Śrauta - Śrauta

Nambūdiri Brahmin provádějící obřady śrauta homa

Śrauta je sanskrtské slovo, které znamená „náležející do śruti “, to znamená, že cokoliv na základě Ved z hinduismu . Je to přídavné jméno a předpona pro texty, obřady nebo osoby spojené se śruti. Termín například odkazuje na Brahmany, kteří se specializují na korpus textů śruti , a tradice Śrauta Brahmina v moderní době lze vidět v Kerale a Coastal Andhra .

Etymologie a význam

Sanskrtské slovo Śrauta má kořeny v śruti (to, co je slyšet, odkazující na písma hinduismu). Śrauta , uvádí Johnson, je přídavné jméno, které se vztahuje na text, rituální praxi nebo osobu, pokud souvisí se śruti. Klostermaier uvádí, že předpona znamená „patřící śruti“ a zahrnuje obřady a texty související se śruti. Toto slovo je někdy v odborné literatuře napsáno Shrauta .

Dějiny

Tradice homa se šíří indickými náboženstvími a nacházejí se v celé Asii, od Samarkandu po Japonsko , v průběhu 3000 let. Homa , ve všech svých asijských variantách, je slavnostní rituál, který nabízí jídlo na ohni a nakonec sestoupil z Vedic náboženství. Tato tradice odráží rituální eklektismus ohně a vařeného jídla ( Paka-yajna ), který se vyvinul v indických náboženstvích, a brahmanské vrstvy Véd jsou nejstarší dochované záznamy o tom.

Rituál obětování ohně Yajna nebo Vedic se v indickém kontextu stal výrazným rysem raných rituálů śruti (védských). Śrauta rituál je forma quid pro quo, kde skrze oheň rituálu, je sacrificer nabídl něco k bohům, a očekává sacrificer něco na oplátku. Védský rituál sestával z obětních darů něčeho jedlého nebo pitelného, ​​jako je mléko, přepuštěné máslo, jogurt, rýže, ječmen, zvíře nebo cokoli hodnotného, ​​nabízené bohům za pomoci kněží ohně. Tato védská tradice se rozdělila na Śrauta (na bázi śruti ) a Smarta (na základě Smriti ).

Rituály Śrauta, uvádí Michael Witzel, jsou aktivní oblastí studia a nejsou zcela pochopeny.

Postupy Śrauta „ohnivého rituálu“ byly kopírovány různými buddhistickými a džinistickými tradicemi, uvádí Phyllis Granoff, přičemž jejich texty přivlastňují „rituální eklekticismus“ hinduistických tradic, i když s variacemi, které se vyvíjely ve středověku. Védský obětní rituál ve stylu homa, uvádí Musashi Tachikawa, byl včleněn do mahájánového buddhismu a rituály homa se nadále provádějí v některých buddhistických tradicích v Tibetu, Číně a Japonsku.

Texty

Śrautasutras texty obsahující Kalpa sutry známé
Veda Sútry
Rigveda Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶)
Samaveda Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§)
Jajurvéda Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§)
Atharvaveda Kusika-sútra (§)
Poznámka: přežijí pouze citáty; §: text přežije

Śrautasūtras jsou sútry související s rituály založené na śruti . První verze Kalpa (Vedanga) sútry byly pravděpodobně složeny v šestém století před naším letopočtem, počínaje přibližně ve stejnou dobu, jako byla složena vrstva Brahmana z Véd a většina rituálních súter byla dokončena kolem roku 300 př. N. L. V hinduistické tradici byli připisováni slavným védským mudrcům. Tyto texty jsou psány stylem aforistické sútry , a proto jsou spíše taxonomiemi nebo stručnými průvodci než podrobnými příručkami nebo příručkami pro jakýkoli obřad.

Śrautasūtras se liší od smārtasūtra na základě smṛti (toho, co se pamatuje, tradice). Smartasutras , ve staré védské a post-védské literatuře, obvykle odkazují na gṛhyasūtras (obřady hospodáře průchodu) a sāmayācārikasūtras (správným způsobem žít něčí život s povinností vůči sobě a ke vztahům s ostatními, dharmaśāstras ).

Śrauta Sutras

Verše 1-2 Baudhayāna śulbasūtra uvádějí, že čtverce šířky a délky jakéhokoli obdélníku se sčítají se čtvercem jeho úhlopříčky. Toto je v západní literatuře známé jako Pythagorova věta .

Śrautasūtras jsou součástí korpusu sanskrtské sútry. Jejich témata zahrnují pokyny týkající se používání korpusu śruti při velkých rituálech a správném provádění těchto hlavních védských obřadů, jsou stejné jako ty, které se nacházejí v brahmanských vrstvách Véd, ale jsou prezentovány systematičtěji a podrobněji.

Definice védské oběti

Yajña, oběť, je akt, kterým se vzdáváme něčeho kvůli bohům. Takový čin musí spočívat na posvátné autoritě ( āgama ) a sloužit ke spáse člověka ( śreyortha ). Povaha daru je méně důležitá. Může to být koláč ( puroḍāśa ), puls ( karu ), smíšené mléko ( sāṃnāyya ), zvíře ( paśu ), šťáva z rostliny soma ( soma ) atd .; Ne, nejmenší nabídky másla, mouky a mléka mohou sloužit za účelem oběti.

- Apastamba Yajna Paribhasa-sútry 1.1 , Překladatel: M Dhavamony

Baudhayana srautasutra je pravděpodobně nejstarší text v žánru śrautasūtra a obsahuje ve své příloze paribhāṣāsūtra (definice, glosář). Jiné texty, jako raná Apastamba śrautasūtra a později složená Katyayana, začínají sekcí Paribhasa-sutra . Śulbasūtra s nebo śulvasūtra s jsou přiložení do śrautasūtras a vypořádat se s matematické metody ke konstrukci geometrií pro Vedi (Védský oltářní). Sanskrtské slovo śulba znamená „šňůra“ a tyto texty jsou „pravidla šňůry“. Poskytují, říká Kim Plofker, to, co by se v moderní matematické terminologii nazývalo „transformace plochých obrazců zachovávající oblast“, stručně popisující geometrické vzorce a konstanty. V historii přežilo pět śulbasutrů, z nichž nejstarší dochovaný je pravděpodobně Baudhayāna śulbasūtra ( 800–500 př. N. L. ), Zatímco ten od Kātyāyany může být chronologicky nejmladší (≈ 300 př. N. L.).

Rituály

Śrauta rituály a obřady se týkají těch, které se nacházejí v vrstvách Brahmanu Véd. Patří sem rituály související s ohněm, úplňkem, novem, somou, zvířecími oběťmi a sezónními obětinami, které byly učiněny ve védských dobách. Tyto rituály a obřady v brahmanských textech jsou smíšené a je těžké je dodržovat. Jasnější popis rituálních postupů se objevil ve Vedanga Kalpa-sutras.

Védské rituály, uvádí Burde, lze „rozdělit na rituály Śrauta a Gṛhya“. Śrauta obřady týkající se veřejných obřadů byly odsunuty do Śrautasutras, zatímco většina védských rituálů týkajících se obřadů pasáže a domácích obřadů byla začleněna do Gṛhyasūtras (doslovně, domácky; také nazýván Laukika nebo populární, uvádí Lubin). Gṛhyasūtras však postupem času také přidal mnoho nových obřadů mimo Śrauta. Šrautasūtras se obecně zaměřují na velké drahé veřejné obřady, zatímco gṛhyasūtras se zaměřují na hospodáře a saṃskāry (obřady průchodu), jako je porod , svatba , odříkání a kremace .

Obřady śrautasūtra jsou obvykle komplikované a vyžadují služby více kněží, zatímco rituály gṛhyasūtra lze v hinduistických tradicích provádět bez kněze nebo s jeho pomocí.

Obětní oběti zvíře versus vegetarián

Rituály Śrauta se lišily složitostí. Prvním krokem Śrauta rituálu bylo vytvoření oltáře, poté zahájení ohně, další recitace Havir-yajnas, poté nabídka mléka nebo kapek tekuté tekutiny do ohně, poté se všichni modlili mantrami.

Složitější rituály Śrauta byly založeny na měsíčním cyklu ( Darshapurnamasa ) a sezónních rituálech. Lunární cyklus Śrauta oběti neměl žádné zvířecí oběti, nabídl Purodasha (koláč z pečeného zrna) a Ghee (přepuštěné máslo) jako oběť bohům s recitací manter .

Podle Witzela „Pasubandha neboli„ zvířecí oběť “je také začleněna do rituálu Soma a zahrnuje zabití zvířete. Zabíjení bylo považováno za nepříznivé a bylo praktikováno „bezkrevné“ udušení zvířete mimo nabídkové prostory. Na zabíjení se pohlíželo jako na formu zla a znečištění ( papa , agha , enas ) a byly zavedeny reformy, aby se tomuto zlu v pozdních/postigigredických dobách zabránilo. Podle Timothy Lubina se nahrazování zvířecích obětí v rituálním Śrauta tvarovaným těstem ( pistapasu ) nebo hrnci ghí ( ajyapasu ) praktikuje nejméně 600 let, ačkoli taková substituce není ve Śrauta rituálních textech tolerována.

Diskuse o nahrazení zvířecí oběti vegetariánskou nabídkou, uvádí Usha Grover, se objevují v oddíle 1.2.3 Shatapatha Brahmana z Yajurvedy . Tato část, uvádí Grover, představuje postupnou změnu materiálu nabízeného bohům během Śrauta rituálu. Změna, dodává Grover, může souviset s Ahimsou (zásada nenásilí), nebo pouze s prostředkem k zachování počtu dobytka nebo nedostatečné dostupnosti obětních zvířat. Podle Grovera však starověký text naznačuje, že „zvířecí oběť byla vzdána“ a z obětování se stala „zelenina, obilí, mléko a ghí“. Max Müller a další sdílejí názor, že starověké védské texty začaly tvrdit, že obětování zeleniny je pro určité oběti stejně účinné jako obětování zvířat .

Pokles

Podle Alexise Sandersona Śrauta obřady upadaly od pátého do třináctého století n. L. V tomto období došlo k posunu od obětí Śrauta k charitativnímu poskytování darů, jako je dávání krav, půdy, vydávání dotací na stavbu chrámů a sattrani (krmných domů) a vodních nádrží jako součásti náboženských obřadů.

Současné postupy

Většina rituálů Śrauta se v moderní době neprovádí a ty, které jsou, jsou vzácné. Někteří Śrauta tradice byly pozorovány a studovány učenci, jak ve venkovských částech Andhra Pradesh , a jinde v Indii a Nepálu . David Knipe hlásil tradice Śrauta z pobřežních Andhrů a komplikovaný obřad śrauta byl natočen videem v Kerale od Fritse Staala v roce 1975. Podle Axela Michaelse se rituály oběti homa, které se nacházejí v moderním hinduistickém a buddhistickém kontextu, vyvinuly jako jednodušší verze védský rituál Śrauta.

Knipe vydal knihu o Śrauta praktikách z venkovských Andhra. Knipe, „rituální systém Śrauta,“ říká Knipe, „je rozšířený v tom smyslu, že jednoduchá domácí rutina byla nahrazena jinou, mnohem náročnější na náboženské energie obětovatele a jeho manželky“, a je zahájena rozšířením jednoty rodiny. vypálit systém Grihya na systém tři palby Śrauta. Komunita, která pokračuje v učení tradice Śrauta další generaci, učí také tradici Smarty, volbu ponechanou na mládeži. Andhra tradice může být, říká Knipe, kořeny ve starověké Apstamba Śrauta a Grihya Sutras. V tradicích Andhra je člověk způsobilý provádět agniṣṭoma, nejjednodušší soma rituál , poté, co si jednou zavedl rutinu obětování agnihotry dvakrát denně a obětních darů dara pūrṇamāsa . Po agniṣṭoma je člověk způsobilý provádět rozsáhlejší obřady soma a obřady agnicayana .

Brahmni Śrauta se specializují na vedení rituálů podle korpusu textů śruti, na rozdíl od brahmanů smarta , známých prováděním rituálů podle textů smriti .

Ženy recitující mantry při obřadech śrauta hinduismu z dávných dob navrhla řada učenců, jako Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young a Laurie Patton.

Zaniklé praktiky

Ašvamédha a Rajasuya nejsou praktikována už ne. Je pochyb, že Purushamedha , lidská oběť , byla někdy provedena.

Vliv

Rituály Śrauta byly složité a drahé, říká Robert Bellah, a „neměli bychom zapomínat, že obřady byly vytvořeny pro královskou hodnost a šlechtu“. Brahmin, dodává Bellah, by musel být velmi bohatý, aby mohl sponzorovat a vynaložit náklady na propracovaný Śrauta rituál. V dávných dobách, v polovině 1. tisíciletí n. L., Sponzorovaly rituály Śrauta události jako královské zasvěcení, a poté upadaly, protože alternativní obřady, jako chrám a filantropické akce, se staly u královské rodiny stále oblíbenějšími.

Tyto Upanishads , uvádí Brian Smith, byl pohyb směrem k demisi Śrauta stylu společenských rituálů i světonázoru tyto obřady zastupuje. Upanišadické doktríny nebyly vyvrcholením, ale zničením védského rituálu. To mělo trvalý vliv na indická náboženství, která získala důležitost v 1. tisíciletí před naším letopočtem, a to nejen pokud jde o Vedanta a další školy hindské filozofie, které se objevily, ale také pokud jde o buddhistický a Jaina vliv mezi královskou třídou starověku Indická společnost.

V Upanišadách by člověk mohl být svědkem závěru védismu, nikoli ve smyslu jeho vyvrcholení, ale ve smyslu jeho zničení. V proto-védantském pohledu se vesmír a rituální řád založený na podobnosti zhroutil a objevila se velmi odlišná konfigurace založená na identitě. Dalo by se říci, že upanišadický monismus sundal víko systému, který byl hierarchickou podobností regulován a regulován. Formulace monistické filozofie konečné identity - pravděpodobně jedna z indicií, že se védismus rozptyluje a reformuje do nové systematické vize světa a jeho základních principů - se zrodila mimo normativní klasifikační schéma védského sociálního života a stala se institucionalizovanou jako protipól života. ve světě.

Časem učenci starověké Indie skládali Upanišady, jako je Pranagnihotra Upanišad , které vyvinuly zaměření od vnějších rituálů k sebepoznání a k vnitřním rituálům uvnitř člověka. Pranagnihotra je, říká Henk Bodewitz , internalizovaný přímý soukromý rituál, který nahradil vnější veřejný rituál Agnihotra (obřad srauta).

Tato evoluce byla založena na védské myšlence devů (bohů) odkazujících na smyslové orgány v těle člověka a na to, že lidské tělo je chrámem Brahmanu , metafyzickou neměnnou realitou. Tento princip se nachází v mnoha Upanišadech, včetně Pranagnihotra Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad, sekce 2.2, Kaushitaki Upanishad, sekce 1.4 a 2.1–2.5, Prasna Upanishad, kapitola 2, a dalších. Tuto myšlenku našli a rozvíjeli i další menší Upanišady, jako například starověký Brahma Upanišad, který se otevírá popisem lidského těla jako „božského města Brahmanu“.

Bodewitz uvádí, že to odráží fázi starověkého indického myšlení, kde „já nebo osoba jako celek se staly ústředními, přičemž já nebo duše jsou projevem nejvyššího principu nebo boha“. Tato evoluce znamenala posun v duchovním obřadu od vnějšího k vnitřnímu, od veřejného výkonu přes rituály podobné srauta k výkonu v myšlení prostřednictvím introspekce, od bohů v přírodě k bohům uvnitř.

Oběť Śrauta Agnihotra se tak vyvinula do konceptu oběti Prana-Agnihotra. Heesterman popisuje obětování pranagnihotry jako takové, kde praktikující vykonává oběť s jídlem a svým vlastním tělem jako chrám, bez jakékoli vnější pomoci nebo vzájemnosti, a tento rituál umožňuje hinduistovi „zůstat ve společnosti a přitom si zachovat nezávislost na ní“, jeho jednoduchost tak znamená „konečnou stanici védského rituálu“.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy