Dopis o toleranci -A Letter Concerning Toleration

Titulní stránka prvního vydání Dopisu o toleranci .
Portrét Johna Lockeho sirem Godfreyem Knellerem (1697)
Část série na
John Locke
Díla
(uvedena chronologicky)
Lidé
související témata

Dopis ohledně snášení od John Locke byl původně publikován v 1689. jeho prvního zveřejnění je v latině , a to bylo okamžitě přeložen do jiných jazyků. Lockova práce se objevila uprostřed strachu, žeby katolicismus mohl převzít Anglii, a reaguje na problém náboženství a vlády tím, žejako odpověďnavrhuje náboženskou toleranci . Tento „dopis“ je adresován anonymnímu „ Ctěnému pánu “: ve skutečnosti to byl Lockův blízký přítel Philipp van Limborch , který jej zveřejnil bez Lockova vědomí.

Pozadí

V návaznosti na objevení spiknutí Žitného domu a pronásledování Whigů Karlem II. Uprchl Locke v září 1683 z Anglie do Amsterdamu v Holandsku. Po celý svůj život se Locke zajímal o debatu o náboženské toleranci. Tato otázka byla velmi diskutovaným v Holandsku během Lockeho pobytu a v říjnu 1685 Louis XIV Francie odvolané edikt Nantes který garantována náboženskou toleranci pro francouzské protestanty.

V Holandsku se Locke setkal s Philippem van Limborchem , profesorem božství, a měla to být diskuse s Limborchem, která Lockeho přesvědčila, aby dočasně odložil práci na Eseji o lidském porozumění a uplatnil své myšlenky na toleranci. Locke napsal dopis během zimy 1685-86.

Argument dopisu

Locke, jeden ze zakladatelů empirismu , rozvíjí filozofii, která je v rozporu s filozofií vyjádřenou Thomasem Hobbesem ve věci Leviathan , v podpoře tolerance různých křesťanských denominací. Hobbes umožňoval jednotlivcům udržovat své vlastní náboženské víry, pokud navenek vyjadřovali státní přesvědčení, a tvrdí se, že Lockeho odmítnutí katolického imperialismu bylo konečným základem pro jeho odmítnutí zájmu vlády o duchovní spásu.

Na rozdíl od Hobbese, který v uniformitě náboženství viděl klíč k dobře fungující občanské společnosti, Locke tvrdí, že občanským nepokojům ve skutečnosti brání více náboženských skupin. Locke tvrdí, že občanské nepokoje jsou výsledkem konfrontací způsobených pokusem jakéhokoli soudce zabránit praktikování různých náboženství, spíše než tolerováním jejich šíření. Lockovým primárním cílem je „přesně odlišit podnikání civilní vlády od náboženství.“ Snaží se přesvědčit čtenáře, že vláda je ustanovena na podporu vnějších zájmů týkajících se života, svobody a obecného blahobytu, zatímco církev existuje na podporu vnitřních zájmů, tj. Spásy. Tyto dvě funkce plní oddělené funkce, a proto je třeba je považovat za samostatné instituce.

Pro Lockeho je jedinou cestou, jak může církev získat skutečné obrácené, přesvědčováním, a nikoli násilím. To souvisí s jeho ústředním závěrem, a to, že vláda by se neměla zapojovat do péče o duše. Na podporu tohoto argumentu uvádí tři hlavní důvody: (1) jednotlivci podle Lockeho nemohou zbavit kontrolu nad svou duší světským silám, protože Bůh nestanoví soudce; (2) síla nemůže vytvořit změnu nezbytnou pro spásu, protože i když může přinutit poslušnost, nemůže změnit něčí víru; a (3) i kdyby nátlak mohl někoho přesvědčit o nějaké představě, nepomohlo by to se zajištěním spásy, protože není důvod se domnívat, že soudci jsou spolehlivými soudci náboženské pravdy.

Locke tvrdil, že ti, kdo věřili, že „víru netřeba udržovat u kacířů“ a že „exkomunikovaní králové propadají jejich království“, „neměli právo být tolerováni soudcem“. Ani „ti, kteří odmítají učit, že by měli být tolerováni disidenti z jejich vlastního náboženství“. Důvodem bylo to, že ti, kdo věřili v takové doktríny, zaútočili, kdyby dostali příležitost, na zákony a svobodu a majetek občanů. Locke tvrdil, že tito lidé usilovali o náboženskou toleranci „pouze do té doby, než budou mít dostatek zásob a sil k provedení pokusu“ o svobodu. Doktríny, že „víra nemusí být udržována u kacířů“ a že „exkomunikovaní králové propadají jejich království“, protestanti běžně považovali za katolickou víru. Během své návštěvy Francie v roce 1676 Locke zaznamenal, že víra, že „víra nemusí být udržována u kacířů“, byla důležitým faktorem nesnášenlivosti vůči protestantským hugenotům .

„Ta církev nemůže mít právo na to, aby ji soudce toleroval,“ argumentoval Locke, „která je konstituována tak, že všichni, kdo do ní vstoupí, přecházejí ipso facto do věrnosti a služby jiného prince“. Pokud by to mělo být tolerováno, „soudce by vytvořil prostor pro zahraniční jurisdikci na svém vlastním území a ... umožnil, aby jeho vlastní lidé byli zařazeni jako vojáci proti jeho vlastní vládě“. Toto bylo historiky interpretováno jako odkaz na katolickou církev, přičemž papež byl princem, jemuž katolíci dlužili věrnost.

V poslední době však vědci zpochybňují myšlenku, že Locke se postavil proti toleranci katolíků za všech okolností. Mark Goldie tvrdí, že tradiční interpretace Lockova postoje ke katolíkům „potřebuje vylepšení, protože ve skutečnosti nevyloučil teoretickou možnost tolerování katolíků ... pokud by katolíci mohli upustit od svých necivilních přesvědčení, mohli by být tolerováni“. Goldie tvrdí, že Locke nebyl proti katolicismu jako takovému, ale proti antinomianismu , přesvědčení, že běžné morální zákony jsou nahrazeny náboženskou pravdou. Scott Sowerby také tvrdí, že Locke ponechal otevřenou možnost, že by katolíci mohli být tolerováni, kdyby přijali tolerantní principy a odmítli politickou oddanost papeži.

John Marshall argumentoval, že řada pasáží v dopise ukazuje, že Locke věřil, že katolíci „si z hlediska uctívání a náboženské spekulativní víry ... zaslouží, aby jejich uctívání bylo bezplatné“. Marshall také konstatuje, že „Kombinace Lockových komentářů v Dopisu naznačuje, že během [jeho] složení… Locke znovu zápasil o to, jak rozlišovat mezi řadou souvisejících politických principů, které pro něj dělaly katolíky nesnesitelnými, a náboženským uctíváním a další náboženské víry katolíků, které si zasloužily toleranci. ““ Potvrzení těchto pozic podle všeho pochází z objevu dosud neznámého rukopisu z let 1667-8 s názvem Důvod pro tolerování papežů stejně jako s jinými v roce 2019 , v němž Locke uvádí své první argumenty pro náboženskou toleranci.

Locke tvrdil, že ateisté by neměli být tolerováni, protože „sliby, smlouvy a přísahy, které jsou vazbami lidské společnosti, nemohou mít pro ateistu žádnou kontrolu ani posvátnost“. Poté však dodává: „Pokud jde o další praktické názory, i když nejsou absolutně bez jakýchkoli omylů, pokud nemají tendenci zakládat nadvládu nad ostatními nebo občanskou beztrestnost vůči církvi, ve které se vyučují, nemůže existovat žádný důvod proč by neměli být tolerováni “. Existuje také pasáž přidaná v pozdějším vydání Eseje o lidském porozumění , kde si Locke možná položil otázku, „zda je„ ateismus “nutně nepřátelský k politické poslušnosti.“

Tolerance je pro Lockeovu politickou filozofii ústřední. V důsledku toho mají být v jeho společnosti povoleny pouze církve, které učí toleranci. Lockův názor na obtížnost poznání jediného pravého náboženství může naznačovat, že náboženství není pro Lockeho osobně důležité, ale také může poukazovat na hlubokou nejistotu kolem náboženské víry v době politických a intelektuálních konfliktů. Naproti tomu Lockův pohled na ateismus naznačuje, že ani zdaleka nepovažoval náboženství za nedůležité. Jako empirik vzal v úvahu praktická hlediska, například to, jak bude mír občanské společnosti ovlivněn náboženskou tolerancí. Pečlivé čtení textu také odhaluje, že Locke se ve svém argumentu opírá o biblickou analýzu v několika klíčových bodech.

Recepce

Od anglikánského duchovenstva ve vysoké církvi byly okamžité odpovědi , které publikovali Thomas Long a Jonas Proast . Dlouho věřil, že dopis byl napsán ateisticky maskovaným jezuitským spiknutím pro římskokatolickou církev, která měla získat vládu chaosem a zkázou v církvi a státu. Proast zaútočil na Dopis a hájil názor, že vláda má právo použít sílu, aby přiměla disidenty, aby uvažovali o výhodách anglikanismu, opravdového náboženství. Lockeova odpověď na Proasta se vyvinula v prodlouženou, kontroverzní výměnu názorů.

Poznámky

Reference

  • Maurice Cranston, John Locke: Biografie (Oxford: Oxford University Press, 1985).
  • Mark Goldie (ed.), Dopis o toleranci a jiné spisy (Indianapolis: Liberty Fund, 2010).
  • JW Gough, John Locke's Political Philosophy: Eight Studies (Oxford: Clarendon Press, 1973).
  • Raymond Klibansky a JW Gough (eds.), Epistola de Tolerantia / Dopis o toleranci (Oxford: Clarendon Press, 1968).
  • John Marshall, John Locke, Tolerance a kultura raného osvícení (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
  • Scott Sowerby, Making Tolerance: The Repealers and the Glorious Revolution (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2013).

externí odkazy