Abul Kalam Azad - Abul Kalam Azad

Abul Kalam Azad
Sayyid
Maulana Abul Kalam Ghulam Mohiuddin Ahmed bin Khairuddin AlHussaini Azad
Abul Kalam Azad 1.jpg
1. ministr školství (Indie)
Ve funkci
15. srpna 1947 - 2. února 1958
premiér Jawaharlal Nehru
Předchází Kancelář zřízena
Uspěl KL Shrimali
Člen Ústavodárného shromáždění Indie
Ve funkci
listopad 1946 - 26. ledna 1950
Předseda Indického národního kongresu
Ve funkci
1923–1924
Předchází Mohammad Ali Jauhar
Uspěl Mahátma Gándí
Ve funkci
1940–1946
Předchází Rajendra Prasad
Uspěl JB Kripalani
Osobní údaje
narozený ( 1888-11-11 )11.11.1888
Mekka , Hejaz , Osmanská říše
(dnešní Saúdská Arábie )
Zemřel 22. února 1958 (1958-02-22)(ve věku 69)
Dillí , Indie
Příčina smrti Mrtvice
Politická strana Indický národní kongres
Manžel / manželka Zulaikha Begum
obsazení Teolog, učenec, politický aktivista
Ocenění Bharat Ratna
(posmrtně v roce 1992)
Podpis

Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al-Hussaini Azad ( ( poslech )O tomto zvuku  11. listopadu 1888-22. února 1958) byl indický aktivista za nezávislost , islámský teolog , spisovatel a vedoucí představitel Indického národního kongresu . Po nezávislosti Indie se stal prvním ministrem školství v indické vládě. Je běžně připomínán jako Maulana Azad ; slovo Maulana má čestný význam „Náš pán“ a jako své pseudonym přijal Azad ( zdarma ). Jeho přínos k založení nadace pro vzdělávání v Indii je oceněn oslavou jeho narozenin jako národního dne vzdělávání v celé Indii.

Jako mladý muž Azad skládal poezii v urdštině a také pojednání o náboženství a filozofii. On se zvedl k výtečnosti přes jeho práci jako novinář, vydávat práce kritický vůči Britům Raj a hlásit se k příčinám indického nacionalismu . Azad se stal vůdcem hnutí Khilafat , během kterého se dostal do těsného kontaktu s indickým vůdcem Mahátmá Gándhím . Azad se stal nadšeným stoupencem Gándhího myšlenek nenásilné občanské neposlušnosti a pracoval na organizaci hnutí nespolupráce na protest proti Rowlattovým zákonům z roku 1919 . Azad se zavázal k Gandhiho ideálům, včetně propagace swadeshi (domorodých) produktů a příčiny Swaraj ( samosprávy ) pro Indii. V roce 1923, ve věku 35 let, se stal nejmladším člověkem, který slouží jako prezident z Indického národního kongresu .

V říjnu 1920 byl Azad zvolen jako člen nadačního výboru pro založení Jamia Millia Islamia v Aligarhu v UP, aniž by potřeboval pomoc britské koloniální vlády. Pomáhal při přesunu kampusu univerzity z Aligarhu do Dillí v roce 1934. Je po něm pojmenována hlavní brána (brána č. 7) do hlavního kampusu univerzity.

Azad byl jedním z hlavních organizátorů Dharasana Satyagraha v roce 1931 a ukázal se jako jeden z nejvýznamnějších národních vůdců té doby, který prominentně vedl příčiny hinduisticko -muslimské jednoty a zastával sekularismus a socialismus. Působil jako prezident Kongresu od roku 1940 do roku 1945, během kterého byla zahájena vzpoura Quit India . Azad byl uvězněn spolu s celým vedením Kongresu. Pracoval také pro hinduisticko-muslimskou jednotu prostřednictvím novin Al-Hilal .

Životopis

Raný život

Azad se narodil 11. listopadu 1888 v Mekce , tehdy části Osmanské říše , nyní části Saúdské Arábie . Jeho skutečné jméno bylo Sayyid Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, ale nakonec se stal známým jako Maulana Abul Kalam Azad. Azadův otec byl muslimský učenec afghánského původu, který žil v Dillí se svým dědečkem z matčiny strany, protože jeho otec zemřel ve velmi mladém věku. Během indiánského povstání roku 1857 opustil Indii a usadil se v Mekce. Jeho otec Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini napsal dvanáct knih, měl tisíce učedníků a hlásil se ke vznešenému původu, zatímco jeho matka byla Sheikha Alia bint Mohammad, dcera Sheikha Mohammada bin Zahera AlWatriho, samotného uznávaného učence z Mediny, který měl pověst která se rozšířila i mimo Arábii.

V roce 1890 se Azad se svou rodinou usadil v Kalkatě .

Vzdělání a vlivy

Azad měl domácí výuku a samouk. Po plynulosti arabštiny jako prvního jazyka začal Azad ovládat několik dalších jazyků včetně bengálštiny , hindustánštiny , perštiny a angličtiny. Byl také vyškolen v Mazahibs Hanafi , Maliki , Shafi'i a Hanbali fiqh , Shariat , matematika, filozofie, světové dějiny a věda učiteli najatými jeho rodinou. Nadšený a odhodlaný student, předčasný Azad, vedl knihovnu, čítárnu a debatní společnost, než mu bylo dvanáct; chtěl ve dvanáct psát o životě Al-Ghazaliho ; ve čtrnácti letech přispíval naučenými články do Machan (literárního časopisu); učil třídu studentů, z nichž většina byla dvakrát starší, než mu bylo patnáct; a dokončil tradiční studium v ​​šestnácti letech, devět let před svými současníky, a ve stejném věku vydal časopis. Ve třinácti letech byl ženatý s mladou muslimskou dívkou Zulaikha Begum. Azad sestavil mnoho pojednání interpretujících Korán , Hadis a zásady Fiqh a Kalam .

Raná novinářská kariéra

Azad začal své novinářské úsilí v raném věku. V roce 1899 ve věku jedenácti let začal v Kalkatě vydávat básnický časopis Nairang-e-Aalam a již v roce 1900 byl redaktorem týdeníku Al-Misbah. Přispíval články do urdských časopisů a časopisů jako Makhzan , Ahsanul Akhbar a Khadang e Nazar .

V roce 1903 vydal měsíčník Lissan-us-Sidq . To bylo vydáváno od prosince 1903 do května 1905 až do jeho uzavření kvůli nedostatku finančních prostředků. Poté se připojil k Al Nadwě , islámskému teologickému deníku Nadwatu l-Ulama na pozvání Shibli Nomani . Od dubna 1906 do listopadu 1906 pracoval jako redaktor Vakilu , novin z Amritsaru. Na krátkou dobu přešel do Kalkaty, kde byl spojován s Dar-ul-Saltunat . Po několika měsících se vrátil do Amritsaru a pokračoval v redakci Vakilu a pokračoval v práci tam až do července 1908.

Boj o nezávislost Indie

V roce 1908 podnikl cestu do Egypta, Sýrie, Turecka a Francie, kde se dostal do kontaktu s několika revolucionáři, jako byli následovníci Kamala Mustafa Paši, členové hnutí Young Turk a íránští revolucionáři. Azad vyvinul politické názory považované za radikální pro většinu muslimů té doby a stal se plnohodnotným indickým nacionalistou. Zuřivě kritizoval Brity za rasovou diskriminaci a ignorování potřeb obyčejných lidí v celé Indii. Kritizoval také muslimské politiky, že se před národním zájmem zaměřili na komunální problémy, a odmítl komunální separatismus All-India Muslim League . Ale jeho názory se značně změnily, když se v Iráku setkal s etnicky orientovanými sunnitskými revolučními aktivisty a byl ovlivněn jejich horlivým antiimperialismem a nacionalismem. Proti tehdejšímu běžnému muslimskému názoru se Azad postavil proti rozdělení Bengálska v roce 1905 a stal se stále aktivnějším v revolučních aktivitách , k nimž ho přivedli prominentní hinduističtí revolucionáři Aurobindo Ghosh a Shyam Sundar Chakravarty . Azad zpočátku vyvolával překvapení od ostatních revolucionářů, ale Azad získal jejich chválu a důvěru tím, že tajně pracoval na organizaci revolučních aktivit a setkání v Bengálsku , Biháru a Bombaji (nyní nazývaném Bombaj).

Hnutí Al-Hilal a Khilafat

V roce 1912 založil týdeník Urdu s názvem Al-Hilal z Kalkaty a otevřeně útočil na britskou politiku při zkoumání výzev, kterým čelí obyčejní lidé. Azadovy publikace, které prosazovaly ideály indického nacionalismu, byly zaměřeny na povzbuzení mladých muslimů v boji za nezávislost a jednotu hinduistů a muslimů. S nástupem první světové války Britové zpřísnili cenzuru a omezení politické činnosti. Azadova Al-Hilal byla následně zakázána v roce 1914 podle tiskového zákona .

V roce 1913 byl zakládajícím členem Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , která se v roce 1921 stala pobočkou Jamiat Ulema-e-Bangala v Jamiat Ulema-e-Hind . Jeho práce pomohla zlepšit vztah mezi hinduisty a Muslimové v Bengálsku, která byla zkažena kontroverzí kolem rozdělení Bengálska a otázkou oddělených komunálních voličů .

V tomto období Azad také stal se aktivní ve své podpoře Khilafat agitace chránit pozici sultána z osmanského Turecka , který byl považován za chalífa nebo Khalifa pro muslimy na celém světě. Sultán se postavil na stranu Britů ve válce a kontinuita jeho vlády se dostala do vážné hrozby, což způsobilo strach mezi muslimskými konzervativci. Azad viděl příležitost povzbudit indické muslimy a prostřednictvím boje dosáhnout zásadních politických a sociálních reforem.

Azad začal nový deník Al-Balagh , který byl také zakázán v roce 1916 podle zákona o obraně Indie a byl zatčen. Vlády Bombajského předsednictví , sjednocené provincie , Paňdžáb a Dillí zakázaly jeho vstup do provincií a Azad byl přesunut do vězení v Ranchi , kde byl do 1. ledna 1920 uvězněn.

Hnutí nespolupráce

Po propuštění se Azad vrátil do politické atmosféry nabité pocity pobouření a vzpoury proti britské nadvládě. Indickou veřejnost rozhněvalo přijetí Rowlattových zákonů v roce 1919, které výrazně omezovalo občanské svobody a individuální práva. Následně byly zatčeny tisíce politických aktivistů a mnoho publikací bylo zakázáno. Zabíjení neozbrojených civilistů v Jallianwala Bagh v Amritsar dne 13. dubna 1919 vyprovokovala intenzivní pobouření po celé Indii, odcizit většinu Indů, včetně dlouhodobých britských příznivců, od úřadů. Boj Khilafat také vyvrcholil porážkou Osmanské říše v první světové válce a zuřící tureckou válkou za nezávislost , což způsobilo, že pozice chalífátu byla nejistá. Hlavní indická politická strana, Indický národní kongres, se dostala pod vedení Mahátmy Gándhího, který vzbudil vzrušení po celé Indii, když v roce 1918 vedl farmáře Champaranu a Khedy v úspěšné vzpouře proti britským úřadům. Gándhí organizoval obyvatele regionu a propagoval umění Satyagraha -spojující masovou občanskou neposlušnost s naprostým nenásilím a soběstačností.

Gándhí se ujal vedení Kongresu a také se natáhl, aby podpořil boj Khilafat a pomohl překlenout hinduisticko-muslimské politické rozdíly. Azad a bratři Ali-Maulana Mohammad Ali a Shaukat Ali -srdečně přivítali podporu Kongresu a začali společně pracovat na programu nespolupráce tím, že požádali všechny indiány, aby bojkotovali britské školy, vysoké školy, soudy, veřejné služby, civilní služba, policie a armáda. Univerzálně bylo zdůrazňováno nenásilí a jednota hinduistů a muslimů, přičemž byl organizován bojkot cizích předmětů, zejména oblečení. Azad se připojil ke kongresu a byl také zvolen prezidentem All India Khilafat Committee . Ačkoli Azad a další vůdci byli brzy zatčeni, hnutí přitáhlo miliony lidí v mírových procesích, stávkách a protestech.

Toto období znamenalo transformaci Azadova vlastního života. Spolu s dalšími vůdci Khilafat Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan a dalšími se Azad osobně přiblížil Gándhímu a jeho filozofii. Tito tři muži založili v Dillí Jamia Millia Islamia jako instituci vyššího vzdělání, kterou zcela řídili Indiáni bez jakékoli britské podpory nebo kontroly. Oba Azad a Gandhi sdíleli hlubokou vášeň pro náboženství a Azad s ním navázal blízké přátelství. Přijal myšlenky islámského proroka Mohameda prostým životem, odmítal hmotné statky a potěšení. Začal točit své vlastní oblečení pomocí khadi na charkha a začal často žít a účastnit se ášramů organizovaných Gándhím. Azad se stal hluboce oddaným samotnému ahimsa ( nenásilí ) a sblížil se s ostatními nacionalisty, jako jsou Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das a Subhas Chandra Bose . Silně kritizoval pokračující podezření na kongres mezi muslimskými intelektuály z muslimské univerzity v Aligarhu a muslimské ligy.

V roce 1921 zahájil týdenní Paigham, který byl také zakázán do prosince 1921. Spolu s redaktorem Paighamu Abdulem Razzakem Mahilabadim byl vládou zatčen a odsouzen k ročnímu vězení.

V průběhu roku 1922 utrpěli Khilafat i hnutí nespolupráce ránu, zatímco Azad a další vůdci jako bratři Ali byli ve vězení. Hnutí mělo náhlý úpadek s rostoucím výskytem násilí; nacionalista dav zabil 22 policistů v Chauri Chaura v roce 1922. V obavě degenerace v násilí, Gandhi požádal Indy pozastavit vzpouru a podnikl pětidenní rychle kát a povzbudit ostatní, aby zastavit povstání. Ačkoli se hnutí zastavilo po celé Indii, několik vůdců a aktivistů Kongresu bylo z Gándhího rozčarováno. Následující rok byl chalífát svržen Mustafou Kemalem Atatürkem a bratři Ali se stali vzdálenými a kritickými vůči Gándhímu a Kongresu. Azadův blízký přítel Chittaranjan Das spoluzakládal Swaraj Party , čímž se vymanil z Gándhího vedení. Navzdory okolnostem zůstal Azad pevně oddaný Gándhímho ideálům a vedení.

V roce 1923 se stal nejmladším mužem, který byl zvolen prezidentem Kongresu . Azad vedl úsilí o uspořádání vlajky Satyagraha v Nagpuru . Azad sloužil jako prezident konference Unity 1924 v Dillí a využíval své pozice k opětovnému sjednocení vůdců Swarajistů a Khilafatů pod společnou vlajkou Kongresu. V letech následujících po hnutí Azad cestoval po Indii a intenzivně pracoval na podpoře Gándhího vize, vzdělávání a sociální reformy.

Vedoucí kongresu

Azad se stal inspirativní osobností v oblasti politiky. Azad se stal významným národním vůdcem a mnohokrát sloužil v pracovním výboru Kongresu a v kancelářích generálního tajemníka a prezidenta. Politické prostředí v Indii se obnovilo v roce 1928 s nacionalistickým rozhořčením proti Simonově komisi jmenované navrhnout ústavní reformy. Komise nezahrnovala žádné indické členy a dokonce ani nekonzultovala indické vůdce a odborníky. V reakci na to Kongres a další politické strany jmenovaly komisi pod Motilal Nehru, aby navrhla ústavní reformy z indických názorů. V roce 1928 Azad schválil zprávu Nehru , která byla kritizována bratry Ali a politikem Muslimské ligy Muhammadem Ali Jinnah . Azad schválil ukončení samostatných voličů na základě náboženství a vyzval k tomu, aby se nezávislá Indie zavázala k sekularismu . Na zasedání Kongresu 1928 v Guwahati Azad schválil Gándhího výzvu k nadvládě Indie do jednoho roku. Pokud nebude kongres přijat, přijme cíl úplné politické nezávislosti Indie. Navzdory své spřízněnosti s Gándhím se Azad také přiblížil k mladým radikálním vůdcům Jawaharlal Nehru a Subhash Bose, kteří kritizovali zpoždění při požadavku plné nezávislosti. Azad si s Nehru vytvořil blízké přátelství a začal se hlásit k socialismu jako prostředku boje proti nerovnosti, chudobě a dalším národním výzvám. Azad rozhodl o názvu muslimské politické strany Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . Byl také přítelem Syed Ata Ullah Shah Bukhari , zakladatele All India Majlis-e-Ahrar. Když se Gándhí pustil do pochodu soli Dandi, který v roce 1930 slavnostně otevřel Satyagrahu , Azad zorganizoval a vedl nacionalistický nálet, byť nenásilný na solné závody Dharasana, aby protestoval proti solné dani a omezení její výroby a prodeje. Největší nacionalistický otřes za posledních deset let, Azad byl uvězněn spolu s miliony lidí a často byl uvězněn v letech 1930 až 1934 na dlouhou dobu. Po paktu Gandhi -Irwin v roce 1931 byl Azad mezi miliony propuštěných politických vězňů. Když byly na základě zákona o vládě Indie z roku 1935 vyhlášeny volby, byl Azad jmenován organizovat volební kampaň do Kongresu, získávat finanční prostředky, vybírat kandidáty a organizovat dobrovolníky a shromáždění po celé Indii. Azad kritizoval zákon za zahrnutí vysokého podílu nevolených členů do centrálního zákonodárného sboru a sám nepopřel místo. Znovu odmítl napadnout volby v roce 1937 a pomohl vést úsilí strany o organizaci voleb a zachování koordinace a jednoty mezi vládami Kongresu zvolenými v různých provinciích.

Na kongresu v roce 1936 v Lucknow byl Azad vtažen do sporu se Sardarem Vallabhbhai Patelem , Dr. Rajendrou Prasadem a C. Rajagopalacharim ohledně obhajoby socialismu jako cíle Kongresu. Azad podpořil zvolení Nehrúa prezidentem Kongresu a podpořil rezoluci podporující socialismus. Přitom se spojil s kongresovými socialisty jako Nehru, Subhash Bose a Jayaprakash Narayan . Azad také podpořil Nehruovo znovuzvolení v roce 1937, ke zděšení mnoha konzervativních kongresmanů. Azad v letech 1935 až 1937 podporoval dialog s Jinnah a Muslimskou ligou o koalici Kongresové ligy a širší politické spolupráci. Azad, méně nakloněný označovat Ligu za obstrukční, se přesto připojil k vehementnímu odmítnutí Kongresu Jinnahovým požadavkem, aby byla Liga vnímána výhradně jako zástupce indických muslimů.

Ukončete indické hnutí

V roce 1938 Azad sloužil jako prostředník mezi příznivci a kongresovou frakcí vedenou prezidentem Kongresu Subhashem Boseem, který kritizoval Gándhího za to, že nezahájil další vzpouru proti Britům a snažil se přesunout Kongres od Gándhího vedení. Azad stál Gandhi s většinou ostatních vůdců Kongresu, ale neochotně schválil odchod Kongresu ze shromáždění v roce 1939 po zahrnutí Indie do druhé světové války. Nacionalisty rozzuřilo, že místokrál lord Linlithgow vstoupil do Indie bez války s národními vůdci. Ačkoli ochotný podporovat britské úsilí výměnou za nezávislost, Azad sousedil s Gándhím, když Britové ignorovali předehry Kongresu. Azadova kritika Jinnah a Ligy zesílila, když Jinnah nazýval vládu Kongresu v provinciích „Hindu Raj“, a rezignaci ministerských kongresů označil za „ Den osvobození “ pro muslimy. Jinnah a separatistická agenda Ligy získávaly mezi muslimy oblíbenou podporu. Muslimští náboženští a političtí vůdci kritizovali Azada jako příliš blízkého Kongresu a kladení politiky před muslimské blaho. Když Muslimská liga přijala rezoluci požadující samostatný muslimský stát ( Pákistán ) na svém zasedání v Láhauru v roce 1940, Azad byl na svém zasedání v Ramgarhu zvolen prezidentem Kongresu . Vehementně hovořící proti Jinnahově teorii dvou národů- představě, že hinduisté a muslimové jsou odlišné národy-Azad kritizoval náboženský separatismus a nabádal všechny muslimy, aby zachovali sjednocenou Indii, protože všichni hinduisté a muslimové byli indiáni, kteří sdíleli hluboká pouta bratrství a národnosti. Ve svém prezidentském projevu Azad řekl:

„Od té doby uběhlo celých jedenáct století. Islám má nyní na indické půdě stejně velký nárok jako hinduismus. Pokud je hinduismus náboženstvím lidí zde již několik tisíc let, islám je jejich náboženstvím také tisíc let. Stejně jako může hinduista s hrdostí říci, že je indián a následuje hinduismus, stejně tak můžeme se stejnou hrdostí říci, že jsme indiáni a následujeme islám. Tuto oběžnou dráhu ještě rozšířím. Indický křesťan má stejné právo s hrdostí řekněte, že je Ind a hlásí se k indickému náboženství, konkrétně ke křesťanství. “

Azad, Patel a Gandhi na setkání AICC v Bombaji, 1940.

Tváří v tvář rostoucí populační rozčarování s Brity v celé Indii, Gandhi a Patel obhajoval totální povstání požadující okamžitou nezávislost. Azad byl k této myšlence ostražitý a skeptický, protože věděl, že indičtí muslimové stále častěji hledí na Jinnah a válku podporoval. Azad a Nehru s pocitem, že boj nevynutí britský odchod, varovali, že taková kampaň rozdělí Indii a ještě více zkomplikuje válečnou situaci. Intenzivní a emocionální debaty probíhaly mezi Azadem, Nehruem, Gandhim a Patelem na zasedáních pracovního výboru Kongresu v květnu a červnu 1942. Nakonec Azad přesvědčil, že je třeba podniknout rozhodující kroky v té či oné formě, protože Kongres měl poskytnout vedení indickému lidu a v opačném případě by ztratilo své postavení.

Na podporu výzvy Britům „ Opustit Indii “ začal Azad nabádat tisíce lidí na shromážděních po celé zemi, aby se připravili na definitivní a totální boj. Jako prezident Kongresu Azad cestoval po Indii a setkal se s místními a provinčními vůdci Kongresu a místními aktivisty, kteří přednesli projevy a plánovali povstání. Přes jejich předchozí rozdíly Azad úzce spolupracoval s Patelem a Dr. Rajendrou Prasadem, aby povstání bylo co nejefektivnější. Dne 7. srpna 1942 prezident Kongresu Azad v tanku Gowalia v Bombaji zahájil boj hlasitým projevem, který nabádal Indy k akci. Jen o dva dny později Britové zatkli Azada a celé vedení Kongresu. Zatímco Gandhi byl uvězněn v paláci Aga Khan v Pune , Azad a pracovní výbor Kongresu byli uvězněni v pevnosti v Ahmednagaru , kde zůstali téměř čtyři roky v izolaci a intenzivním zabezpečení. Mimo zprávy a komunikace byly do značné míry zakázány a zcela cenzurovány. Přestože byli Azad a jeho společníci frustrovaní z uvěznění a izolace, svědčili o tom, že cítí hluboké uspokojení z toho, že splnili svou povinnost vůči své zemi a lidem.

Azad zabíral čas hraním mostu a působením jako rozhodčí v tenisových zápasech, které hráli jeho kolegové. Brzy ráno začal Azad pracovat na své klasické urdské práci Ghubhar-i-Khatir . Sdílením každodenních prací Azad také učil několik svých společníků perský a urdský jazyk a také indickou a světovou historii. Vedoucí představitelé se obecně vyhýbali mluvení o politice a nechtěli uvádět žádné argumenty, které by mohly zhoršit bolest z jejich uvěznění. Vedoucí se však každý rok 26. ledna , který byl tehdy považován za Den Poorna Swaraj (Úplná nezávislost), scházeli, aby si vzpomněli na svou věc a společně se pomodlili. Azad, Nehru a Patel by krátce hovořili o národě a budoucnosti. Azad a Nehru navrhli iniciativu k uzavření dohody s Brity v roce 1943. Argumentem, že povstání bylo mylné, se Azad pokusil přesvědčit své kolegy, že Kongres by měl souhlasit s vyjednáváním s Brity a vyzývat k pozastavení neposlušnosti, pokud Britové souhlasil s přenosem energie. Ačkoli byl jeho návrh z velké části zamítnut, Azad a několik dalších se shodli, že Gándhí a Kongres neudělali dost. Když se v roce 1944 dozvěděli, že Gándhí pořádal v Bombaji rozhovory s Jinnah , Azad kritizoval Gándhího krok jako kontraproduktivní a neuvážený.

Rozdělení Indie

Na nádraží Wardha: Maulana Azad, Acharya Kripalani , Sardar Patel , Subhash Bose .

S koncem války Britové souhlasili s přenesením moci do indických rukou. Všichni političtí vězni byli propuštěni v roce 1946 a Azad vedl kongres ve volbách do nového ústavodárného shromáždění Indie , které by navrhlo indickou ústavu. Vedl delegaci k jednání s britskou kabinetní misí , v šestém roce jako prezident Kongresu. Při útoku na požadavek Jinnah po Pákistánu a návrh mise ze dne 16. června 1946, který počítal s rozdělením Indie, se Azad stal silným zastáncem dřívějšího návrhu mise ze dne 16. května. Návrh obhajoval federální systém s omezenou centrální vládou a autonomií provincií. Centrální vláda by měla obranu, zahraniční věci a komunikaci, zatímco provincie by získaly všechny ostatní subjekty, pokud by dobrovolně nepředaly vybrané subjekty ústřední vládě. Návrh navíc požadoval „seskupení“ provincií podle náboženských linií, které by neformálně spojovalo provincie s muslimskou většinou na Západě jako skupina B, provincie s muslimskou většinou v Bengálsku a Assamu jako skupina C a zbytek Indie jako Skupina A. Zatímco Gándhí a další vyjadřovali skepsi vůči této klauzuli, Azad tvrdil, že poptávka Jinnaha po Pákistánu bude pohřbena a obavy muslimské komunity budou zmírněny. Za podpory Azada a Patela pracovní výbor schválil rezoluci proti Gándhího radě. Azadovi se také podařilo získat Jinnahův souhlas s návrhem citujícím větší dobro všech indických muslimů.

Azad byl prezidentem Kongresu od roku 1939, a tak se dobrovolně vzdal funkce v roce 1946. Nominoval Nehru, který jej nahradil prezidentem Kongresu a vedl Kongres do prozatímní vlády. Azad byl jmenován do čela ministerstva školství. Agitace Jinnah Direct Action Day pro Pákistán, zahájená 16. srpna, však vyvolala v Indii komunální násilí. Tisíce lidí byly zabity, když Azad cestoval přes Bengálsko a Bihár, aby uklidnil napětí a uzdravil vztahy mezi muslimy a hinduisty. Navzdory Azadově výzvě po jednotě hinduistů a muslimů se Jinnahova popularita mezi muslimy prudce zvýšila a Liga v prosinci vstoupila do koalice s Kongresem, ale ustavující shromáždění nadále bojkotovala. Později ve své autobiografii Azad naznačil, že Patel se stal více pro-rozdělením než muslimská liga, a to především kvůli tomu, že Liga nespolupracuje s Kongresem v prozatímní vládě v jakékoli záležitosti.

Azad byl vůči Jinnah , který ho popsal jako „muslimský lord Haw-Haw “ a „Congress Showboy“, stále nepřátelštější . Politici Muslimské ligy obvinili Azada z toho, že umožnil muslimům kulturně a politicky ovládnout hinduistickou komunitu. Azad nadále hlásal svou víru v jednotu hinduistů a muslimů:

„Jsem hrdý na to, že jsem Ind. Jsem součástí nedělitelné jednoty, která je indickou národností. Jsem pro tuto ušlechtilou stavbu nepostradatelná a beze mě je tato nádherná struktura neúplná. Jsem základním prvkem, který šel vybudovat Indii.“ Nikdy se nemohu vzdát tohoto tvrzení. "

Uprostřed dalších výskytů násilí na počátku roku 1947 se koalice Kongresu a Ligy snažila fungovat. Provincie Bengálsko a Paňdžáb měly být rozděleny na náboženské linie a 3. června 1947 Britové oznámili návrh na rozdělení Indie na náboženské linie, přičemž knížecí státy si mohou svobodně vybrat mezi buď nadvládou. Tento návrh byl vášnivě diskutován v Kongresovém výboru pro celou Indii , přičemž muslimští vůdci Saifuddin Kitchlew a Khan Abdul Ghaffar Khan vyjadřovali divoký odpor. Azad návrh soukromě projednal s Gándhím, Patelem a Nehruem, ale navzdory svému odporu nedokázal popřít popularitu Ligy a nefunkčnost jakékoli koalice s Ligou. Tváří v tvář vážné možnosti občanské války se Azad zdržel hlasování o rezoluci, během zasedání AICC mlčel a nemluvil, což nakonec plán schválilo.

Azad, oddaný sjednocené Indii až do posledního pokusu, byl odsouzen obhájci Pákistánu, zejména muslimské ligy.

Kariéra po nezávislosti

Rozdělení a nezávislost Indie 15. srpna 1947 s sebou přineslo pohromu násilí, které zasáhlo Paňdžáb, Bihar, Bengálsko, Dillí a mnoho dalších částí Indie. Miliony hinduistů a sikhů uprchly z nově vytvořeného Pákistánu do Indie a miliony muslimů uprchly do západního Pákistánu a východního Pákistánu , vytvořeného z východního Bengálska . Násilí si vyžádalo životy přibližně jednoho milionu lidí, téměř výhradně v Paňdžábu. Azad převzal odpovědnost za bezpečnost muslimů v Indii, objížděl postižené oblasti v Bengálsku, Biháru, Assamu a Paňdžábu a vedl organizaci uprchlických táborů, zásobování a bezpečnost. Azad pronesl projevy k velkým davům, které povzbudily mír a klid v pohraničních oblastech a povzbudily muslimy po celé zemi, aby zůstali v Indii a nebáli se o své bezpečí a bezpečí. Soustředil se na přivedení hlavního města Dillí zpět k míru, zorganizoval úsilí o bezpečnost a pomoc, ale byl vtažen do sporu s vicepremiérem a ministrem vnitra Sardarem Vallabhbhai Patelem, když požadoval odvolání dillíského policejního komisaře, který byl obviněn sikhským muslimy z přehlížení útoků a zanedbávání jejich bezpečnosti. Patel tvrdil, že komisař nebyl zaujatý, a pokud by bylo jeho odvolání vynucené, vyvolalo by to hněv mezi hinduisty a sikhy a rozdělilo městskou policii. Na schůzkách kabinetu a diskusích s Gándhím se Patel a Azad střetli kvůli bezpečnostním problémům v Dillí a Paňdžábu a také kvůli přidělování zdrojů na pomoc a rehabilitaci. Patel byl proti návrhu Azada a Nehrúa vyhradit domy uvolněné muslimy, kteří odešli do Pákistánu, pro muslimy v Indii vysídlené násilím. Patel tvrdil, že sekulární vláda nemůže nabídnout preferenční zacházení pro jakoukoli náboženskou komunitu, zatímco Azad stále touží zajistit rehabilitaci muslimů v Indii, sekularismus , náboženskou svobodu a rovnost pro všechny Indy. Podporoval ustanovení pro muslimské občany, aby mohli u soudů využívat muslimského osobního práva.

Azad zůstal blízkým důvěrníkem, podporovatelem a poradcem premiéra Nehrua a hrál důležitou roli při vytváření národních politik. Azad vymyslel vytvoření národních programů výstavby škol a vysokých škol a rozšířil zápis dětí a mladých dospělých do škol, aby podpořil univerzální základní vzdělání. Zvolený do dolní komory indického parlamentu , Lok Sabha v roce 1952 z okresu Rampur cum Bareilly okresu West Lok Sabha sídlo a znovu v roce 1957, Azad podporoval Nehru své socialistické ekonomické a průmyslové politiky, jakož i postupující sociální práva a ekonomické příležitosti pro ženy a znevýhodněné indiány. V roce 1956 působil jako prezident generální konference UNESCO konané v Dillí. Azad strávil poslední roky svého života tím, že se soustředil na napsání své knihy Indie vítězí o svobodě , vyčerpávající zprávy o boji za svobodu Indie a jejích vůdcích, která byla vydána v roce 1959.

Jako první indický ministr školství kladl důraz na vzdělávání venkovských chudých a dívek. Jako předseda Ústřední poradní rady pro vzdělávání se zaměřil na gramotnost dospělých, univerzální základní vzdělání, bezplatné a povinné pro všechny děti do 14 let, dívčí vzdělání a diverzifikaci středního vzdělání a odborného vzdělávání. Maulana Azad na konferenci o celoindickém vzdělávání 16. ledna 1948 zdůraznila:

Nesmíme ani na okamžik zapomenout, je vrozené, že každý jednotlivec získá alespoň základní vzdělání, bez něhož by nemohl plně vykonávat své občanské povinnosti.

Dohlížel na zřízení Ústředního vzdělávacího institutu v Dillí, z něhož se později stalo ministerstvo školství Dillíské univerzity jako „výzkumné centrum pro řešení nových vzdělávacích problémů země“. Pod jeho vedením ministerstvo školství založilo v roce 1951 první indický technologický institut a v roce 1953 komisi univerzitních grantů . Důraz kladl také na rozvoj indického institutu vědy, Bangalore a technologické fakulty univerzity v Dillí . Předpověděl velkou budoucnost v IIT pro Indii:

Nepochybuji o tom, že zřízení tohoto institutu bude mezníkem v pokroku vyššího technologického vzdělávání a výzkumu v zemi.

Literární práce

Azad napsal mnoho knih včetně Indie vyhrává svobodu , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (Urdu تذکرہ ترجمان القُران) atd.

Ghubar-e-Khatir

Ghubar-e-Khatir ( výpady of Mind ) ( Urdu : غبارخاطر ) je jedním z nejvýznamnějších děl Azad, psaný primárně v průběhu roku 1942 do roku 1946, kdy byl uvězněn v Ahmednagar Fort v Maharashtra od britské nadvlády , zatímco on byl v Bombaji (nyní Bombaj) předsedat zasedání pracovního výboru All India Congress .

Kniha je v podstatě souborem 24 dopisů, které napsal na adresu své blízké přítelkyně Maulany Habibur Rahman Khan Sherwani. Tyto dopisy mu nebyly nikdy zaslány, protože během uvěznění na to nebylo povolení a po propuštění v roce 1946 dal všechny tyto dopisy svému příteli Ajmal Khanovi, který jej nechal poprvé publikovat v roce 1946.

Ačkoli je kniha souborem dopisů, ale kromě jednoho nebo dvou písmen jsou všechna ostatní písmena jedinečná a většina dopisů se zabývá složitými problémy, jako je existence Boha, původ náboženství, původ hudby a její místo v náboženství, atd.

Kniha je především knihou v urdštině; existuje však přes pět set dvojverší, většinou v perském a arabském jazyce. Je to proto, že Maulana se narodila v rodině, kde se arabština a perština používaly častěji než Urdu. Narodil se v Mekce, dostal formální vzdělání v perských a arabských jazycích, ale nikdy ho neučili Urdu.

Často se říká, že jeho kniha Indie vítězí o svobodě je o jeho politickém životě a Ghubar-e-Khatir se zabývá jeho sociálním a duchovním životem.

Dědictví a vliv

Azad na razítku Indie z roku 1988
Hrobka Abulkalam Azad

Ministerstvo pro menšinové záležitosti centrální indické vlády zřídilo v roce 1989 u příležitosti stého výročí jeho narození Maulana Azad Education Foundation, aby propagovalo vzdělávání mezi vzdělávacími zaostalými částmi společnosti. Ministerstvo také poskytuje národní stipendium Maulana Abul Kalam Azad National Fellowship, integrované pětileté stipendium ve formě finanční pomoci studentům z menšinových komunit při studiu vyššího vzdělání, jako je M. Phil a PhD. V roce 1992 byla indická vláda oceněna poskytnutím posmrtně Bharatu Ratna .

Na jeho počest byla také pojmenována řada institucí po celé Indii. Některé z nich jsou Maulana Azad Medical College v Novém Dillí, Maulana Azad National Institute of Technology v Bhopalu , Maulana Azad National Urdu University v Hyderabad , Maulana Azad Center for Elementary and Social Education (MACESE Delhi University ), Maulana Azad College , Maulana Abul Kalam Azad institut asijských studií a Maulana Abul Kalam Azad University of Technology , v Kalkatě , Báb - e - Maulana Abul Kalam Azad (Gate č.7), Jamia Millia Islamia, a Central (menšina) University v New Delhi , knihovna Maulana Azad na muslimské univerzitě Aligarh v Aligarhu a stadion Maulana Azad v Džammú . V jeho domě dříve sídlil institut asijských studií Maulana Abul Kalam Azad a nyní je Muzeem Maulana Azad. Národní den vzdělávání (Indie) každoroční slavnost v Indii u příležitosti výročí narození Maulany Abul Kalam Azadové, první ministryně školství nezávislé Indie, která sloužila od 15. srpna 1947 do 2. února 1958. Národní den vzdělávání Indie se slaví 11. Listopadu každý rok v Indii.

Je oslavován jako jeden ze zakladatelů a největších patronů Jamia Millia Islamia. Azadova hrobka se nachází hned vedle Jama Masjid v Dillí. V posledních letech vyjádřili mnozí v Indii velké znepokojení nad špatnou údržbou hrobky. Dne 16. listopadu 2005 nejvyšší soud v Dillí nařídil, aby byla hrobka Maulana Azad v Novém Dillí renovována a restaurována jako hlavní národní památka. Azadova hrobka je významným orientačním bodem a každoročně navštěvuje velké množství návštěvníků.

Jawaharlal Nehru ho označoval jako Mir-i-Karawan (vůdce karavany), „velmi statečný a galantní gentleman, hotový produkt kultury, která se v dnešní době týká jen několika“. Mahátmá Gándhí o Azadovi poznamenal tím, že jej považoval za „osobu ráže Platóna, Aristotela a Pýthagora“.

Azada ztvárnil herec Virendra Razdan v biografickém filmu Gandhi z roku 1982 , který režíroval Richard Attenborough .

Televizní seriál Maulana Abul Kalam Azad , vysílaný na DD National v 90. letech a hrál Mangala Dhillona v titulní roli. DD Urdu vysílal Seher Hone Tak , dokumentární dramatický televizní seriál Lavlina Thadaniho na základě jeho života a politické kariéry, přičemž roli Azada ztvárnil Aamir Bashir . Později byl zkrácen a znovu vydán jako film Aashiq-e-Vatan-Maulana Azad . Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , životopisný film z roku 2019 o Azadovi režíroval Rajendra Gupta Sanjay a Sanjay Singh Negi, přičemž titulární roli hraje Linesh Fanse.

Jeho narozeniny, 11. listopadu, se v Indii slaví jako národní den vzdělávání .

Viz také

Reference

Citované zdroje

Další čtení

externí odkazy