Abbásovský chalífát -Abbasid Caliphate

Abbásovský chalífát
الْخِلَافَةُ الْعَبَّاسِيَّة
al-Khilāfah al-ʿAbbāsiyyah
Vlajka Abbásovců
Abbásovský chalífát v c.  850
Abbásovský chalífát v c.  850
Postavení Říše
Hlavní město
Společné jazyky klasická arabština (ústřední správa); různé regionální jazyky
Náboženství
sunnitský islám
Vláda chalífát ( dědičný )
Kalif  
• 750–754
As-Saffah (první)
• 1242–1258
Al-Musta'sim (poslední chalífa v Bagdádu)
• 1261–1262
Al-Mustansir II (první chalífa v Káhiře)
• 1508–1517
Al-Mutawakkil III (poslední chalífa v Káhiře)
Dějiny  
750
861
• Smrt Al-Radi a začátek pozdější Abbásovské éry (940–1258)
940
• Mongolské vyplenění Bagdádu
1258
• Deaktivován
1517
Měna
Předcházelo
Uspěl
Umajjovský chalífát
dynastie Dabuyid
Mamlúcký sultanát
Mongolská říše
Osmanská říše
Córdobský emirát
dynastie Idrisidů
dynastie Ziyaridů
dynastie Sajid
Saffaridská dynastie
Fatimidský chalífát
Buyid dynastie
Osmanský chalífát

Abbasid kalifát ( / ə ˈ b æ s ɪ d / nebo / ˈ æ b ə s ɪ d / ; arabština : الْخِلَافَةُ الْعَبَّاسِيَّة , al-khilāfah al- ʿAbbāsiyyah ) byl islamic prophamed . To bylo založeno dynastií pocházející z Mohamedova strýce, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566 – 653 CE ), od koho dynastie vezme jeho jméno. Vládli jako chalífové pro většinu chalífátu ze svého hlavního města v Bagdádu v dnešním Iráku poté, co svrhli Umajjovský chalífát v Abbásovské revoluci roku 750 (132  AH ). Abbásovský chalífát nejprve soustředil svou vládu v Kufě , dnešním Iráku, ale v roce 762 chalífa Al-Mansur založil město Bagdád poblíž starobabylonského hlavního města Babylonu . Bagdád se stal centrem vědy , kultury a vynálezů v době, která se stala známou jako zlatý věk islámu . Toto, kromě toho, že sídlí několik klíčových akademických institucí, včetně House of Wisdom , a také multietnické a multináboženské prostředí, získalo celosvětovou reputaci jako „Centrum učení“.

Abbásovské období bylo poznamenáno závislostí na perských byrokratech (jako je rodina Barmakidů ) při správě území a také rostoucím začleňováním nearabských muslimů do ummy (muslimské komunity). Perské zvyky byly široce přijaty vládnoucí elitou a začaly podporovat umělce a učence. Navzdory této počáteční spolupráci si Abbásovci z konce 8. století odcizili jak nearabské mawali (klienty), tak perské byrokraty. Byli nuceni postoupit autoritu nad al-Andalus (současné Španělsko a Portugalsko ) Umajjovcům v roce 756, Maroko Idrisidům v roce 788, Ifriqiya a Sicílii Aghlabidům v roce 800, Khorasan a Transoxiana Samanidům a Persii Saffaridům v roce 70. léta 8. století a Egypt až po isma'ili - šíitský chalífát Fátimovců v roce 969.

Politická moc chalífů byla omezena vzestupem íránských Buyids a Seljuq Turků , kteří dobyli Bagdád v roce 945 a 1055, resp. Ačkoli Abbásovské vedení nad rozlehlou islámskou říší bylo ve velké části chalífátu postupně redukováno na ceremoniální náboženskou funkci, dynastie si udržela kontrolu nad svou mezopotámskou doménou během vlády chalífy Al-Muqtafi a rozšířila se do Íránu za vlády chalífy Al-Nasira. . Abbásovský věk kulturního oživení a uskutečnění skončil v roce 1258 vypleněním Bagdádu Mongoly pod Hulagu Khanem a popravou Al-Musta'sima . Abbásovská linie vládců a muslimská kultura obecně se v roce 1261 znovu soustředila do mamlúckého hlavního města Káhiry . Přestože dynastie postrádala politickou moc (s krátkou výjimkou chalífy Al-Musta'ina z Káhiry ), pokračovala v nárokovat si náboženskou autoritu až několik let po osmanském dobytí Egypta v roce 1517, přičemž posledním abbásovským chalífou byl Al-Mutawakkil III .

Dějiny

Abbásovská revoluce (750–751)

Abbásovští chalífové byli Arabové pocházející z Abbáse ibn Abd al-Muttáliba , jednoho z nejmladších strýců Mohameda a ze stejného klanu Banu Hashim . Abbásovci prohlašovali, že jsou pravými nástupci Mohameda, když nahradili umajjovské potomky Banu Umayya na základě jejich bližší pokrevní linie k Mohamedovi.

Abbásovci se také odlišovali od Umajjovců tím, že útočili na jejich morální charakter a správu obecně. Podle Ira Lapida , „Abbásovské povstání bylo podporováno převážně Araby, hlavně poškozenými osadníky Merv s přidáním jemenské frakce a jejich Mawali “. Abbásovci se také líbili nearabským muslimům, známým jako mawali , kteří zůstali mimo arabskou společnost založenou na příbuzenství a byli vnímáni jako nižší třída v Umajjovské říši. Muhammad ibn 'Ali , pravnuk Abbáse, začal během vlády Umara II . v Persii vést kampaň za navrácení moci rodině Mohameda, Hášimovců .

Za vlády Marwana II . tato opozice vyvrcholila povstáním Ibrahima al-Imáma  [ ca ] , čtvrtého z rodu Abbáse. Podporován provincií Khorasan (Východní Persie), i když se jim guvernér postavil proti, a šíitským Arabům, dosáhl značného úspěchu, ale byl zajat v roce 747 a zemřel, možná zavražděn, ve vězení.

9. června 747 (15. ramadánu AH 129), Abu Muslim , povstání z Khorasan, úspěšně zahájil otevřenou vzpouru proti Umayyad vládě, která byla uskutečněna pod znamením černého standardu . Téměř 10 000 vojáků bylo pod velením Abu Muslima, když nepřátelské akce v Mervu oficiálně začaly . Generál Qahtaba následoval prchajícího guvernéra Nasr ibn Sayyar na západ a porazil Umajjovce v bitvě u Gorganu, bitvě u Nahāvandu a nakonec v bitvě u Karbaly, to vše v roce 748.

Folio z Tarikhnamy z Bal'ami zobrazující al-Saffaha ( r. 750–754), jak přijímá sliby věrnosti v Kufě

Spor se ujal Ibrahimův bratr Abdalláh, známý pod jménem Abu al-'Abbas as-Saffah , který porazil Umajjovce v roce 750 v bitvě u Velkého Zabu a následně byl prohlášen chalífou . Po této ztrátě Marwan uprchl do Egypta , kde byl následně zabit. Zbytek jeho rodiny, kromě jednoho muže, byl také odstraněn.

Bezprostředně po jejich vítězství poslal As-Saffah své síly do Střední Asie , kde jeho síly bojovaly proti expanzi Tang během bitvy o Talas . Šlechtická íránská rodina Barmakidů , kteří se zasloužili o vybudování Bagdádu , představila ve městě první zaznamenanou papírnu na světě , čímž zahájila novou éru intelektuálního znovuzrození v Abbásovské doméně. As-Saffah se zaměřil na potlačení četných povstání v Sýrii a Mezopotámii . Byzantinci podnikali během těchto raných rozptýlení nájezdy .

Síla (752–775)

Město Bagdád mezi 767 a 912 CE.

První změnou, kterou Abbásovci pod vedením Al-Mansura provedli, bylo přesunutí hlavního města říše z Damašku do nově založeného města. Bagdád , založený na řece Tigris v roce 762, byl blíže k podpůrné základně perských mawali Abbásovců a tento krok řešil jejich požadavek na menší arabskou dominanci v říši. Nová pozice, to wazir , byla také zřízena k delegování ústřední autority a ještě větší autorita byla delegována na místní emíry. Al-Mansur centralizoval soudní správu a později Harun al-Rashid založil instituci náčelníka Qadi, aby na to dohlížel.

Toto vyústilo ve více ceremoniální roli pro mnoho Abbasid chalífů příbuzný jejich době pod Umayyads; začali uplatňovat větší vliv vezíři a roli staré arabské aristokracie pomalu nahrazovala perská byrokracie. Během Al-Mansurova času byla kontrola nad Al-Andalus ztracena a šíité se vzbouřili a byli poraženi o rok později v bitvě u Bakhamry .

Abbásovci při svržení Umajjovců silně záviseli na podpoře Peršanů. Abú al-'Abbásův nástupce Al-Mansur přivítal na svém dvoře nearabské muslimy. I když to pomohlo integrovat arabské a perské kultury, odcizilo to mnoho jejich arabských podporovatelů, zejména khorasánské Araby , kteří je podporovali v bitvách proti Umayyadům. Tato trhlina v podpoře vedla k okamžitým problémům. Umayyads, zatímco ven síly, byl ne zničený; jediný přeživší člen umajjovské královské rodiny se nakonec dostal do Španělska, kde se etabloval jako nezávislý emír ( Abd ar-Rahman I , 756). V roce 929 Abd ar-Rahman III převzal titul chalífa a ustanovil Al Andalus z Córdoby jako soupeře Bagdádu jako legitimního hlavního města islámské říše.

Umajjovská říše byla převážně arabská; Abbásovci se však postupně skládali ze stále více konvertovaných muslimů, přičemž Arabové byli pouze jedním z mnoha etnik.

V roce 756 vyslal Al-Mansur přes 4000 arabských žoldáků, aby pomohli čínské dynastii Tang při povstání An Shi proti An Lushan . Abbásovci neboli „černé vlajky“, jak se jim běžně říkalo, byli v kronikách dynastie Tang známí jako hēiyī Dàshí , „Tazi v černém rouchu“ (黑衣大食) („Tazi“ je výpůjčka z perštiny Tāzī , slovo pro "arab"). Al-Rašíd vyslal ambasády do čínské dynastie Tang a navázal s nimi dobré vztahy. Po válce tyto ambasády zůstaly v Číně s chalífem Harúnem al-Rašídem , který navázal spojenectví s Čínou. Několik ambasád od abbásovských chalífů po čínský dvůr bylo zaznamenáno v T'ang Annals, z nichž nejdůležitější jsou Abul Abbas al-Saffah , první abbásovský chalífa; jeho nástupce Abu Jafar; a Harun al-Rashid .

Abbasid Golden Age (775–861)

Abbásovské vedení muselo v poslední polovině 8. století (750–800) tvrdě pracovat pod vedením několika kompetentních chalífů a jejich vezírů, aby zahájilo administrativní změny potřebné k udržení pořádku v politických výzvách způsobených dalekosáhlou povahou země. impéria a omezená komunikace napříč ní. Bylo to také během tohoto raného období dynastie, zejména během vlády Al-Mansur, Harun al-Rashid a al-Ma'mun , že byla vytvořena její pověst a moc.

Al-Mahdi znovu zahájil boje s Byzantinci a jeho synové pokračovali v konfliktu, dokud císařovna Irene netlačila na mír. Po několika letech míru Nikephoros I. smlouvu porušil a během prvního desetiletí 9. století odrazil několik invazí. Tyto útoky se protlačily do pohoří Taurus a vyvrcholily vítězstvím v bitvě u Krasosu a masivní invazí v roce 806 , vedenou samotným Rashidem.

Rašídovo námořnictvo se také ukázalo jako úspěšné a obsadilo Kypr . Rashid se rozhodl zaměřit se na povstání Rafiho ibn al-Laytha v Khorasan a zemřel tam. Vojenské operace caliphate byly minimální, zatímco byzantská Říše bojovala s Abbasid vládou v Sýrii a Anatolia , s fokusem posouvat primárně k vnitřním záležitostem; Abbásovští guvernéři uplatňovali větší autonomii a s využitím této rostoucí moci začali dělat své pozice dědičné.

Abbásovci zároveň čelili výzvám blíž k domovu. Harun al-Rashid se obrátil a zabil většinu Barmakidů , perské rodiny, která výrazně narostla ve správní moci. Během stejného období začalo několik frakcí buď opouštět říši do jiných zemí, nebo přebírat kontrolu nad vzdálenými částmi říše. Přesto byla vláda al-Rašída a jeho synů považována za vrchol Abbásovců.

Po Rashidově smrti byla říše rozdělena občanskou válkou mezi chalífou al-Aminem a jeho bratrem al-Ma'munem , který měl podporu Khorasana. Tato válka skončila dvouletým obléháním Bagdádu a případnou smrtí Al-Amin v roce 813. Al-Ma'mun vládl 20 let relativního klidu proloženého povstáním v Ázerbájdžánu ze strany Khurramitů , které podporovali Byzantinci. . Al-Ma'mun byl také zodpovědný za vytvoření autonomního Khorasanu a pokračující odrážení byzantských nájezdů.

Al-Mu'tasim získal moc v roce 833 a jeho vláda znamenala konec silných chalífů. Posílil svou osobní armádu tureckými žoldáky a okamžitě znovu zahájil válku s Byzantinci. Ačkoli jeho pokus zmocnit se Konstantinopole selhal, když jeho loďstvo zničila bouře, jeho vojenské výpravy byly obecně úspěšné a vyvrcholily přesvědčivým vítězstvím v Sack of Amorium . Byzantinci odpověděli pleněním Damietty v Egyptě a Al-Mutawakkil odpověděl tím, že znovu poslal své jednotky do Anatolie , plenil a loupil, dokud nebyli nakonec v roce 863 zničeni .

Zlomenina na autonomní dynastie (861–945)

Již v roce 820 Samanidové zahájili proces výkonu nezávislé autority v Transoxianě a Velkém Khorasanu a následující

Spirální minaret Velké mešity Samarra , postavený v roce 237 AH na západní straně města Samarra
Město Samarra je jediným zbývajícím islámským hlavním městem, které si zachovává svůj původní plán, architekturu a umělecké památky

Saffaridská dynastie Íránu. Saffaridi z Khorasanu se v roce 876 téměř zmocnili Bagdádu a Tulunidové převzali kontrolu nad většinou Sýrie. Pokračoval trend oslabování centrální moci a posilování menších chalífátů na periferii.

Výjimkou bylo 10leté období vlády Al-Mu'tadida ( r. 892–902). Přivedl části Egypta, Sýrie a Chorásánu zpět pod Abbásovu kontrolu. Zejména po „ anarchii v Samaře “ (861–870) byla abbásovská centrální vláda oslabena a v provinciích chalífátu se staly výraznějšími odstředivé tendence. Na počátku 10. století Abbásovci téměř ztratili kontrolu nad Irákem ve prospěch různých amirů a chalífa al-Radi byl nucen uznat jejich moc vytvořením pozice „prince princů“ ( amir al-umara ).

Al-Mustakfi měl krátkou vládu v letech 944 až 946 a během tohoto období se k moci dostala perská frakce známá jako Buyidové z Daylamu a převzala kontrolu nad byrokracií v Bagdádu. Podle historie Miskawayh začali svým příznivcům distribuovat iqtas ( léna ve formě daňových farem). Toto období lokalizované sekulární kontroly mělo trvat téměř 100 let. Ztráta Abbásovské moci ve prospěch Buyidů by se posunula, protože Seldžukové převzali vládu od Peršanů.

Na konci osmého století Abbásovci zjistili, že již nemohou držet pohromadě z Bagdádu společenství, které se rozrostlo větší než římské . V roce 793 založila dynastie Zaydi-Shia z Idrisidů stát z Fezu v Maroku, zatímco rodina guvernérů za Abbásovců se stala stále více nezávislou, dokud nezaložili Aghlabidský emirát od 30. let 8. století. Al-Mu'tasim zahájil sestup tím, že ve své osobní armádě použil nemuslimské žoldáky. Také v tomto období začali důstojníci vraždit nadřízené, s nimiž nesouhlasili, zejména chalífy.

Mapa Abbásovského chalífátu a jeho provincií c 788 (Hijri 2. století)
Harun al-Rashid ( r. 786–809 ) přijímající delegaci vyslanou Karlem Velikým na jeho dvoře v Bagdádu. Obraz německého malíře Julia Köckerta  [ fr ] (1827–1918), datován 1864. Olej na plátně.
Zlatý dinár ražený za vlády al-Amin (809-813)
Mapa Abbásovské říše a dalších světových říší v 9. století

870s, Egypt stal se autonomní pod Ahmad ibn Tulun . Na východě také guvernéři omezili své vazby na centrum. Saffaridi z Heratu a Samanids z Buchary se přibližně v této době začali odtrhávat a pěstovali mnohem více persianskou kulturu a státnictví. Pouze centrální země Mezopotámie byly pod přímou Abbásovskou kontrolou, přičemž Palestinu a Hidžáz často spravovali Tulunidi. Byzanc ze své strany začala tlačit arabské muslimy dále na východ v Anatolii .

Ve dvacátých letech 20. století byla severní Afrika ztracena ve prospěch dynastie Fatimidů, šíitské sekty, jejíž kořeny sahají až k Mohamedově dceři Fatimě . Dynastie Fátimů převzala kontrolu nad doménami Idrisid a Aghlabid, v roce 969 postoupila do Egypta a založila své hlavní město poblíž Fustatu v Káhiře , který vybudovala jako baštu šíitského učení a politiky. V roce 1000 se staly hlavní politickou a ideologickou výzvou sunnitskému islámu a Abbásovcům, kteří se do té doby roztříštili na několik guvernérů, které sice uznávaly chalífskou autoritu z Bagdádu, ale zůstaly většinou autonomní. Samotný chalífa byl pod „ochranou“ Buyidských emírů, kteří ovládali celý Irák a západní Írán a tiše byli šíitští ve svých sympatiích.

Mapa roztříštěné Abbásovské říše s oblastmi stále pod přímou kontrolou Abbásovské centrální vlády (tmavě zelená) a pod autonomními vládci (světle zelená), kteří se hlásí k nominální abbásovské suverenitě, c.  892

Mimo Irák všechny autonomní provincie pomalu převzaly charakteristiku de facto států s dědičnými vládci, armádami a příjmy a fungovaly pouze pod nominální suverenitou chalífů, což se nemusí nutně projevit jakýmkoli příspěvkem do státní pokladny, jako například Soomro Emirs . to získalo kontrolu nad Sindhem a vládlo celé provincii ze svého hlavního města Mansura . Mahmud z Ghazni přijal titul sultána, na rozdíl od „amira“ , který se používal častěji, což znamenalo nezávislost Ghaznavidské říše na chalífské autoritě, navzdory Mahmudovým okázalým projevům sunnitské ortodoxie a rituálnímu podřízení se chalífovi. V 11. století ztráta respektu ke chalífům pokračovala, protože někteří islámští vládci již nezmiňovali chalífovo jméno v páteční khutbě , nebo je vyškrtli ze svého ražení mincí.

Isma'ili Fatimid dynastie Káhiry napadla Abbasids pro titulární autoritu islámské ummy . Měli určitou podporu v šíitských částech Bagdádu (jako je Karkh ), ačkoli Bagdád byl městem nejtěsněji spojeným s chalífátem, a to i v éře Buyid a Seljuq. Výzva Fátimovců skončila až jejich pádem ve 12. století.

Buyid a Seljuq kontrola (945-1118)

Jihozápadní Asie – c. 970 našeho letopočtu

Navzdory síle Buyidských amirů si Abbásovci udrželi v Bagdádu vysoce ritualizovaný dvůr, jak popsal byrokrat Buyid Hilal al-Sabi' , a zachovali si jistý vliv na Bagdád i na náboženský život. Jak moc Buyida s nadvládou Baha' al-Daula ubývala , chalífát byl schopen znovu získat určitou míru síly. Chalífa al-Qadir například vedl ideologický boj proti šíitům se spisy, jako je Bagdádský manifest . Kalifové udržovali pořádek v samotném Bagdádu a pokoušeli se zabránit vypuknutí fitnas v hlavním městě, často se potýkali s ayyarunem .

S dynastií Buyidů na ústupu se vytvořilo vakuum, které nakonec zaplnila dynastie Oghuzských Turků známých jako Seljuqové . V roce 1055 Seljuqové vyrvali kontrolu od Buyidů a Abbasidů a převzali veškerou zbývající světskou moc. Když emír a bývalý otrok Basasiri v Bagdádu v letech 1056–1057 převzal prapor šíitských Fátimů , chalífa al-Káim ho nedokázal porazit bez vnější pomoci. Toghril Beg , seldžucký sultán, obnovil Bagdád pod sunnitskou nadvládu a za svou dynastii převzal Irák.

Abbásovci byli opět nuceni vypořádat se s vojenskou silou, které se nemohli rovnat, ačkoli abbásovský chalífa zůstal titulární hlavou islámské komunity. Následní sultáni Alp Arslan a Malikshah , stejně jako jejich vezír Nizam al-Mulk , se usadili v Persii, ale drželi moc nad Abbásidy v Bagdádu. Když ve 12. století začala dynastie slábnout, získali Abbásovci opět větší nezávislost.

Oživení vojenské síly (1118–1258)

Mince Abbasidů, Bagdád, 1244

Zatímco chalífa al-Mustaršíd byl prvním chalífou, který vybudoval armádu schopnou střetnout se v bitvě se seldžuckou armádou, přesto byl v roce 1135 poražen a zavražděn. Chalífa al-Muktáfí byl prvním abbásovským chalífou, který znovu získal plnou vojenskou nezávislost. Chalífát s pomocí svého vezíra Ibn Hubajry . Po téměř 250 letech podřízení cizím dynastiím úspěšně bránil Bagdád proti Seldžukům v obležení Bagdádu (1157) , čímž zajistil Irák Abbásovcům. Vláda al-Nasira († 1225) přivedla chalífát zpět k moci v celém Iráku, založený z velké části na súfijských organizacích futuwwa , které chalífa vedl. Al-Mustansir postavil školu Mustansiriya , ve snaze zastínit Nizamiyya z éry Seljuq, kterou postavil Nizam al Mulk .

Mongolská invaze (1206–1258)

Obléhání Bagdádu Mongoly pod vedením Hulagu Khan v roce 1258

V roce 1206 Čingischán založil mocnou dynastii mezi Mongoly ze střední Asie . Během 13. století si tato mongolská říše podmanila většinu euroasijské zemské masy, včetně Číny na východě a velké části starého islámského chalífátu (stejně jako Kyjevské Rusi ) na západě. Hulagu Khanovo zničení Bagdádu v roce 1258 je tradičně považováno za přibližný konec zlatého věku. Mongolové se obávali, že by došlo k nadpřirozené katastrofě, kdyby byla prolita krev Al-Musta'sima , přímého potomka Mohamedova strýce Abbase ibn Abd al-Muttalib a posledního vládnoucího abbásovského chalífy v Bagdádu. Šíité z Persie uvedli, že po smrti Husajna ibn Aliho v bitvě u Karbaly k žádné takové pohromě nedošlo ; nicméně jako preventivní opatření a v souladu s mongolským tabu, které zakazovalo prolévat královskou krev, nechal Hulagu 20. února 1258 zabalit Al-Musta'sima do koberce a ušlapat k smrti koňmi. Popravena byla také Chalífova nejbližší rodina. osamělé výjimky jeho nejmladšího syna, který byl poslán do Mongolska, a dcery, která se stala otrokyní v harému Hulagu.

Abbásovský chalífát v Káhiře (1261-1517)

V 9. století Abbásovci vytvořili armádu loajální pouze svému chalífátu, složenou z lidí nearabského původu, známých jako mamlúkové . Tato síla, vytvořená za vlády al- Ma'muna (813–833) a jeho bratra a nástupce al-Mu'tasima (833–842), zabránila dalšímu rozpadu říše. Mamlúcká armáda, i když byla často vnímána negativně, chalífátu pomohla i ublížila. Brzy poskytl vládě stabilní sílu k řešení domácích i zahraničních problémů. Vytvoření této cizí armády a al-Mu'tasimův přesun hlavního města z Bagdádu do Samarry však vytvořily rozpor mezi chalífátem a národy, o nichž tvrdili, že vládnou. Síla mamlúků navíc neustále rostla, dokud nebyl al-Radi (934–941) nucen předat většinu královských funkcí Muhammadovi ibn Ra'iqovi .

Podobně jako mamlúckou armádu vytvořili Abbásovci, mamlúckou armádu vytvořila dynastie Ajjúbů se sídlem v Egyptě . Tito mamlúkové se rozhodli přímo svrhnout své pány a dostali se k moci v roce 1250 v tom, co je známé jako mamlúcký sultanát . V roce 1261, po zpustošení Bagdádu Mongoly, mamlúckí vládci Egypta obnovili Abbásovský chalífát v Káhiře . První abbásovský chalífa Káhiry byl Al-Mustansir . Abbásovští chalífové v Egyptě si nadále udržovali přítomnost autority, ale ta byla omezena na náboženské záležitosti. Abbásovský chalífát v Káhiře trval až do doby Al-Mutawakkila III ., kterého Selim I. odvezl jako zajatce do Konstantinopole, kde měl ceremoniální roli. Zemřel v roce 1543 po svém návratu do Káhiry.

Kultura

Islámský zlatý věk

Rukopis z doby Abbásovské

Abbásovské historické období, které trvalo do dobytí Bagdádu Mongoly v roce 1258, je považováno za islámský zlatý věk. Islámský zlatý věk byl zahájen v polovině 8. století nanebevstoupením Abbásovského chalífátu a přesunem hlavního města z Damašku do Bagdádu. Abbásovci byli ovlivněni příkazy Koránu a hadísy , jako například „inkoust učence je svatější než krev mučedníka“, zdůrazňující hodnotu znalostí. Během tohoto období se muslimský svět stal intelektuálním centrem pro vědu, filozofii, medicínu a vzdělání, protože Abbásovci hájili věc vědění a založili Dům moudrosti v Bagdádu, kde se muslimští i nemuslimští učenci snažili překládat a shromažďovat všechny světové znalosti do arabštiny . Mnoho klasických děl starověku, které by jinak byly ztraceny, bylo přeloženo do arabštiny a perštiny a později zase do turečtiny, hebrejštiny a latiny. Během tohoto období byl muslimský svět kotlem kultur, které shromažďovaly, syntetizovaly a významně rozvíjely znalosti získané z římských , čínských, indických , perských , egyptských , severoafrických, starořeckých a středověkých řeckých civilizací. Podle Huffa „[v] prakticky ve všech oblastech – v astronomii, alchymii, matematice, medicíně, optice a tak dále – byli vědci chalífátu v popředí vědeckého pokroku.“

Věda

Madrasa univerzity Al-Mustansiriya v Bagdádu , založená v roce 1227, jedna z mála madras z Abbásovské éry, která dnes zůstala

Vlády Haruna al-Rašída (786–809) a jeho nástupců podpořily věk velkých intelektuálních úspěchů. Z velké části to byl výsledek schizmatických sil, které podkopaly umajjovský režim, který se v rámci svého nároku na legitimitu spoléhal na prosazování nadřazenosti arabské kultury , a na to, že Abbásovci vítali podporu ze strany nearabských muslimů. . Je dobře prokázáno, že abbásovští chalífové modelovali svou administrativu podle sásánovských . Syn Harun al-Rashid, Al-Ma'mun (jehož matka byla Peršanka ), je dokonce citován jako výrok:

Peršané vládli tisíc let a nás Araby nepotřebovali ani na den. Vládneme jim jedno nebo dvě století a neobejdeme se bez nich ani hodinu.

Řada středověkých myslitelů a vědců žijících pod islámskou vládou sehrála roli v přenosu islámské vědy na křesťanský Západ. Navíc, toto období vidělo zotavení hodně z alexandrijských matematických, geometrických a astronomických znalostí, takový jako to Euclid a Claudius Ptolemy . Tyto obnovené matematické metody byly později vylepšeny a vyvinuty dalšími islámskými učenci, zejména perskými vědci Al-Biruni a Abu Nasr Mansur .

Křesťané (zejména nestoriánští křesťané) přispěli k arabské islámské civilizaci během Umajjovců a Abbásovců překládáním děl řeckých filozofů do syrštiny a poté do arabštiny . Nestoriáni hráli prominentní roli ve formování arabské kultury, s akademií Gondishapur být prominentní v pozdních Sassanid , Umayyad a brzy Abbasid období. Je pozoruhodné, že osm generací nestoriánské rodiny Bukhtishu sloužilo jako soukromí lékaři chalífům a sultánům mezi osmým a jedenáctým stoletím.

Algebru významně rozvinul perský vědec Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī během této doby ve svém přelomovém textu Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , ze kterého je odvozen termín algebra . Někteří ho tak považují za otce algebry, ačkoli tento titul dostal i řecký matematik Diophantus . Termíny algorismus a algoritmus jsou odvozeny od jména al-Khwarizmi, který byl také zodpovědný za zavedení arabských číslic a hinduisticko-arabského číselného systému mimo indický subkontinent .

Ibn al-Haytham , „otec optiky “.

Arabský vědec Ibn al-Haytham (Alhazen) vyvinul ranou vědeckou metodu ve své knize optiky (1021). Nejdůležitějším vývojem vědecké metody bylo použití experimentů k rozlišení mezi konkurenčními vědeckými teoriemi zasazenými do obecně empirické orientace, které začalo mezi muslimskými vědci. Zvláště důležitý byl Ibn al-Haythamův empirický důkaz intromission teorie světla (to znamená, že světelné paprsky vstupovaly do očí spíše než aby je vyzařovaly ). Alhazen byl významný v historii vědecké metody , zejména ve svém přístupu k experimentování, a byl označován jako „první skutečný vědec na světě“.

Medicína ve středověkém islámu byla oblastí vědy, která pokročila zejména za vlády Abbásovců. Během 9. století bylo v Bagdádu přes 800 lékařů a byly učiněny velké objevy v chápání anatomie a nemocí. Během této doby byl popsán klinický rozdíl mezi spalničkami a neštovicemi . Slavný perský vědec Ibn Sina (známý na Západě jako Avicenna ) produkoval pojednání a práce, které shrnuly obrovské množství znalostí, které vědci nashromáždili, a byl velmi vlivný prostřednictvím svých encyklopedií The Canon of Medicine a The Book of Healing . Jeho a mnohé další práce přímo ovlivnily výzkum evropských vědců v období renesance .

Astronomii ve středověkém islámu rozvinul Al-Battani , který zlepšil přesnost měření precese zemské osy. Opravy provedené v geocentrickém modelu al-Battani, Averroes , Nasir al-Din al-Tusi , Mo'ayyeduddin Urdi a Ibn al-Shatir byly později začleněny do koperníkovského heliocentrického modelu. Astroláb , ačkoli původně vyvinutý Řeky , byl dále vyvinut islámskými astronomy a inženýry a následně přenesen do středověké Evropy.

Muslimští alchymisté ovlivnili středověké evropské alchymisty, zvláště spisy připisované Jābir ibn Hayyān (Geber).

Literatura

Pozůstatky velkého kruhového bazénu obklopeného přijímacími sály v paláci Dar Al-Baraka v Samaře , který postavil Al-Mutawakkil ( r. 847–861).
Ilustrace z Další příběhy z arabských nocí (1915)

Nejznámější fikcí z islámského světa je Tisíc a jedna noc , sbírka fantastických lidových příběhů, legend a podobenství sestavených především během Abbásovské éry. Sbírka je zaznamenána jako pocházející z arabského překladu perského prototypu sásánovské éry, s pravděpodobným původem v indických literárních tradicích. Později byly začleněny příběhy z arabštiny , perštiny , mezopotámie a egyptského folklóru a literatury. Předpokládá se, že epos získal tvar v 10. století a své konečné podoby dosáhl ve 14. století; počet a typ příběhů se lišily od jednoho rukopisu k druhému. Všechny arabské fantasy příběhy byly při překladu do angličtiny často nazývány „arabské noci“, bez ohledu na to, zda se objevily v Knize tisíce a jedné noci . Tento epos má na Západě vliv od doby, kdy byl přeložen v 18. století, nejprve Antoinem Gallandem . Bylo napsáno mnoho napodobenin, zejména ve Francii. Různé postavy z tohoto eposu se samy staly kulturními ikonami západní kultury, jako jsou Aladdin , Sindibád a Ali Baba .

Slavným příkladem islámské poezie o romantice byla Layla a Majnun , původně arabský příběh, který dále rozvinuli íránští , ázerbájdžánští a jiní básníci v perském , ázerbájdžánském a tureckém jazyce. Je to tragický příběh nehynoucí lásky podobně jako pozdější Romeo a Julie .

Arabská poezie dosáhla svého největšího vrcholu v Abbásovské éře, zejména před ztrátou ústřední autority a vzestupem perských dynastií. Spisovatelé jako Abu Tammam a Abu Nuwas byli na počátku 9. století úzce propojeni s chalífálním soudem v Bagdádu, zatímco jiní, jako je al-Mutanabbi, získali záštitu od regionálních soudů.

Za Harúna al-Rašída byl Bagdád proslulý svými knihkupectvími, která se rozšířila po zavedení výroby papíru. Čínští výrobci papíru byli mezi těmi, které Arabové zajali v bitvě u Talasu v roce 751. Jako váleční zajatci byli posláni do Samarkandu , kde pomohli založit první arabskou papírnu. Časem papír nahradil pergamen jako médium pro psaní a výroba knih se značně zvýšila. Tyto události měly akademický a společenský dopad, který by se dal široce přirovnat k zavedení tiskárny na Západě. Papír napomáhal komunikaci a vedení záznamů a také přinesl novou sofistikovanost a složitost do podniků, bankovnictví a státní správy. V roce 794 postavil Jafa al-Barmak první papírnu v Bagdádu a odtud technologie kolovala. Harun požadoval, aby se při vládních jednáních používal papír, protože něco zaznamenaného na papíře nebylo možné snadno změnit nebo odstranit, a nakonec byla celá ulice v bagdádské obchodní čtvrti věnována prodeji papíru a knih.

Filozofie

Jednou z běžných definic pro „islámskou filozofii“ je „styl filozofie vytvořený v rámci islámské kultury“. Islámská filozofie se v této definici nezabývá ani náboženskými otázkami, ani ji nevytvářejí výhradně muslimové. Jejich práce o Aristotelovi byly klíčovým krokem v přenosu učení od starých Řeků do islámského světa a na Západ. Často opravovali filozofa a povzbuzovali k živé debatě v duchu ijtihad . Oni také psali vlivná originální filozofická díla a jejich myšlení bylo začleněno do křesťanské filozofie během středověku, pozoruhodně Thomas Akvinský .

Tři spekulativní myslitelé, al-Kindi , al-Farabi a Avicenna , spojili aristotelismus a novoplatonismus s dalšími myšlenkami zavedenými prostřednictvím islámu a jako výsledek byl později založen avicennismus . Mezi další vlivné abbásovské filozofy patří al-Jahiz a Ibn al-Haytham (Alhacen).

Architektura

Hrobka Zumurrud Khatun (1200 CE), na hřbitově v Bagdádu
Mešita Al Sahlah v Kufa , postavená během 656-660 CE.

Jak se moc přesunula od Umajjovců k Abbásovcům, změnily se také architektonické styly, od řecko-římské tradice (která obsahuje prvky helénistického a římského reprezentativního stylu) k východní tradici, která si zachovala své nezávislé architektonické tradice z Mezopotámie a Persie. Abbásovská architektura byla zvláště ovlivněna sásánskou architekturou , která zase obsahovala prvky přítomné od starověké Mezopotámie. Křesťanské styly se vyvinuly do stylu založeného spíše na sásánovské říši , využívající hliněné cihly a pečené cihly s vyřezávaným štukem. Dalším významným vývojem bylo vytvoření nebo obrovské rozšíření měst, když se změnila v hlavní město říše, počínaje vytvořením Bagdádu v roce 762, který byl plánován jako opevněné město se čtyřmi branami a mešitou a palácem ve středu. . Al-Mansur, který byl zodpovědný za vytvoření Bagdádu, také plánoval město Rakka podél Eufratu . Nakonec v roce 836 přesunul al-Mu'tasim hlavní město na nové místo, které vytvořil podél Tigridu, zvané Samarra. Toto město zažilo 60 let práce, dostihové dráhy a obory, které dokreslovaly atmosféru. Vzhledem k suché odlehlé povaze prostředí byly některé paláce postavené v této době izolovanými útočišti. Pevnost Al-Ukhaidir je dobrým příkladem tohoto typu budovy, která má stáje, obytné prostory a mešitu, všechny obklopující vnitřní nádvoří. Jiné mešity této éry, takový jako Velká mešita Kairouan v Tunisku , zatímco nakonec postavený během Umayyad dynastie, byl podstatně renovovaný v 9. století. Tyto renovace, tak rozsáhlé, že se zdánlivě přestavovaly, byly v nejzazších koutech muslimského světa, v oblasti, kterou ovládali Aghlabidové; nicméně, styly využívaly byly hlavně Abbasid. V Egyptě nechal Ahmad Ibn Tulun postavit mešitu Ibn Tulun dokončenou v roce 879, která je založena na stylu Samarry a je nyní jednou z nejlépe zachovaných mešit v abbásovském stylu z tohoto období. Mezopotámie má pouze jedno přežívající mauzoleum z této éry, v Samaře. Tato osmiboká kupole je místem posledního odpočinku al-Muntasiru . Jiné architektonické inovace a styly byly nemnoho, takový jako čtyři-centrovaný oblouk a kupole postavená na squinches . Bohužel se mnoho ztratilo kvůli pomíjivé povaze štukových a lesklých dlaždic.

Založení Bagdádu

Chalífa al-Mansur založil epicentrum říše, Bagdád , v roce 762 n. l. jako prostředek k odloučení jeho dynastie od dynastie předchozích Umajjovců (se středem v Damašku) a odbojných měst Kufa a Basrah. Mezopotámie byla ideálním místem pro hlavní město díky své vysoké zemědělské produkci, přístupu k řekám Eufrat a Tigris (umožňující obchod a komunikaci napříč regionem), centrální lokalitě mezi rohy rozsáhlé říše (sahající od Egypta po Afghánistán ) a přístup k Hedvábné stezce a obchodním trasám v Indickém oceánu, což jsou všechny klíčové důvody, proč region hostil důležitá hlavní města, jako je Ur , Babylon , Ninive a Ctesiphon , a později si ho Britské impérium přálo jako základnu pro udržení přístupu. do Indie. Město bylo uspořádáno kruhovým způsobem vedle řeky Tigris, s masivními cihlovými zdmi, které byly postaveny v postupných prstencích kolem jádra 100 000 zaměstnanci se čtyřmi obrovskými branami (pojmenovanými Kufa, Basrah, Khorasan a Sýrie). Centrální ohrada města obsahovala Mansurův palác o rozloze 360 ​​000 čtverečních stop (33 000 m 2 ) a velkou bagdádskou mešitu o rozloze 90 000 čtverečních stop (8 400 m 2 ). Cestu přes Tigris a síť vodních cest umožňujících odvodnění Eufratu do Tigridu usnadňovaly mosty a kanály sloužící obyvatelstvu.

Sklo a křišťál

Blízký východ byl od římských dob uznáván jako centrum kvalitního skla a křišťálu. Nálezy z 9. století ze Samarry ukazují styly podobné sásánovským formám. Typy vyrobených předmětů byly lahve, baňky, vázy a poháry určené pro domácí použití, s dekoracemi včetně lisovaných fléten, voštinových vzorů a nápisů. Jiné styly viděné, které nemusí pocházet od Sassanianů, byly vyražené předměty. Jednalo se obvykle o kulaté známky, jako jsou medailony nebo disky se zvířaty, ptáky nebo nápisy Kufic . Barevné olověné sklo, typicky modré nebo zelené, bylo nalezeno v Nishapur , spolu s prizmatickými flakony na parfémy. A konečně, broušené sklo mohlo být vrcholem abbásovského sklářského zpracování, zdobené květinovými a zvířecími vzory.

Malování

Úlomky nástěnných maleb z harému z 9. století nalezené v Samaře

Rané Abbásovské malířství se nedochovalo ve velkém množství a někdy je obtížnější jej odlišit; Samarra však poskytuje dobré příklady, protože byla postavena Abbásovci a opuštěna o 56 let později. Stěny hlavních místností paláce , které byly vykopány , ukazují nástěnné malby a živé vyřezávané štukové dado . Styl je zjevně převzat s malými odchylkami od sásánovského umění, nese nejen podobné styly, s harémy, zvířaty a tančícími lidmi, vše uzavřenými svitky, ale oděvy jsou také perské. Nishapur měl svou vlastní malířskou školu. Vykopávky v Nishapuru ukazují monochromatická i polychromatická umělecká díla z 8. a 9. století. Jedno slavné umělecké dílo se skládá z lovu šlechticů se sokoly a na koních, v plném regálu; oděv je identifikuje jako Tahirid , což byla opět subdynastie Abbasidů. Jiné styly jsou vegetace a ovoce v pěkných barvách na čtyři stopy vysoké dedo.

Hrnčířství

Mísa s nápisem Kufic , 9. století, Brooklyn Museum
Palác Qasr al-'Ashiq v Samaře , postavený v letech 877–882 n. l. Emir 'Amad al-Dawla napsal báseň o tomto paláci. Během středověkého období byl označován jako „al-Ma'shuq ( arabsky : المعشوق )“, což znamená „milovaný“.

Zatímco malířství a architektura nebyly pro dynastii Abbásovců silné oblasti, keramika byla jiný příběh. Islámská kultura jako celek a Abbásovci zvláště stáli v popředí nových myšlenek a technik. Některé příklady jejich práce byly kusy ryté s dekoracemi a poté barvené žlutohnědými, zelenými a fialovými glazurami. Návrhy byly rozmanité s geometrickými vzory, písmem Kufic a arabesky , spolu s rozetami, zvířaty, ptáky a lidmi. Abbásovská keramika z 8. a 9. století byla nalezena v celém regionu, až po Káhiru. Ty byly obecně vyrobeny ze žluté hlíny a vypáleny několikrát se samostatnými glazurami, aby se vytvořil kovový lesk v odstínech zlaté, hnědé nebo červené. V 9. století si hrnčíři osvojili své techniky a jejich dekorativní vzory se daly rozdělit do dvou stylů. Perský styl by zobrazoval zvířata, ptáky a lidi spolu s nápisem Kufic ve zlatě. Kusy vykopané ze Samarry převyšují svou živostí a krásou všechny z pozdějších období. Ty byly vyrobeny převážně pro použití chalífů. Dlaždice byly také vyrobeny pomocí stejné techniky k vytvoření monochromatických i polychromatických lesklých dlaždic.

Textilie

Egypt jako centrum textilního průmyslu byl součástí abbásovského kulturního pokroku. Koptové byli zaměstnáni v textilním průmyslu a vyráběli prádlo a hedvábí. Tinnis byl známý svými továrnami a měl přes 5000 tkalcovských stavů. Příklady textilií byly kasab , jemné prádlo pro turbany a badana pro oděvy vyšší třídy. Kiswah pro kaabu v Mekce byl vyroben ve městě jménem Tuna poblíž Tinnis. Jemné hedvábí se vyrábělo i v Dabiku a Damiettě . Zvláště zajímavé jsou ražené a nápisové tkaniny, které využívaly nejen inkousty, ale také tekuté zlato. Některé z jemnějších kusů byly obarveny takovým způsobem, že k dosažení správného designu a barvy bylo potřeba šest samostatných razítek. Tato technologie se nakonec rozšířila do Evropy.

Technika

Ilustrace zobrazující vodní hodiny , které dal Charlemagne Harun al-Rashid

V technologii Abbásovci převzali výrobu papíru z Číny. Použití papíru se rozšířilo z Číny do chalífátu v 8. století n. l., do al-Andalusu (islámské Španělsko) a poté do zbytku Evropy v 10. století. Bylo snazší ho vyrobit než pergamen , méně pravděpodobné, že praskne než papyrus , a mohl absorbovat inkoust, takže je ideální pro vytváření záznamů a kopií Koránu. "Islámští výrobci papíru vymysleli metody ručního kopírování rukopisů na montážní lince, aby vytvořili edice mnohem větší, než kterákoli v Evropě dostupná po staletí." Právě od Abbásovců se zbytek světa naučil vyrábět papír z plátna. Znalosti o střelném prachu byly předány také z Číny prostřednictvím chalífátu, kde byly poprvé vyvinuty vzorce pro čistý dusičnan draselný a výbušný účinek střelného prachu.

Pokroky byly učiněny v zavlažování a zemědělství s využitím nové technologie, jako je větrný mlýn . Plodiny, jako jsou mandle a citrusové plody, byly přivezeny do Evropy prostřednictvím al-Andalus a pěstování cukru bylo postupně přijato Evropany. Kromě Nilu , Tigridu a Eufratu byly splavné řeky neobvyklé, takže doprava po moři byla velmi důležitá. Navigační vědy byly vysoce rozvinuté, využívající základní sextant (známý jako kamal). V kombinaci s podrobnými mapami tohoto období byli námořníci schopni plout přes oceány, spíše než obcházet pobřeží. Abbásidští námořníci byli také zodpovědní za znovuzavedení velkých obchodních lodí se třemi stěžněmi do Středomoří . Jméno karavela může pocházet z dřívější arabské lodi známé jako qārib . Arabští obchodníci ovládali obchod v Indickém oceánu až do příchodu Portugalců v 16. století. Hormuz byl důležitým centrem tohoto obchodu. Ve Středomoří byla také hustá síť obchodních cest , po kterých muslimské země obchodovaly mezi sebou i s evropskými mocnostmi jako Benátky nebo Janov . Hedvábná stezka protínající Střední Asii procházela Abbásovským chalífátem mezi Čínou a Evropou.

Větrné mlýny patřily mezi Abbásovské vynálezy v technologii.

Inženýři v Abbasid caliphate dělali množství inovačních průmyslových využití vodní energie a časných průmyslových použití přílivové energie , větrné energie a ropy (pozoruhodně destilací do petroleje ). Průmyslové využití vodních mlýnů v islámském světě se datuje do 7. století, zatímco vodní mlýny s horizontálními i vertikálními koly byly široce používány přinejmenším od 9. století. V době křížových výprav měly mlýny v provozu každá provincie po celém islámském světě, od al-Andalusu a severní Afriky po Střední východ a Střední Asii. Tyto mlýny vykonávaly různé zemědělské a průmyslové úkoly. Abbasidští inženýři také vyvinuli stroje (takový jako pumpy) včleňovat klikové hřídele , zaměstnaná ozubená kola v mlýnech a stroje na zvednutí vody a přehrady poskytovaly dodatečnou energii k vodním mlýnům a strojům zvedajícím vodu. Tyto pokroky umožnily, aby mnohé průmyslové úkoly, které byly dříve ve starověku poháněny manuální prací , byly ve středověkém islámském světě mechanizovány a poháněny stroji. Tvrdí se, že průmyslové využití vodní energie se rozšířilo z islámského do křesťanského Španělska, kde byly poprvé v Katalánsku zaznamenány válcovny, papírny a kovárny .

Během arabské zemědělské revoluce vznikla řada průmyslových odvětví , včetně raných průmyslových odvětví pro textil, cukr, provaznictví, rohože, hedvábí a papír. Latinské překlady z 12. století předávaly poznatky zejména z chemie a výroby nástrojů. Zemědělský a řemeslný průmysl také zaznamenal vysoký růst během tohoto období.

Postavení žen

Na rozdíl od dřívější éry byly ženy v Abbásovské společnosti nepřítomné ve všech arénách ústředních záležitostí komunity. Zatímco jejich muslimští předkové vedli muže do bitvy, rozpoutali povstání a hráli aktivní roli v životě komunity, jak ukazuje literatura hadísů , abbásovské ženy byly ideálně drženy v ústraní. Dobytí přineslo muslimské elitě obrovské bohatství a velké množství otroků. Většinu otroků tvořily ženy a děti, z nichž mnohé byly závislými osobami nebo členy harému poražených sasánovských vyšších tříd. Po dobytí mohl elitní muž potenciálně vlastnit tisíc otroků a obyčejní vojáci by jim mohli sloužit deset lidí.

Od Ibn Abbáse bylo vyprávěno, že Mohamed řekl: "Neexistuje žádný muž, jehož dvě dcery dosáhly věku puberty a on se k nim chová laskavě po dobu, kdy jsou spolu, ale oni mu zajistí vstup do ráje."

"Kdo má tři dcery a je k nim trpělivý a živí je, dává jim pít a obléká je ze svého bohatství; budou mu štítem před ohněm v den zmrtvýchvstání."


Přesto otrocké kurtizány ( qiyan a jawaris ) a princezny produkovaly prestižní a důležitou poezii. Dost přežije, abychom měli přístup k historickým zkušenostem žen, a odhaluje některé temperamentní a mocné postavy, jako je súfijská mystička Raabi'a al-Adwiyya (714–801 n. l.), princezna a básnířka 'Ulayya bint al-Mahdi (777– 825 nl) a pěvkyně Shāriyah ( asi 815  – 870 nl), Fadl Ashsha'ira († 871 nl) a Arib al- Ma'muniyya (797–890 nl).

Každá manželka v abbásovském harému měla další dům nebo byt s vlastním zotročeným personálem eunuchů a služebných. Když konkubína porodila syna, byla povýšena na umm walad a také dostala darem byty a (otrocké) služebnictvo.

Zacházení s židy a křesťany

Hunayn ibn Ishaq byl vlivný překladatel, učenec, lékař a vědec.

Postavení a zacházení s Židy, křesťany a nemuslimy v Abbásovském chalífátu bylo složitým a neustále se měnícím problémem. Nemuslimové byli nazýváni dhimmi . Dhimmí neměli všechna privilegia, která muslimové měli a běžně museli platit džizju , daň za to, že nejsou muslimové. Jedním ze společných aspektů zacházení s dhimmi je, že jejich zacházení záviselo na tom, kdo byl v té době chalífa. Někteří Abbásovští vládcové, jako Al-Mutawakkil (822–861 n. l.), uvalili přísná omezení na to, co mohli dhimmi nosit na veřejnosti, často žluté oděvy, které je odlišovaly od muslimů. Mezi další omezení, která uvalil al-Mutawakkil, patřilo omezení role dhimmi ve vládě, zabavení bydlení dhimmi a ztížení dhimmi získat vzdělání. Většina ostatních abbásovských chalífů však nebyla tak přísná jako al-Mutawakkil. Za vlády Al-Mansura (714–775 n. l.) bylo běžné, že Židé a křesťané ovlivňovali celkovou kulturu v chalífátu , konkrétně v Bagdádu . Židé a křesťané toho dosáhli účastí na vědecké práci

Bylo běžné, že zákony, které byly uvaleny proti dhimmi během vlády jednoho chalífa, byly buď zrušeny, nebo nebyly praktikovány během vlády budoucích chalífů. Al-Mansur a al-Mutawakkil oba zavedli zákony, které zakazovaly nemuslimům účastnit se veřejné funkce. Al-Mansur se neřídil svým vlastním zákonem příliš přesně a přivedl dhimmi zpět do pokladnice chalífátu kvůli potřebným odborným znalostem dhimmi v oblasti financí. Al-Mutawakkil se řídil zákonem zakazujícím dhimmi z veřejné funkce vážněji, ačkoli brzy po jeho vládě bylo mnoho zákonů týkajících se dhimmi účastnících se vlády zcela nedodržováno nebo alespoň méně přísně dodržováno. Dokonce i Al-Muqtadir ( r.  908–932 n . l. ), který zastával podobný postoj jako al-Mutawakkil k zákazu nemuslimů ve veřejné funkci, sám měl několik křesťanských tajemníků, což naznačuje, že nemuslimové mají stále přístup k mnoha důležité postavy v rámci chalífátu. Někteří z nich, kteří měli příležitostné sdružení nebo jen byli sekretářkou vysoce postavených islámských představitelů, dosáhli druhého nejvyššího úřadu po chalífovi: vezíra.

Židé a křesťané mohli mít celkově nižší postavení ve srovnání s muslimy v Abbásovském chalífátu, ale dhimmi měli často dovoleno zastávat úctyhodná a v některých případech dokonce prestižní povolání, jako byli lékaři a veřejní úředníci. Židé a křesťané také mohli být bohatí, i když byli zdaněni za to, že jsou dhimmi. Dhimmiové byli schopni pohybovat se po společenském žebříčku nahoru a dolů, i když to do značné míry záviselo na konkrétním kalifovi. Náznakem společenského postavení Židů a křesťanů v té době byla jejich schopnost žít vedle muslimů. Zatímco al-Mansur například vládl chalífátu, nebylo neobvyklé, že dhimmi žili ve stejných čtvrtích jako muslimové. Jedním z největších důvodů, proč bylo dhimmím dovoleno zastávat prestižní místa a pozice ve vládě, je to, že byli obecně důležití pro blaho státu a byli zběhlí až vynikající v práci, kterou měli po ruce. Někteří muslimové v chalífátu se pohoršovali nad myšlenkou, že ve veřejných úřadech jsou dhimmi, kteří jim určitým způsobem vládnou, ačkoli to byl islámský stát, zatímco jiní muslimové občas žárlili na některé dhimmi za to, že mají určitou úroveň bohatství nebo prestiže. větší než ostatní muslimové, i když muslimové stále tvořili většinu vládnoucí třídy. Obecně vzato měli muslimové, židé a křesťané blízké vztahy, které mohly být občas považovány za pozitivní, zvláště pro Židy, na rozdíl od toho, jak se s Židy zacházelo v Evropě.

Mnohé ze zákonů a omezení, které byly uvaleny na dhimmi, se často podobaly jiným zákonům, které předchozí státy používaly k diskriminaci menšinového náboženství, konkrétně židovských lidí. Římané ve čtvrtém století zakázali Židům zastávat veřejné funkce, zakázali římským občanům konvertovat k judaismu a často degradovali Židy, kteří sloužili v římské armádě. V přímém kontrastu došlo k události, ve které se dva vezíři , Ibn al-Furat a Ali ibn Isa ibn al-Jarrah , dohadovali o Ibn al-Furatově rozhodnutí učinit z křesťana hlavu armády. Předchozí vezír Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri tak učinil. Tyto zákony předcházely al-Mansurovým zákonům proti dhimmi a často měly podobná omezení, ačkoli římští císaři byli při prosazování těchto zákonů často mnohem přísnější než mnozí abbásovští chalífové.

Většina bagdádských Židů byla začleněna do arabské komunity a považovali arabštinu za svůj rodný jazyk. Někteří Židé studovali ve svých školách hebrejštinu a židovská náboženská výchova vzkvétala. Sjednocená muslimská říše umožnila Židům rekonstruovat vazby mezi jejich rozptýlenými komunitami po celém Blízkém východě. Městský talmudský institut pomohl rozšířit rabínskou tradici do Evropy a židovská komunita v Bagdádu dále založila deset rabínských škol a dvacet tři synagog. Bagdád obsahoval nejen hrobky muslimských světců a mučedníků, ale také hrobku Yusha , jehož mrtvola byla přivezena do Iráku během první migrace Židů z Levanty .

Arabizace

Zatímco Abbásovci původně získali moc využíváním sociálních nerovností proti nearabům v Umajjovské říši, během Abbásovské vlády se říše rychle arabizovala, zejména v oblasti Úrodného půlměsíce (jmenovitě Mezopotámie a Levant ), jak to začalo za vlády Umajjovců. Vzhledem k tomu, že znalosti byly sdíleny v arabském jazyce v celé říši, mnoho lidí z různých národností a náboženství začalo ve svém každodenním životě mluvit arabsky. Zdroje z jiných jazyků se začaly překládat do arabštiny a začala se formovat jedinečná islámská identita, která spojila předchozí kultury s arabskou kulturou a vytvořila úroveň civilizace a znalostí, která byla v tehdejší Evropě považována za zázrak.

Dovolená

V určité dny se konaly velké svátky, protože muslimové říše slavili křesťanské svátky i své vlastní. Byly tam dva hlavní islámské svátky: jeden označený koncem ramadánu ; druhý, "Svátek oběti" . První jmenovaný byl obzvlášť radostný, protože děti nakupovaly ozdoby a sladkosti; lidé připravovali nejlepší jídlo a kupovali nové oblečení. V poledne vedl chalífa v Mohamedově nátělníku úředníky doprovázené ozbrojenými vojáky do Velké mešity , kde vedl modlitby. Po modlitbě si všichni přítomní vyměnili přání všeho nejlepšího a objali své příbuzné a společníky. Oslavy trvaly tři dny. Během tohoto omezeného počtu nocí byly paláce osvětleny a lodě na Tigrisu visela světla. Říkalo se, že Bagdád se „třpytil jako nevěsta.“ Během „Svátku oběti“. ovce byly poráženy ve veřejných arénách a chalífa se účastnil velké oběti na nádvoří paláce, poté bylo maso rozděleno a rozdáno chudým.

Kromě těchto dvou svátků šíité slavili narozeniny Fatimy a Aliho ibn Abi Taliba . Manželství a narození v královské rodině dodržovali všichni v říši. Oznámení, že jeden z chalífových synů dokáže plynule recitovat Korán, bylo přivítáno společným jásotem. Když Harun rozvinul tento svatý talent, lidé zapálili pochodně a ozdobili ulice květinovými věnci a jeho otec Al-Mahdi osvobodil 500 otroků.

Ze všech svátků dovezených z jiných kultur a náboženství byl v Bagdádu (městě s mnoha Peršany) nejslavnější Nowruz , který oslavoval příchod jara. Při slavnostním omývání zavedeném perskými jednotkami se obyvatelé kropili vodou a jedli mandlové koláče. Paláce císařské rodiny byly osvětleny šest dní a nocí. Abbásovci také slavili perský svátek Mihraj, který znamenal začátek zimy (znamenaný bušením bubnů), a Sadar, kdy se v domácnostech pálilo kadidlo a masy se shromažďovaly podél Tigridu, aby byly svědky procházení princů a vezírů.

Válečný

Král Indie má mnoho vojáků, ale nejsou placeni jako běžní vojáci; místo toho je povolá, aby bojovali za krále a vlast, a oni jdou do války na vlastní náklady a pro krále zcela zdarma. Naproti tomu Číňané dávají svým vojákům pravidelný plat, stejně jako Arabové.

—  Abu Zayd al-Hasan al-Sirafi

V Bagdádu bylo mnoho Abbásovských vojevůdců, kteří byli nebo říkali, že jsou arabského původu. Je však jasné, že většina řad byla íránského původu, naprostá většina pocházela z Khorasanu a Transoxiany , nikoli ze západního Íránu nebo Ázerbájdžánu. Většina vojáků Khorasani, kteří přivedli Abbásovce k moci, byli Arabové.

Pevnost Ukhaidir , která se nachází jižně od Karbaly , je velká obdélníková pevnost postavená v roce 775 našeho letopočtu s jedinečným obranným stylem.

Stálá armáda muslimů v Khorosanu byla v drtivé většině arabská. Jednotková organizace Abbásovců byla navržena s cílem etnické a rasové rovnosti mezi příznivci. Když Abu Muslim rekrutoval důstojníky podél Hedvábné stezky, registroval je nikoli na základě jejich kmenové nebo etnické příslušnosti, ale podle jejich aktuálního bydliště. Za Abbásovců se íránské národy staly lépe zastoupeny v armádě a byrokracii než dříve. Abbásovská armáda se soustředila na pěchotu Khurasan Abna al-dawla a těžkou jízdu Khurasaniyya, kterou vedli jejich vlastní poloautonomní velitelé (qa'id), kteří rekrutovali a rozmisťovali své vlastní muže s dotacemi Abbásovců. al-Mu'tasim začal praktikovat nábor turkických otroků od Samanidů do soukromé armády, což mu umožnilo převzít otěže chalífátu. Zrušil starý systém jund vytvořený Umarem a přesměroval platy původních arabských vojenských potomků na turecké otrokářské vojáky. Turečtí vojáci změnili styl válčení, protože byli známí jako schopní koňští lukostřelci, trénovaní od dětství k jízdě. Tato armáda byla nyní odvedena z etnických skupin dalekého pohraničí a byla zcela oddělena od zbytku společnosti. Někteří neuměli pořádně mluvit arabsky. To vedlo k úpadku chalífátu počínaje anarchií v Samaře.

Ačkoli Abbásovci nikdy neudrželi značnou pravidelnou armádu, chalífa mohl v případě potřeby naverbovat značné množství vojáků v krátké době, když to bylo potřeba, z odvodů. Existovaly také kohorty pravidelných vojáků, kteří dostávali stálý plat, a jednotka speciálních sil. V každém okamžiku mohlo být shromážděno 125 000 muslimských vojáků podél byzantské hranice, Bagdádu , Mediny , Damašku , Rayy a dalších geostrategických míst, aby potlačili jakékoli nepokoje.

Kavalérie byla celá pokryta železem, s přilbami. Podobně jako u středověkých rytířů byly jejich jedinými odhalenými místy konec nosu a malé otvory před očima. Jejich pěšáci dostali kopí, meče a kopí a (v souladu s perskou módou) byli vycvičeni, aby stáli tak pevně, že jeden současník napsal: „Mysleli byste si, že je drží pevně bronzové svorky“.

Abbásovská armáda shromáždila řadu obléhacího vybavení, jako jsou katapulty , mangonely , beranidla , žebříky, drapáky a háky. Všechny tyto zbraně obsluhovali vojenští inženýři. Primární obléhací zbraní však byl manjaniq, typ obléhací zbraně, který byl srovnatelný s trebuchetem používaným v západním středověku. Od sedmého století do značné míry nahradilo torzní dělostřelectvo . V době Harúna al-Rašída používala Abbásovská armáda ohnivé granáty . Abbásovci také využívali polní nemocnice a sanitky tažené velbloudy.

Civilní správa

Provincie Abbasidského chalífátu v c. 850 pod al-Mutawakkilem

V důsledku tak rozsáhlé Říše byl chalífát decentralizován a rozdělen do 24 provincií.

V souladu s perskou tradicí se Harunův vezír těšil téměř nekontrolovatelným schopnostem. Za Haruna byl vytvořen zvláštní „konfiskační úřad“. Toto vládní křídlo umožnilo vezírovi zmocnit se majetku a bohatství jakéhokoli zkorumpovaného guvernéra nebo státního úředníka. Kromě toho umožňovala místodržitelům konfiskovat statky nižších úředníků. Konečně mohl chalífa uložit stejný trest i vezírovi, který upadl z milosti. Jak řekl jeden pozdější chalífa: "Vezír je naším zástupcem v celé zemi a mezi našimi poddanými. Proto ten, kdo poslouchá jeho, poslouchá nás; a kdo poslouchá nás, poslouchá Boha a Bůh způsobí, že ten, kdo ho poslouchá, vstoupí do ráje." "

Každá krajská metropole měla poštu a byly vydlážděny stovky silnic, aby se císařské hlavní město propojilo s ostatními městy a obcemi. Impérium využívalo k doručování pošty systém relé. Ústřední pošta v Bagdádu měla dokonce mapu s pokyny, které zaznamenávaly vzdálenosti mezi jednotlivými městy. Cesty byly vybaveny hostinci, hospicemi a studnami a mohly sahat na východ přes Persii a Střední Asii až do Číny. Pošta nejen posílila státní služby, ale sloužila také jako zpravodajská služba pro chalífu. Pošťáci byli zaměstnáni jako špióni, kteří dohlíželi na místní záležitosti.

Brzy v dobách chalífátu převzali Barmakidové odpovědnost za formování státní služby . Rodina měla kořeny v buddhistickém klášteře v severním Afghánistánu . Na počátku 8. století rodina konvertovala k islámu a začala přebírat značnou část civilní správy Abbásovců.

Kapitál vléval do pokladnice chalífátu z různých daní, včetně daně z nemovitosti; poplatek za dobytek, zlato a stříbro a obchodní zboží; zvláštní daň pro nemuslimy; a celní poplatky.

Obchod

Za Haruna se námořnímu obchodu přes Perský záliv dařilo, arabská plavidla obchodovala až na jih jako Madagaskar a až na východ jako Čína, Korea a Japonsko. Rostoucí ekonomika Bagdádu a dalších měst nevyhnutelně vedla k poptávce po luxusních předmětech a vytvořila třídu podnikatelů, kteří organizovali dálkové karavany pro obchod a poté distribuci svého zboží. Celá jedna sekce ve východním Bagdádu suq byla věnována čínskému zboží. Arabové obchodovali s oblastí Baltského moře a dostali se až na sever až na Britské ostrovy . V částech Ruska a Švédska byly objeveny desítky tisíc arabských mincí, které svědčí o komplexních obchodních sítích vytvořených Abbásovci. Král Offa z Mercie (v Anglii) razil v osmém století zlaté mince podobné těm Abbásovcům.

Muslimští obchodníci využívali přístavy v Bandar Siraf , Basra a Aden a některé přístavy Rudého moře k cestování a obchodu s Indií a jihovýchodní Asií . Pozemní cesty byly také využity přes Střední Asii . Arabští podnikatelé byli přítomni v Číně již v osmém století. Arabští obchodníci se plavili po Kaspickém moři, aby dosáhli a obchodovali s Bucharou a Samarkandem .

Mnoho karavanů a zboží se nikdy nedostalo do zamýšlených cílů. Některé čínské exporty zahynuly při požárech, zatímco jiné lodě se potopily. Říkalo se, že každý, kdo se dostal do Číny a zpět bez zranění, byl požehnán Bohem. Společné námořní cesty byly také sužovány piráty, kteří stavěli a stavěli plavidla, která byla rychlejší než většina obchodních lodí. Říká se, že mnoho dobrodružství na moři v příbězích o Sindibádu bylo založeno na historické fikci tehdejších námořníků.

Arabové také založili pozemní obchod s Afrikou, převážně se zlatem a otroky . Když obchod s Evropou přestal kvůli nepřátelství , Židé sloužili jako spojovací článek mezi dvěma nepřátelskými světy.

Pokles

Abbásovci se ocitli v rozporu se šíitskými muslimy, z nichž většina podporovala jejich válku proti Umajjovcům od doby, kdy si Abbásovci a šíité nárokovali legitimitu svým rodinným spojením s Mohamedem. Jakmile se Abbásovci dostali k moci, distancovali se od jakékoli podpory šíitské víry ve prospěch sunnitského islámu. Krátce nato založili berberští Kharijites v roce 801 nezávislý stát v severní Africe. Během 50 let byli Idrisidi v Maghrebu a Aghlabids z Ifriqiya a brzy Tulunidi a Ikshidids z Misru v Africe fakticky nezávislí. Abbásovská autorita se začala zhoršovat za vlády al-Radiho , když jejich tureckí armádní generálové, kteří již měli de facto nezávislost, přestali platit chalífát. Dokonce i provincie blízké Bagdádu začaly usilovat o místní dynastickou vládu. Abbásovci se také často ocitli v konfliktu s Umajjovci ve Španělsku. Abbásovská finanční pozice také oslabila, daňové příjmy od Sawād se v 9. a 10. století snižovaly.

Separatistické dynastie a jejich nástupci

Následující seznam představuje posloupnost islámských dynastií, které se vynořily z rozbité Abbásovské říše podle jejich obecné zeměpisné polohy. Dynastie se často překrývají, kde se vazalský emír vzbouřil a později si podmanil svého pána. Mezery se objevují během období soutěže, kdy byla dominantní síla nejasná. Kromě Fátimského chalífátu v Egyptě, uznávajícího šíitské nástupnictví prostřednictvím Aliho , a andaluských chalífátů Umajjovců a Almohádů , každá muslimská dynastie alespoň uznala nominální suverenitu Abbásovců jako chalífy a velitele věřících.

Dynastie prohlašující Abbásovský původ

Staletí po pádu Abbásovců se několik dynastií hlásilo k jejich původu, protože „prohlašování příbuzenství s Mohamedem“, to znamená, prohlašování příslušnosti k ‚Lidům z domu‘ nebo status sajida nebo šarífa, pravděpodobně bylo nejrozšířenějším způsobem v muslimských společnostech, jak podporovat své morální nebo materiální cíle pomocí genealogických pověření." Taková tvrzení o kontinuitě s Mohamedem nebo jeho hášimovskými příbuznými, jako jsou Abbásovci, podporují pocit "politické životaschopnosti" pro kandidátskou dynastii, se záměrem " sloužit vnitřnímu publiku“ (nebo jinými slovy získat legitimitu z pohledu mas). Říše Wadai , která ovládala části dnešního Súdánu, si také nárokovala Abbásovský původ, spolu se státy Khairpur a Bahawalpur v Pákistánu a Khanate of Bastak .

Obyčejným tropem mezi abbásovskými nárokujícími se dynastiemi je, že pocházejí z abbásovských knížat z Bagdádu, „rozptýlených“ mongolskou invazí v roce 1258 n. l. Tito přeživší princové by opustili Bagdád do bezpečného útočiště nekontrolovaného Mongoly, asimilovali se do svých nových společností a jejich potomci by o staletí později vyrostli a založili své vlastní dynastie se svými abbásovskými „pověřovacími listinami“. To je zvýrazněno mýtem o původu chanátu Bastak, který vypráví, že v roce 656 AH/1258 n. l., v roce pádu Bagdádu, a po vyplenění města, několik přeživších členů dynastické rodiny Abbasidů vedených nejstarším mezi nimi se Ismail II, syn Hamzy, syna Ahmeda, syna Mohameda, stěhoval do jižního Íránu, do vesnice Khonj a později do Bastaku, kde byl v 17. století našeho letopočtu založen jejich chanát.

Mezitím říše Wadai vyprávěla podobný příběh o původu a tvrdila, že pochází od muže jménem Sálih ibn Abdulláh ibn Abbás, jehož otec Abdulláh byl abbásovský princ, který uprchl z Bagdádu do Hidžázu po mongolské invazi. Měl syna jménem Salih, který vyrostl ve „schopného právníka“ a „velmi zbožného muže“. Setkal se s ním muslimský ulama na pouti v Mekce a pod dojmem jeho znalostí ho pozval, aby se s ním vrátil do Sennaru . Když viděl odklon obyvatelstva od islámu, "tlačil se dál", dokud nenašel horu Abu Sinun ve Wadai , kde konvertoval místní lidi na islám a naučil je jeho pravidlům, načež z něj udělali sultána , čímž položil základy říše Wadai. .

Pokud jde o Bastakský chanát, Shaikh Mohamed Khan Bastaki byl prvním abbásovským vládcem Bastaku, který držel titul „Khan“ poté, co ho místní lidé přijali jako vládce ( persky : خان, arabsky : الحاكم), což znamená „vládce“ nebo „král“, titul, který mu údajně udělil Karim Khan Zand . Titul se pak stal titulem všech následujících Abbásovských vládců Bastak a Jahangiriyeh a také souhrnně odkazuje v množném čísle – tj. „Khans“ ( persky : خوانين) – na potomky Shaikh Mohamed Khan Bastaki. Posledním Abbásovským vládcem Bastak a Jahangiriyeh byl Mohamed A'zam Khan Baniabbassian syn Mohameda Reza Khan „Satvat al-Mamalek“ Baniabbasi. Je autorem knihy Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), ve které je popsána historie regionu a rodu Abbasidů, který mu vládl. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian zemřel v roce 1967, což je považováno za konec vlády Abbasidů v Bastaku.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

externí odkazy

Kadetská větev Banu Hashim
Předcházelo Chalífátská dynastie
750–1258 a 1261–1517 si v roce 909
nárokovala také dynastie Fátimovců, dynastie Umajjovců v roce 929 a osmanská dynastie
Uspěl