Abul A'la Maududi - Abul A'la Maududi


Syed Abul A'la Maududi
ابو الاعلی مودودی
Emir z Jamaat-e-Islami
Ve funkci
26. srpna 1941 - říjen 1972
Předchází Pozice stanovena
Uspěl Mian Tufail Mohammad
Titul První Amir a Imam of Jamat-e-Islami
Šejk al-Islam
Allamah
Sayyid
Mujaddid 14.století
Osobní
narozený ( 1903-09-25 )25. září 1903
Zemřel 22.září 1979 (1979-09-22)(ve věku 75)
Náboženství islám
Označení Sunni
Rodokmen Přímý potomek Mohameda prostřednictvím Hussaina ibn Aliho a Moinuddina Chishtiho
Jurisprudence Korán Hadith Ijma
Hnutí Jamaat-e-Islami
Muslimský vůdce
Nástupce Mian Tufail Mohammad
webová stránka www .maududi .org
Sayyid Abul A'la Maududi
Hrob maududi.jpg
Hrob Maulana Maududi v Pákistánu
Uctíván v Jamaat-e-Islami , Muslimské bratrstvo , Islámský kruh Severní Ameriky , Hamas
Hlavní svatyně Hrob Maududi , Pákistán

Abul A'la Al-Maududi ( Urdu : ابو الاعلی مودودی , Abul Ala Al-Mawdudi - alternativní hláskování příjmení Maudoodi , Mawdudi ; 25. září 1903 - 22. září 1979) byl islámský učenec, islamistické ideolog, muslimský filozof , právník , historik, novinář, aktivista a učenec aktivní v Britské Indii a později, po rozdělení , v Pákistánu . Wilfred Cantwell Smith byl popsán jako „nejsystematičtější myslitel moderního islámu“. Jeho četná díla, která „pokrývala řadu oborů, jako je koránská exegeze, hadís, právo, filozofie a historie“, byla napsána v Urdu , ale poté přeloženo do angličtiny, arabštiny, hindštiny, bengálštiny, tamilštiny , telugštiny , kannadštiny, barmštiny , malajálamštiny a mnoha dalších jazyků. Snažil se oživit islám a propagovat to, co chápal jako „pravý islám“. Věřil, že islám je nezbytný pro politice a že bylo nutné zavést šaríu a zachovat islámskou kulturu podobnou vládě Rašídunů a opustit nemravnost , z čehož se považoval za zlo sekularismu , nacionalismu a socialismu , což chápal jako vliv západního imperialismu. ( 1903-09-25 )( 1979-09-22 )

Byl zakladatelem Jamaat-e-Islami , tehdy největší islámské organizace v Asii. V době indického hnutí za nezávislost Maududi a Jamaat-e-Islami aktivně pracovali proti rozdělení Indie . Poté, co k tomu došlo, Maududi a jeho následovníci přesunuli své zaměření na politizaci islámu a vytváření podpory pro to, aby se Pákistán stal islámským státem . Předpokládá se, že pomohly inspirovat generála Muhammada Zia-ul- Haqa k zavedení „ Sharization “ do Pákistánu, a byly jím výrazně posíleny poté, co desítky tisíc členů a sympatizantů během jeho administrativy dostali práci v soudnictví a státní službě. . Byl prvním držitelem mezinárodní ceny saúdského arabského krále Faisala za zásluhy o islám v roce 1979. Maududi byl součástí založení a provozu Islámské univerzity v Madinah v Saúdské Arábii .

Byl to druhý člověk v historii, jehož nepřítomný pohřeb byl v Kaabě pozorován po králi Ashamovi ibn-Abjarovi .

Raný život

Pozadí

Maududi se narodil ve městě Aurangabad v koloniální Indii , tehdy části enklávy knížecího státu Hyderabad . Byl nejmladším ze tří synů Ahmada Hasana, profesí právníka.

Ačkoli jeho otec byl pouze střední třídou, byl potomkem Chishti ; ve skutečnosti jeho příjmení bylo odvozeno od prvního člena Chishti Silsilah, tj. Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti ( 527 AH). Uvedl, že jeho otcovská rodina se původně přestěhovala z Chichtu, v současném Afghánistánu , za dnů Sikandara Lodiho († 1517), původně se usadila ve státě Haryana, později se přestěhovala do Dillí , a z matčiny strany jeho předek Mirza Tulak, voják tureckého původu, se do Indie přestěhoval z Transoxiany v době císaře Aurangzeba († 1707), zatímco jeho dědeček z matčiny strany Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881) byl spisovatel a básník v r. Dillí , přítel urdského básníka Ghaliba .

Dětství

Do svých devíti let Maududi „přijímal náboženskou výchovu z rukou svého otce a od různých učitelů, které zaměstnával“. Protože jeho otec chtěl, aby se stal maulvi , toto vzdělání spočívalo v učení arabštiny , perštiny , islámského práva a hadísů . Studoval také knihy mantiq (logika). Předčasně dítě, on přeložil Qasim Amin ‚s al-Marah al-Jadīdah (‚The New Woman‘), modernistický a feministické práce, z arabštiny do urdština ve věku 11. V oblasti překladů let později také pracoval na asi 3 500 stranách z Asfaru , významného díla perského - šíitského mystického myslitele 17. století Mully Sadry . Jeho myšlenka ovlivnila Mawdudiho, protože „Sadrova představa o omlazení dočasného řádu a nezbytnosti vlády islámského práva (šaríja) pro duchovní vzestup člověka našla odezvu v Mawdudiho dílech“.

Vzdělávání

Když mu bylo jedenáct, byl Maududi přijat do osmé třídy přímo v Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Oriental High School), Aurangabad , kterou založil Shibli Nomani , modernistický islámský učenec snažící se syntetizovat tradiční islámské stipendium s moderními znalostmi, a která probudila Maududiho dlouhotrvající zájem o filozofii (zejména od Thomase Arnolda , který také vyučoval stejný předmět Muhammada Iqbala ) a také o přírodní vědy , jako je matematika , fyzika a chemie . Poté se přestěhoval do tradičnějšího Darula Ulooma v Hyderabadu. Mezitím se jeho otec přestěhoval do Bhópálu - tam se Maududi spřátelil s Niaz Fatehpuri , dalším modernistou - kde utrpěl těžkou paralýzu a zemřel bez zanechání majetku nebo peněz, což donutilo jeho syna přerušit jeho vzdělání. V roce 1919, v době, kdy mu bylo 16 a stále byl modernistou, se přestěhoval do Dillí a četl knihy svého vzdáleného příbuzného, ​​reformátora Sayyida Ahmada Khana . Naučil se také anglicky a německy intenzivně studovat západní filozofii , sociologii a historii celých pět let: nakonec dospěl k závěru, že „ ulama“ se v minulosti nesnažil odhalit příčiny vzestupu Evropy, a nabídl dlouhý seznam filozofů, jejichž stipendium udělalo z Evropy světovou velmoc: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe a Herder , mj. Srovnání jejich příspěvku k tomu muslimů došel k závěru, že ti druzí nedosáhli ani 1 procenta. “

Žurnalistika

I když se začal žurnalistice vážně věnovat od počátku 20. let 20. století, byl v 17 letech jmenován redaktorem předních týdeníků urdských novin Taj of Jabalpur v roce 1920, v roce 1921 také pokračoval ve studiu jako autodidakt, zejména prostřednictvím vliv některých členů Jamiat Ulema-e-Hind , studiem Dars-e-Nizami a předmětů jako adab (literatura), mantiq (logika) a kalam (teologie a filozofie.) Mawdudi dostal ijazahs (vysvědčení a diplomy) v tradičním islámském učení), ale nikdy se nenazýval „alimem ve formálním smyslu, protože shledal, že islámští učenci jsou regresivní, přestože určitý Deobandiho vliv na něj zůstane:

Nemám výsadu patřit do třídy Ulema. Jsem muž středního kádru, který nasál něco ze systémů vzdělávání, nového i starého; a shromáždil mé znalosti procházením obou cest. Na základě svého vnitřního světla docházím k závěru, že ani stará škola, ani nová nejsou zcela v právu.

Od roku 1924 do roku 1927 byl Maududi redaktorem al-Jamiah , novin Jamiyat-i Ulama (organizace islámského duchovenstva), pozice „extrémní důležitosti a vlivu“.

Vždy se zajímal o nezávislost na Britech, Maududi ztratil víru v Kongresovou stranu a její muslimské spojence ve dvacátých letech minulého století, protože strana rozvíjela stále více hinduistickou identitu. Začal se více obracet k islámu a věřil, že demokracie by mohla být životaschopnou volbou pro muslimy, pouze pokud by většina Indů byla muslimská.

Maududi strávil nějaký čas v Dillí jako mladý muž, ale vrátil se do Hyderabadu v roce 1928.

Politické spisy

Místo narození Abul Ala Maududi (Cheli pura v současné době Manzoor pura) Aurangabad Indie

Maududiho díla byla psána a publikována po celý život, včetně vlivných děl od roku 1933 do roku 1941. Maududiho nejznámějším dílem a široce považovaným za jeho nejdůležitější a nejvlivnější dílo je Tafhim-ul-Quran (Urdu: تفہيم القرآن, romanized: Towards Understanding the Qur'an), 6-volume translation and comments of the Qur by Maududi which which Maududi strávil many years writing (which was started in Muharram, 1361 AH/February 1942).

V roce 1932 nastoupil do jiného deníku ( Tarjuman al-Quran ) a v letech 1932 až 1937 začal rozvíjet své politické myšlenky a obrátil se k příčině islámského obrození a islámu jako ideologie, na rozdíl od toho, co nazýval „tradiční a dědičné náboženství“ “. Vláda Hyderabadu pomohla deníku nakoupit 300 předplatných, které věnovala knihovnám po celé Indii. Maududiho znepokojil úpadek muslimů ovládaných Hyderabadu, rostoucí sekularismus a nedostatek Purdah mezi muslimskými ženami v Dillí .

V roce 1937 se dostal do konfliktu s Jamiatem Ulema-e-Hindem a jeho podporou pluralitní indické společnosti, kde Jamiat doufal, že muslimové mohou „vzkvétat ... bez obětování své identity nebo zájmů“.

Madrasa e Furqania Aurangbad (v současné době farní úřad Zilah) Indie

V tom roce se také oženil s Mahmudah Begumovou, ženou ze staré muslimské rodiny, která měla „značné finanční prostředky“. Rodina poskytla finanční pomoc a umožnila mu věnovat se výzkumu a politickým akcím, ale jeho žena „osvobodila“ moderní způsoby a zpočátku jezdila na kole a nedodržovala purdah. Maududi dostala větší volnost než ostatní muslimové.

Politická aktivita

V této době také začal pracovat na založení organizace pro Da'wah (propagace a kázání islámu), která by byla alternativou jak k Indickému národnímu kongresu, tak k Muslimské lize .

V této době se rozhodl odejít z Hyderabadu do severozápadní Indie, blíže k muslimskému politickému těžišti v Indii. V roce 1938, po setkání se slavným muslimským básníkem Muhammadem Iqbalem , se Maududi přestěhovala na pozemek ve vesnici Pathankot v Paňdžábu, aby dohlížela na Waqf (islámská nadace) zvaný Daru'l-Islam .

Jeho nadějí bylo udělat z něj „nervové centrum“ islámského obrození v Indii, ideální náboženskou komunitu, poskytující vůdce a základ pro skutečné náboženské hnutí. Napsal různým muslimským osobnostem, které je pozvali, aby se k němu připojili. Komunita, stejně jako Jamaat-i-Islami později, byla složena z rukn (členové), shura ' (poradní rada) a sadr (hlava). Po sporu s osobou, která darovala půdu pro komunitu kvůli Maududiho protinacionalistické politice, Maududi opustil waqf a v roce 1939 přesunul Daru'l-Islam s jeho členstvím z Pathankot do Lahore .

V Láhauru byl najat Islamiyah College, ale po necelém roce byl vyhozen za své otevřeně politické přednášky.

Založení Jamaat-i-Islami

Hlavní vchod do domu Syed Abul A'la Maududi 4-A, Zaildar Park, Ichhra, Lahore

V srpnu 1941 založil Maududi v Britské Indii Jamaat-e-Islami (JI) jako náboženské politické hnutí na podporu islámských hodnot a postupů. Jeho misi podporovali významní učenci jako Maulana Amin Ahsan Islahi, Mualana Muhammad Manzoor Naumani, Maulana Abul Hassan Ali Nudvi a Maulana Naeem Siddiqui .

Jamaat-e-Islami aktivně vystupoval proti rozdělení Indie , přičemž její vůdce Maulana Abul A'la Maududi tvrdil, že tento koncept porušuje islámskou doktrínu ummy . Jamaat-e-Islami viděl rozdělení jako vytvoření časové hranice, která by od sebe dělila muslimy.

Maududi zastával názor, že lidé by měli přijmout Boží svrchovanost a přijmout božský kodex, který nahrazuje zákony vytvořené lidmi a označuje jej jako „teodemokracii“, protože jeho vláda bude založena na celé muslimské komunitě, nikoli na ulemě (islámští učenci).

Maududi se stěhoval do Láhauru, který se stal součástí nového státu Pákistán.

Po vytvoření Pákistánu

S rozdělením Indie v roce 1947 byl JI rozdělen, aby sledoval politické hranice nových zemí vytesaných z Britské Indie. Organizace vedená Maududi se stala známou jako Jamaat-i-Islami Pákistán a zbytek JI v Indii jako Jamaat-e-Islami Hind . Pozdějšími stranami JI byly Bangladéš Jamaat-e-Islami a autonomní skupiny v indickém Kašmíru .

Se založením Pákistánu prošla Maududiho kariéra „zásadní změnou“, byla stále více vtažena do politiky a trávila méně času ideologickými a vědeckými aktivitami. Ačkoli jeho strana Jamaat-i Islami nikdy nevyvinula masové pokračování, ona a Maududi si vyvinuli významný politický vliv. To hrálo "prominentní roli" v agitaci, která svrhla prezidenta Ayuba Khana v roce 1969, a při svržení premiéra Zulfikara Aliho Bhuttové v roce 1977. Maududi a JI byli obzvláště vlivní v raných létech generála Zia ul-Haqa . pravidlo.

Jeho politická aktivita, zejména na podporu vytvoření islámského státu, se střetla s vládou (po mnoho let jí dominovala sekulární politická třída) a vyústila v několik zatčení a období uvěznění. První byl v roce 1948, kdy byl spolu s několika dalšími vůdci JI uvězněn poté, co Maududi vznesl námitku proti tajnému sponzorování povstání v Džammú a Kašmíru vládou, zatímco se hlásil k dodržování příměří s Indií.

V roce 1951 a znovu v letech 1956-7 vedly kompromisy ve volební politice k rozkolu ve straně kvůli tomu, co někteří členové cítili jako snižování morálních standardů JI. V roce 1951 JI shura schválil rezoluci na podporu strany, která se stáhla z politiky, zatímco Maududi argumentoval pokračujícím zapojením. Maududi zvítězil na otevřené stranické schůzce v roce 1951 a několik vysokých vedoucích představitelů JI na protest rezignovalo, dále posílilo Maududiho pozici a zahájilo růst „kultu osobnosti“ kolem něj. “V roce 1957 Maududi znovu zrušil hlasování šury o stažení z volební politiky.

V roce 1953 se spolu s JI zúčastnil kampaně proti komunitě Ahmadiyya v Pákistánu. Anti-Ahmadi skupiny tvrdily, že Ahmadiyya neobjal Mohameda jako posledního proroka. Maududi stejně jako tradicionalista ulama Pákistánu chtěli Ahmadi označen jako nemuslimů, Ahmadis jako je Mohamed Zafarullah Khan vyhodil ze všech vládních pozic na vysoké úrovni, a sňatek mezi Ahmadis a jinými muslimy zakázáno. Kampaň vyvolala v Láhauru nepokoje , které vedly ke smrti nejméně 200 Ahmadisů, a selektivní vyhlášení stanného práva .

Maududi byl zatčen vojenským nasazením v čele s generálporučíkem Azam Khanem a odsouzen k smrti za jeho část v agitaci. Anti-Ahmadiho kampaň se však těšila velké podpoře veřejnosti a silný veřejný tlak nakonec přesvědčil vládu, aby ho po dvou letech vězení propustila. Podle Valiho Nasra měl Maududiho neomluvný a netečný postoj poté, co byl odsouzen, ignoroval rady, jak požádat o milost, „nesmírný“ účinek na jeho příznivce. Bylo to považováno za „vítězství islámu nad neislámem“, což je důkazem jeho vedení a pevné víry.

Maududi zejména prosazoval, aby pákistánský stát byl v souladu s Koránem a sunnou, a to i pokud jde o konvenční bankovnictví a práva muslimů, menšin, křesťanů a dalších náboženských sekt, jako je Ahmadiyya .

Islámský stát je muslimský stát, ale muslimský stát nemusí být islámským státem, pokud a dokud ústava státu nevychází z Koránu a Sunny.

Kampaň přesunula zaměření národní politiky směrem k islamicitě. 1956 ústava byla přijata po uložení mnoha požadavkům JI. Maududi schválila ústavu a prohlásila ji za vítězství islámu.

Nicméně po převratu generála Ayuba Khana byla ústava odložena a Maududi a jeho strana byli politicky potlačeni, Maududi byl uvězněn v roce 1964 a znovu v roce 1967. JI se připojil k opoziční alianci se sekulárními stranami, kompromitoval doktrínou na podporu kandidátky ( Fatima Jinnah ) za prezidenta proti Chánovi v roce 1965. Ve všeobecných volbách v prosinci 1970 Maududi cestoval po zemi jako „vůdce v čekání“ a JI vynaložil značnou energii a zdroje na 151 kandidátů. Navzdory tomu strana získala pouze čtyři místa v národním shromáždění a čtyři v provinčních shromážděních.

Ztráta vedla Maududiho k odstoupení od politického aktivismu v roce 1971 a návratu ke stipendiu. V roce 1972 ze zdravotních důvodů rezignoval na JI's Ameer (vůdce). Krátce poté však islamismus shromáždil v Pákistánu páru v podobě hnutí Nizam-i-Mustafa (Řád proroka), aliance konzervativních politických skupin sjednocených proti Zulfikar Ali Bhutto, které JI dala tvar a která posílila jeho stojící.

V roce 1977 se Maududi „vrátil do centra“. Když se 16. dubna 1977 pokusil Bhutto zmírnit napětí, přišel do Maududiho domu na konzultace. Když generál Muhammad Zia-ul-Haq svrhl Bhuttovou a dostal se k moci v roce 1977, „přiznal Mawdudimu status vyššího státníka, hledal jeho radu a dovolil, aby jeho slova zdobila titulní stránky novin. předehry a podpořil jeho rozhodnutí popravit Bhuttovou. “ Navzdory určitým doktrinálním rozdílům (Maududi chtěla šaríu spíše vzděláním než státním fiatem) Maududi nadšeně podporoval Zia a jeho program islamizace nebo „ Sharization “.

Víry a ideologie

Maududi nalil svou energii do knih, brožur a více než 1000 projevů a tiskových prohlášení, položil základy práce pro to, aby se Pákistán stal islámským státem, ale také se zabýval celou řadou otázek zájmu v Pákistánu a muslimském světě. Snažil se být mudžáddidem , „obnovujícím“ ( tajdid ) náboženství. Tato role měla velkou odpovědnost, protože věřil, že Mujaddid „celkově musí vykonávat a vykonávat stejný druh práce, jakou vykonává Prorok“. Zatímco dřívější mujaddidové obnovovali náboženství, chtěl také „propagovat pravý islám, jehož absence způsobila selhání dřívějších snah o tajdid“. Po osmanském kolapsu byl velmi sklíčený, věřil, že jeho hlavní příčinou je spíše omezená vize muslimů vůči islámu než úplná ideologie života. Tvrdil, že k oživení ztracené islámské hrdosti muslimové musí přijmout islám jako úplný způsob života. [1]

Podle alespoň jednoho životopisce ( Vali Nasr ) se Maududi a JI v průběhu své kariéry vzdálili některým ze svých kontroverznějších doktrinálních myšlenek (např. Kritika súfismu nebo Ulamy ) a přiblížili se k ortodoxnímu islámu, aby „ rozšířit „„ základnu podpory “Jama'at-e Islami.

Korán

Maududi věřil, že Korán není jen náboženská literatura, která má být „recitována, zvažována nebo zkoumána kvůli skrytým pravdám“ podle Vali Nasra, ale „sociálně-náboženská instituce“, dílo, které je třeba přijmout „v nominální hodnotě“ a poslouchat. Implementací jejích předpisů by se neduhy společností vyřešily. Postavila pravdu a statečnost proti nevědomosti, lži a zlu.

Korán je ... Kniha, která obsahuje zprávu, pozvánku, která generuje pohyb. V okamžiku, kdy to začalo být sesíláno, přimělo to tichého a zbožného muže, aby ... zvýšil hlas proti lži, a postavil ho do chmurného boje proti pánům nevíry, zla a nepravosti .... to přitáhlo všechny čisté a ušlechtilé duše, a shromáždil je pod praporem pravdy. V každé části země přimělo všechny zlomyslné a zkorumpované, aby povstali a vedli válku proti nositelům pravdy.

Ve svém tafsiru (výklad Koránu) Tafhimu'l-Qur'an představil čtyři vzájemně související pojmy, které považoval za zásadní pro pochopení Koránu: ilah (božství), rabb (lord), ' ibadah (uctívání, což znamená ne chválit nebo chválit) Boha, ale jednajíce naprosto poslušně) a din (náboženství).

islám

Maududi viděl muslimy nejen jako ty, kteří následovali náboženství islámu , ale jako (téměř) všechno, protože muslima definuje poslušnost božského zákona: „Všechno ve vesmíru je„ muslimské “, protože poslouchá Alláha tím, že se podřizuje jeho zákonům . " Zákony fyzického vesmíru - že nebe je nad zemí, že noc následuje den atd. - byly stejně součástí šaría jako zákaz konzumace alkoholu a úroků z dluhů. Z toho tedy vyplývalo, že hvězdy, planety, oceány, skály, atomy atd. By měly být ve skutečnosti považovány za „muslimy“, protože dodržují zákony svého stvořitele. Spíše než muslimové jsou menšinou mezi lidmi-jednou náboženskou skupinou mezi mnoha-jsou to nemuslimové, kteří jsou malou menšinou mezi vším ve vesmíru. Ze všech tvorů jsou pouze lidé (a jinové ) obdařeni svobodnou vůlí a pouze nemuslimští lidé (a jinové) se rozhodnou použít tuto vůli k neuposlechnutí zákonů svého stvořitele.

Ale při odmítání islámu (Maududi věřil) nemuslim bojoval proti pravdě:

Jeho jazyk, který kvůli své nevědomosti obhajuje popření Boha nebo vyznává více božstev, je ve své podstatě „muslimský“ ... Muž, který popírá Boha, se nazývá Kafir (korektor), protože svou nevěrou skrývá je vlastní jeho povaze a zabalzamován ve vlastní duši. Celé jeho tělo funguje v poslušnosti tomuto instinktu ... Realita se mu odcizuje a on ve tmě.

Vzhledem k tomu, že muslim je ten, kdo dodržuje božské zákony, neznamená to, že jste se stali muslimem tím, že jste učinili shahadu (prohlášení o víře v jednotu Boha a přijetí Mohameda jako Božího proroka) nebo se narodili v muslimské rodině. Hledání „poznání Boha“ také není součástí islámského náboženství. Muslim je „Boží otrok“ a „absolutní poslušnost Bohu“ je „základní právo“ Boha. Muslim „nemá právo sám si zvolit způsob života nebo převzít jakékoli povinnosti, které má rád“.

Maududi věřil, že islám pokrývá všechny aspekty života.

Islám není „náboženství“ v tom smyslu, jak je tento termín běžně chápán. Je to systém zahrnující všechny oblasti života. Islám znamená politika, ekonomika, legislativa, věda, humanismus, zdraví, psychologie a sociologie. Je to systém, který nediskriminuje na základě rasy, barvy pleti, jazyka nebo jiných vnějších kategorií. Jeho přitažlivost je pro celé lidstvo. Chce to zasáhnout srdce každého člověka. “

Ze všech těchto aspektů islámu se Maududi zajímal především o kulturu - zachování islámského oblékání, jazyka a zvyků, před (jak věřil) nebezpečím emancipace žen , sekularismu , nacionalismu atd. Důležité bylo také oddělení říše Islám od neislámu-k vytvoření „hranic“ kolem islámu. Bylo by také vědecky dokázáno (Maududi věřil), že islám „nakonec ... vznikne jako Světové náboženství, aby vyléčil člověka ze všech jeho nemocí“.

Ale to, co mnoho muslimů, včetně mnoha Ulamů , považovalo za islám, Maududi ne. Maudid si stěžoval, že „ne více než 0,001%“ muslimů vědělo, co vlastně islám je. Maududi nejen idealizoval první roky muslimské společnosti (Mohamed a „ správně vedené “ chalífy), ale považoval to, co následovalo, za neislámské nebo jahiliya- s výjimkou krátkých náboženských obrození. Muslimská filozofie, literatura, umění, mystika byly synkretické a nečisté, odváděly pozornost od božství.

Hadís

Maududi měl jedinečný pohled na přenos hadísů - výroky a výroky islámského proroka Mohameda, které byly před sepsány ústně a které tvoří většinu základů islámského práva. Autenticita a „kvalita“ hadísů je tradičně ponechána na úsudcích „generací muhaddithinu “ ( hadithských učenců), kteří svá rozhodnutí zakládají na faktorech, jako je počet řetězců orálního přenosu (známý jako isnad ), které předávají text hadísu ( matn ) a spolehlivost vysílačů/vypravěčů předávajících hadís v řetězci. Ale Maududi věřil, že „rozsáhlým studiem a praxí lze rozvíjet sílu a intuitivně vnímat přání a touhy svatého proroka“ a že tuto intuitivní schopnost má. „Když tedy uvidím hadís, mohu říci, zda to Svatý prorok mohl nebo nemohl říci.“ Maududi také nesouhlasil s mnoha tradičními/konzervativními muslimy a tvrdil, že při hodnocení hadísů tradiční učenci hadísů ignorovali důležitost mat (obsahu) ve prospěch isnadu (řetězec přenosu hadísů). Maududi se také rozešel s tradiční doktrínou tím, že položil otázku spolehlivosti společníků proroka jako vysílačů hadísů a řekl: „i ušlechtilí společníci byli přemoženi lidskými slabostmi, jeden útočí na druhého“.

Sunna

Maududi napsal řadu esejů o Sunny - zvycích a zvyklostech Mohameda - a hledal střední cestu mezi vírou konzervativních islamistů v to, že sunnu proroka je třeba dodržovat ve všech aspektech, a tradicemi, které nám říkají, že Mohamed vytvořil chyb a jeho následovníci ho vždy neuposlechli ( Zajd se s manželkou rozvedl proti přání Mohameda). Mawdudi tvrdil, že chyby Mohameda opravené Bohem zmíněné v Koránu by neměly být chápány jako údaj o Mohamedově lidské křehkosti, ale o tom, jak Bůh sledoval jeho chování a opravoval i jeho nejmenší chyby. Mawdudi dospěl k závěru, že prorocké a osobní schopnosti Proroka jsou teoreticky ( naẓarī ) oddělené a odlišné, ale v praxi ( alamalī ) není „ani praktické, ani přípustné“, aby smrtelníci sami rozhodovali, které je které, a proto by muslimové neměli přehlížet žádné aspekt sunny.

Ženy

Podle Irfana Ahmada se sice Maududi stavěl proti veškerému západnímu vlivu v islámu, ale „největší hrozbou pro morálku“ pro něj bylo „zviditelnění žen“ v bazaru, vysokých školách, divadlech, restauracích. „Umění, literatura, hudba, film, tanec, používání líčení ženami: všechny křičely jako znamení nemravnosti“. Maududi kázala, že povinností žen je řídit domácnost, vychovávat děti a poskytovat jim a jejímu manželovi „co největší pohodlí a spokojenost“. Maududi podporoval úplné zahalování a segregaci žen, jak se praktikovalo ve většině muslimské Indie své doby. Věřil, že ženy by měly zůstat ve svých domovech, pokud to není nezbytně nutné. Jediný prostor pro hádky, který viděl v otázce zahalování/ hidžábu, byl „zda ruce a obličej“ žen ”měly být zakryty nebo ponechány nezakryté“. Na tuto otázku Maududi sestoupila na stranu úplného zakrytí ženských tváří, kdykoli opustili své domovy.

Pokud jde o oddělení pohlaví, kázal, aby se muži vyhnuli pohledu na jiné ženy než na své manželky, matky, sestry atd. ( Mahram ), a tím méně se pokoušeli o jejich seznámení. Stavěl se proti kontrole porodnosti a plánování rodiny jako „vzpouře proti zákonům přírody“ a jako odraz ztráty víry v Boha - který je plánovačem lidské populace - a zbytečný, protože růst populace vede k ekonomickému rozvoji. Mohammad Najatuallah Siddiqui píše:

Pokud jde o argument, že plánování rodiny umožňuje lepší výživu a vzdělávání dětí, Mawdudi odkazuje na příznivé účinky protivenství a touhy na lidský charakter.

Maududi byla proti tomu, aby ženy mohly být buď hlavou státu, nebo zákonodárcem, protože „podle islámu nejsou aktivní politika a administrativa oblastí činnosti žen“. Bylo by jim umožněno zvolit si vlastní zákonodárný sbor pro všechny ženy, který by měl zákonodárný sbor mužů konzultovat ve všech záležitostech týkajících se dobrých životních podmínek žen. Jejich zákonodárce by měl také „plné právo kritizovat záležitosti související s obecným blahobytem země“, i když o nich nebude hlasovat.

Hudba

Maududi chápal hudbu a tanec jako společenské zlo. Při popisu zlovolnosti, která pochází z ignorování islámského práva, zahrnul nejen ponechání chudých „hladovění a strádání“, zatímco se utápěl v luxusu, alkoholu a drogách, ale měl „pravidelnou potřebu“ hudby, spokojený s „hudebníky, tančícími dívkami, bubeníci a výrobci hudebních nástrojů “.

Ekonomika

Jeho přednáška z roku 1941 „Ekonomický problém člověka a jeho islámské řešení“ je „obecně považována za“ jedním ze zakládajících dokumentů moderní islámské ekonomiky. Maududi byl nazýván vůdcem „předvoje současného islámského pravoslaví“ v „ riba a financích“. a zasloužil se o položení „základů rozvoje“ islámské ekonomiky.

Maududi však věřil, že islám „se nezabývá způsoby produkce a oběhu bohatství“ a zajímal se především o kulturní problémy, nikoli o socioekonomické. Maududi odmítl potřebu „nové ekonomické vědy, ztělesněné v objemných knihách, s vysoce znějící terminologií a velkou organizací“, nebo jiných „odborníků a specialistů“, které považoval za „jednu z mnoha pohrom moderní doby“. Jedním z hlavních omylů ekonomie bylo, že považovala „za pošetilé a morálně zavrženíhodné“ utrácení ”vše, co člověk vydělá, a každému bylo řečeno, že by měl něco ušetřit ze svého příjmu a své úspory uložit do banky nebo si koupit pojištění investovat do akcií a akcií akciových společností “. Ve skutečnosti je praxe spoření a neutrácení nějakého příjmu „ničivá pro lidstvo“.

Ale protože islám byl úplný systém, zahrnoval (šaría) ekonomický program, srovnatelný a (samozřejmě) lepší než ostatní ekonomické systémy. Kapitalismus byl „satanský ekonomický systém“, počínaje skutečností, že volal po odložení určité spotřeby ve prospěch investic. To vedlo k nadprodukci a sestupné spirále nižších mezd, protekcionismu, obchodních válek a zoufalých pokusů exportovat nadbytečnou produkci a kapitál prostřednictvím imperialistických invazí do jiných zemí, což nakonec skončilo „zničením celé společnosti, jak to každý vzdělaný ekonom ví“.

Na druhou stranu, socialismus - tím, že svěřuje kontrolu nad prostředky a distribucí výroby do rukou vlády - koncentruje moc do takové míry, že nevyhnutelně vede k zotročení mas. Socialisté se snažili skoncovat s hospodářským vykořisťováním a chudobou strukturálními změnami a ukončením soukromého vlastnictví výroby a majetku. Ale ve skutečnosti chudoba a vykořisťování nejsou způsobeny motivem zisku, ale nedostatkem „ctnosti a veřejného blaha“ mezi bohatými, což zase vyplývá z nedostatečného dodržování práva šaría . V islámské společnosti by chamtivost, sobectví a nepoctivost byly nahrazeny ctností, což by eliminovalo potřebu státu provádět jakékoli významné zásahy do ekonomiky.

Podle Maududiho by tento systém zasáhl „zlatou střední cestu “ mezi dvěma extrémy laisse faire kapitalismu a regimentované socialistické/komunistické společnosti, ztělesňující všechny ctnosti a žádný neřesti obou nižších systémů. Nešlo by o nějaký druh smíšené ekonomiky / sociálně demokratického kompromisu, protože dodržováním islámského práva a zákazem alkoholu, vepřového masa, cizoložství, hudby, tance, úroků z půjček, hazardu, spekulací, podvodů a „dalších podobných věcí“ by být odlišný a nadřazený všem ostatním systémům.

Než by mohla být ekonomika (jako vláda a další části společnosti) islamizována, muselo by proběhnout islámské revoluční vzdělávání, aby se rozvinula tato ctnost a vytvořila podpora pro totální právo šaría . Tím se Maududi dostal do politické nevýhody populistických a socialistických programů, protože jeho řešení nebylo „ani bezprostřední, ani hmatatelné“.

Zákaz úroků

Ze všech prvků islámských zákonů zabývajících se majetkem a penězi (platba zakát a další islámské daně atd.) Maududi zdůraznil odstranění úroků z půjček ( riba ). (Podle jednoho učence to bylo proto, že v Britské Indii ovládali obchod s půjčováním peněz hinduisté .)

Maududi byl proti veškerému úroku z půjček jako neislámská riba . Učil to tam

je stěží zemí světa, ve které lichváři a banky nesají krev chudých dělnických tříd, zemědělců a skupin s nízkými příjmy ... Většinu výdělku pracujícího muže vyvlastní lichváři, takže chudák zůstane sotva dost peněz na to, aby uživil sebe a svou rodinu.

Zatímco Korán zakazoval mnoho hříchů, zachránil své „nejpřísnější podmínky“ trestu - podle Maududiho - za použití úroků.

Věřil, že nic takového jako nízká „přiměřená úroková sazba“ neexistuje, a že i „ta nejmenší a zjevně neškodná forma zájmu“ je v islámu nesnesitelná, protože sazby se časem nevyhnutelně zvýší, když „kapitalisté“ (lichváři) stlačí podnikatelů (dlužníků) eliminujících jakýkoli podnikatelský zisk. Aby nahradil financování založené na úrocích, navrhl „přímé kapitálové investice“ (aka sdílení zisku a ztrát ), o nichž tvrdil, že by upřednostňovaly „společensky ziskové“ podniky, jako je bydlení s nízkými příjmy, které konvenční finance ignoruje ve prospěch komerčně ziskových. Aby odstranil účtování úroku, navrhl pro opakované pachatele trest smrti s trestem smrti.

Feisal Khan říká, že Maududi neměl žádné vzdělání jako ekonom a jeho popis financování založeného na úrocích se podobá spíše dynamice mezi jihoasijským rolníkem a vesnickým lichvářem než mezi moderním bankovním věřitelem a dlužníkem; ani Maududi neposkytl žádné vysvětlení, proč by přímé kapitálové financování vedlo k dalším investicím do toho, co je dobré pro společnost, ale ne komerčně výnosné pro finančníky, než má půjčování na základě úroků.

Socialismus a populismus

Na rozdíl od islamistů, jako je ajatolláh Ruholláh Chomejní , měl Maududi viscerální antipatii k socialismu , který trávil hodně času odsuzováním jako „bezbožný“ a také tváří v tvář islámskému státu jako zbytečný a nadbytečný. Zarytý obránce vlastnických práv varoval dělníky a rolníky, že „nikdy nesmíte přehnaně vnímat svá práva, která před vámi představují protagonisté třídní války“. Rovněž nevěřil v zásahy do ekonomiky s cílem zajistit univerzální zaměstnání.

Islám nečiní pro společnost závaznou poskytovat zaměstnání každému z jejích občanů, protože tuto odpovědnost nelze přijmout bez důkladného znárodnění zdrojů země.

Maududi se této pozice držel navzdory: svým floridním výrokům o tom, jak bohatí „sají krev“ a zotročují chudé; popularita populismu mezi mnoha Pákistánci; a chudoba a obrovská propast mezi bohatými a chudými v Pákistánu (situace často popisovala „ feudála “ ( jagirdari ) ve velkých pozemcích a chudobu na venkově).

Otevřeně se postavil proti návrhům pozemkové reformy pro Paňdžáb premiérem Liaquatem Ali Khanem v padesátých letech minulého století a zašel tak daleko, že ospravedlňoval feudalismus poukazem na ochranu vlastnických práv islámem. Později své názory zmírnil, vychvaloval ekonomickou spravedlnost a spravedlnost (nikoli však rovnostářství), ale varoval vládu před manipulací s „zákonnými Jagirdari “ a nadále zdůrazňoval posvátnost soukromého vlastnictví.

Islámská moderna

Maududi věřil, že islám podporuje modernizaci, ale nikoli westernizaci . Souhlasil s islámskými modernisty, že islám neobsahuje nic, co by bylo v rozporu s rozumem, a že je racionálně lepší než všechny ostatní náboženské systémy. Nesouhlasil s jejich praxí zkoumat Korán a Sunny pomocí rozumu jako standardu, místo aby vycházel z tvrzení, že „skutečný důvod je islámský“ a přijal Knihu a Sunny, nikoli rozum, jako konečnou autoritu.

Vzal také zúžený pohled na ijtihad , omezil autoritu, aby ho mohla používat na ty, kteří mají důkladné znalosti islámských věd, víru v šaríu , a pak jen aby sloužil potřebám jeho vize islámského státu.

Jedna vědkyně Maryam Jameelahová současně zaznamenala rozsáhlé používání moderních, netradičně islámských myšlenek a „západních idiomů a konceptů“ v Maududiho myšlení.

Islám byl „revoluční ideologie“ a „dynamické hnutí“, Jama'at-e-Islami , byla „stranou“, šaría úplným „kódem“ v „totálním životním schématu“ islámu. Jeho nadšení pro [západní idiomy a koncepty] bylo nakažlivé mezi těmi, kdo ho obdivovali, a povzbuzovalo je, aby v Pákistánu implementovali všechny jeho „manifesty“, „programy“ a „schémata“, aby zahájili skutečnou islámskou „renesanci“.

Mughalská říše

Abul A'la Maududi, odsoudil víru mughalského císaře Akbara ve společnou spiritualitu jednotlivce (kontroverzně známý jako Din-e Ilahi nebo „Boží náboženství“) jako formu odpadlictví . (Současní učenci jako SM Ikram tvrdí, že Akbarovým skutečným záměrem bylo vytvořit iradat nebo muridi (učednictví) a ne nové náboženství.)

Zdá se, že Maududi je kritikem nejen západní civilizace, ale také Mughalské říše, jejíž mnohé úspěchy považoval za „unislamické“.

Sekularismus

Maududi nevnímal sekularismus jako způsob, jakým by stát/vláda tlumil napětí a rozpory v multináboženských společnostech tím, že zůstane nábožensky neutrální a vyhýbá se výběru stran. Věřil, že spíše odstranil náboženství ze společnosti (sekularismus přeložil do Urdu jako la din , doslova „bez náboženství“). Protože (věřil) veškerá morálka pochází z náboženství, znamenalo by to nutně „vyloučení veškeré morálky, etiky nebo lidské slušnosti z ovládajících mechanismů společnosti“. Někteří se hlásili k sekularismu, aby se vyhnuli „omezením morálky a božského vedení“, a nikoli z pragmatismu nebo nějakého vyššího motivu.

Věda

Maududi věřil, že „moderní věda je„ tělem “, které dokáže pojmout jakéhokoli„ ducha “ - filozofii nebo hodnotový systém - stejně jako rádio může vysílat islámské nebo západní zprávy se stejným zařízením.

Nacionalismus

Maududi se ostře stavěl proti konceptu nacionalismu , protože jej považoval za vyhýbavý (polyteismus) a „západní koncept, který rozdělil muslimský svět a prodloužil tak nadvládu západních imperialistických mocností“. Poté, co byl vytvořen Pákistán, Maududi a JI zakázali Pákistáncům složit přísahu věrnosti státu, dokud se nestal islámským, a tvrdili, že muslim by mohl s čistým svědomím prokázat věrnost pouze Bohu.

Ulama

Maududi také kritizoval tradicionalistické duchovenstvo nebo ulamu za jejich „umírající“ scholastický styl, „servilní“ politické postoje a „ignoranci“ moderního světa. „Věřil, že tradiční učenci nejsou schopni rozlišit základy islámu od podrobností jeho aplikace, vybudoval v komplikované struktury středověkých právních škol z fiqhu (islámského práva). Chcete-li se zbavit islám těchto temných zákonů muslimové by se měl vrátit do Koránu a sunny, ignoruje mínění provedené po panování prvních čtyř „oprávněně vedených“ chalífů ( al- Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) islámu.

Maududi také věřil, že bude existovat malá potřeba tradiční role ulamy jako „vůdců, soudců a strážců komunity“ v „reformovaném a racionalizovaném islámském řádu“, kde by cvičili ijtihad a školeni v moderních i tradičních předmětech kde byli muslimové řádně vzděláváni v arabštině, koránu, hadísu atd.

Postupem času se však Maududi stal ve svých postojích ortodoxnějšími, a to i vůči ulamě, a po vzniku Pákistánu s nimi občas spojil sebe a svou stranu.

Súfismus a populární islám

Stejně jako ostatní současní obrozenci , Maududi byl kritický vůči modernímu súfismu a jeho historickému vlivu v počátcích. Ale také pokračoval v záznamu a popíral jakýkoli antagonismus vůči súfismu sám nebo Jama'at. (Podle alespoň jednoho životopisce byla tato změna polohy důsledkem důležitosti súfismu v Pákistánu nejen mezi muslimskými masami, ale také ulamou.) V té době Maududi rozlišovala mezi súfismem šajchů jako „Alau“ ddin Shah (který schválil) a svatyně, festivaly a rituály populárního súfismu (což neučinil). Také „předefinoval“ súfismus a popsal jej nikoli v tradičním smyslu jako formu a ducha „esoterické dimenze“ islámu, ale jako způsob měření „koncentrace“ a „morálky“ v náboženství, přičemž řekl: „Například když vyslovíme své modlitby, Fiqh nás bude soudit pouze podle splnění vnějších požadavků, jako je omývání, tváří v tvář Ka'ba ... zatímco Tasawwuf (súfismus) bude posuzovat naše modlitby podle naší koncentrace ... účinek našich modliteb na naší morálce a chování. “

Ve svém Mabadiho al-islámu Maududi napsal:

Súfismus je realita, jejímž znakem je láska Alláha a láska proroka (s), kde se kvůli nim člověk sám nevyskytuje a je zničen od něčeho jiného než od nich, a je vědět, jak jít po stopách proroka (s). ..Tasawwuf hledal upřímnost v srdci a čistotu v úmyslu a důvěryhodnost v poslušnosti v jednání jednotlivce. “ „Božský zákon a súfismus:“ Súfismus a šaría: jaká je podobnost těchto dvou? Jsou jako tělo a duše. Tělo je vnější poznání, božský zákon a duch je vnitřní poznání. “[Mabadi 'al-islam, str. 17]

Od poloviny-1960 kupředu, „redefinice“ islámu „stále ustoupila k úplnému uznání Tasawwuf,“ a po Maududiho jeho smrti JI amir Qazi Hussain Ahmad šel tak daleko, že navštívit Sufi svatyni dat Durbar v Láhauru v roce 1987 jako součást turné za účelem generování hromadné podpory pro JI.

Šaría

Maududi věřil, že šaría není jen zásadní příkaz, který pomáhá definovat, co to znamená být muslimem, ale něco, bez čeho by muslimská společnost nemohla být islámská:

Že pokud se islámská společnost vědomě rozhodne nepřijmout šaríu a rozhodne se přijmout vlastní ústavu a zákony nebo si je půjčit z jakéhokoli jiného zdroje bez ohledu na šaríu, taková společnost poruší svou smlouvu s Bohem a ztrácí právo být povolána 'Islámský.'"

Mnoho nevěřících souhlasilo s tím, že stvořitelem byl Bůh, což z nich udělalo nevěřící, bylo to, že se nepodřídili jeho vůli, tj. Božímu zákonu. Poslušnost Božímu zákonu nebo vůli byla „historická kontroverze, kterou islám probudil“ po celém světě. Přineslo to nejen nebeskou odměnu, ale i pozemské požehnání. Nedodržení nebo „vzpoura“ proti němu přineslo nejen věčný trest, ale zlo a bídu zde na zemi.

Zdroj šaría měl být nalezen nejen v Koránu, ale také v Sunny (činy a výroky islámského proroka Mohameda ), protože Korán prohlásil „Každý, kdo poslouchá posla [tj. Mohameda], poslouchá Alláha“. [ Korán  4:80 ] Šaría byla možná nejslavnější tím, že volala po zrušení úročených bank, měla velké tresty jako bičování a amputaci za konzumaci alkoholu, krádeže, smilstvo, cizoložství a další zločiny. Westernizovaní muslimové kritizovali neuvážené tresty jako kruté a v rozporu s mezinárodními lidskými právy, ale Maududi tvrdil, že jakákoli krutost byla daleko převažována nad krutostí na Západě, která byla důsledkem absence těchto trestů, a v žádném případě nebude uplatněna do Muslimové plně porozuměli učení své víry a žili v islámském státě.

Ale ve skutečnosti šaría byla mnohem víc než tyto zákony. Podle Maududiho neuznává žádné rozdělení mezi náboženstvím a jinými aspekty života a neexistovala oblast lidské činnosti ani starosti, které by šaría neřešila konkrétním božským vedením.

Rodinné vztahy, sociální a ekonomické záležitosti, administrativa, práva a povinnosti občanů, soudní systém, válečné a mírové zákony a mezinárodní vztahy. Stručně řečeno, zahrnuje všechna různá oddělení života ... Šaría je kompletní schéma života a všeobjímající společenský řád, kde nic není nadbytečné a nic mu nechybí.

„Velmi velká část“ šaría k jeho prosazení vyžadovala „donucovací moc a autoritu státu“. V důsledku toho, zatímco stát založený na islámu má zákonodárce, s nímž se vládce musí poradit, jeho funkce „skutečně spočívá v hledání zákonů, nikoli v tvorbě zákonů“.

Současně Maududi uvádí (podle jednoho učence „poněkud překvapivě“) „existuje ještě další široká škála lidských záležitostí, o nichž šaría zcela mlčí“ a o nichž může islámský stát napsat „nezávislou“ legislativu.

Podle učence Valiho Nasra Maududi věřil, že šaríu je třeba „zefektivnit, znovu interpretovat a rozšířit“, aby „řešila otázky správy věcí veřejných v rozsahu, který je nezbytný pro fungování státu“. Například šaría potřebovala „vyjasnit vztah mezi různými vládními složkami“.

Islámská revoluce

Ačkoli fráze „islámská revoluce“ je běžně spojována s íránskou revolucí v roce 1979 (nebo islamizací generála Zie ), Maududi ji vytvořil a propagoval ve čtyřicátých letech minulého století. Proces, který si Maududi představovala-změna srdcí a myslí jednotlivců z horní části společnosti směrem dolů prostřednictvím vzdělávacího procesu nebo da'wah- byl velmi odlišný od toho, co se stalo v Íránu nebo za Zia ul-Haq. Maududi hovořil o islámu jako o „revoluční ideologii a revoluční praxi, jejímž cílem je totální zničení sociálního uspořádání světa a jeho úplné znovuvybudování“, ale stavěl se proti náhlé změně, násilným nebo protiústavním akcím a nezajímal se o místní organizování nebo sociologii. ekonomické změny.

Jeho „revoluce“ by bylo dosaženo „krok za krokem“ s „trpělivostí“, protože „čím náhlá změna je, tím je krátkodobější“. Varoval před emocionalitou „demonstrací nebo agitací, ... mávání vlajkami, slogany ... vášnivé projevy ... nebo podobně“, věřil, že „společnosti jsou budovány, strukturovány a ovládány shora dolů vědomou manipulací těch, kteří jsou u moci, „ne pohybem zdola. Revoluce by byla provedena výcvikem kádru zbožných a oddaných mužů, kteří by vedli a chránili islámský revoluční proces. Aby usnadnila tento dalekosáhlý program kulturní změny, jeho strana „silně investovala“ do produkce a šíření publikací.

Maududi byl oddán nenásilné právní politice, „i když současné metody boje trvají celé století, než přinesou ovoce“. V roce 1957 nastínil novou politiku Jamajátu, která prohlásila, že „transformace politického řádu protiústavními prostředky“ je v rozporu s právem šaría . Dokonce i když byl on a jeho strana potlačeni vládami Ayub Khan nebo Lidové strany (v roce 1972), Maududi bránil své straně před tajnými aktivitami. Teprve když odešel do důchodu jako emir JI, JI a Jam'iat-e Tulabah „se stále více zapojovali do násilí“.

Cílem revoluce měla být spravedlnost ( adl ) a shovívavost ( ihsan ), ale nespravedlnost a nesprávné překonání, na které se soustředil, byla nemorálnost ( fahsha ) a zakázané chování ( munkarat ). Maududi se zajímal spíše o etické změny než o sociálně-ekonomické změny, které jsou hybnou silou většiny historických revolucí a revolučních hnutí. Nepodporoval je (například oponoval pozemkové reformě v padesátých letech jako zásah do vlastnických práv) a věřil, že problémy, které řeší, vyřeší islámský stát zavedený revolucí.

Islámský stát

Moderní konceptualizace „ islámského státu “ je také přičítána Maududi. Tento termín byl vytvořen a propagován v jeho knize Islámské právo a ústava (1941) a v dalších spisech.

Maududiho islámský stát je ideologický i všeobjímající, založený na „ islámské demokracii “ a nakonec „ovládne Zemi“. V roce 1955 ho popsal jako „demokratický chalífát uctívající Boha, založený na vedení, které nám bylo zajištěno prostřednictvím Mohameda“. Nakonec však byl islám důležitější a stát by byl posuzován podle jeho dodržování din (náboženství a islámského systému) a ne demokracie.

Na rozdíl od islámského státu ajatolláha Chomejního by neukládal a nevynucoval islamizaci, ale sledoval islamizaci společnosti. Když se Maududi zapojil do politiky, byla tato vize „odsunuta do vzdálené utopie“.

Základem jsou tři principy: tawhid (jednota Boha), risala (proroctví) a khilafa (chalífát). „Oblast činnosti“ pokrytá islámským státem by byla „rozsáhlá s lidským životem ... V takovém stavu nikdo nemůže považovat žádnou oblast jeho záležitostí za osobní a soukromou“.

Islámský stát uznává svrchovanost Boha, což znamenalo, že Bůh byl zdrojem veškerého práva. Islámský stát vystupuje jako zástupce nebo agent Boha na Zemi [ Korán  24:55 ] a prosazuje islámské právo, které, jak bylo uvedeno výše, je všeobjímající a „zcela tiché“ o „obrovské škále lidských záležitostí“. Zatímco se vláda řídí zákonem šaría , pokud jde o otázku, ohledně které se v šaría nenachází žádné výslovné opatření , věc je „vyřešena konsensem mezi muslimy“.

Stát lze nazvat kalifátem , ale „kalif“ by nebyl tradičním potomkem kmene Kurajšovců, ale (Maududi věřil) celé muslimské komunity, „populární vicegerence“. (Ačkoli by také existoval individuální vůdce vybraný muslimskou komunitou.) Stát by tedy nebyl „teokracií“, ale „teodemokracií“. Maududi věřil, že svrchovanost Boha ( hakimiya ) a suverenita lidí se vzájemně vylučují. Svrchovanost lidských bytostí je prostě nadvláda člověka člověkem, zdroj většiny lidské bídy a neštěstí. Vládnutí založené na jiné svrchovanosti, než je Boží, nevede jen k nižšímu řízení a „nespravedlnosti a nesprávnému úřednímu postupu“, ale „ke zlu“.

Proto, zatímco Maududi používal termín demokracie k popisu svého státu, (zčásti proto, aby apeloval na westernizované muslimské intelektuály), jeho „ islámská demokracie “ měla být protikladem sekulární západní demokracie, která přenáší hakimiya (Boží suverenitu) na lidi, kteří může přijímat zákony bez ohledu na Boží příkazy.

Islámský stát by své záležitosti řídil vzájemnou konzultací ( shura ) mezi všemi muslimy. Prostředky konzultace by měly vyhovovat podmínkám konkrétního času a místa, ale musí být bezplatné a nestranné. Zatímco se vláda řídí zákonem šaría , pokud jde o otázku, ohledně které se v šaría nenachází žádné výslovné opatření , věc je „vyřešena konsensem mezi muslimy“. Maududi upřednostňoval dát státu výlučné právo na moc deklarovat džihád a ijtihad (zavádění islámského práva prostřednictvím „nezávislého uvažování“), tradičně doménu ulamy .

Práva

Přestože žádný aspekt života neměl být považován za „osobní a soukromý“ a nebezpečí cizího vlivu a spiknutí zde bylo vždy, (například nacionalismus byl „západní koncept, který rozděloval muslimský svět a prodlužoval tak nadřazenost západního imperialismu pravomoci “), také by existovala osobní svoboda a žádné podezření na vládu. Maududiho čas strávený ve vězení jako politický vězeň ho vedl k osobnímu zájmu o práva jednotlivce, řádný proces práva a svobodu politického projevu. Maududi uvedl:

Tuto špionáž na životě jednotlivce nelze z morálních důvodů ospravedlnit tím, že vláda říká, že je nutné znát tajemství nebezpečných osob ... Přesně to islám nazval jako hlavní příčinu neštěstí v politice. Příkaz Proroka zní: „Když vládce začne hledat příčiny nespokojenosti svého lidu, kazí ho“ (Abu Dawud).

Základní lidské právo v islámském právu však bylo požadovat islámský řád a žít v něm. Nebyla zahrnuta žádná práva lišit se s jejími vládci a vzdorovat její autoritě.

Islámská ústava

Podle Maududiho měl islám „ nepsanou ústavu “, kterou bylo potřeba „přeměnit na písemnou“. Ústava by nebyla šaría (nebo Korán, jakým údajně ústava Saúdské Arábie je), ale náboženský dokument založený na „konvencích“ „ správně vedených kalifů “ a „kanonizovaných verdiktech uznávaných právníků“ (tj. šaría ) a také Korán a hadísy.

Model vlády

Při rozšiřování toho, jak by měla vypadat vláda islámského státu ve své knize Islámské právo a ústava , si Maududi vzal za vzor vládu Mohameda a prvních čtyř kalifů ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ). Hlava státu by měla být nejvyšší hlavou zákonodárného sboru, výkonnou i soudní, ale pod ním by tyto tři orgány měly fungovat „odděleně a nezávisle na sobě“. Tato hlava státu by měla být zvolena a musí se těšit důvěře země, ale neomezuje se pouze na funkční období. Podle jiného zdroje ho nikdo nesmí nominovat, ani se účastnit předvolebních akcí nebo kandidovat. Protože „více než jedna správná pozice“ nemohla existovat, „pluralismus“, tj. Soutěž mezi politickými názory/stranami, by nebyl povolen a existovala by pouze jedna strana.

Na druhou stranu Maududi věřil, že stát nemá potřebu vládnout v západním smyslu tohoto termínu, protože vláda a občané budou dodržovat stejný „neomylný a nedotknutelný božský zákon“, moc se nezkazí a nikdo se nebude cítit utlačován . Moc a zdroje by byly rozděleny spravedlivě. Nebyly by žádné stížnosti, žádné masové mobilizace, požadavky na politickou účast ani jiné zmatky neislámské správy. Protože prorok raným muslimům řekl: „Moje komunita nikdy nebude souhlasit s chybou“, nebylo třeba zavádět konkrétní postupy a mechanismy pro populární konzultace.

Protože stát by byl definován jeho ideologií - nikoli hranicemi nebo etnickou příslušností - jeho základem a ochráncem by byla ideologie, jejíž čistotu je třeba chránit před jakýmkoli úsilím o jeho rozvrácení. Přirozeně musí být řízen a provozován výlučně muslimy, a ne ledajakými muslimy, ale pouze „těmi, kdo věří v ideologii, na níž je založena, a v božský zákon, který má přidělovat“.

Legislativa státu „by se měla skládat z těla takových učených mužů, kteří mají schopnost a schopnost interpretovat soudní příkazy a kteří by při rozhodování nebrali svobody duchem nebo literou šaría “. Jejich legislativa by byla založena na praxi ijtihad (zdroj islámského práva, spoléhající se na pečlivé analogické uvažování, využívající Qu'ran i Hadith, k nalezení řešení právního problému), což by z něj činilo spíše právní orgán než politický. Musí to být také „osoby, které se těší důvěře mas“. Mohou být vybráni „moderním systémem voleb“ nebo nějakou jinou metodou, která odpovídá „okolnostem a potřebám moderní doby“. Vzhledem k tomu, že vzpřímený charakter je pro držitele funkce nezbytný a touha po úřadu představuje chamtivost a ctižádost, každý, kdo aktivně hledá vedoucí pozici, by byl automaticky diskvalifikován.

Nemuslimové nebo ženy nemusí být hlavou státu, ale mohli by hlasovat pro samostatné zákonodárce.

Původně Maududi představoval zákonodárce pouze jako poradní orgán, ale později navrhl použít referendum k řešení možných konfliktů mezi hlavou státu a zákonodárným sborem, přičemž poražený referendum odstoupil. Další pozdější pravidlo umožňovalo vytváření stran a frakcí během voleb zástupců, ale nikoli v zákonodárném sboru.

V soudnictví Maududi původně navrhoval inkviziční systém, kde soudci provádějí právo bez diskuse nebo zasahování právníků, což považoval za neislámské. Poté, co jeho stranu „zachránila“ pákistánská justice před vládními represemi, změnil názor a podpořil autonomii soudnictví a přijal kontradiktorský systém a právo na odvolání.

„Selhání“ západní demokracie

Sekulární západní zastupitelská demokracie - navzdory svobodným volbám a občanským právům - je selháním ze dvou důvodů. Protože sekulární společnost „rozvedla“ politiku a náboženství, její představitelé „přestali přikládat morálce a etice velký nebo jakýkoli význam“, a tak ignorují zájmy svých voličů a společné dobro. Navíc bez islámu „obyčejní lidé nejsou schopni vnímat své vlastní skutečné zájmy“. Příkladem může být zákon o zákazu ve Spojených státech, kde navzdory skutečnosti, že (státy Maududi) „bylo racionálně a logicky stanoveno, že pití škodí zdraví, způsobuje škodlivé poruchy v lidské společnosti“, byl zákon o zákazu konzumace alkoholu zrušen podle amerického Kongresu .

Nemuslimové

Maududi věřil, že kopírování kulturních praktik nemuslimů je v islámu zakázáno

velmi katastrofální důsledky pro národ; ničí jeho vnitřní vitalitu, rozmazává jeho vizi, zamlčuje jeho kritické schopnosti, plodí komplexy méněcennosti a postupně, ale jistě saje všechny prameny kultury a zní jako její umíráček. Proto Svatý prorok pozitivně a důrazně zakázal muslimům převzít kulturu a způsob života nemuslimů.

Byl zděšen z toho, co viděl

satanská záplava ženské svobody a licencí, která hrozí zničením lidské civilizace na Západě.

Maududi ostře vystupoval proti malé sektě Ahmadiyya, sektě, kterou Maududi a mnoho dalších muslimů nepovažuje za muslimy. Kázal proti Ahmadiyyovi ve svém pamfletu Otázka Qadiani a knize Konečnost proroctví .

Pod islámským státem

Práva nemuslimů jsou v islámském státě omezena, jak stanoví Maududiho spisy. Ačkoli by nemělo být zasahováno do nemuslimské „víry, ideologie, bohoslužebných rituálů nebo sociálních zvyků“, nemuslimové by muslimskou vládu museli přijmout.

Islámský „džihád“ neuznává jejich právo spravovat státní záležitosti podle systému, který je z pohledu islámu zlý. Islámský „džihád“ také odmítá přiznat své právo pokračovat v takových praktikách pod islámskou vládou, které fatálně ovlivňují veřejný zájem z hlediska islámu. "

Nemuslimové by měli nárok na „všechny druhy zaměstnání“, ale museli by být „přísně vyloučeni z ovlivňování politických rozhodnutí“, a tak by neměli zastávat „klíčová místa“ ve vládě ani jinde. Neměli by právo volit v prezidentských volbách nebo ve volbách muslimských zástupců. To má zajistit, že „základní politika tohoto ideologického státu zůstane v souladu se základy islámu“. Islámská republika však může umožnit nemuslimům volit si své vlastní zástupce do parlamentu, volit jako samostatné voliče (jako v Íránské islámské republice ). Zatímco někteří by to mohli považovat za diskriminaci, islám byl podle Maududiho nejspravedlivější, nejtolerantnější a nejštědřejší ze všech politických systémů v přístupu k menšinám.

Nemuslimové by také museli platit tradiční speciální daň známou jako džizja . Za islámského státu Maududi by tato daň byla použitelná pro všechny zdatné nemuslimské muže-starší, děti a ženy osvobozené-na oplátku za jejich osvobození od vojenské služby (kterému by podléhali všichni dospělí muslimští muži). Ti, kdo slouží v armádě, jsou osvobozeni. Nemoslimům by také bylo v islámském státě zakázáno vykonávat určité vysoké funkce. Džizja je tedy vnímána jako daň zaplacená výměnou za ochranu před cizí invazí, ale také jako symbol islámské suverenity.

... Židé a křesťané ... by měli být nuceni platit Jizyovi, aby ukončili jejich nezávislost a nadvládu, aby v zemi nezůstali vládci a panovníky. Tyto síly by jim měli vytrhnout stoupenci pravé Víry, kteří by měli převzít suverenitu a vést ostatní ke Správné cestě.

Džihád

Maududiho první prací, která se dostala do povědomí veřejnosti, byl Al Jihad fil-Islam („Džihád v islámu“), který byl publikován v novinách v roce 1927, když mu bylo teprve čtyřiadvacet. V něm tvrdil, že protože islám je všeobjímající, byl islámský stát pro celý svět a neměl by být omezen pouze na „domovinu islámu“, kde převládají muslimové. Džihád by měl být použit k odstranění neislámské vlády všude a k vytvoření celosvětového islámského státu:

Islám si přeje zničit všechny státy a vlády kdekoli na povrchu Země, které jsou proti ideologii a programu islámu, bez ohledu na zemi nebo národ, který ji ovládá. Účelem islámu je vytvořit stát na základě vlastní ideologie a programu, bez ohledu na to, který národ převezme roli standardního nositele islámu nebo pravidlo, který národ je podkopáván v procesu vytváření ideologický Islámský stát. Islám vyžaduje Zemi - nejen část, ale celou planetu ... protože celé lidstvo by mělo těžit z programu ideologie a blahobytu [islámu] ... Za tímto účelem si islám přeje zatlačit do služby všechny síly, které může přinést revoluci a souhrnný termín pro použití všech těchto sil je „ Džihád “ .... cílem islámského „džihádu“ je odstranit vládu neislámského systému a na jeho místě stanovit islámský systém vlády státu.

Maududi učil, že ničení životů a majetku ostatních je žalostné (součást velké oběti džihádu), ale že muslimové se musí řídit islámskou zásadou, že je lepší „utrpět menší ztrátu, abychom se zachránili před větší ztrátou“ . Ačkoli v džihádu mohou přijít o „tisíce“ životů, nelze to srovnávat s „pohromou, která může lidstvo postihnout v důsledku vítězství zla nad dobrem a agresivního ateismu nad náboženstvím Božím“.

Vysvětlil, že džihád nebyl jen bojem pro Boha, ale také činností zadního patra na podporu těch, kteří vedli boj ( qitaal ), včetně nenásilné práce:

V džihádu na způsob Alláha není aktivní boj vždy rolí na bojišti, ani každý nemůže bojovat v první linii. Jen kvůli jedné jediné bitvě se často musí připravovat desítky let a plány se hluboce pokládají, a přestože jen několik tisíc bojuje v první linii, jsou za nimi miliony lidí zapojených do různých úkolů, které, ač jsou samy malé, přímo přispívají k nejvyšší úsilí.

Současně se k džihádu postavil konzervativněji než jiní obrozeneckí myslitelé (jako např. Ajatolláh Chomejní a Sayyid Qutb ), přičemž rozlišoval mezi správně chápaným džihádem a „šílenou vírou ... krví podlité oči, křik Alláhu akbar , dekapitace nevěřící, ať vidí kdekoli, odsekávajíc hlavy při vyvolávání La ilaha illa-llah [neexistuje bůh kromě Boha] “. Během příměří s Indií (v roce 1948) se postavil proti vedení džihádu v Kašmíru a uvedl, že džihád mohou vyhlásit pouze muslimské vlády, nikoli náboženští vůdci.

Mystika, osobnost, osobní život

Jako Jama'at amir zůstal v těsném kontaktu se členy JI a vedl neformální diskuse každý den ve svém domě mezi modlitbami Asar a Maghrib salat, ačkoli podle některých byla v pozdějších letech diskuse nahrazena odpověďmi na otázky členů s případným vyvracením ignorováno.

Pro své votory v Jamajátu nebyl Maududi jen „uctívaným učencem, politikem a myslitelem, ale také posvátným Mujaddidem “. Jeho mystice přidalo přežití pokusů o atentát, zatímco Jamajovi nepřátelé ( Liaquat Ali Khan , Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ayub Khan , Zulfikar Ali Bhutto ) „padli z milosti“ nebo byli zabiti.

Měl mocné ovládání urdského jazyka, který trval na používání, aby „osvobodil mysl muslimů od vlivu angličtiny“.

V soukromí byl popisován jako „přísný, ale ne rigidní“, mlčenlivý, připravený, vyrovnaný, nekompromisní a neústupný. Jeho životopisci hovořili o jeho karamatu (zvláštní dary) a haybah (velká přítomnost). “

Jeho styl mluvení na veřejnosti byl popsán jako „velký autorita“. Maududi by argumentoval krok za krokem islámskými edikty, než aby se pokoušel vzrušit své publikum oratoří.

Ačkoli tuto skutečnost neoznámil, Maududi praktikoval tradiční medicínu nebo unani tibb .

Rodina a zdraví

Maududi byl popisován jako blízký své manželce, ale kvůli svým závazkům k náboženskému dawah a politickým akcím nebyl schopen trávit mnoho času se svými šesti syny a třemi dcerami . Pouze jeden z jeho potomků se kdy připojil k JI. A teprve jeho druhá dcera Asma ukázala „jakýkoli vědecký slib“.

Maududi většinu svého života trpěl onemocněním ledvin. V letech 1945 a 1946 byl často upoután na lůžko a v roce 1969 byl donucen odjet na léčení do Anglie.

Pozdní život

V dubnu 1979 se Maududiho dlouhodobé onemocnění ledvin zhoršilo a do té doby měl také srdeční problémy. Odešel na léčení do USA a byl hospitalizován v Buffalu v New Yorku , kde jeho druhý syn pracoval jako lékař. Po několika chirurgických operacích zemřel 22. září 1979 ve věku 75 let. Jeho pohřeb se konal v Buffalu, ale byl pohřben v neoznačeném hrobě ve svém sídle v Ichhra , Lahore po velmi velkém pohřebním průvodu městem. . Pohřební modlitbu za něj vedl Yusuf al-Qaradawi .

Dědictví

Hrob Abul Ala Maududi

V Pákistánu (kde JI tvrdí, že je nejstarší náboženskou stranou) je podle učence Erana Lermana „těžké zveličovat důležitost“ současného „driftu“ této země vůči „verzi islámu“ Maududiho. Jeho pozadí jako novinář, myslitel, vědec a politický vůdce bylo obdivováním životopisů srovnáváno s indickým vůdcem nezávislosti Abulem Kalamem Azadem .

On a jeho strana jsou považováni za nejdůležitější faktory v Pákistánu, kteří pracují na vytváření podpory islámského státu . Předpokládá se, že pomohly inspirovat generála Zia-ul-Haq k zavedení „ Sharization “ do Pákistánu, ( zákony šaría nařízené Ziou zahrnovaly zákazy úroků z půjček ( riba ), vládní odpočet 2,5% roční zakátské daně z bankovních účtů „Zavedení islámských trestů, jako je ukamenování a amputace, vyhláškami Hudood z roku 1979. Jednou z politik Zie, kterou původně navrhl Maududi a nenašel se v klasické islámské jurisprudenci ( fiqh ), bylo zavedení samostatných voličů pro nemuslimy ( Hinduisté a křesťané) v roce 1985.)

Na oplátku Maududiho stranu výrazně posílila Zia s 10 000 členy a sympatizanti dávali práci v soudnictví a státní službě na počátku Ziainy vlády.

Podle historika Philipa Jenkinse jej mimo jižní Asii přečetli zakladatel Muslimského bratrstva Hassan al-Banna a Sayyid Qutb . Qutb si „vypůjčil a rozšířil“ Maududiho koncept moderního islámu, muslimové upadli do předislámské ignorance ( Jahiliyya ) a do potřeby islamistického revolučního předvojového hnutí. Jeho myšlenky ovlivnily Abdullaha Azzama , palestinského islamistického právníka a obnovitele džihádu v Afghánistánu i jinde. Jihoasijská diaspora, včetně „významného počtu“ v Británii, byla „velmi ovlivněna“ Maududiho prací. Maududi měl dokonce zásadní dopad na šíitský Írán , kde je údajně ajatolláh Ruholláh Chomejní znám s Maududi již v roce 1963 a později přeložil jeho díla do perštiny . „Dodnes íránská revoluční rétorika často čerpá z jeho témat.“ Podle Youssefa M. Choueiriho „všechna hlavní současná radikalizace“ islamistických hnutí (tuniská islámská tendence , egyptská organizace Islámský džihád a Muslimské bratrstvo Sýrie ) „odvozují své ideologické a politické programy“ ze spisů Maududi a Sayyid Qutb .

Jeho práce také ovlivnily ve své ideologii vedení Islámského státu v Iráku a Levantě .

Časová osa života Abul A'la Maududiho

  • 1903 - Narodil se v Aurangabad , Hyderabad státu , koloniální Indii
  • 1918 - Začal kariéru jako novinář v novinách Bijnore
  • 1920 - jmenován redaktorem deníku Taj se sídlem v Jabalpuru
  • 1921 - Naučil se arabsky od Maulana Abdul Salam Niazi v Dillí
  • 1921 - jmenován redaktorem deníku muslimských novin
  • 1926 - Vzal Sanad of Uloom e Aqaliya wa Naqalia z Darul Uloom Fatehpuri, Dillí
  • 1928-Vzali Sanada v Jamay Al-Tirmidhi a Muatta Imam Malik tvoří stejného učitele
  • 1925-jmenován redaktorem Al-jameeah , Dillí
  • 1927- Napsal Al-Jihad fil Islam
  • 1933-Začal Tarjuman-ul-Qur'an z Hyderabadu
  • 1937 - ve věku 34, který byl zaveden na jižní Asii premiér muslimské básník-filozof Allama Mohamed Iqbal , od Chaudhry Niaz Ali Khan v Lahore
  • 1938 - Ve věku 35 let se přestěhoval do Pathankot z Hyderabad Deccan a připojil se k Institutu důvěryhodnosti Dar ul Islam, který byl založen v roce 1936 Chaudhry Niaz Ali Khan na radu Allamy Muhammad Iqbal, pro kterou Chaudhry Niaz Ali Khan daroval 66 akrů (270 000 m 2 ) půdy z jeho obrovského panství o rozloze 1 000 akrů (4,0 km 2 ) v Jamalpuru, 5 km západně od Pathankotu
  • 1941-Založen Jamaat-e-Islami Hind v Láhauru v Britské Indii; jmenován Amirem
  • 1942 - Jamaatovo sídlo se přestěhovalo do Pathankot
  • 1942-Začal psát komentář ke Koránu s názvem Tafhim-ul-Quran
  • 1947 -Pákistánská centrála Jamaat-e-Islami se přestěhovala do Lahore v Pákistánu
  • 1948 - Kampaň za islámskou ústavu a vládu
  • 1948 - Pákistánská vláda byla uvržena do vězení za fatwu na džihádu v Kašmíru
  • 1949 - Pákistánská vláda přijala Jamaatovo usnesení o islámské ústavě
  • 1950 - propuštěn z vězení
  • 1953 - odsouzen k trestu smrti za svou historickou část v agitaci proti Ahmadiyahovi za napsání brožury Qadiani Problem . Byl odsouzen k smrti vojenským soudem, ale nikdy nebyl vykonán;
  • 1953 - Trest smrti změněn na doživotí a později zrušen.
  • 1958-Jamaat-e-Islami zakázán správcem stanného práva Field Martial Ayubem Khanem
  • 1964 - odsouzen do vězení
  • 1964 - propuštěn z vězení
  • 1971 - V otázce sjednoceného Pákistánu nebo oddělení východního Pákistánu (později Bangladéš ) se vzdal své pravomoci Východopákistánské Šuře (poradní orgán Jamaatu)
  • 1972-Dokončen Tafhim-ul-Quran
  • 1972-odstoupil jako Ameer-e-Jamaat
  • 1978-Vydal svou poslední knihu „Seerat-e-Sarwar-e-Aalam“ ve dvou svazcích.
  • 1979- obdržel „ Mezinárodní cenu krále Faisala
  • 1979 - Odešel do USA na lékařské ošetření
  • 1979 - zemřel v Buffalu , Spojené státy americké
  • 1979 - Pohřben v Ichhra, Lahore

Vybraná bibliografie

Maududi napsal 73 knih, 120 brožur a brožur a pronesl více než 1000 projevů a tiskových prohlášení. Jeho životní dílo bylo na 30 let v průběhu překladu ( Tafsir ) v Urdu z Koránu , Tafhim ul-Korán ( Význam koránu ), které jsou určeny k poskytnout Korán výklad self-nárok. To se stalo široce čtené v celé jižní Asii a bylo přeloženo do několika jazyků.

Některé z jeho knih přeloženy do angličtiny.

Také nějaká slavná kniha Albul Ala Maududi.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Knihy a články

Další čtení

  • Masood Ashraf Raja . „Abul A'ala Maududi: Britská Indie a politika populárních islámských textů.“ Literatura Britské Indie. S. S Towheed. Ed. Stuttgart/Německo: Ibidem, 2007: 173–191.

externí odkazy

Stranické politické úřady
Předchází
Strana vytvořena
Ameer z Jamaat-e-Islami
1941-1972
Uspěl