Adi Dharm - Adi Dharm

Adi Dharm odkazuje na náboženství Adi Brahmo Samaj ( bengálský : আদি ব্রাহ্ম সমাজ, Adi Brahmô Shômaj ) první vývoj brahmoismu a zahrnuje ty sadharanské brahmo samajisty, kteří byli znovu začleněni do brahmoismu po druhém rozkolu roku 1878 na příkladu Hemendranath Thákura . Jednalo se o první organizované bez Castless hnutí v Britské Indii a odráželo se od jeho srdce Bengálska po Assam , Bombay State ( Maharashtra a Gujarat ), Paňdžáb a Madras , Hyderabad a Bangalore .

Principy

Nikdy nebylo koncipováno jako „protikastové“ hnutí, ale stálo za odmítnutím všech „rozdílů mezi lidmi“ a za základem moderního vzdělaného sekulárního indického národa pod nadčasovým a beztvarým jediným Bohem a jeho přívrženci jako Adi-Dharmis (nebo ctitelé starodávného beztvarého nedělitelného jednoho boha Brahmy nebo Parambrahmy „Ten bez vteřiny “ nebo EkAdavaitam ). Ačkoli je doktrína Adi Dharmy povrchně podobná jiným reformačním „sektám“ hinduismu, které hovoří o „různých cestách k jednomu Bohu“, základní přesvědčení Adi Dharm neodvolatelně staví Adi Dharm a Brahmoism jako nejmladší z devíti indických náboženství za hranice bledých „katolicismu a pružnosti hinduismu“.

Mezi základní doktrinální víry Adi-Dharmy, které se liší od brahmanského hinduismu, patří:

1. Existuje pouze jeden „Nejvyšší duch“, Autor a Zachovatel existence. ( ... Mimo popis, imanentní, transcendentní, věčný, beztvarý, nekonečný, mocný, zářící, milující, světlo ve tmě, vládnoucí princip existence .... Polyteismus je odsouzen. Proti modloslužbě, tj. Uctívání obrazů.)
2. Neexistuje spása a ani způsob, jak ji dosáhnout. („Dílo zvítězí“. Ctihodná práce je způsob existence. Práce je pro tělo i duši. Veškerý život existuje, aby byl spotřebován. Duše je nesmrtelná a nevrací se do tohoto světa. Neexistuje ani nebe, ani peklo, ani znovuzrození. )
3. Neexistuje Písmo, zjevení, stvoření, prorok, kněz ani učitel, které by bylo uctíváno. (Lze ctít pouze Nejvyššího Ducha Existence - nikoli Véd, Grantů, Biblí nebo Koránu atd. Uctívání spočívá v uctívání „vnitřního světla uvnitř“, tj. Osvíceného svědomí)
4. Neexistuje žádný rozdíl. (Všichni lidé jsou si rovni. Rozdíly jako kasta, rasa, vyznání, barva, pohlaví, národnost atd. Jsou umělé. Není třeba kněží, bohoslužebných míst, dlouhých kázání atd. „Uctívání člověka“ nebo „božští muži“ jsou vůči víře odporní a odsouzeni, protože mezi člověkem a Bohem neexistuje prostředník).

Zakladatelé Adi Dharmy

Náboženství Adi Dharmy založili Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore a Prasanna Coomar Tagore .

Toto náboženství Adi Brahma Adi Dharma bylo původně navrženo těmito Brahmany z Bengálska, kteří byli vyloučeni z hinduistické víry, aby se postavili proti společenskému a kněžskému zlu doby (18. a 19. století). Dříve byli původní předkové (5 legendárních brahminských učenců školy Kannauj Kanyakubja pověřených králem Bengálska) všech těchto bengálských brahminů exkomunikováni z Kannauj ( Uttar Pradesh ) v 10./11. Století našeho letopočtu po jejich návratu z Bengálska.

Mobilita

„Mobilita“, tj. Odchod z domova a vystavení se vnějšímu vlivu, znamenala pro Brahmany ztrátu kasty (sociální zařízení na ochranu skromných pozemků a kněžských příjmů).

Mobilní učenci kněžských klanů Brahminů, jako jsou tito v kontaktu s (nebo ve službách) cizích vládců - jako Mughalové nebo evropské společnosti nebo indičtí princové - byli záměrně vyloučeni svými „fixními“ kněžskými vrstevníky (příbuznými) hinduistického klanu usazenými v četné bengálské chrámy a popíraly jejich podíl na nerozdělených vlastnostech a příjmech předků. V důsledku toho byla příšerně sociální zla, jako je Sati (nebo upalování zaživa hinduistických vdov), povzbuzována především fixní kněžskou třídou. Mobilní členové klanu se spojili do asociací ( Sabhas ), aby se postavili proti těmto ne-brahmickým praktikám, které se v Bengálsku čelně střetávají s ortodoxní („fixní“) hinduistickou společností.

„Raja“ Ram Mohan byl prvním Indem, který překročil moře do Británie v roce 1833, následovaný „princem“ Dwarkanathem v roce 1842. Rádžah byl tak vyčerpaný prací, že vážně onemocněl a zemřel v Bristolu.

Genesis Adi Dharmy

Rabíndranáth Thákur s manželkou Mrinalini Deviovou z klanu Pirali Brahminových, do kterého se někteří Tagorové pravidelně ženili

Zakladatelé Adi Dharmy byli pravoslaví pravidelně poskvrněni a skandalizováni jako Pirali Brahmin a podle vládních předpisů z roku 1807 byli oficiálně zakázáni vstupovat do chrámů, jako je chrám Jaganath (Puri). Následně se jejich rodiny také potýkaly s velkými obtížemi při zajišťování manželství pro některé ze svých děti, jako je indický básník a laureát Rabíndranáth Thákur, které dokázaly spravovat pouze nevěstu Pirali Brahmin na rozdíl od svých bratrů, kteří si vzali nevěsty brahmínských kast. Tato konečná vylučující zbraň hinduistické ortodoxie vyústila v endogamní (tj. Kastistické) tendence v manželské praxi Adi-Dharm mezi těmito 2 větvemi Adi Dharmy v rodině Tagore, čímž Satyendranath Tagore a Rabindranath Tagore a jejich rodiny postavili proti svým exogamním bratrům. Známý historik Adi Brahmo Kshitindranath Tagore (syn Hemendranath Thákura ), který následoval Rabindranath Thákura jako redaktor orgánu Adi Dharma, napsal, že to byl Rabindranath, kdo zničil mnoho rodinných dokumentů.

„V té době byla v naší rodině v módě praxe mít Gharjamaie, hlavně proto, že jsme byli Piralis a pak jsme se stali Brahmosy; proto nebyla možnost někoho z dobré hinduistické rodiny vdát se do naší (tj. Endogamní větve) rodiny .. byl zahájen systém sňatků mezi příbuznými ... bylo téměř nemožné vdávat naše děti. Naše ostrakizace hinduistickou společností nám poskytla určitou svobodu při absorbování západních vlivů a zároveň Adi Brahmo Samaj byl pobočkou hinduistické společnosti ve všech ohledech kromě praxe modlářství. Maharshi vždy vyjadřoval srdečnou touhu to založit, a jako takové byly v jeho rodině dodržovány všechny rituály a zvyky hinduistické společnosti a toto prostředí převládalo alespoň do doby, než byl naživu, “napsala Indira Devi Choudhurani (Smritisamput sv. I (1997/2000) v bengálštině, Rabindra Bhaban, Viswa Bharati, s. 18-19). Indira Devi Choudhurani byla dcerou Satyendranatha Thákura a velmi blízko Rabíndranáthu. „Autobiografie Debendranatha Thákura“ je také „připisována“ Satyendranathovi Thákurovi a této dceři.

Časová osa Adi Brahma Dharm

Adi Brahma Sabha

V důsledku toho Adi Brahmos poté založil svou vlastní víru zvanou Adi Brahma Sabha v listině důvěry Brahmo Sabha v letech 1828/1830 a kodifikoval své náboženství jako Adi Brahma Dharma vydané od roku 1848. Zakladatelé tohoto náboženství Brahmo byli především reformátory nacionalismu, rovnosti , sekularismus a vzdělávání, které jsou nyní zakotveny v ústavě Indie jako základní práva . Tito zakladatelé Adi Dharmy tehdy věřili, že hinduismus byl důkladně zkažen a znehodnocen a že silný zákon (tj. Dharma ) prvních muslimů a poté anglických vládců může Indii očistit od těchto zlých. Pro jejich asociace s vládci té doby byli vyloučeni a vyloučeni z ortodoxní hinduistické společnosti, ale byli dostatečně kompenzováni tím, že „byli tak váženi Brity, že zapomněli na veškerý radikalismus svého mládí“. Byl to jen Dwarkanath Thákur, kdo mohl veřejně kritizovat anglického soudce Abercrombie Dicka o vzniku servilní mai-baap (velký pán) vládnoucí kultury Bengálska 19. století takto:

... Pokud si pan Dick přeje, abych upřesnil, co považuji za současné charakteristické nedostatky domorodců, odpovídám, že jsou - nedostatek pravdy, nedostatek integrity, nedostatek nezávislosti. .. vyplývající z toho, že byli vystaveni nesprávnému zacházení s ignorantským, netolerantním a nemravným vojskem .. upadající do hrubého podrobení, podvodu a podvodu.

Dříve v roce 1829 založili Dwarkanath a Prasanna Coomar Asociaci vlastníků půdy ( Zamindars ), která ve svých variantách hrála i nadále takovou roli v rozvoji moderní Indie. Prvním velkým úspěchem tohoto Zamindari Sabha bylo obvinění sil Východoindické společnosti proti Titumirovi, muslimskému vyděrači Zamindarových (pronajímatelů, kteří udržovali systém feudalismu s podporou Britů), v Nadii v listopadu 1831.

Zásady důvěryhodnosti (1830)

Podle listiny důvěryhodnosti Brahmo Sabha z roku 1830 bylo konstatováno, že všichni lidé jsou si rovni a bez rozdílu a není třeba kněží ani formálních míst pro bohoslužby atd.

Doktrína Adi Dharmy (1848/1850)

V roce 1848 publikoval Adi Brahma Dharma doktrínu Debendranath Thákura , bylo rozhodnuto, že současná doktrína hinduismu je zkažená, ale že původní Védy z doby před árijstvím (jsou relativně čisté, i když stále omylné a není na ně spolehnutí Písma), jak se odráží od 11 uvážlivě vybraných Upanišad hovoří také o jediném beztvarém Bohu, který k uctívání nevyžaduje žádný chrám, kněze ani modlu, pouze racionální a čisté svědomí inteligentní mysli. Že neexistuje žádná kasta - vysoká ani nízká - všichni lidé jsou si v tomto světě a před Bohem rovni. Doktrína reinkarnace je odmítnuta. Doktrína o inkarnaci Boha je také odmítnuta.

Caste Disability Removal Act (1850)

Tato publikace vyústila ve slavný „zákon o odstranění kastových postižení“ ze srpna 1850 a Brahmos si mohl svobodně založit vlastní náboženství a oženit se mezi sebou bez obav z vydědění z majetku předků. Na výroční schůzi 23. prosince 1850 Kalkaty Brahmo Samaje Debendranath formálně oznámil Brahma Dharma jako doktrínu nového náboženství. Toto oznámení řešící určité aspekty hinduismu v Rammohunově doktríně také sloužilo k účinnému oddělení brahmoismu od hinduismu.

Lala Hazarilal je Shudra diskuse (1851)

Krishnanagar v okrese Nadia v Západním Bengálsku měl v brahmoismu vždy zvláštní místo. Přišlo odtud mnoho starých rodin Brahmo, včetně rodiny Ramtanu Lahiriho, který byl prvním Adi Dharmi, který se v roce 1851 zřekl svého brahmanského kastovního vlákna (dokonce ještě před Debendrou Nath, která ho v roce 1862 odstranila). Gesto Debendranatha o vyslání Laly Hazarilal z Indore (nedotknutelní od nejnižší kasty Shudra od narození) jako prvního kazatele Adi Dharmy do Krishnagaru místo Brahminského kazatele dobře zběhlého v sankskrtské literatuře však nebylo příliš doceněno a způsobilo velkou urážku královské rodině Nadia.

Křesťanští misionáři zakázáni (1856)

V roce 1856 byl křesťanským kazatelům, kteří se pokoušeli převést přívržence Adi Dharmy, zakázán vstup do prostor Brahmo od Debendranath Thákura.

Mise Adi Dharmy do Paňdžábu (1861)

V roce 1861 se slavný kazatel Adi Brahmo Pundit Navin Chandra Rai („Roy“) vydal do Paňdžábu a šířil tuto novou víru a otevřel mnoho bohoslužebných domů Adi Brahmo po celém Paňdžábu (západ a východ) v Jullundur, Lyallpur, Lahore, Amritsar atd. lidé všech vyznání a kasty bez rozdílu se hrnuli do nové víry, a více než 580 Pandit rodiny byli zařazeni do roku 1870. Následně se orientální College byla založena v Lahore by Pundit NC Rai.

Mise Adi Dharmy do Andhry a Telangany

V roce 1861 se další adi Brahmo kazatel Atmuri Lakshminarasimham vrátil do Madras presidentství a věnoval hodně času v oblastech mluvících Telugu. mnoho publikací Adi Samaje v bengálštině bylo přeloženo do jazyka Telugu a vydáno jím z tiskových strojů Madras. V roce 1862 přišel do kontaktu a konvertoval Kandukuri Viresalingam, který se měl stát otcem telugského jazyka a pozoruhodným Brahmo nacionalistou té doby. Později ti dva propadli náboženským rozdílům

První rozkol v Brahmo Samaj (1866)

V letech 1865/1866 došlo v Brahmo Samaj ke sporu o rozdíly v kastě a mnoho mladších členů Samaje, kteří byli ovlivněni křesťanskými misionáři, bylo Hemendranathem Thákurem z Adi Samaje vyloučeno - což bylo náboženství od nynějška známé jako Adi Brahmo Samaj .

Změny charakteru Adi Dharmy (1867–)

Od roku 1867 po prvním rozkolu se hnutí Adi Dharam stalo prudce nacionalistickým. Hind Mela se pravidelně konají, která se stala předzvěst hnutí Swadeshi a pak Indický národní kongres . Vyloučené křesťanské frakce z Adi Samaje mezitím zahájily trvalou a hořkou kampaň na odstavení misí Adi Dharmy mimo Bengálsko. Z obou stran padla velká propaganda.

Brahmo manželství (Bill) kontroverze (1871)

V roce 1871 vyloučená skupina požádala vládu, aby je uznala a jejich mezináboženská manželství a tvrdila, že Brahmos není hinduista, ani křesťan, muslim, Žid nebo Parsi atd . Skupina Adi Brahmo se postavila proti tomu, že jsme nejprve Brahmos a za druhé hinduisté a nakonec kompromisní zákon, který byl přijat jako zákon III z roku 1872, aby umožnil sňatky mezi Brahmosem a tím uznával náboženství Brahmo podle státu.

Maharshi a Gurudev Adi Dharmy navštěvují Paňdžáb (1872)

V roce 1872/1873 Debendranath Thákor ( Maharshi ) a jeho syn Rabíndranáth Thákur ( Gurudev ) navštívili Paňdžáb a strávili mnoho času uctíváním ve Zlatém chrámu v Amritsaru. Slavný sikhský gentleman Sirdar Dayal Singh Majithia z kněžské rodiny tohoto chrámu se připojil k Adi Dharmě a následně přispěl mnoha penězi na víru a také se stal v roce 1880 zakladatelem správce Sadharan Brahmo Samaj .

Vznik Arya Samaj v Paňdžábu (1875)

Mezitím (1872–1875) se v Paňdžábu kvůli Schismům v Adi Brahmo Samaj v Kalkatě začala zakořenit nová varianta Adi Brahmoismu zvaná Arya Samaj . Při cestování se jeho zakladatel Swami Dayanand dostal do těsného a rozšířeného kontaktu s Rajem Narayanem Boseem, Debendranathem Tagorem atd. Swami Dayanand si v Kalkatě důkladně prostudoval Tagoreovu knihu Brahmo Dharma , komplexní příručku náboženství a etiky pro Adi Dharmu. Jádrem sváru mezi těmito dvěma Samajovými byla autorita Véd - jejichž autoritu Adi Dharma odmítá a považuje za méněcenná díla , zatímco Arya Samaj považuje Védy za božské zjevení . I přes tento rozdíl v názorech se však zdá, že se členové Brahmo Samaj a Swami Dayanand rozešli v dobrém, přičemž první veřejně ocenil jeho návštěvu v Kalkatě v několika časopisech a druhý vzal inspiraci z jeho první činnosti v sociální sféra.

Lala Hardayal pracharok v severní Indii (1876)

Další blízký spolupracovník Debendranath Thákura, Lala Hardayal, se dobrovolně přihlásil na podporu věci Adi Dharma v centrálních provinciích a Paňdžábu. spojil se se Sirdar Dayal Singh Majithia a čisté poselství Adi Dharmy o jednom Bohu bez kasty nebo kněží zapustilo v této provincii velké kořeny. Mnoho sikhů s nízkou kastou, hinduistů s nízkou kastou, kteří konvertovali ke křesťanství atd., Se připojilo k Adi Brahma Dharmě, aby byli nakonec absorbováni zpět po vzdělání do svých náboženství. Je příznačné, že Debendranath byl do značné míry ovlivněn díly Kabira a Baba Guru Nanaka a vždy měl své knihy po svém boku.

Vývoj Adi Dharmy v Telanganě (1870–1880)

V roce 1871 byl Kandukuri Veeresalingam (otec telugského národa) silně ovlivněn brahmoismem . Hnutí bylo skrytě založeno jím, aby usilovalo o nezávislost telugských mluvících provincií Madras presidentství a Nizamate Hyderabad. V roce 1878 byla v Rajahmundry zorganizována tajná společnost pod rouškou Prarthany Samaje z Andhra Pradesh. Hořce se postavil proti nemorálním (tj. Polygamii a dětským sňatkům) praktikám vyšších vrstev Telangany a zahájil novou fázi reformy Adi Dharmy v oblastech mluvících Telugu.

"Do politické sféry přispěl svou aktivistickou žurnalistikou, která psala o problémech, jako je korupce v místní správě. Vláda předsednictví sledovala tisk v indickém jazyce a někdy reagovala na vyšetřování takových obvinění. Viresalingam také zasáhl příměji tím, že vedl vdova se znovu vdává a popularizuje nové formy dobrovolného sdružování. “

Kandukuri kolísal mezi nacionalismem Adi Dharm a diktátem Keshab Sen o „Loajalitě panovníkovi“ a byl odměněn titulem Rao Bahadura v roce 1893 Brity. Ale tím, že se Viresalingam držel filozofie Keshab Sen „Věrnost panovníkovi“ do roku 1907, byl stále více izolován od militantní ideologie nových pronikavě nacionalistických přívrženců Adi Dharmy v regionu.

2. fáze formování provinčních Samajes (1878–)

V roce 1862 a znovu v roce 1864 Adi Dharma oddaní z Kalkaty navštívili Bombay, Madras Presidencies. Navštívili také Hyderabad (Deccan). Jako výsledek, mnoho anti-kasta, jeden beztvarý bůh Adi-Dharma pobočky byly zahájeny včetně Prarthana Samaj v Bombaji. Veda Samaj v Madrasu a Brahma Samajam v čem je nyní Andhra Pradesh .

Mnoho křesťanských členů se reabsorbovalo v Adi Dharmě (1878–1880)

V roce 1878 tyto vyloučen neo-křesťanské členy rozdělit znovu, ale téměř všechny z nich se zřekl (tím, že se provedl důvěryhodnosti listinu Sadharan Brahmo Samaj v roce 1880 prakticky totožné v zásadách na 1830 Adi Plné moci) a byly reabsorbed do Brahmoism Maharshi Debendranath a Raj Narayan Bose zakladatelé Hindutva (tj Brahmoism své nacionalistické náboženství Adi Dharma pre-Aryan uncorrupt krát prostředky Všechny Indové jsou Jedno bez rozdílu, regionalismu a kasty) jako Sadharan Brahmo Samaj. Malý zbytek adi heretiků vytvořil křesťanské / bahájské nové světové náboženství zvané Navabidhan nebo New Dispensation a nejsou považovány za součást Adi Dharmy a v roce 1891 vytvořily dalšího Samaje v Bangladéši a jsou nazývány Sammilaniho (nebo Universal Brahmo Religionists) pořádající každoroční konferenci teistů.

Tragédie v rodině Tagore z roku 1884

V roce 1884 došlo v Debendranathově rodině ke dvěma zánikům. Smrt jeho třetího syna Hemendranatha v mladém věku 40 let a nevysvětlitelná sebevražda jeho snachy Kadambari Devi (manželka jeho pátého syna Jyotirindranatha, tehdejšího tajemníka Adi Brahmo Samaje) v dubnu měla mít významné důsledky pro Adi Dharm.

Právní vítězství pro Adi Dharmu (1897–1903)

V roce 1897 přelomové rozhodnutí vrchního soudu Paňdžábu v případě Sirdara Dayala Singha po jeho zániku zastává názor, že brahmoismus je oddělené náboženství od hinduismu (kromě Adi Brahmos - Adi Dharma'ites, kteří zůstávají v hinduismu), zatímco současně potvrzují takové drahokamy jako „.. Sikhové jsou hinduisté a nic jiného než hinduisté ..“ a „Sikh (Sardar Dyal Singh), který následuje brahmoismus, aniž by na něj skutečně konvertoval, nadále zůstává hinduistou“. Toto rozhodnutí je potvrzeno radou záchoda v roce 1903 ( Rani Bhagwan Koer & Anr. Vs. Acharya JCBose and Ors ) a je i dnes vedoucím soudem na nervózní otázku „kdo je hinduista?“.

Adi Dharma v N. Indie, Pandit Nabin Chandra Ray

Srdcem Adi Dharmy v provincii Paňdžáb byla bengálská legenda Adi Brahmo Samaj Pundit Nabin Chandra Ray. Paňdžáb Brahmo Samaj pod jeho vlivem upřednostňoval hindštinu oproti Pandžábí ovládané nacionalistickými úvahami. Díval se na hindštinu jako na národní jazyk Indie a chtěl, aby to byl základ pro stavbu indické národnosti. Byl zakladatelem Oriental College Lahore a také jejím ředitelem. Byl prvním Asstem. Registrátor Paňdžábské univerzity a jeden z jejích členů. Byl tajemníkem Stri Siksha Sabha bojující proti velkým šancím založit dívčí školy. Byl jedním z nejaktivnějších členů Anjumani Paňdžábu, poté se stal jeho tajemníkem a přejmenoval jej na Jnan Vistarini Sabha zapojující 8 odborníků na překlad různých děl. Aby rozšířil reformu mezi zaostalé lidi z Paňdžábu, vydával různé noviny v Paňdžábštině, Urdu a hindštině a velmi kontroverzní „Widow Remarriage Advertiser“ v angličtině. Pro depresivní třídy zahájil noční školu a Chamar Sabha. Jeho dveře byly otevřené všem bezmocným a chudým. Poté, co NCRai během své služby opustil Paňdžáb, zasvěcení do Adi Dharm bylo dáno jeho kastám jiným kastám než Brahmin nebo Pandit - několik z nich byli Sikh. V důsledku toho se k Adi Dharmovi ve velkém přidalo také mnoho sikhů, kteří se spoléhali na mulmantru sikhismu, tj. Japuji Sahib, která začíná jako Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh .. v překladu „Je jen jeden Bůh Jeho jméno je Pravda Je stvořitel. . "

Provokace v Paňdžábu (1900 -)

V roce 1900 vláda schválila zákon o odcizení půdy . V roce 1907 byly vyhlášeny další daňové zákony a nakonec v roce 1919 byl změněn zákon o indické vládě. V důsledku toho byly nižší kasty severní Indie fakticky zbaveny vlastnictví půdy. Vláda zároveň rozdělila voliče na komunální linky, což vedlo k ostré polarizaci mezi hinduisty, muslimy a sikhy. Aby se tomu zabránilo, vedení Adi Dharmy (na své konferenci v roce 1916 v Kanpuru) se rozhodlo propagovat Adi Brahmoism jako zřetelné náboženství pro Paňdžáb. V roce 1917 bylo toto usnesení také vysláno Indickým národním kongresem, který byl poté úzce spojen s Adi Dharmem.

Adi Dharma expanduje na lidi Bodo (1906)

V roce 1906 byl do brahmoismu zasvěcen další kazatel z Assamu jménem Kalicharan Brahma . Jeho reformní práce mezi lidmi Bodo založila Bodo Brahma Dharma mezi Bathow religionisty Assam a reformoval toto náboženství Adivasi kmenových lidí značně. Stoupenci Adi Dharama v této oblasti jsou známí jako Brahmas .

Rozkoly v pobočkách Paňdžábu (1922–)

Od roku 1922 a dále rozpory ve frakcích Arya Samaj Paňdžábu mezi skupinami Vasant Rai a Mangoo Ram opět rozdělily regionální hnutí Adi Dharma. Obě skupiny se obrátily na velitelství Láhauru Adi Brahmo Samaje o uznání, které bylo oběma odepřeno. To vedlo k soupeření a povzbuzení ze všech stran, včetně Aryy Samajové, křesťanských misionářů, sikhismu atd. , Což způsobilo v severních provinciích značný zmatek v tom, kdo zde zastupuje Adi Dharmu . Hlavní kontroverze v této době se týkala mnoha depresivních kast Sikhů z Chamarského stupně v údajně bez castingovém sikhismu znovu objevila Ravidassovo učení ze 14. století (tvrdili, že jsou začleněni do Guru Granth Sahib) a nechali se zaregistrovat jako Adi -Dharmi v roce 1921 a 1931 Sčítání Paňdžábu po právním rozhodnutí ve věci Bhagwan Koer a precedensu Pirali . Tato akce části Paňdžábu opět oživila kontroverzi Pirali, která se opakovala v Kalkatě. Společná akce a reprezentace Adi Dharmy a všech částí Brahmo Samaj zajistila, že po roce 1931 se v Indii již žádné další kastové sčítání konat nebude. Poté Kongresová strana znovu oživila kastovnictví, když MK Gándhí tvrdil 7. září 1936 „.. Sikhismus je součástí hinduismu, a pokud se Sikh stává konverzí, pak je tento druh konverze ze strany Harijanů nebezpečný “

Vůdci Adi Dharmy z Paňdžábu

• Lala Kashi Ramji - široce respektovaná osoba, která cestovala po celé severní Indii a šířila poselství Samajů.
• Prof. Ruchi Ram Sahni - tajemník Lahore Samaj a tajemník Dayal Singh Educational Trust.
• Baboo Abinash Chandra Mazommdar - Založte mnoho sanatorií TB v Paňdžábu a Simle.
• Bhai Prakash Devji - připojil se k Adi Dharmě poté, co opustil Dev Samaj. Pomáhá přilákat mnoho stoupenců Adi Dharm. Také redaktor Brahma Pracharak od roku 1903 do roku 1908.
• Bhai Sitaramji - pilíř Paňdžábu Samajese ze Sialkotu. Poté, co se Partition usadil v Dillí v Dillí Brahmo Samaj.
• Lala Basant Lalji - Z ortodoxní pandžábské rodiny Kayastha po návratu z Anglie přeměněna na Adi Dharm (Brahmo Samaj). Staňte se komisařem daně z příjmu Dillí a pilířem Dillí Brahmo Samaj. Jeho starší syn byl letecký vrchní maršál Pratap Chandra Lal (náčelník leteckého štábu - Indie).

Kontroverze platnosti manželství (1938–)

Kontroverzní védský svatební obraz Indiry Gándhíové „.. ani konvenční, ani legální ..“ Opatrovník

V této době také vypukla značná kontroverze ohledně platnosti manželství Arya Samaj. S tím, že nízko kastovní konvertité ke křesťanství byli po shuddhikaranu nebo očištění znovu uvedeni do hinduistických řad, nebyla ortodoxní hinduistická společnost připravena přijmout tyto znovuobnovení nebo se s nimi oženit. S několika úmrtími těchto konvertitů, často z velmi bohatých rodin nebo pozemkové šlechty, začaly soudy přicházet majetkové spory a stávající zákony se ukázaly jako neadekvátní. Protože ani jedna strana nebyla ochotna ustoupit, byl manželský zákon pro Aryu Samajis odložen na téměř 25 let. Naštěstí si Krishna Hutheesing (sestra Jawaharlal Nehru ) chtěla vzít prince - Jaina podle náboženství. Takové manželství mezi stranami různých kast, přestože bylo tehdy povoleno zákonem (další novelizací zákona Brahmo v roce 1923), bylo odsuzováno a znamenalo odloučení od rodiny a komunity. Zařídili, aby se vzali podle zákona Adi Brahmo z roku 1872 a podali falešná prohlášení (jak se také stalo v případě BKNehru). Když tato fakta vyšla najevo, Adi Brahmo zuřivě protestovali proti zneužívání jejich zákona a začali sledovat zákazy.

V roce 1938 dcera Jawaharal Nehru Indira trvala na sňatku se svým milým Feroze. Opět byli různé víry a nemohli být legálně oddáni podle žádného zákona té doby kromě zákona Adi Dharmy. Byli konzultováni se staršími (včetně Rabíndranáth Thákurem) z Brahmo Samaj v Shantiniketanu, Dillí a Allahabadu (včetně MKGandhi) a kteří po značné neshodě místo toho doporučili, aby byl přijat dlouho čekající zákon o platnosti manželství pro převedenou nízkou kastu Arya Samajis, který byl rychle provedeno v roce 1939 závaznou britskou vládou, což umožnilo svatbě mileneckého páru počátkem roku 1942 tajnými předvedskými reformami Adi Dharm reformované brahmické obřady, které Nehruovu kněze učili starší Adi Dharmy v Allahabadu za přítomnosti Brahmose jako Sarojini Naidu s ženich v tajné posvátné brahmické niti. Od té doby tyto obřady Adi Dharmy používala rodina Gandhi-Nehru pro svá manželství-například Rajiv Gandhi se Sonia Gandhi , Sanjay Gandhi s Maneka Gandhi , Priyanka Gandhi s Robertem Vadrou atd. A védský zákon Adi Dharmy má nikdy nebyl zrušen navzdory přijetí hinduistického kodexu v roce 1955, který zrušil všechny podobné zákony o platnosti manželství pro jiné víry.

Vývoj po nezávislosti (1947–)

Po rozdělení Indie v roce 1947 se sídlo Adi Brahmo Dharmy v regionu přesunulo z Láhauru do Nového Dillí na potomky Adi Brahmo Brahmina z rodiny Babu Raj Chandra Chaudhuri (která se provdala za dceru Babu NC Rai).

Ambedkar a Adi Dharma (1949–)

V letech 1949–1950 se BR Ambedkar obrátil na vůdce Adi Dharm v Dillí, aby absorboval jeho následovníky do Adi Dharmy. Kvůli hořkým debatám v Ústavodárném shromáždění s členy Brahmo a kvůli zákonu o platnosti sňatků hinduistické platnosti z roku 1949 nemohl být ubytován v rámci zásad Adi Dharmy. Bylo to hlavně kvůli jeho naléhání na odsouzení Manu - paradoxně respektováno otcem zakladatelem Adi Dharmy jako velkým Dárcem Zákona. Poté, asi v roce 1955, se Ambedkar a jeho následovníci místo toho rozhodli připojit k buddhismu.

Právní status náboženství Brahmo (Adi Dharma)

V roce 1901 (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) Rada záchoda (nejvyšší britský soudní orgán) potvrzuje zjištění Nejvyššího soudu Paňdžábu, že drtivá většina Brahmo religionistů nejsou hinduisté a mají své vlastní náboženství na rozdíl od sikhů („kteří jsou hinduisté a nic jiného než hinduisté“). Debendranath Thákur byl považován za zakladatele náboženství Brahmo. Soud odlišil Brahmo „religionisty“ od „následovníků“ Brahmo Samaj, kteří si nadále zachovávají svůj hinduismus.

V roce 1916 průzkumník indické státní správy etnografie RV Russell podrobně zkoumá a publikuje, že Brahmo Samaj je skutečně náboženství (a odlišuje jej od „sekt“).

V roce 1949 schválila indická vláda „zákon o platnosti hinduistických manželství“. Navzdory diskusi v Parlamentu se Brahmos na tento zákon nevztahuje.

V roce 1955 indická vláda schválila „hinduistický kodex“ (komplexní soubor zákonů pro hinduisty). Navzdory diskusi v Parlamentu nejsou brahmští religionisté zahrnuti do působnosti těchto zákonů, které se však nyní stávají použitelnými pro hinduisty, kteří jsou také stoupenci Brahmo Samaje.

V roce 2002 Bangladéš přijal zákon uznávající brahmské religionisty a brahmo sňatky s hinduisty, džinisty, sikhy a buddhisty.

Dne 5. května 2004 Nejvyšší soud Indie usnesením Nejvyššího soudu zamítl 30letou vládu Západního Bengálska, aby byl Brahmos zařazen mezi hinduisty. Záležitost již dříve projednávala soudní ústavní lavice 11 soudců (druhá největší lavice v historii soudu).

Budoucnost Adi Dharmy

Hnutí Adi Dharma náboženství Brahmo je dnes největším z vývoje Brahmo s více než osmi miliony stoupenců. Adi Dharma plodil nejen stranu Indického národního kongresu, ale také agendu jejich opozice Hindutva . Jeho radikální příspěvek k indickému občanství shrnul indický prezident,

„Je ironií, že malá specializovaná skupina dvakrát narozených Brahminů z nejvyšší kasty Bengálska, která se rozhodla zbavit Indii kasty a předsudků, místo toho vytvořila národní ústavu, která zachovává rozdělující násilný kastismus v hinduistickém náboženství, který trhá sociální strukturu Indie zvlášť v oblasti vzdělávání. “

Viz také

• Arya Samaj
• Brahmo
• Brahmoismus
• Brahmo Samaj
• Gayatri Mantra
• Hindutva
• Historie Bengálska
• Tattwabodhini Patrika
• Rao Sahib Dr. Ayyathan Gopalan

Reference

externí odkazy

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net