Násilí v umění - Violence in art

Laocoön a jeho synové jsou jednou z nejslavnějších antických soch. Zobrazuje trojského kněze Laocoöna a jeho syny Antiphantese a Thymbraea, jak jsou napadeni mořskými hady.

Násilí v umění se týká vyobrazení násilí v umění vysoké kultury i v populární kultuře, jako je kino a divadlo. Po staletí je předmětem značných kontroverzí a debat. V západním umění jsou již dlouho zobrazována grafická vyobrazení umučení Krista , stejně jako široká škála zobrazení válek pozdějšími malíři a grafiky. Divadlo a v moderní době kino často uvádělo bitvy a násilné zločiny. Podobně byly obrazy a popisy násilí historicky významnými rysy literatury. Margaret Bruderová, profesorka filmových studií na Indiana University, uvádí, že estetizace násilí ve filmu je zobrazením násilí „stylisticky přehnaným“, „významným a trvalým způsobem“. Estetizované násilí se liší od násilí bezdůvodného v tom, že je používáno jako stylistický prvek a prostřednictvím „hry obrazů a znaků “ odkazuje na umělecká díla, žánrové konvence, kulturní symboly nebo koncepty.

Historie v umění

Starověk

Znásilnění Persefony. Hádes se svými koňmi a Persefona (dole). Apuliánský červenobarevný volutový krater, c. 340 př. N. L. Antikensammlung Berlin

Platón navrhl zakázat básníky ze své ideální republiky, protože se obával, že jejich estetická schopnost konstruovat atraktivní příběhy o nemorálním chování zkazí mladé mysli. Platónovy spisy označují poezii jako druh rétoriky , jejíž „... vliv je všudypřítomný a často škodlivý“. Platón věřil, že poezie, která byla „neregulovaná filozofií, je nebezpečím pro duši a komunitu“. Varoval, že tragická poezie může vytvořit „neuspořádaný psychický režim nebo konstituci“ navozením „snového, nekritického stavu, ve kterém se ztrácíme v ... smutku, zármutku, hněvu, [a] zášti“. Platón jako takový ve skutečnosti tvrdil, že „to, co se děje v divadle, u vás doma, ve vašem fantastickém životě, souvisí“ s tím, co člověk dělá v reálném životě.

15. století - 17. století

Politika rodu Medicejských a Florencie dominuje umění znázorněnému na náměstí Piazza della Signoria a odkazuje na první tři florentské vévody. Kromě estetického zobrazení násilí jsou tyto sochy proslulé politickým narativem.

Umělec Hieronymus Bosch z 15. a 16. století používal obrazy démonů, napůl lidských zvířat a strojů k vyvolání strachu a zmatku k vykreslení zla člověka. Umělec 16. století Pieter Brueghel starší líčil „... hrůzostrašné snímky, které v extrémním smyslu odrážejí populární hrůzu z Apokalypsy a pekla“.

18. století - současnost

V polovině 18. století vytvořil italský lept, archeolog a architekt Giovanni Battista Piranesi působící od roku 1740 imaginární leptání věznic, které zobrazovaly lidi „natažené na stojanech nebo uvězněné jako krysy v bludištích podobných bludišti“, což je „estetizace násilí a utrpení “.

V roce 1849, když v evropských ulicích zuřily revoluce a úřady potlačovaly protesty a upevňovaly státní moc, skladatel Richard Wagner napsal: „Mám obrovskou touhu praktikovat malý umělecký terorismus.“

Laurent Tailhade je údajně prohlášen za to, že poté, co Auguste Vaillant bombardoval Poslaneckou sněmovnu v roce 1893: „ Důležité důležitosti, si le geste est beau? [Na čem záleží obětem, pokud je toto gesto krásné].“ V roce 1929 druhý manifest André Bretona o surrealistickém umění uvedl, že „ L'acte surréaliste le plus simple consiste, revolvers aux poings, à descendre dans la rue et à tirer au hasard, tant qu'on peut, dans la foule “ [The nejjednodušší surrealistický akt spočívá v běhu dolů na ulici s pistolemi v ruce a slepé střelbě, tak rychle, jak dokážete stisknout spoušť, do davu]. “

Síla reprezentace

Ve vysoké kultuře

Formy vysoké kultury, jako je výtvarné umění a literatura , estetizovaly násilí na formu autonomního umění. Tento koncept estetického prvku vraždy má dlouhou historii; v 19. století Thomas de Quincey napsal: „Všechno na tomto světě má dvě úchyty. Například vražda může být zadržena její morální rukojetí ... a to, přiznávám, je její slabá stránka; nebo může zacházet také esteticky, jak tomu říkají Němci - tedy ve vztahu k dobrému vkusu. “

Ve své studii z roku 1991 o romantické literatury , University of Georgia literatura profesor Joel Černý uvedl, že „(je-li) jakýkoli lidský čin vyvolává estetický zážitek z Sublime , určitě by se jednalo o vraždu“. Black poznamenává, že „... pokud lze vraždu zažít esteticky, lze vraha zase považovat za druh umělce-výkonného umělce nebo anti-umělce, jehož specialitou není tvorba, ale ničení“

Ve filmech

Filmoví kritici analyzující násilné filmové obrazy, které se snaží esteticky potěšit diváka, spadají hlavně do dvou kategorií. Kritici, kteří považují vyobrazení násilí ve filmu za povrchní a vykořisťovatelské, tvrdí, že takové filmy vedou diváky k desenzibilizaci vůči brutalitě, a tím zvyšují jejich agresivitu. Na druhé straně kritici, kteří považují násilí za typ obsahu nebo téma, tvrdí, že je násilí a poskytují „přijatelné východiska pro protispolečenské impulsy“. Adrian Martin popisuje postoj takových kritiků jako zdůraznění oddělení mezi násilím ve filmu a skutečným násilím. Pro tyto kritiky je „filmové násilí zábava, podívaná, předstírání; je to dramatická metafora nebo nezbytná katarze podobná té, kterou poskytuje jakobské divadlo ; je to obecné, čisté cítění, čistá fantazie. Má svou vlastní měnící se historii, své kódy , jeho přesné estetické využití. “

Margaret Bruderová , profesorka filmových studií na Indiana University a autorka knihy Aestheticizing Violence aneb Jak dělat věci se stylem, navrhuje, aby byl rozdíl mezi estetizovaným násilím a používáním krvavosti a krve v akcích masového trhu nebo válečných filmech. Tvrdí, že „estetizované násilí není pouze nadměrné používání násilí ve filmu“. Filmy, jako je populární akční film Die Hard 2, jsou velmi násilné, ale nejsou kvalifikovány jako příklady estetizovaného násilí, protože nejsou „stylově nadměrné výrazným a trvalým způsobem“. Bruder tvrdí, že filmy jako „ Hard Target , True Romance a Tombstone využívají estetizovaného násilí jako stylistického nástroje. V takových filmech„ stylizované násilí, které obsahují, nakonec slouží jako (...) další přerušení narativní jízdy “.

Mechanický pomeranč je film z roku 1971, který napsal, režíroval a produkoval Stanley Kubrick a podle stejnojmenného románu Anthonyho Burgesse . Odehrává se ve futuristické Anglii (kolem roku 1995, jak si představoval v roce 1965) a sleduje život vůdce dospívajícího gangu jménem Alex. V analýze Kubrickova filmu Alexandrem Cohenem tvrdí, že ultra-násilí mladého protagonisty Alexe „... představuje rozpad samotné kultury“. Členové gangu ve filmu „... [hledají nečinné dekontextualizované násilí jako zábavu“ jako útěk před prázdnotou své dystopické společnosti. Když hlavní hrdina zavraždí ženu ve svém domě, Cohen uvádí, že Kubrick představuje „[s] ceny estetizované smrti“ tím, že vraždu zasadil do místnosti plné „... moderního umění, které zobrazuje scény sexuální intenzity a otroctví“; scéna jako taková zobrazuje „... boj mezi vysokou kulturou, která estetizovala násilí a sex na formu autonomního umění, a samotným obrazem postmoderního mistrovství“.

Psaní v The New York Times , Dwight Garner hodnotí kontroverze a morální paniku kolem románu z roku 1991 a filmu American Psycho z roku 2000 . Garner dochází k závěru, že film byl „černouhelnou satirou“, ve které „se mísí strašlivá komedie s Grand Guignolem . V některých scénách je dementní opera“. Kniha mezitím získala „odporný respekt“ a byla srovnávána s A Clockwork Orange od Anthonyho Burgesse . Garner tvrdí, že autor románu Bret Easton Ellis přispěl k estetizaci násilí v populárních médiích: „Kultura se posunula aby se vytvořil prostor pro Batemana. Vyvinuli jsme zálibu v barbarských libertinech s blýskavýma očima a jistým zingem v jejich mučených duších. Tony Soprano , Walter White z „ Breaking Bad “, Hannibal Lecter (který předchází „ Americké psycho “) -Tady jsou nejvýznamnější pop kultury znaky posledních 30 let ... Díky těmto postav, a na first-person střílečka videu hry , naučili jsme se identifikovat s nositelem násilí a ne se před ním jen krčit. “

V Přezkoumání Xaviera Morales Quentin Tarantino ‚s Kill Bill: Volume 1 , on volá film‚průkopnický estetizaci násilí‘. Morales tvrdí, že podobně jako A Clockwork Orange , použití estetizovaného násilí ve filmu apeluje na diváky jako estetický prvek, a tak podvrací předsudky o tom, co je přijatelné nebo zábavné.

Teorie a sémiotická analýza

Fiktivní film nebo video

Na kulturní průmysl sériově vyráběné texty a obrázky z trestné činnosti, násilí a války ‚s byly sloučeny do žánrů . Filmaři si obvykle vybírají z předvídatelné řady narativních konvencí a používají stereotypní postavy a klišovité symboly a metafory. Časem jsou určité styly a konvence filmování a střihu standardizovány v rámci média nebo žánru. Některé konvence mají tendenci obsah přirozovat a působit realističtěji. Jiné metody záměrně porušují konvence a vytvářejí efekt, jako jsou šikmé úhly, rychlé úpravy a zpomalené záběry používané ve filmech s estetizovaným násilím.

Viz také

Další čtení

  • Berkowitz, L. (ed) (1977; 1986): Advances in Experimental Social Psychology , Vols 10 & 19. New York: Academic Press
  • Bersani, Leo a Ulysse Dutoit, Formy násilí: Narativ v asyrském umění a moderní kultuře (NY: Schocken Books, 1985)
  • Black, Joel (1991) Estetika vraždy . Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Feshbach, S. (1955): The Drive-Reduction Function of Fantasy Behavior , Journal of Abnormal and Social Psychology 50: 3-11
  • Feshbach, S & Singer, RD (1971): Television and Aggression: An Experimental Field Study . San Francisco: Jossey-Bass.
  • Kelly, Georgi. (1955) Psychologie osobních konstruktů . Sv. Já, II. Norton, New York. (2. tisk: 1991, Routledge, Londýn, New York)
  • Peirce, Charles Sanders (1931–58): Sebrané spisy . (Upravili Charles Hartshorne, Paul Weiss a Arthur W Burks). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Reference