Zemědělská filozofie - Agricultural philosophy
Zemědělská filozofie (nebo filozofie zemědělství ) je zhruba a přibližně disciplínou věnovanou systematické kritice filozofických rámců (nebo etických světových názorů), které jsou základem pro rozhodnutí týkající se zemědělství. Mnoho z těchto názorů se také používá jako vodítko při rozhodování o využívání půdy obecně. (Přečtěte si článek Wikipedie o environmentální filozofii .) V každodenním používání lze také definovat lásku, hledání a moudrost spojenou se zemědělstvím, jako jednu ze zakládajících složek lidstva civilizace. Tento názor je však výstižněji známý jako agrárnictví . Ve skutečnosti je agrárnictví pouze jednou filozofií nebo normativním rámcem z mnoha, které lidé používají k tomu, aby každý den řídili svá rozhodnutí týkající se zemědělství. Nejběžnější z těchto filozofií bude stručně definována níže.
Utilitární přístup
Tento názor poprvé předložili Jeremy Bentham a John Stuart Mill . Ačkoli existuje mnoho druhů utilitarismu , obecně je názor, že morálně správná akce je akce, která přináší lidem maximum. Tato teorie je formou konzekvencialismu ; což v zásadě znamená, že správné jednání je zcela chápáno z hlediska důsledků tohoto jednání. Při rozhodování o otázkách zemědělství se často používá utilitarismus. Například zemědělská půda se běžně oceňuje na základě její schopnosti pěstovat plodiny, které lidé chtějí. Tento přístup k oceňování pozemků se nazývá teorie aktiv (na rozdíl od teorie umístění) a je založen na utilitárních principech. Dalším příkladem je situace, kdy komunita rozhoduje o tom, co s konkrétním pozemkem. Řekněme, že tato komunita se musí rozhodnout, že ji použije pro průmysl, domácí použití nebo pro zemědělství. Při použití utilitárního přístupu by rada posoudila, které použití by prospělo největšímu počtu lidí v komunitě, a poté by se na základě těchto informací mohla rozhodnout. Nakonec také tvoří základ průmyslového zemědělství; protože zvýšení výnosu, které by zvýšilo počet lidí schopných přijímat zboží ze zemědělské půdy, je z tohoto pohledu považováno za dobrou akci nebo přístup. Společným argumentem ve prospěch průmyslového zemědělství je, že jde o osvědčený postup, protože zvyšuje přínosy pro člověka; výhody, jako je hojnost potravin a pokles cen potravin .
Několik vědců a spisovatelů, jako je Peter Singer , Aldo Leopold , Vandana Shiva , Barbara Kingsolver a Wendell Berry, však argumentovalo proti tomuto názoru. Například Singer tvrdí, že utrpení zvířat (včetně hospodářských zvířat) by mělo být zahrnuto do kalkulu nákladů a přínosů při rozhodování o tom, zda učinit či neprovést akci, jako je průmyslové zemědělství. Bylo rovněž zpochybněno z toho důvodu, že zemědělská půda a hospodářská zvířata jsou z tohoto pohledu instrumentalizována a nejsou oceňována sama o sobě. Kromě toho systémoví myslitelé, hlubokí ekologové a agrární filozofové (jako Aldo Leopold a Wendell Berry ) kritizují tento názor z toho důvodu, že ignoruje aspekty zemědělství, které jsou morálně použitelné a / nebo skutečně cenné. Hnutí za pomalé jídlo a Hnutí za místní zemědělství jsou také postavena na filozofických názorech morálně protichůdných k extrémním verzím tohoto přístupu. Další kritiky budou prozkoumány níže, až budou stručně vysvětleny různé filozofické přístupy k zemědělství. Je však důležité si uvědomit, že utilitární přístup k zemědělství je v současné době nejrozšířenějším přístupem v moderním západním světě.
Libertariánský přístup
Další filozofický přístup, který se často používá při rozhodování o otázkách půdy nebo zemědělství, je libertarianismus . Libertarianismus je zhruba morální názor, že agenti vlastní sami sebe a mají určitá morální práva, včetně práva nabývat majetek. Ve volnějším smyslu je libertarianismus běžně ztotožňován s vírou, že každý člověk má právo na maximální míru svobody, pokud tato svoboda nezasahuje do svobody jiných lidí. Známým liberálním teoretikem je John Hospers . Z tohoto pohledu jsou vlastnická práva přirozenými právy. Bylo by tedy přijatelné, aby farmář neefektivně obdělával svou půdu, pokud při tom neubližuje ostatním. V roce 1968 uplatnil Garrett Harden tuto filozofii na otázky půdy / zemědělství, když tvrdil, že jediným řešením „ Společné tragédie “ bylo umístit půdní a vodní zdroje do rukou soukromých osob. Na podporu svého argumentu poté uvedl utilitární odůvodnění a dalo by se namítnout, že libertarianismus má kořeny v utilitárních ideálech. To však ponechává libertariánskou pozemskou etiku otevřenou výše uvedeným kritikám proti užitkovým přístupům k zemědělství. I přes výjimky z těchto kritik byl libertariánský pohled konkrétně zpochybněn kritikou, že lidé, kteří dělají rozhodnutí, která se zajímají o sebe, mohou způsobit velké ekologické a sociální katastrofy, jako je katastrofa Dust Bowl . Přesto se jedná o filozofický pohled, který běžně zastávají ve Spojených státech, a zejména američtí farmáři a farmáři.
Rovnostářský přístup
Rovnostářské názory jsou často vytvářeny jako reakce na libertarianismus. Je to proto, že i když libertarianismus poskytuje maximální míru lidské svobody, nevyžaduje, aby člověk pomáhal druhým. Vede to také k hrubě nerovnoměrnému rozdělení bohatství. Známým rovnostářským filozofem je John Rawls . Při zaměření na zemědělství se to promítá do nerovnoměrného rozložení půdy a potravin. I když utilitární i libertariánský přístup k zemědělské etice by mohl představovat racionální racionalizaci této nesprávné distribuce, rovnostářský přístup obvykle upřednostňuje rovnost, ať už jde o rovné právo a / nebo příležitost k zaměstnání nebo přístupu k jídlu. Pokud však někdo uzná, že lidé mají na něco právo, pak někdo musí tuto příležitost nebo předmět poskytnout, ať už jde o jednotlivce nebo vládu. Rovnostářský názor tedy spojuje půdu a vodu s právem na jídlo. S růstem lidské populace a úbytkem půdních a vodních zdrojů by rovnostářství mohlo být silným argumentem pro zachování úrodnosti půdy a vody.
Ekologický nebo systémový přístup
Kromě utilitárních, libertariánských a rovnostářských filozofií existují i normativní pohledy, které jsou založeny na principu, že půda má vnitřní hodnotu, a pozic vycházejících z ekologického nebo systémového pohledu. Dvěma hlavními příklady jsou James Lovelock je Gaia hypotéza , která předpokládá, že Země je organismus a hluboké ekologů , kteří tvrdí, že lidské komunity jsou postaveny na základech okolních ekosystémů či biotických společenstev. I když tyto filozofie mohou být užitečné pro vedení rozhodování o otázkách týkajících se půdy obecně, mají omezenou užitečnost při aplikaci na zemědělství, protože upřednostňují přírodní ekosystémy a zemědělské ekosystémy jsou často považovány za přirozené. Jednou z filozofií založených na zásadě, že půda má vnitřní hodnotu, která je přímo použitelná v zemědělství, je etika správcovství nebo etika půdy Alda Leopolda , ve které je akce správná, pokud má tendenci „zachovat integritu, stabilitu a krásu biotické půdy společenství". Podobně jako rovnostářská etika půdy byla i řada výše uvedených filozofií vyvinuta jako alternativa k utilitárním a libertariánským přístupům. Leopoldova etika je v současnosti jedním z nejpopulárnějších ekologických přístupů k zemědělství, běžně známým jako agrárnictví . Mezi další agrárníky patří Benjamin Franklin , Thomas Jefferson , J. Hector St. John de Crèvecœur (1735–1813), Ralph Waldo Emerson (1803–1882), Henry David Thoreau (1817–1862), John Steinbeck (1902–1968), Wendell. Berry (b. 1934), Gene Logsdon (b. 1932), Paul B. Thompson a Barbara Kingsolver .