Aha! Sluneční květina -Ah! Sun-flower
_object_43_My_Pretty_Rose_Tree.jpg)
„ Ah! Sun-flower “ je ilustrovaná báseň, kterou napsal anglický básník, malíř a grafik William Blake . To bylo vydáno jako součást jeho sbírky Písně zážitku v roce 1794 (č. 43 v pořadí kombinované knihy Písně nevinnosti a zkušeností ). Je to jedna z pouhých čtyř básní v Songs of Experience, která nebyla nalezena v „Notebooku“ (Rossetti MS).
Báseň
Ach, sluneční květina! unavený časem,
kdo počítá kroky Slunce:
Hledání toho sladkého zlatého podnebí,
kam cestující cestují.
Tam, kde Mládež toužila,
a bledá Panna zahalená sněhem:
Povstaň z jejich hrobů a aspiruj,
Kam si moje sluneční květina přeje jít.
Poetická struktura a tón
Báseň se skládá z osmi řádků ve dvou čtyřverších .
Měřič je do značné míry jedním z anapaestických trimerů s příměsí počátečních jambů a trochejů, které rozbíjejí poněkud monotónní rytmus, který poskytuje anapaestická linie. Blake tak může ukázat cyklickou monotónnost, kterou protagonisté trpí, a zároveň dát dopředu impuls a naději pohybu linií.
Schéma rýmu je abab, cdcd; všechny rýmy jsou mužské.
Nejednoznačné použití slova „Ah“ (poznámka potěšení, překvapení, lítosti?) A opakování slova „kde“ jsou pozoruhodné - diskutuje o nich Grant; narušení anapaestického rytmu v řadě tři Edwardsem.
„Řečník začíná povzdechem, který naznačuje stejnou únavu, jakou přisuzuje Slunečnici (návrh zdůrazněný silným stresem v písni). Tušivý tón a implicitní soucit s časově vázanými oběťmi jsou odzbrojující. mnozí kritici si všimli, že báseň není bez ironie ... smysl pro nadčasový odpočinek brzy komplikuje nejednoznačná syntaxe. “ Bloom skutečně jde tak daleko, že říká, že „tón lyriky lze charakterizovat jako jakýsi apokalyptický sardonicismus .“
Technika
Potisk technika používaná pro celou stranu je úleva leptání , s perem a akvarelem, dotkl se zlatem.
Rozměry tištěného otisku, včetně všech tří básní (viz obrázek), jsou: 14 cm x 9,4 cm (na základě King's College v Cambridge, kopie - kopie „W“). (Viz externí odkaz ve spodní části tohoto Stránka pro srovnání 13 verzí designu poskytovaná archivem Williama Blakea . Velikost a zbarvení se u různých kopií liší).
Design „Ah, Sun-flower“ tvoří střední část celkového rozložení (umístění je uvedeno níže v části „Témata a interpretace“).
„Text a název se objevují v oblaku (což ... může naznačovat zmatek mluvčího).“
Vlevo nahoře se objevuje „drobná zlatá lidská forma slunečnice s paží ve tvaru okvětního lístku, kořenovou nohou a vlasy tekoucími dozadu“, ale kromě modré skvrny na obloze vpravo nahoře se zdá být málo přímým spojením s básní. Grant ilustraci podrobně rozebírá. Leader ukazuje na nepřekonatelnou vzdálenost mezi slunečnicí a modrým prostorem jako ilustraci nesplněné aspirace.
Témata a interpretace
Všeobecné
Existuje mnoho interpretací této klamně malé, ale dobře známé básně a uměleckého díla: Kozlowski poskytuje souhrn akademického myšlení o díle (něco, co by Blake ošklivil) až do roku 1981. Grant poskytuje nejkomplexnější přehled básně.
Northrop Frye věřil, že „prolínání představivosti a času je osou, na které se otáčí veškerá Blakeova myšlenka.“ „Ach! Sluneční květina“ (se svými zúženími časoprostoru a náznakem kreativní, energické představivosti jako potenciálního východiska) ) se zdá být příkladem této dialektiky, jak ukazují různé reakce kritiků uvedené níže. Dalším klíčem k Blakeově myšlence, kterou Frye zmínil, je to, že pro „Blakea, ... pád člověka“ (viz: Pád člověka ) „a vytvoření fyzického světa byla stejná událost.“ Svět, který vidíme a v němž žijeme, je proto „padlým“ přírodním světem (světem „ generace “), ve kterém, protože „Bůh je člověk“, jsou lidé „nešťastní ve stavu přírody“.
Báseň má tři hlavní (nejednoznačné) prvky zájmu: „sladké, zlaté podnebí“, slunečnici a Mládež a pannu. Nejasnosti básně týkající se postoje mluvčího (ne nutně Blakea) k dosažitelnosti či jinak a k povaze „sladkého zlatého podnebí“ (Západ, Nebe, Eden?) Vedly k odlišným, někdy protichůdným názorům na báseň. Leader bere na vědomí „kritickou kontroverzi kolem„ Ah! Sun-flower “a„ The Lilly “...“, ale domnívá se, že nejasnosti jsou součástí Blakeovy záměrné strategie - snad proto, aby v našich myslích pochybovaly o mluvčím básně ( jehož vůdce nazývá „Bard“). Říká: „... naše neschopnost přijmout buď pesimisticko-sardonické čtení toho, co prosazuje Bloom nebo Wagenknecht (ve kterém je„ sladké zlaté podnebí básně “iluzí a„ aspirovat “znamená„ nepodařit dosáhnout “ ), nebo přímější a neironická interpretace, jako je Hirschova, se opět jeví jako součást většího plánu. “ (Názory těchto kritiků viz níže).
V diskusi, která následuje, je třeba mít na paměti Leaderovu připomínku, že Blake neměl ustálený systém symboliky . „Mnoho rostlin, květin, ptáků a zvířat v Písních má ikonografickou povahu, ale jejich významy, ať už tradiční nebo ne, se mění a vyvíjejí od talíře k talíři.“
Slunečnice a jiné květiny
Samotná slunečnice může být literárním symbolem, který lze interpretovat mnoha způsoby. Může to být představitel „padlého“ člověka, jak je uvedeno výše, nebo vytrvalá láska; frustrovaná nebo zkažená láska; ztracená nevinnost; poetická představivost; duchovní touha; nebo jejich kombinace.
Vytrvalá a frustrovaná láska
Báseň může se zmiňují o mýtu Clytie a Hyperion (jak je popsáno v Ovidiových proměnách ). Clytie , dívka nebo víla, byla zamilovaná do Hyperionu (v některých klasických spisovatelích také identifikovaného s Heliosem nebo Apollem ), boha Slunce, který byl zase zamilovaný do Leucothoe (nebo Leucothea ). Hyperion / Helios a Leucothoe se setkali tajně, ale Clytie, posedlá žárlivostí, zradila milence a Leucothoe byl zabit jejím rozzlobeným otcem. Výsledkem bylo, že Hyperion opovrhoval Clytie, která, ještě jako panna, zamířila pryč, zešílela, seděla zakořeněná na zemi a proměnila se (tj. Proměnila) na Slunečnice nebo možná Heliotropium , odsouzená nebo předurčená její láskou k jak se pohybuje po obloze, vždy otoč svou tvář ke Slunci (Hyperion / Helios). (Všimněte si, že ve skutečnosti neexistují žádné důkazy o slunečnicovém heliotropismu. Viz: mylná představa heliotropismu ).
Sunflower (původně Heliotrope), od mýtu Clytie vůbec, má „osvědčil jako symbol věrného předmětu“. Byl to symbol toho ve třech nebo čtyřech ohledech: 1) „obraz duše oddané bohu nebo Bohu, původně platónský koncept“ (viz níže); 2) „obraz Panny zasvěcený Kristu“; nebo 3) „obraz - v přísně ovidiánském smyslu - milence oddaného milovanému“. (Autoři těchto citací poukázali na to, že to také stálo jako znak malířského umění). Ztělesnění neživé květiny řečníka naznačuje, že je zamýšlena duše (slovo, které se u Blakea používá opatrně) nebo milenec (možnosti 1 nebo 3 ve výše uvedeném seznamu) nebo obojí.
Ztracená nevinnost
Pokud měl Blake na mysli mýtus o Clytie, pak by Slunečnice byla symbolem ztracené nevinnosti (nebo zkušenosti postrádající potřebnou kombinaci nevinnosti), zatímco dvě lidské postavy jsou symboly nedostatku zkušeností (nebo nevinnosti postrádající potřebnou kombinaci zkušeností) ). Bloom zdůrazňuje, že „Blake nepreferuje nevinnost nebo zkušenost“ a že „bez současné přítomnosti obou států by lidská existence zanikla“. „Dva protichůdné stavy lidské duše“ (podtitul Písní o nevinnosti a zkušeností ) jsou proto zkoumány v této malé básni.
Odkaz na mýtus o Clytie také ukazuje na dvě další hlavní témata, která probíhají v rámci Songs of Experience a která se objevují zejména v „Ah! Sun-flower“: „plísňový účinek viktimizace má na oběti i oběti“; a „problémy ... o transcendenci versus transformaci ...“.
Poškozená láska
Keith, stejně jako navrhuje spojení s mýtem o Clytie, také poukazuje na narcis (nachází se mimo jiné ve starověkých pramenech v Ovidiových metamorfózách , jako v příběhu o Clytie). Příběh Narcisu vypráví o lásce, kterou narušila spíše sobeckost zaměřená na sebe, než žárlivost. Možná není náhoda, že Mládež v básni má spojení s květinovými obrazy ( Narcis je Divoký narcis).
Magnus Ankarskjö věří, že v Blakeově „padlém“ světě zkušeností je veškerá láska očištěna. Takže „Ah, květ slunečních paprsků“, stejně jako mýtus o Clytie (kde fyzická změna navazuje na morální), může být ilustrací božské, nevinné lásky, zkažené a zotročené lidskou přirozeností - skrze zkušenost majetnické žárlivosti a možná také obranné sebezapření. Umístění této básně po „ My Pretty Rose Tree “, báseň připomínající lásku zkorumpovanou (nezaslouženou?) Žárlivostí, a před situací „ The Lilly “, která by mohla prosazovat otevřenou, čistou, ne-li nevinnou lásku , bez majetnické obrany, by mohl tuto interpretaci podpořit.
Poetická představivost
Grant a Antal diskutují o Blakeově použití květinových snímků: zejména o jeho antropomorfním použití Růže a Lilly. Antal říká: „Ve svých Písních zážitků se Blake spoléhá na bohatou symboliku růží a lilií, aby našel svou centrální květinovou postavu v„ duchovní “slunečnici.“ Grant si myslí, že „v Písních zážitků představují květiny různé aspekty lásky.“ Také si všímá umístění tří květinových básní na jednom talíři a věří, že „jako skupina básně zjevně představují trojí vizi lásky ... pozemské lásky, lásky básnické a lidské lásky“. Může dojít k přechodu od nevinnosti Písní nevinnosti (to, co Blake nazval „neorganizovanou“, tj. Nevědomá nevinnost), k tragické a osudové touze pozemské lásky („ Můj krásný růžový strom “), a poté skrz k čisté, božsky lidské lásce k „ The Lilly “ prostřednictvím tvůrčí, poetické představivosti „Ah! Sun-flower“. „Zde v jeho Písních je sexuální touha ukázána hříšně, ale pouze zkušenost může vést člověka k vhledu, pouze skrze zkušenost je člověk schopen dosáhnout vyššího stavu nevinnosti“ (to, co Blake nazval „organizovanou nevinností“).
Duchovní touha
George Mills Harper naznačuje, že impuls pro Blakeovo vytvoření "Ah! Sun-flower" vycházel z četby úvodu Thomase Taylora a překladu Hymnů Orfeových (1792). Prostřednictvím slov Plotina se vše ve vesmíru účastní „prvního dobra“, symbolizovaného Sluncem. Blake řekl, že „každý přirozený účinek má duchovní příčinu“: zjevné sledování slunečního pohybu Slunce není jen přirozeným účinkem, ale je také výsledkem božské přírody přitahující duše rostlin a, stejně jako u Mládeže a Panna, lidské bytosti. Pro Taylora a Blakea (kteří Taylora možná znali i četli) je hmotný život jako vězení: Slunečnice a lidé, kteří jsou doslova a obrazně zakořeněni a pohřbeni v materialistické zemi, si přejí uprchnout do božské věčnosti .
Navíc v kontextu Blakeovy básně může Slunečnice „představovat“ anglickou církev (podle Blakea zkažená, represivní a pozemská); nebo touha lidského ducha po svobodě věčnosti; nebo Boží dítě, jehož touha, na rozdíl od pozemských frustrací Mládí a Panny, vede do nebe.
Mládí a panna
Tyto dvě lidské postavy se také zdají být symboly něčeho a mnoho z toho, co o nich kritici řekli, by se mohlo vztahovat i na Slunečnice. Jsou mrtví, na rozdíl od slunečnice, a přesto mají stejné aspirace na to, co by mohlo být „nefalšovaným světem, který se v Bibli nazývá ráj a v klasice Zlatý věk“.
Frustrovaná touha nebo aspirace
Avšak spíše než touha po nebi, báseň může být meditací o (frustrované) touze nebo aspiraci samotné. Možná postavy Mládeže a Panny zobrazují potlačenou morálku, jak navrhl Harold Bloom. „Mládež a Panna popřeli svou sexualitu, aby získali alegorický příbytek konvenčně vizualizovaného nebe,“ říká. Dorazí tam a ocitnou se „pouze při západu slunce“. Milenci „se uvěznili v omezeních přírodního světa tím, že odmítli generativní aspekty svého stavu“. (Viz článek o generování ). Jejich „mysli jsou spoutané, protože slunečnice je doslova spoutána.“ Bloom také četl báseň, která říká, že „aspirovat jen tak, jak aspiruje vegetativní svět, znamená metamorfózu vegetativní existence“. Ryan říká, že „prémie připadající na panenství se mu zdála [tj. Blake] obzvláště zkroucená a při mnoha příležitostech projevoval své opovržení… a nenabídl žádnou útěchu„ Mládeži zakořeněnému touhou, / A bledé Panně zahaleni sněhem '(E25), kteří zůstávají nenaplněni i poté, co jejich potlačované životy skončí. "" Sladké, zlaté podnebí' tedy "lze považovat spíše za symptom potlačované touhy než za alternativu k ní," říká Lincoln , který si také myslí, že „stejně jako mládí a dívka může být mluvčí obětí frustrace“ (mluvčí může vlastnit „mou sluneční květinu“, která „si přeje jít“).
Keith mezitím kromě propojení mýtu Mládež s Narcisem poukazuje na mýtus Persephone (také známý jako Proserpina ) použitelný pro panenskou postavu, kde „sestup duše do hmotného světa generace“ vede k touží uniknout. Poukazuje na spojení mezi Persefonou, která mohla sbírat narcisy (v anglické tradici zaměňována s Asphodelem), než ji Pluto vzal pod Zemi. Když byla Persefona zajata, narcisy, původně bílé barvy, zbarvily žlutě. Fráze „zahalená sněhem“ tedy může odkazovat na „chlad a frigiditu situace, v níž je uvězněna“; k bílým květům, které jí zakrývaly hlavu, když byla vlečena; na pokrytí sněhu na zemi během zimy před opětovným výskytem květů. Rovněž zde hraje aspirace bělosti na „zlatou“ žlutost.
Nedostatek kreativní energie
Téma související s tímto se týká tvůrčí energie (generativní i imaginativní). Nebo spíše nedostatek tvůrčí energie, která je v básni zobrazena - vizuálně i sluchově. Bloom s odkazem na Blakeovu Manželství nebes a pekla říká, že „člověk, který stojí na místě, se stává zcela přirozeným“, a cituje Blakea, „není schopen dělat nic jiného, než opakovat stejné matné dokola“ (jen jako slunečnice). Pouze v případě, že se „kontroverze“ (včetně „Rozumu a Energie“) v lidském stavu snoubí společně v „tvůrčím sporu“, bude nalezeno východisko z opakování stejného tupého opakování (směrem k „Edenu“). (Keith poukazuje na opakování slova „slunečnice“ v prvním a posledním řádku. Říká, že to „pomáhá upozornit na skutečnost, že v průběhu básně nedochází k žádnému pokroku.“)
Ztracená askeze
Jiní si také myslí, že možná dva lidé jsou symboly nemístné askeze - možná stejně „konceptuální a imaginativní“ jako „skutečné popření těla“. Je docela možné, že Blake kritizuje novozákonní pohled na život sebezapření: narážení na pozemské touhy, aby získal vstup do posmrtného života blaženosti. Slunečnice, Mládež a Panna mohou trávit celý život nesprávně, místo aby je žily tady a teď (to, co Blake nazval „věčným nyní“).
Johnson pojednává o kolekcích emblémů (zejména o souborech Otta van Veen ), ve kterých je představen mýtus o Clytie (viz výše), jako pozadí Blakeovy práce. Věří, že mluvčí básně ví, že „sladké zlaté podnebí“, po kterém slunečnice touží, je známo jako země věčné aspirace, nikoli naplnění, kde dokonce i vzkříšení mrtví, kteří nikdy nenašli „východ slunce věčnosti“ přítomný okamžik nadále „aspiruje.“ „Blake zdůrazňuje, myslí si,„ že samotná aspirace (je-li nenávistná k budoucnosti a milující budoucnost) je formou uvěznění “. Pro Johnsona Blake obrací emblémovou konvenci a kritizuje ve své básni „frustrovanou touhu, odloženou rozkoš a zaujetí pro budoucnost, která trápí postavy“.
Duchovní touha
Nebo opět, jak naznačuje Kremen, možná staví křesťanskou představu o vzkříšení (bez generace ) proti „prorocké regeneraci v přírodě“. Hirsch říká, že báseň líčí, jak „touha po věčnosti nepatří do zvláštní provincie křesťanské fantazie, ale je zakotvena v samotné přírodě - ve slunečnici i v člověku“. Hirsch však v básni vidí „duchovní rovnováhu“ - „hledat zlaté podnebí dále znamená také následovat zlaté slunce tady a teď“. Mládež a Panna si navzájem přejí (pozemským způsobem) a aspirují (v nebeském).
Směrem ke „sladkému zlatému podnebí“?
Duchovní proměna
Báseň se odehrává po dvou událostech: proměně slunečnice a smrti dvou lidí. Lze tvrdit, jako Antal, že navzdory těmto omezujícím změnám duše nebo láska zůstává nebo přetrvává. To může být opět ozvěnou Ovidia. To znamená, že používal Pythagorovu představu, že i když se všechno ostatní mění, individuální duše se nemění, dokud neprochází tou nejvyšší proměnou, kterou Blake (a sv. Pavel) naznačují. To znamená, že duše „se může nakonec úplně setřást z těla ... a dosáhnout konečné blaženosti ztráty sebe sama v univerzální, věčné a božské duši, ke které ze své přirozenosti patřila“.
Antal konstatuje, že „kromě ovidiánských odkazů má báseň silné duchovní konotace“ a že „existuje možnost posmrtného života“. Poukazuje také na to, že „v Metamorfózách je zdrojem transformovaných postav vždy vnější božství, zatímco Blake jej internalizuje a zdůrazňuje, že zdroj duchovní transformace by měl být hledán a nalezen uvnitř člověka.“
Otázky přirozeného a morálního práva
Slunečnice, „horká“ mládí a emocionálně „zmrzlá“ panna, by tedy mohla (za předpokladu, že čteme v rozporu s čtením Bloom, Johnson a další), konečně svobodně milovat v nebi nebo v ráji. Nebo by alespoň mohli být konečně osvobozeni od pout přirozeného zákona, která postihuje světově a časem unavené Slunečnice, a morálního zákona, který postihuje lidi. (Viz: morální absolutismus a náboženství ). Blake považoval přirozenou touhu za „vegetovanou“, jako Slunečnice - slovo „vegetované“, které Blake používá, v jiných kontextech znamená „vázané přirozeným zákonem“ “. Takové čtení by odkazovalo na Blakovy možné představy o svobodné lásce, prolomení pozemských (přírodních i společenských) konvencí (viz: William Blake # Sexualita ) a / nebo na myšlenky generativního, božského sexu.
Tyto dva omezující zákony (přirozené a morální) spolu souvisejí. Ve čtyřnásobných úrovních představivosti, ve které Blake věřil, Slunečnice v současné době žije ve druhém stavu - což Frye popisuje jako „dvojitý svět subjektu a objektu, organismu a prostředí, který Blake nazývá Generation“. Pouze „rostliny jsou zcela přizpůsobeny tomuto světu“ a nad ním leží „imaginativní svět“. S „sexuální láskou ... můžeme postoupit po žebříčku lásky“ (podnebí / stoupání?) „K imaginativnímu probuzení ...“ které nás „... zvedne ze světa subjektu a předmětu do světa milenec a milovaný. “ To zase povede milence do trojitého „světa milence, milovaného a vzájemného stvoření; otec, matka a dítě.“ Čtvrtá a poslední fáze je etapa Eden, „jednotné představivosti“. Zdá se, že kritici si nejsou jisti, zda je pro Slunečnice, Mládež a Panna příliš pozdě na dosažení tohoto cíle. Jak říká Keith, „je možné báseň číst sebevědomě a optimisticky, nebo naopak pesimisticky a dokonce beznadějně.“ Dodává, že možná „úplná odpověď na báseň bude schopna udržet obě možnosti v pozastavení“
Vliv na umělce
Britský malíř Paul Nash (umělec) , ovlivněný Blakem, namaloval na konci svého života řadu slunečnicových děl: Slunečnice a slunce (1942), Slunečnice slunečnice (1945) a Zatmění slunečnice (1945). Nash zjevně odkazoval konkrétně na „Ah! Sun-flower“ a cítil spříznění s tím, co považoval za zdánlivě hrozící smrt slunečnice (jako jeho vlastní).
Allen Ginsberg byl jedním z básníků, kteří tuto báseň obdivovali. V roce 1948 měl halucinační zkušenost, když slyšel Blakea číst „Ah, Sun-flower“ a dvě další díla (viz: Allen Ginsberg: Blakeova vize ). Ginsberg napsal v roce 1955 vlastní „Slunečnicovou sutru“, popisující snad lásku, která přetrvává uprostřed morální a fyzické devastace. Pravidelně také četl básně.
Jak se na píseň hodí, existuje mnoho hudebních nastavení „Ah! Sun-flower“. Nejvýznamnější jsou následující.
Ralph Vaughan Williams zahrnoval „Ah! Sun-flower“ do svého cyklu písní Ten Blake Songs z roku 1958 .
Benjamin Britten je písňový cyklus Písně a Přísloví William Blake (1965) obsahuje nastavení ‚Ah! Slunečnice‘.
Ed Sanders z The Fugs zhudebnil báseň a nahrál ji na The Fugs First Album v roce 1965.
Po skončení 2. tisíciletí uvedl britský skladatel Jonathan Dove ve svém díle The "The Sun", text „Ah, Sun-flower“ a dvě další básně Blakea („Invocation“ a „The Narrow Bud otevírá své krásy slunci“) . Passing of the Year (2000), cyklus písní pro dvojitý sbor a klavír.
V roce 2002 chtěly kanadské sestry Kate a Anna McGarrigleové zaznamenat prostředí Eda Sanderse ve francouzštině; požádali Philippe Tatartcheffa o překlad básně, jen aby našli slova, která již nejsou skenována melodií. Složili tedy novou melodii, která vyhovovala oběma jazykům. To se objevilo následující rok na jejich albu La vache qui pleure v anglických i francouzských nahrávkách.