Ahimsa v džinismu - Ahimsa in Jainism

Úleva představující ahimsa
Malování v džinistickém chrámu s prohlášením „ ahinsā paramo dharma “ ( nezranění je nejvyšší ctnost/náboženství)

Ahinsā ( Ahinsā , alternativně hláskovaná 'ahinsa', sanskrt : अहिंसा IAST : ahinsā , Pāli : avihinsā ) v džinismu je základním principem tvořícím základní kámen její etiky a doktríny. 24. a poslední tirthankar džinismu, lord Mahavir, zahrnoval Ahinsu jako základní princip a nebyl zahrnut dřívějšími tirthankary džinismu. Termín ahinsa znamená nenásilí , nezranění a absenci touhy poškodit jakékoli formy života. Vegetariánství a jiné nenásilné praktiky a rituály Jains vyplývají z principu ahimsa. V džinistických písmech je pět konkrétních přestupků Ahinsova principu - Vazování zvířat, bití, mrzačení končetin, přetěžování, zadržování jídla a pití. Jakýkoli jiný výklad podléhá individuální volbě a není autorizován bibli. Jainský koncept ahimsy se velmi liší od konceptu nenásilí, který se nachází v jiných filozofiích. Násilí je obvykle spojeno s ubližováním druhým. Ale podle filozofie Jain se násilí týká především zranění vlastního já - chování, které brání vlastní schopnosti duše dosáhnout moksha (osvobození z cyklu zrození a úmrtí). Současně to také znamená násilí vůči ostatním, protože právě tato tendence ubližovat druhým v konečném důsledku škodí vlastní duši. Kromě toho Jainové rozšiřují koncept ahimsa nejen na lidi, ale na všechna zvířata, rostliny, mikroorganismy a všechny bytosti, které mají život nebo životní potenciál. Veškerý život je posvátný a vše má právo žít nebojácně na maximum svého potenciálu. Živé bytosti se nemusí bát těch, kteří složili slib ahimsy . Podle džinismu je ochrana života, známá také jako abhayadānam , nejvyšší milodar, který může člověk udělat. Často citovaný text Ahinsa parmo dharma následuje okamžitě citát Dharm Hinsa Tathaiv Cha. To znamená, že nenásilí je nejvyšší formou náboženství, ale chránit své náboženství, i když vyžaduje násilí, je lepší formou náboženství, ale mělo by se praktikovat jako výjimka. Ahimsa nejen naznačuje absenci fyzického násilí, ale také naznačuje absenci touhy oddat se jakémukoli druhu násilí. Džinisté po celé věky silně obhajovali vegetariánství a nenásilí.

Přehled

Jainské texty vysvětlují, že existuje deset životních zásad nebo životních zásad; jsou to: pět smyslů, energie, dýchání, délka života, orgán řeči a mysl. Živé bytosti jsou klasifikovány na základě svých smyslových orgánů ( indriya ) a životních nezbytností ( praṇa ), které vlastní. Podle Jainových textů:

  • Jednosmyslové životy mají čtyři základní prvky-smyslový orgán dotyku, sílu těla nebo energie, dýchání a délku života.
  • Tyto dvě smyslové bytosti mají šest, konkrétně chuť a orgán řeči kromě předchozích čtyř.
  • Trojcíslé bytosti mají sedm s přidáním čichu.
  • Čtyřsnímkové bytosti mají osm s přidáním zraku.
  • Pěticípé bytosti bez mysli mají devět životních zásad s přidáním smyslu pro sluch. O těch obdařených myslí se říká, že mají deset životních funkcí s přidáním mysli.

Podle Tattvarthasutry , jedné z nejdůležitějších džinistických písem, „vyrušování životních funkcí z vášně je zranění“. Čím má tedy bytost vyšší počet smyslů a životních funkcí, tím větší je její schopnost trpět a cítit bolest. Proto podle džinismu násilí vůči bytostem s vyšším smyslem, jako je člověk, kráva, tygr a ti, kteří mají pět smyslů a schopnost myslet a cítit bolest, přitahuje karma s méně smyslovými bytostmi, jako je hmyz , nebo bytosti s jediným smyslem, jako je násilí. mikroby a rostliny . Z pěti typů živých bytostí má domácnost zakázáno úmyslně zabíjet nebo ničit, kromě těch nejnižších (ten, který vnímá, jako je zelenina , bylinky, obiloviny atd., Který je vybaven pouze dotykem ). Ale asketa je povinna zabránit tomu, aby se jakkoli nejlépe zranilo jedno smyslová forma života. Džinismus proto nařizuje svým stoupencům, aby se zcela vyhnuli násilí vůči bytostem s vyšším smyslem a pokud možno minimalizovali násilí vůči bytostem s nižším smyslem a jedinci. Jains souhlasí s hinduisty, že násilí v sebeobraně lze ospravedlnit, a souhlasí s tím, že voják, který v boji zabíjí nepřátele, plní legitimní povinnost. Džinistické komunity akceptovaly použití vojenské síly na svoji obranu, byli zde džinští monarchové, vojenští velitelé a vojáci.

Slib Ahimsá

V džinismu musí asketové i hospodáři ( śrāvaka ) dodržovat pět hlavních slibů ( vratas ). Asketici přísněji dodržují tyto pětice slibů, a proto dodržují naprostou abstinenci. 1. Ahimsa je formalizována do Jainovy ​​doktríny jako první a nejdůležitější slib. Votář nesmí ublížit žádné živé bytosti činy, slovy nebo myšlenkami. Jainský text Puruşārthasiddhyupāya pojednává o chování požadovaném od hospodáře ( śrāvaka ), a proto podrobně pojednává o základním slibu Ahimsy . Existují dva typy Ahimsy - Bhaav Ahimsa a Karm Ahimsa. Bhaav Ahimsa přemýšlí, aby někomu neublížil v myšlenkách a záměrech, zatímco Karm Ahimsa někomu neubližuje některými činy nebo slovy. Text vysvětluje, že „všechna tato členění (zranění, faleš, krádeže, neposlušnost a připoutanost) jsou hiṃsā jako shovívavost těchto sullies k čisté povaze duše. Faleš atd. Byla zmíněna samostatně pouze proto, aby žák porozuměl ilustracím. " 2. Satya (Pravda)- Základní příčinou falešnosti je vášeň, a proto se říká, že způsobuje hiṃsā (zranění). Podle Jainova textu Sarvārthasiddhi , v překladu SA Jain, „to, co živým způsobuje bolest a utrpení, není chvályhodné, ať už jde o skutečná fakta nebo ne, je nehmotné“. 3. Asteya (Non- thieving )- Podle Puruşārthasiddhyupāya :

Poháněni vášněmi, přičemž cokoli, co nebylo dáno, lze nazvat krádeží, a protože krádež způsobí zranění, je to hiṃsā

-  Puruşārthasiddhyupāya (42)

4. Brahmacharya - To znamená cudnost pro hospodáře a celibát v akci, slova a myšlenky pro askety.

Unchastity ( abrahma ) je kopulace vyplývající ze sexuální touhy. Žijící v kopulaci je všestranně zraněno, a proto je to hiṃsā .

-  Puruşārthasiddhyupāya (107)

Stejně jako je spaluje žhavá tyč železa vložená do trubičky naplněné sezamovými semínky, stejným způsobem se při pohlavním styku zabije mnoho bytostí

-  Puruşārthasiddhyupāya (108)

5. Aparigraha ( nevlastnění )- Podle Jainových textů je připoutanost k majetku ( parigraha ) dvojího druhu: připoutanost k vnitřnímu vlastnictví ( ābhyantara parigraha ) a připoutanost k vnějšímu vlastnictví ( bāhya parigraha ). Čtrnáct vnitřních majetků je: Špatná víra, tři sexuální vášně (mužská sexuální vášeň, ženská sexuální vášeň a neutrální sexuální vášeň) a také šest vad (smích, záliba, nechuť, smutek, strach a znechucení) a čtyři vášně (hněv, pýcha, podvod a chamtivost). Podle Jainových textů „se ukázalo, že vnitřní vlastnictví je hiṃsā, protože toto je jen jiné jméno pro himsā “. Externí majetek je rozdělen na dvě podtřídy, neživé a živé. „Externí majetek, díky vášni připoutanosti k nim, vyústí do himsá .“

Asketické praktiky pro dodržování Ahimsy

Těmto pěti slibům se při dodržování askety říká Mahāvratas (velké sliby). Ahimsa je první a nejdůležitější ze všech slibů. Jainští mniši a jeptišky se musí zařadit mezi nejvíce „nenásilné“ lidi na světě. Od džinského askety se očekává, že dodrží slib Ahimsy na nejvyšší úrovni, a to i za cenu vlastního života. Další čtyři hlavní sliby-pravdivost, nekradení, nevlastnění a celibát-jsou ve skutečnosti prodloužením prvního slibu úplného nenásilí.

Asketické praktiky úplného zřeknutí se světských záležitostí a majetku, odmítnutí zůstat na jednom místě po dlouhou dobu, neustálé praktiky askeze, jako je půst atd., Jsou zaměřeny na dodržování Ahimsy . Jainští žebraví lidé dodržují přísný soubor pravidel chování, kde musí jíst, spát a dokonce chodit s plnou pílí as vědomím, že i chůze zabíjí několik stovek minutových bytostí. Jainští asketové zametají půdu před nimi, aby se vyhnuli zranění těch nejmenších forem života. Obvykle šlapou po zemi, než šlapou. Mniši Digambara nenosí žádné oblečení a jedí jídlo, pouze pokud není připraveno pro sebe. Asketové z Śvētāmbara tradice nosit malý masku, aby se zabránilo přičemž v malých hmyzu. Pozorování tří guptis nebo ovládání mysli, řeči a těla a pět samiti má pomoci mnichům při bezchybném dodržování slibu Ahimsy. Mnich je povinen pěstovat návyk opatrnosti ( samti ), pokud jde o následujících pět podrobností:-

  1. chůze, aby nedošlo ke zranění žádné živé bytosti;
  2. řeč, aby nikomu neubližovala urážlivým, nepříjemným jazykem nebo nedbalým používáním slov, která mají sklon podněcovat ostatní k násilným činům;
  3. jíst, aby nedošlo ke zranění žádné živé bytosti;
  4. manipulace s věcmi - vodní tykev, knihy a šlehací metla, s níž je velké nebezpečí zranění drobného hmyzu; a
  5. evakuace a likvidace fekálií, moči a podobně.

Celý den džinistického mnicha je věnován zajištění toho, aby bezchybně dodržoval svůj slib ahimsy prostřednictvím mysli, těla a řeči. Toto zdánlivě extrémní chování mnichů pochází z pocitu, že každá akce, bez ohledu na to, jak jemná, má karmický účinek, který může svazovat duši a brzdit osvobození, zvláště těch, které vedou k hiṃsā (zranění).

Majitelé domu dodržují slib

Jainský laik, kvůli své domácnosti a pracovním povinnostem, není schopen dodržet pět hlavních asketických slibů. Proto dodržuje aṇuvrata nebo drobné sliby, které, ačkoli jsou podobné hlavním slibům asketů, jsou dodržovány s menší závažností. Je obtížné vyhnout se jakémukoli násilí laiků vůči jednomyslným imobilním bytostem v procesu okupace, vaření, sebeobrany atd. Proto slibuje, že nebude zabíjet bez nezbytného účelu a určeného záměru, pohybující se vnímající bytosti. , když je nevinný. Svazování, zraňování, mrzačení, zatěžování těžkým nákladem a zbavování jídla a pití jakéhokoli zvířete nebo člověka, s něčí myslí znečištěnou hněvem a jinými vášněmi, je pět aticāra neboli přestoupení slibu ahimsa. Je však třeba si uvědomit, že v konečném důsledku je omezený duchovní pokrok a žádná emancipace, pokud nejsou dodrženy hlavní sliby.

Džinismus je snad jediné náboženství na světě, které vyžaduje, aby všichni jeho stoupenci dodržovali přísnou vegetariánskou dietu. Striktní Jains se vyhýbají vegetariánskému jídlu, které také více škodí živým bytostem, jako jsou kořeny, cibule, vícesemenná zelenina atd. Důležitost ahimsy se v každodenním životě Jains projevuje mnoha dalšími způsoby. Pro laika to znamená účast na podnikání, které má za následek nejméně násilí na živých bytostech. Nenosí se žádné kožešiny, chocholy ani hedvábí. Používání kůže je omezeno na minimum a v každém případě musí pocházet z přirozeně mrtvých zvířat. Jídlo se obvykle konzumuje během dne, pokud to není nevyhnutelné, protože při nočním vaření existuje příliš mnoho nebezpečí zranění hmyzu. Jain nepoužije otevřené světlo ani nenechá odkrytou nádobu s tekutinou, aby nebyl zničen toulavý hmyz; i při tomto opatření jsou kapaliny před použitím vždy napnuty. Během věků se Jains snažili vyhnout povolání, které nevyhnutelně způsobovalo zranění, a to odpovídá nepřiměřenému počtu lidí, kteří vstoupili do bankovnictví, obchodu a dalších obchodních obchodů.

Přestupky

Jain textový seznam dolů pět prohřešků slibu ahimsa:

  1. Vazba zvířat příliš pevně,
  2. Bít je nemilosrdně,
  3. Řezání jejich končetin,
  4. Přetížit je,
  5. Zanedbání správného krmení.

Král, který bojuje při obraně své říše, však neporušuje slib ahimsy, protože jeho motivem je chránit své poddané. Totéž platí pro soudce, který trestá za udržování zákona a pořádku.

Filozofický přehled

Důležité složky

Zatímco džinismus nařizuje dodržování naprostého nenásilí askety, často se tvrdí, že muž je neustále povinen zapojit se do destruktivních činností, jako je jídlo, pití, dýchání a přežití, aby podpořil své tělo. Podle džinismu je život všudypřítomný s nekonečnými bytostmi včetně mikroorganismů prostupujících každou část vesmíru. Proto je stále možné vyhnout se zabíjení hrubých zvířat, ale není možné se vyhnout zabíjení jemných mikroorganismů ve vzduchu a ve vodě, v rostlinném životě a v různých druzích hmyzu, které mohou být rozdrceny chůzí.

Jainské pojetí ahimsy je však zcela odlišné od toho, co je běžně chápáno jako násilí. Násilí je definováno spíše motivy a důsledky pro sebe, než samotným aktem. Kromě toho podle Jainových písem zničení méně vyvinutého organismu přináší menší karmu než zničení vyvinutých zvířat a karmy generované při dodržování náboženských povinností bezchybně téměř okamžitě zmizí. Je tedy možné pozorovat úplné nenásilí se správnými znalostmi, a to i tehdy, když při plnění náboženských povinností dochází u živých bytostí k nějakému vnějšímu násilí, a to pozorováním opatrnosti a čisté mentální dispozice bez jakékoli připoutanosti.

Pečlivost

Podle džinismu je mnich, který je ve svých aktivitách neopatrný, vinen násilím bez ohledu na to, zda živá bytost zůstane naživu, nebo zemře; na druhé straně osoba, která je vždy ostražitá a pečlivá při pozorování samitidy, neprožívá žádné karmické otroctví jen proto, že v souvislosti s jejími aktivitami mohlo dojít k nějakému násilí. Opatrnost začala být považována za obranu mnichů proti násilí v džinismu. Tattvārthasūtra definuje hiṃsā nebo násilí jednoduše jako odstranění života nedbalou činností mysli, těla a řeči. Takže akce v džinismu začala být považována za skutečně násilnou, pouze když byla doprovázena nedbalostí.

Psychické stavy a záměr

Ahimsa nejen naznačuje absenci fyzického násilí, ale také naznačuje absenci touhy oddat se jakémukoli druhu násilí. Džinisté po celé věky silně obhajovali vegetariánství a nenásilí. Ahimsa, který je ústředním bodem filozofie Jain , Jain Ācāryas během věků vytvořil docela propracované a podrobné doktrinální materiály týkající se jeho různých aspektů. Paul Dundas cituje Ācāryu Jinabhadru (7. století), který ukazuje, že všudypřítomnost forem života ve vesmíru nemusí zcela brzdit normální chování asketů:

Na záměru nakonec záleží. Ze skutečného úhlu pohledu se člověk nestane vrahem jen proto, že zabil, nebo proto, že svět je plný duší, nebo zůstává nevinný jen proto, že nezabíjel fyzicky. I když člověk ve skutečnosti nezabije, stane se zabijákem, pokud má v úmyslu zabít; zatímco lékař musí působit bolest, ale je stále nenásilný a nevinný, protože jeho úmysl je čistý, protože rozhodující je záměr, nikoli vnější akt, který je neprůkazný.

Čistý úmysl spolu s opatrností byly proto považovány za nezbytné k praktikování Ahimsy, protože Jains připustil, že i když záměr může být čistý, neopatrné činnosti často nevědomky vyústily v násilí.

Znalost

Džinisté také považovali správné znalosti za předpoklad praktikování Ahimsy . Je nutné vědět, co je živé a co neživé, abychom Ahimsu bezchybně praktikovali . Osoba, která je zmatená mezi Žijícím a neživým, nikdy nemůže pozorovat nenásilí. Daśavaikālika Sūtra prohlásil:

Nejprve znalosti, pak soucit. Člověk tak zůstane plně pod kontrolou. Jak může být ignorant soucitný, když nedokáže rozlišovat mezi dobrem a zlem?

Dále prohlašuje:

Znalosti života samotného i neživého umožní člověku soucit se všemi živými tvory. Vědět to všechny aspiranty, postupovat od znalostí k věčným ctnostem. Co může ignorant udělat? Jak pozná, co je vznešené a co zlé?

Znalosti jsou také považovány za nezbytné ke zničení Karmase . Samaṇ Suttaṁ prohlásil:

Ignoranti nemohou zničit své Karmy svými činy, zatímco moudří to dokážou svou nečinností, tj. Ovládáním svých činností, protože jsou prostí chamtivosti a chtivých vášní a nedopouštějí se žádného hříchu, protože zůstávají spokojení.

-  165

Anekantavada

Anekantavada je princip relativity pravdy nebo nauka o několika aspektech. Jains tvrdí, že pravda je mnohostranná a má několik stránek, které nikdo nemůže zcela pochopit. Anekantavada popisuje svět jako mnohostrannou, neustále se měnící realitu s nekonečným množstvím úhlů pohledu na čas, místo, povahu a stav toho, kdo je divákem a tím, na co se dívá. Co je pravda z jednoho úhlu pohledu, je možné zpochybnit z jiného. Absolutní pravdu nelze uchopit pouze z určitého konkrétního hlediska, protože absolutní pravda je souhrnem všech různých hledisek, která tvoří vesmír. Protože je džinismus zakořeněn v těchto doktrínách, nemůže výhradně hájit názory jakéhokoli jednotlivce, komunity, národa nebo druhu. Uznává ze své podstaty, že jiné názory jsou platné pro jiné lidi a pro jiné formy života. Toto vnímání vede k doktríně syadvady nebo sedminásobné predikci, která uvádí pravdu z různých úhlů pohledu. Anekantvada je doktrína a Syadvada je její výraz. Podle filozofů Jaina by měla být všechna důležitá filozofická prohlášení vyjádřena tímto sedmkrát, aby se odstranilo nebezpečí dogmatismu ( ekanta ) ve filozofii.

Koncept syadvady umožňuje Jainům přijmout pravdu z jiných perspektiv v jiných filozofiích, a tím vštípit toleranci k jiným názorům. Anekantvada je neabsolutistická a rozhodně stojí proti všem dogmatismům, včetně jakéhokoli tvrzení, že správnou náboženskou cestou je pouze džinismus.

Různé aspekty a důsledky násilí

Ācārya Amṛtacandra popsal, jak se důsledky násilí (přitahované karmy) liší od člověka k člověku pro podobné a různé druhy činů. Malé násilí může mít pro jednu osobu vážné důsledky, zatímco pro jinou osobu může těžké násilí přinést menší následky. Například člověk lovící a zabíjející pouze jedno malé zvíře má vážné následky, zatímco člověk, který staví chrám nebo nemocnici, má mírnější karmické následky, přestože jeho stavba zabíjí mnoho zvířat. I když se násilí společně dopouštějí dvě osoby, stejný čin může mít vážné důsledky pro jednu osobu a mírné následky pro jinou osobu. To se může stát v případě, kdy vůdce a plánovač násilí váže těžké karmy , zatímco následovník váže mnohem menší karmy . Ten, kdo se skutečně nedopouští násilí, může být zodpovědný za hiṃsā, zatímco ten, kdo se skutečně dopouští násilí, není zodpovědný za hiṃsā. Například zloděj, který neuspěl ve své loupeži, je stále zločinec, ale pečlivý chirurg, který se snaží zachránit pacienta, není zodpovědný za násilí, i když pacient během operace zemře. Osoby, které se nedopustily násilí, se mohou stát odpovědnými za násilí páchané ostatními. K tomu může dojít, když je násilí spáchané někým schváleno a podněcováno někým jiným. Ahinsá často dává výsledek himsa jedné a himsa někdy může dát výsledek ahimsa do druhého. Například jeden člověk zachrání druhého před útlakem pomocí násilí, a proto si užívá následků ahimsy, i když se uchyluje k násilí, zatímco jiný nejedná, aby zachránil někoho, kdo by si přál, aby ten druhý nebyl zachráněn, a tím trpí důsledky násilí, ačkoli může vlastně nic neudělali.

Dravya hiṃsā a bhāva hiṃsā

Druhy násilí

Zatímco džinští asketové pozorují absolutní nenásilí, pokud jde o džinského hospodáře, násilí je kategorizováno následovně:

  1. Sankalpinī hiṃsā nebo úmyslné násilí - Úmyslné násilí, které bylo vědomě provedeno, je nejhorší formou násilí a je porušením slibu laika nenásilí. Příkladem sankalpinī hiṃsā je zabíjení za účelem lovu, pobavení nebo dekorace, zabíjení pro jídlo nebo obětování či zabíjení či ubližování ze nepřátelství, zloby nebo neplechy. sankalpinī hiṃsā se musí úplně zřeknout hospodáře.
  2. Virodhinī hiṃsā nebo sebeobrana- Člověk má povoleno cvičit sebeobranu před lupičem, vrahem nebo jakýmkoli jiným zločincem. Tato sebeobrana je nutná, když útočí zlo.
  3. Āṛambhinī (Graharambhi) hiṃsā nebo domácí nebo domácí násilí - Toto násilí je nevyhnutelně pácháno při přípravě jídla, čistotě domácnosti, mytí, stavbě domů, studní atd.
  4. Udyoginī hiṃsā nebo násilí z povolání - Toto násilí je spojeno s profesními podniky, jako je zemědělství, stavební a provozní průmysl atd.
I když se sankalpinī hiṃsā musí za každou cenu vyhýbat, ostatní tři druhy hiṃsā, přestože jsou v některých případech nevyhnutelné, by neměly překročit přísné požadavky na plnění povinností hospodáře. Kromě toho by neměli být ovlivňováni vášněmi, jako je hněv, chamtivost, pýcha a podvod, nebo mají charakter sanpalkinī hiṃsā .

Způsoby páchání násilí

Násilí (Himsa) kvaš na papíře, 17. století, Gujarat zobrazuje dravá zvířata s jejich oběťmi. Knížecí pár symbolizuje lásku, což je další příležitost násilí.

Bylo by však nesprávné dospět k závěru, že Ahimsa zakazuje pouze fyzické násilí. Raný džainský text říká: „Se třemi prostředky trestu - myšlenkami, slovy, činy - nezraníte živé bytosti.“ Násilí může být spácháno kombinací následujících čtyř faktorů:

1. Instrumentalita našich akcí. Můžeme se dopustit násilí prostřednictvím

A. tělo, tj. fyzická akce,
b. řeč tj. slovní jednání, příp
C. mysl, tj. duševní činy

2. Proces páchání násilí. To zahrnuje, zda

A. rozhodujeme nebo plánujeme pouze jednat,
b. připravujeme se na akt, např. sbíráme potřebný materiál nebo zbraně, popř
C. vlastně začínáme akci

3. Způsob naší činnosti, ať už

A. sami pácháme násilí,
b. podněcujeme ostatní k provedení násilí, popř
C. dáváme náš tichý souhlas s násilím

4. Motivace k akci. To zahrnuje, které z následujících negativních emocí motivují násilí.

A. Hněv
b. Chamtivost
C. Hrdost
d. Manipulace nebo podvod

V džinismu „neprojevováním vášní jako připoutanosti je nezranění ( Ahimsa ) a projevem těchto vášní je zranění ( himsa )“. Toto je označováno jako podstata Jainových písem.

Odůvodnění nenásilí

Socha znázorňující výrok „ ahimsā paramo dharma “ (Foto: Ahinsa Sthal , Dillí)

Podle džinismu není účelem nenásilí to, že je přikázáním Boha nebo jakékoli jiné nejvyšší bytosti. Jeho účelem není také jednoduše proto, že jeho dodržování přispívá k obecnému blahu státu nebo komunity. I když je pravda, že v džinismu byly morální a náboženské příkazy stanoveny jako zákon Arhaty, kteří dosáhli dokonalosti svým vrcholným morálním úsilím, jejich dodržování není jen proto, aby se líbilo Bohu, ale život Arhatů ukázal, že takové přikázání byla vodivá pro Arhatovo vlastní blaho a pomohla mu dosáhnout duchovního vítězství. Stejně jako Arhats dosáhl duchovního vítězství pozorováním nenásilí, tak může každý, kdo jde touto cestou.

Dalším aspektem, který poskytuje odůvodnění vyhýbání se hiṃsā, je to, že jakékoli činy himsā vedou k himsā k sobě samému. Jakýkoli násilný akt navenek může poškodit ostatní a poškodit duši osoby, která se tomuto činu oddává. Aktem násilí tedy duše může nebo nemusí zranit hmotné vitality známé jako dravya praṇa někoho jiného, ​​ale vždy způsobí zranění své vlastní bhāva praṇě nebo psychickým vitalitám tím, že spojí duši s karmami . Bylo by úplně špatné vidět Ahimsu v džinismu v jakémkoli sentimentálním světle. Jainova doktrína nezranění je založena na racionálním vědomí, nikoli na emočním soucitu; na zodpovědnosti za sebe, ne na společenském cítění. Motiv Ahimsy je zcela sebestředný a ve prospěch jednotlivce. A přesto, ačkoli je kladen důraz na osobní osvobození, Jainská etika činí tento cíl dosažitelným pouze s ohledem na ostatní.

Kromě toho se podle Jainovy ​​karmické teorie každá duše, včetně sebe sama, nesčetněkrát reinkarnovala jako zvíře, rostlina nebo mikroorganismus kromě toho, že se reinkarnovala jako člověk. Pojem Ahimsa je smysluplnější, když je chápán ve spojení s pojmem karmas. Protože doktrína transmigrace duší zahrnuje znovuzrození ve zvířecí i lidské podobě, vytváří humanitární cítění příbuzenství mezi všemi formami života. Motto džinismu - Parasparopagraho jīvānām , v překladu: veškerý život je provázaný a je povinností duší si navzájem pomáhat - také poskytuje racionální přístup Jainů k Ahimsovi.

Na závěr, naléhání ahimsy není ani tak o neublížení druhým, jako o neublížení a duchovním blahu sebe sama. Konečným důvodem ahimsy je v zásadě spíše o karmických výsledcích hiṃsā na sobě, než o zájmu o blaho ostatních bytostí kvůli ní samotnému.

Ahimsa a vegetariánství

Jainskou vegetariánskou dietu praktikují stoupenci džinistické kultury a filozofie. Je považována za jednu z nejpřísnějších forem duchovně motivované stravy na indickém subkontinentu i mimo něj. Jainská kuchyně je zcela vegetariánská a také vylučuje brambory, cibuli a česnek, jako japonská kuchyně shojin-ryori .

Podle Amṛtacandry Sūriho:

„Ti, kdo se chtějí zříci hiṃsā, se musí především snažit vzdát se konzumace vína, masa, medu a pěti plodů udumbara (pět stromů udumbara je Gular, Anjeera, Banyan, Peepal a Pakar, vše patřící do třídy fíků).

-  Puruṣārthasiddhyupāya (61)

Nejpřísnější formy džinistické diety praktikují mnišští asketové. Vyloučeny jsou také brambory a jiná kořenová zelenina. Důkladný a důkladný způsob aplikace nenásilí na každodenní činnosti, a zejména na jídlo, formuje celý jejich život a je nejvýznamnějším charakteristickým znakem Jainovy ​​identity. Pro Jains je lakto-vegetariánství (obecně známé jednoduše jako vegetariánství v Indii) povinné. Jídlo, které obsahuje i malé částice těl mrtvých zvířat nebo vajec, je naprosto nepřijatelné. Někteří učenci a aktivisté z Jainu podporují veganství , protože průmyslová výroba mléčných výrobků zahrnuje násilí na kravách. Přísní džinisté nejedí kořenovou zeleninu, jako jsou brambory, cibule, kořeny a hlízy. Důvodem je to, že drobné rostliny se zranily, když byla rostlina vytažena nahoru, a protože žárovka je považována za živou bytost, protože je schopná klíčit. Konzumace většiny kořenové zeleniny také zahrnuje vytrhávání a zabíjení celé rostliny, na rozdíl od konzumace většiny ostatních suchozemských zelenin, na kterých rostlina po vytrhávání zeleniny žije (nebo se sezónně předpokládalo, že stejně uschne). Houby, houby a kvasinky jsou zakázány, protože jsou parazity, rostou v nehygienickém prostředí a mohou v sobě skrývat jiné formy života. Vojtěška je jedinou známou rostlinou, která obsahuje vitamín D 2 , který mohou používat přímo nebo z něho vyrábět doplňky vitaminu D 2 . Med je zakázán, protože jeho sběr by znamenal násilí proti včelám. Džinisté také nemají konzumovat potraviny ponechané přes noc kvůli kontaminaci mikroby. Většina receptů Jain nahrazuje brambory s jitrocelem .

Mylné představy

Jainské bible pojednávají o různých mylných představách, které se v případě Ahimsy skrývají. Často se staví proti védským vírám v oběti a jiné praktiky, které násilí různě ospravedlňovaly. Puruṣārthasiddhyupāya Ācāryi Amritacandry tyto dlouhé víry dlouze prodiskutoval, aby na ně upozornil jainské laiky. Tyto mylné představy jsou následující.

Zvířecí oběti

Víra, že zvířata byla stvořena pro yajnu (oběť), a proto nebyla považována za porážku, protože pozvedla nejen osobu, která oběť přinesla, ale také zvířata, byla odsouzena Jainy. Ācārya Amṛtacandra of Puruṣārthasiddhyupāya odsoudili tuto praxi tím, že řekne, že to je mylná představa, aby si myslí, že bohové jsou potěšeni na oběti živých bytostí a existuje při páchání hiṃsā kvůli náboženství nic špatného.

Ācārya Amṛtacandra říká, že zvířata by neměla být zabit pro hosty nebo osoby, které si zaslouží úctu, jak často prosazuje v některých písmech. Je také mylné přesvědčení, že by měla být zabita divoká zvířata, která zabíjejí mnoho dalších zvířat. To je často odůvodněno jménem lovu divokých zvířat, jako jsou tygři pro sport. Další nesprávná víra, která byla ospravedlněna zabíjení divokých zvířat, je ta, že zabíjejí mnoho životů a hromadí těžké hříchy, a proto je jejich zabíjení je skutkem milosrdenství. Podle džinismu nemůže být zabíjení nikdy aktem milosrdenství. Je také mylné domnívat se, že je vhodné zabíjet trpící, aby se jim ulevilo od agónie. Tyto druhy argumentů jsou předávány k ospravedlnění zabíjení zvířat, která mohla zestárnout nebo se zranit, a proto se stala komerčně nepoužitelnou.

Špatné přesvědčení

Jinou špatnou vírou je zabíjení těch, kteří jsou ve stavu štěstí, nebo těch, kteří meditují pod nesprávným přesvědčením, že duševní stav v době smrti bude zachován v budoucích životech. Je také mylné přesvědčení, že zabíjení sebe i ostatních je ospravedlněno, protože duše uvězněná v těle bude trvale uvolněna a dosáhne spásy.

Plody nenásilí

Podle Jainových textů plody himsā (násilí) závisí na závažnosti vášní v době zahájení takového činu. Někdo může být zodpovědný za hříšný čin himsā, aniž by ve skutečnosti způsobil zranění; druhý, i když způsobil zranění, nemusí být za čin odpovědný. Také když se dvě osoby společně dopustí činu himsā , jeho důsledky pro uskutečnění ( karmy ) mohou být pro jednu osobu vážné a pro druhé mírné.

Podle Jainse jsou důsledky karmy nevyhnutelné. Následky mohou nějakou dobu trvat, než se projeví, ale karma nikdy není plodná. Latentní karma se stává aktivní a přináší ovoce, když nastanou podpůrné podmínky. Velká část přitahované karmy nese své důsledky s menšími letmými efekty, protože obecně je většina našich činností ovlivněna mírnými negativními emocemi. Avšak akce, které jsou ovlivněny intenzivními negativními emocemi, způsobují stejně silné karmické připoutání, které obvykle nepřináší ovoce okamžitě. Přebírá neaktivní stav a čeká, až nastanou podpůrné podmínky - jako správný čas, místo a prostředí - aby se projevil a vyvolal efekty. Pokud nenastanou podpůrné podmínky, příslušné karmy se projeví na konci maximálního období, po které může zůstat vázáno na duši. Tyto podpůrné podmínky pro aktivaci latentních karem jsou dány povahou karem, intenzitou emočního zapojení v době vazby karem a naším skutečným vztahem k času, místu, okolí. Mezi karmami existují určité zákony přednosti, podle kterých může dojít k odložení plodů některých karm, ale ne k absolutnímu zákazu.

Uznání

Ahimsa , důležitá zásada všech náboženství pocházejících z Indie, je nyní přívrženci indických náboženství považována za článek víry .

Mahátmá Gándhí zastával názor:

Žádné náboženství na světě nevysvětlilo princip Ahimsy tak hluboce a systematicky, jak se diskutuje o jeho použitelnosti v každém lidském životě v džinismu. Kdy a jak bude dobročinná zásada Ahimsy nebo nenásilí připsána lidem z celého světa k dosažení konce života v tomto světě i mimo něj. Džinismus má určitě nejvyšší postavení a lord Mahavira bude určitě respektován jako největší autorita Ahimsy.

Bal Gangadhar Tilak připsal džinismu zastavení zabíjení zvířat v brahamanském náboženství. Někteří učenci vystopovali původ Ahimsy u Jains a jejich předchůdce, šramany . Podle Thomase McEvilleyho , známého indologa, některé pečetě civilizace Indus Valley zobrazují meditativní postavu obklopenou množstvím divokých zvířat, což je důkazem tradice proto jógy v Indii podobné džinismu. Tento konkrétní obrázek by mohl naznačovat, že všechna vyobrazená zvířata jsou pro tohoto konkrétního praktikujícího posvátná. V důsledku toho budou tato zvířata chráněna před poškozením.

Indický ministerský předseda Narendra Modi napsal Jainův slogan Ahimsa parmo dharma na skutečnou zeď Facebooku v jejím sídle, když v září 2015 navštívil radnici setkání otázek a odpovědí.

Reference

Citace

Zdroje