Ahl -i Hadith - Ahl-i Hadith

Ahl-i Hadith nebo Ahl-e-Hadith ( Peršan : اهل حدیث , Urdu : اہل حدیث , lidé hadísů ) je sunnitské salafistické reformní hnutí, které vzniklo v severní Indii v polovině devatenáctého století z učení Syeda Ahmada Barelvi , Syed Nazeer Husain a Siddiq Hasan Khan . Je to odnož indického hnutí Tariqah-i-Muhammadiya z 19. století navázaného na tradice Shah Waliullah Dehlawi z 18. století a wahhábistické hnutí .

Hnutí vyznává stejné názory jako raná škola Ahl al-Hadith . Odmítají taqlid (v návaznosti na právní precedens) a upřednostňují ijtihad (nezávislé právní zdůvodnění) na základě písem. Pojmy „ Salafi “ a „ Ahl-i Hadith “ jsou často používány zaměnitelně, hnutí sdílí naukové tendence se školou Hanbali převládající na Arabském poloostrově a mnoho jejích členů se ztotožnilo s myšlenkovým směrem Zahiri .

Někteří věří, že má některé pozoruhodné odlišnosti od převážně arabských salafistů. V posledních desetiletích hnutí rozšířilo svoji přítomnost v Pákistánu , Bangladéši , Kašmíru a Afghánistánu .

Dějiny

Nawab Siddiq Hasan Khan (1832-1890), jeden ze zakladatelů hnutí Ahl-i Hadith, byl ovlivněn jemenským učencem Al-Shawkanim

Imam Shah Waliullah Dehlawi ( 1703-1762 n. L. ) Je považován za intelektuálního praotce Ahl-i-Hadithů . Po jeho pouti do Mekky , Shah Waliullah Dehlawi strávil 14 měsíců v Medíně , studovat Korán , Hadith a díla klasického Hanbali teologa Ibn Taymiyya (d. 728 Ah / 1328 CE) na základě hadith učenec Mohamed Tahir al-Kurani se syn Ibrahima al-Kuraniho . Po návratu do Indie kázal Tawhid a návrat k Sunny a prohlásil Ijtihad stejně jako Ibn Taymiyya. Když Britové v roce 1803 zajali Dillí, nejstarší syn Shaha Waliullaha, Shah Abd al Azeez, vyhlásil Indii za Dar-al-Harb a vyzval muslimy, aby se pokusili obnovit Indii zpět do islámské nadvlády . To by ovlivnilo jeho studenta Syeda Ahmeda Barelviho .

Po smrti svého otce pokračoval Shah 'Abd al-Aziz v pracích Shah Waliullah. Byl to muhaddith který zdůraznil, že je důležité hadísu se studenty po celém subkontinentu. Shah 'Abd al-Aziz jako učitel, kazatel a sociální náboženský reformátor bedlivě sledoval sociálně-politický vývoj na subkontinentu. Britové získávali v Indii převahu tím, že dobyli moc v Bengálsku , Biharu a Orisse . V roce 1799 Britové porazili království Mysore ve čtvrté anglo-mysorské válce . Když britská vojska vstoupila do Dillí v roce 1803 se Mughal říše byl otočen do protektorátu z britské Východoindické společnosti , a tím získat politickou převahu v subkontinentu. Na to Shah 'Abd al-Aziz prohlásil rozhodující fatvu prohlašující Indii za Dar-al Harb (sídlo války). Jednalo se o první významnou fatvu proti koloniální nadvládě na subkontinentu, která nepřímo vyzvala indické muslimy k boji proti koloniální okupaci a osvobození země.

Za těchto okolností začala být mezi muslimskými masami populární volání po džihádu proti britské nadvládě . Shah Ismail Dehlvi , synovec Shah 'Abd al-Aziz a vnuk Shah Waliullah, by vedl náboženské obrozenecké hnutí. Kromě toho, že byl vynikajícím řečníkem, byl také vojákem a vojenským velitelem. Shah Muhammad Ishaq, vnuk Shah 'Abd al-Aziz, bude pokračovat ve své náboženské reformě po smrti Abdula Azize v roce 1823. Maulana Abdul Haie, zeť Shah' Abd al-Aziz byl také uznávaným učencem. Tito tři teologové připravili spadework Tariqah-i-Muhammadiyya , reformního hnutí, které by bylo známé jako indické „wahhábistické hnutí“. Během posledních let dal Shah Abd al-Aziz svůj plášť Syedovi Ahmedovi Bareillymu, který jej jmenoval jeho nástupcem. Syed Ahmed by vedl kampaň proti korupci různých súfijských řádů a zasvětil své žáky do Tariqah-i-Muhammadiya („řádu Muhammadiyya“). Učedníci v tomto pořadí byli povinni složit slib, že budou přísně dodržovat šaríu a nebudou se řídit ničím, co Korán a Hadith neprokázali .

V roce 1821, Syed Ahmad vydal na cestu pro hadždž v Hejaz doprovodu Shah Ismail Dehlvi a Maulana Abdul Haie se 400 žáky. Vystupovali Hajj v roce 1823 (1237 AH) a zůstali v Hejaz po dobu 8 měsíců. Shah Ismail a Abdul Haie jsou autory arabské knihy „ Sirat e Mustaqim “, aby vyzvali Araby k jejich reformačnímu hnutí. Vrátili se domů v roce 1824. Tři učenci poté sestavili strategický plán na vedení džihádu proti koloniální okupaci v celé Indii. Mnoho částí subkontinentu se stalo náborovými centry mudžahedínů . Když mu jeho učedníci Pathan nabídli území, Syed Ahmed v roce 1826 zřídil Severozápadní pohraniční provincii jako operační velitelství pro budoucí „wahhábitský“ džihád, aby znovu převzal subkontinent od Britů. Tím se však mudžahedínové dostali do konfliktu se sikhskou říší . V lednu 1827 byli Syed Ahmed náboženskými učenci a kmenovými náčelníky zvoleni imámem a Amir-ul-Mu'mineenem (velitelem věřících) . Brzy vypukla válka mezi Sikhy a „wahhábistickými“ mudžahedíny.

24. února 1828 zemřel jako starý a nemocný člověk jeden ze tří vůdců džihádu Maulvi Abdul Haei, hlavní poradce Syeda Ahmeda. Ve svých dopisech sikhskému vládci Ranjit Singhovi Syed Ahmed objasnil, že nehledal konfrontaci se sikhy , ale pouze jejich pomoc při porážce Britů. Ranjit Singh respektoval Syeda Ahmeda jako „odvážného, odvážného a odhodlaného člověka“. Do roku 1830 povstalo mnoho kmenových náčelníků Pathanů proti wahábistickým mudžahedínům a páchalo masakry proti wahhábským emigrantům. Syed Ahmed z toho byl rozčarován a ztratil o hnutí zájem a plánoval migraci do Arábie. Hlavní poradci, jako byl Shah Ismail, se však proti myšlence postavili a snažili se cíle hnutí dokončit, a to navzdory překážkám.

Dne 17. dubna 1831 se Syed Ahmed vydal na svou poslední cestu do Balakotu s cílem zajmout Kašmír v doprovodu Shaha Ismaila. Paštunský náčelník jménem Zabardast Khan, který uzavřel tajnou dohodu s sikhským velitelem Sher Singhem, odepřel slíbené posily. Dne 6. května 1831 čelila špatně vybavená armáda 1000 mudžahedínů 12 000 sil sikhských ozbrojenců ( Banduqchis ) vedených Sher Singhem. Toho dne Syed Ahmed, Shah Ismail a prominentní vůdci wahábského hnutí padli v boji na bojišti. Z 1000 mudžahedínů zemřelo 300 a sikhské oběti byly 700 úmrtí. Sikhské vítězství v Balakotu vyvolalo jásot v Láhauru . Britská vláda také poblahopřála Ranjith Singhovi k vítězství. Porážka u Balakotu způsobila zničující ránu wahhábistickému hnutí.

V polovině devatenáctého století bylo v severní Indii zahájeno hnutí islámské náboženské reformy, které pokračovalo v hnutí Tariqah-i-Muhammadiyya . Odmítlo vše, co bylo do islámu zavedeno po Koránu , Sunny , Hadithu a raných dobách. Vedl to Nawab Siddiq Hasan Khan z Bhópálu (1832-1890), jehož otec se stal sunnitským konvertitem pod vlivem Shaha Abda al-Azize (1746-1824) a Syeda Nazira Husaina (1805-1902), studenta Muhaddithu Shah Muhammad Ishaq (1782-1846), vnuk Shah 'Abd al-Aziz a jeho Khalifa (nástupce). S cílem obnovit islámskou jednotu a posílit muslimskou víru vyzvali k návratu k původním zdrojům náboženství, „ Koránu a hadísů “ a vymýtit to, co vnímali jako bid'ah (inovace), vyhýbat se (polyteismus), hereze a pověry. Syed Nazeer Husain z Dillí a Siddiq Hasan Khan z Bhópálu čerpali především z práce hadísských učenců z Jemenu v raných létech hnutí a znovu zavedli pole na indický subkontinent. Jejich silný důraz na vzdělávání a vydávání knih často přitahoval členy sociální elity jak v jižní Asii, tak v zámoří. Na rozdíl od svého wahhábského předchůdce však hnutí usilovalo o pragmatické uznání Britů Rádžů , aby zastavilo represi proti Wahhábistům. Po celé 19. století byli učenci Ahl-i Hadith pronásledováni pod různými záminkami během „wahhábských stezek“ (v letech 1850-1870). Po petici Ahl-i-hadís učenec Mohamed Hussain Batalvi na britské indické správy , vláda Indie vydala oznámení v roce 1886, zastavení používání termínu „Wahhabi“ v úřední korespondenci. Ve vítězství reformního hnutí vláda připustila, že komunitu bude označovat jako „ Ahl-i Hadith “.

Politolog z pařížské univerzity Antoine Sfeir označil toto hnutí za elitářský charakter, což možná přispívá k jejich postavení jako menšiny v jižní Asii. Lidový islám a súfismus , běžně oblíbené u chudých a pracujících v této oblasti, jsou anathemou víry a praktik Ahl-i Hadith . Tento postoj k súfismu přivedl hnutí do konfliktu s konkurenčním hnutím Barelvi ještě více než trvalé soupeři Barelvis, Deobandis .

Ve 20. letech 20. století otevřeli Ahl-i Hadithi centrum svého pohybu ve Šrínagaru . Stoupenci Hanafiho školy práva, tvořící většinu muslimů v Džammú a Kašmíru , společensky bojkotovali a fyzicky útočili na stoupence Ahl-i Haditha , nakonec takové stoupence prohlásili za odpadlíky a zakázali jim modlit se v hlavních mešitách . Od třicátých let začala skupina také být aktivní v politické oblasti Pákistánu , přičemž Ehsan Elahi Zaheer vedl hnutí v 70. letech k plnému vpádu a nakonec hnutí získalo síť mešit a islámských škol. V návaznosti na další jihoasijská islámská hnutí nyní Ahl-i Hadith spravuje také školy a mešity v anglicky mluvícím světě. V moderní době toto hnutí čerpá inspiraci i finanční podporu ze Saúdské Arábie , nyní je upřednostňováno před konkurenčním hnutím Deobandi jako protiváha íránského vlivu.

Principy

Jeho stoupenci jsou proti taqlidu . Odmítají, že by byli svázáni čtyřmi mainstreamovými islámskými jurisprudenciálními mad'haby a čtyřmi imámy . Proto jsou známí jako ghair muqallidīn (nekonformní). Odmítají tradice škol jurisprudence a považují za přípustné hledat vedení přímo v Koránu a autentickém hadísu . To je postavilo do opozice vůči súfijským sektám subkontinentu, s nimiž se často hádají, a kvůli jurisprudenciálním rozdílům nesouhlasí s následovníky Hanafiho myšlenkového směru .

Hnutí Ahl-i-Hadith pokračuje v reformní tradici Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), kterého přívrženci považují za svého prvního moderního člena. Vycházejí také z učení jeho syna Shaha Abd al-Azize Muhadditha Dehlaviho , jeho následovníka Syeda Ahmeda Barelviho a jemenského Qadi Muhammada ibn Ali Al-Shawkaniho (kterého považují za Shaykh al-Islam ). Otec Siddiq Hasan Khan studoval u Shah Abd al-Aziz a Syed Nazir Husain byl studentem Muhaddith Shah Muhammad Ishaq , vnuk Shah Waliullah Dehlawi. Kvůli jejich spoléhání se pouze na Korán a Hadith a jejich odmítnutí Qiyas (analogické uvažování) v islámském právu jsou novodobí Ahl-i Hadith často přirovnáváni ke starší zahiritské škole Fiqh (islámské právo), s níž Ahl-i Hadithové se vědomě identifikují.

Kniha Shah Ismail Dehlvi „ Taqwiatul Eiman “ je vnímána jako manifest hnutí Ahl-i-Hadith . Zdůraznil v něm nedotčený monoteismus islámu a odsoudil to, co považoval za kacířské neislámské zvyky, které porušovaly Tawhid . Mezi takové zvyky patřila oslava výročí úmrtí Awliyaa (svatých), prosba o milost nebo vyvolání Alláhova požehnání prostřednictvím nich.

I když jejich vzdělávací programy obvykle obsahují pestrou škálu muslimských akademických textů, jen málo přívrženců hnutí se hlásí k jedné škole muslimské jurisprudence a klade větší důraz na osobní odpovědnost za odvozování úsudků a rituálních praktik. Zatímco figuranti hnutí se připisují právnické škole Zahirite, přičemž velký počet z nich dává přednost dílům jemenského učence Shawkaniho , obecnost hnutí je popisována tak, že respektuje všechny sunnitské školy islámského práva, přičemž upřednostňuje převzetí přímo z Koránu ' , prorocké tradice a ‚Ijma (konsensus) z prvních generací muslimů. Zatímco hnutí bylo přirovnáváno k salafistickému hnutí v arabských zemích a protichůdným hnutím Barelwi bylo označováno za wahhábistické , Ahl-i Hadith zůstává podobný, ale přesto odlišný od salafistů.

Podle islámského učence Muhammada Asadullaha Al-Ghaliba je cílem a cílem hnutí Ahl-i Hadith :

„Chcete -li získat uspokojení Alláha kázáním a ustavováním nesmíšeného Tawheedu a řádným následováním Kitabu a Sunny ve všech sférách života. Sociálním a politickým cílem hnutí Ahle hadeeth je uskutečnit všechny reformy společnosti prostřednictvím reforem Aqeedah a Amal . "

Cvičení

Stejně jako ostatní islámská reformní hnutí se Ahl-i Hadith vyznačují určitými společnými rysy a vírou. Muži mívají určitý styl neupravených vousů, které jsou často považovány za vizuální indikátor. Pokud jde o rituální činy „Ibadah (islámské akty uctívání), praktiky hnutí se výrazně liší od Hanafi madh'hab (právnická škola), který převládá v jižní Asii ; muži drží ruce nad pupkem, když jsou seřazeni ke kongregační modlitbě, zvednou je na úroveň hlavy, než se ukloní, a po vedoucí modlitby řeknou nahlas „amen“. Ahl-i Hadith volá po návratu k prvním zásadám a po oživení „původní jednoduchosti a čistoty víry a praktik“. Jsou také proti cizím zvykům a vírám, které se vplížily do muslimských společností, jakož i proti cizím filozofickým myšlenkám a súfijským mystickým konceptům, jako je Ma'rifat . Hnutí se také odlišovalo od hnutí Wahhabi , které následovalo po právní škole Hanbali a jejích rozhodnutích, zatímco přívrženci Ahl-i Hadith se považovali za lidi, kteří nesledují žádný jediný madh'hab (právní školu).

Vztahy s jinými reformními hnutími

S hnutím Wahhabi

S hnutím Salafiyya

Časné Salafiyya reformátoři arabském světě by se ovlivňují a vliv udělovat na Ahl-i-Hadith učenci. Irácký učenec Salafi Khayr Al-Din Al-'Alusi ( † 1317 AH/ 1899 CE) korespondoval s učencem Ahl-i-Hadith Siddiqem Hassan Khanem a chválil ho jako náboženského reformátora. Ovlivněn Ahl-i-hadísu , Salafi učenci jako Sayyid Rashid Rida (d. 1354 Ah / 1935 CE) by volají po zákazu madhab nebo pre- madhab přístupu k Fiqhu (právní vědy). „Abd al-Baqi al-Afghani († 1905), který byl na subkontinentu ovlivněn Ahl-i-Hadithem, bude také aktivní v reformních hnutích v Sýrii . Syrský islámský učenec Muhammad Nasir al-Din al-Albani by byl také silně ovlivněn Ahl-i-Hadithem a byl by známý jako vynikající Muhaddith . Salafiyya ulema sdíleny s Ahl-i-Hadith , společný zájem na opačných různé Sufi praxe, vypovědět taqlid (blind následující), oživení správnou teologii a hadísů vědy .

Organizace

Přední zastánci hnutí spojili síly proti opozici, které čelili od zavedených ulamů (náboženských učenců), a v roce 1906 vytvořili All India Ahl-i-Hadis Conference. Jamiat Ahl-e-Hadees byl zastoupen v celá Indie Azad muslimské konference , který oponoval rozdělení Indie . Jednou členskou organizací All India Ahl-i-Hadis Conference je Anjuman -i-Hadith , tvořená studenty Sayyid Miyan Nadhir Husain a rozdělená na křídla Bengálska a Assamu . Po oddělení Indie a Pákistánu v roce 1947 sídlilo pákistánské centrum Ahle-Hadith v Karáčí a jeho okolí .

V roce 1930 byla Ahl-i Hadith založena jako malá politická strana v Indii. V Pákistánu hnutí vytvořilo politickou stranu Jamiat Ahle Hadith , která se na rozdíl od podobných islámských skupin stavěla proti zapojení vlády do záležitostí práva šaría . Jejich vůdce Ehsan Elahi Zaheer byl zavražděn v roce 1987. Ahl-i Hadith se staví proti šíitským doktrínám.

Financování

Miliony dolarů na financování Saúdské Arábie byly rovněž poskytnuty indickým a pákistánským madrasám Ahle Hadith, militantní organizace a vzdělávací instituce.

Demografie

Během vlády Britů Raj nebyl nikdy proveden přesný sčítání přesného počtu následovníků hnutí. Samotná skupina si nárokuje 22 milionů stoupenců v Indii a 10 milionů v Pákistánu a také 25 milionů v Bangladéši se pevnostmi ve 40 okresech země. Hnutí Ahl-i Hadith ve Spojeném království spravuje 42 center a pyšní se členstvím, které bylo odhadováno na 5 000 v 90. letech a 9 000 na 2000s. Přestože je hnutí ve Velké Británii přítomno od 60. let minulého století, nebylo předmětem rozsáhlého akademického výzkumu a zdroje o hnutí jsou extrémně omezené a vzácné.

Vztah s jinými muslimskými sektami

Subkontinent

Vztahy Ahl-i Hadith s dalšími islámskými sektami a hnutími na subkontinentu jsou složité. Ahl-i hadís je v rozporu s praxí se sdružovat s Sufi Awliyaa (svatých) a „bůh muži“. V Pákistánu se sice většina salafistů vyhýbá násilí, ale některé organizace Ahl-i Hadith obhajují militantní akce. Militantní organizace Ahl-i Hadith, jako je Lashkar e-Taiba , ozbrojené křídlo Markaz al-Dawah Irshad (MDI), se zaměřily na Indy bezpečnostní síly i Barelvis, šíité a Ahmadis. Další organizace, Tehreek e-Mujahideen (ozbrojené křídlo Markazi Jamiat Ahle Hadith ), se zaměřila na indické bezpečnostní síly v napadeném státě Kašmír . Během afghánského džihádu v 80. letech 20. století pákistánský stát podporoval madrasy v boji proti sovětským silám a militarizoval mnoho organizací včetně skupin Salafi/Ahle Hadith. V ostrém kontrastu jsou indičtí salafisté považováni za „mírumilovné“ a „nenásilné“. Indické hnutí Ahle Hadith do značné míry zůstalo apolitické, zaměřovalo se především na náboženské otázky a také podporovalo účast v demokratickém procesu. Zatímco organizace Lashkar-e-Taiba v minulosti rekrutovala stoupence hnutí Ahl-i Hadith , názory organizace na džihád odcizily hlavní přívržence hnutí Ahl-i Hadith . Lashkar e-Taiba je indickou vládou rovněž obviněn z provádění různých útoků na indickou půdu, včetně útoků v Bombaji v roce 2008 , při nichž zemřelo více než 160 lidí.

Afghánistán

Když se v 90. letech v Afghánistánu poprvé dostal k moci Deobandi Taliban , potlačili salafistické trendy. Po americké invazi do Afghánistánu po 11. září však byl Taliban nucen spojit se se salafisty. Mnoho salafistických pěšáků a skupin se připojilo k povstání Talibanu pod velením afghánského Talibanu.

Prominentní postavy Ahl-i Hadith

Scholastika

Politický/militantní

Viz také

Nástin islámu
Glosář islámu
Rejstřík článků souvisejících s islámem
Salafi hnutí
Jamiat Ahle Hadith : Nábožensko-politická strana v Pákistánu
Bid'ah
Wahhábismus

Languages

In other projects