Aljaška Nativní náboženství - Alaska Native religion

Yup'ik lékař, vymáhající zlé duchy od nemocného chlapce. Nushagak, Aljaška , 90. léta 19. století.

Tradiční aljašské domorodé náboženství zahrnuje zprostředkování mezi lidmi a duchy, dušemi a jinými nesmrtelnými bytostmi . Takové víry a praktiky byly kdysi rozšířené mezi kulturami Inuitů (včetně Iñupiat ), Yupik , Aleut a severozápadních pobřežních indických kultur, ale dnes jsou méně časté. Když byl proveden první velký etnologický výzkum, již u mnoha skupin upadali. Například na konci 19. století zemřel Sagdloq, poslední lékař, který se tehdy v angličtině nazýval „Polar Eskimos“; věřilo se mu, že je schopen cestovat na oblohu a pod moře, a byl také známý tím, že používal břichomluvnost a kejkle z ruky .

Termín „Eskimo“ vypadával laskavosti v Kanadě a Grónsku, kde se má za to pejorativní a „Inuit“ je používán místo toho. „Eskymák“ je však stále považován za přijatelný u některých aljašských domorodců z Yupik a Inupiaq (Inuitů) a je někdy preferován před „Inuity“ jako kolektivní odkaz .

Jazyk Inuitů a Yupiků tvoří jednu větev v rámci jazykové rodiny Eskimo – Aleut a jazyk Aleutů je další. (Jazyk Sirenik Eskimo je někdy považován za třetí větev, ale někdy za jeden z jazyků Yupik.)

Angakkuq a další duchovní prostředníci

Většina aljašských domorodých kultur má tradičně nějakou formu duchovního léčitele nebo ceremoniálního člověka, který zprostředkovává mezi duchy a lidmi v komunitě. Osoba, která plní tuto roli je věřil být schopen velení pomoci duchů, zeptejte mytologické bytosti (např Nuliayuk mezi Netsilik Inuit a Takanaluk-arnaluk v AUA ‚s komentářem) na‚uvolnění‘duších zvířat, umožňují úspěchu lovit nebo uzdravovat nemocné lidi tím, že přivedete zpět jejich „ukradené“ duše.

Mezi Inuity je tato osoba známá jako angakkuq . Alignalghi ( IPA:  [aliɣnalʁi] ) ze sibiřského Yupiks se překládá jako „šaman“ v ruské a anglické literatury. Zatímco slovo „šaman“ pochází z tunguského jazyka , antropologové ho někdy používají při popisu domorodých vír z Aljašky. Většina tradičních lidí však raději používá terminologii nalezenou v jejich vlastních tradičních rodných jazycích.

Tradiční duchovní víry mezi aljašskými domorodými národy vykazují některé charakteristické rysy, které nejsou univerzální v kulturách založených na animismu, jako je dualismus duší (dualistický nebo pluralistický koncept duše ) v určitých skupinách a specifické vazby mezi živými, dušemi lovených zvířat a mrtví lidé. Smrt člověka nebo zvěře vyžaduje, aby se zabránilo určitým činnostem, jako je stříhání a šití, aby se zabránilo poškození jejich duší. V Grónsku by přestoupení tohoto „tabu smrti“ mohlo z duše mrtvých udělat tupilaqa , neklidného ducha, který strašil hru. Předpokládalo se, že zvířata utíkají před lovci, kteří porušovali tabu. Chugachovi duchovní léčitelé mohou začít pracovat po zkušenostech mimo tělo, jako je vidět se jako kostra, ilustrovaný Auovým ( Iglulikovým ) vyprávěním a uměleckými díly Baker Lake

Speciální jazyk

V některých komunitách aljašských domorodců používali duchovní lidé zřetelně archaickou verzi běžného jazyka komunity prokládaného speciálními metaforami a styly řeči. Například „stín zraje“ znamená, že se léčitel vrací ze své duchovní cesty během „ seance “. O odborných léčitelích se říká, že mluví celé věty odlišné od lidové řeči. Šamani mezi sibiřskými národy Yupiků měli speciální jazyk, který používal perifrastické substituce jmen předmětů a jevů; použili to pro konverzaci s [tuʁnɨʁaq] („duchové“). Předpokládalo se, že tito duchové mají zvláštní jazyk s určitými náhražkami běžných slov („ten s bubnem“: „šaman“; „ten s kly“: „ mrož “). Ungazighmiit (sibiřský Yupik) měl speciální alegorické použití některých výrazů.

Pozorováním angakkuq Sorqaq je seanci v komunitě u Qaanaaqu , Peter Freuchen vysvětluje motivaci v tomto případě:

Během svých seancí angakokové nesmějí zmínit žádné předměty nebo bytosti svými obvyklými jmény, protože by to mohlo způsobit katastrofu pro ty, které jsou zmíněny.

V tomto případě byl speciální jazyk srozumitelný celé komunitě, neomezoval se jen na angakkuit nebo několik „odborníků“. V některých skupinách se takové varianty používaly při rozhovoru s duchy vyvolanými angakkuqem as nesocializovanými dětmi, které vyrostly v lidské společnosti prostřednictvím zvláštního obřadu, který matka provedla. Někteří autoři považovali oba jevy za jazyk pro komunikaci s „mimozemskými“ bytostmi (matky někdy používaly podobný jazyk v socializačním rituálu, ve kterém je novorozenec považován za malého „mimozemšťana“ - stejně jako duchové nebo zvířecí duše). Motiv rozdílu mezi duchem a „skutečným“ člověkem je přítomen v příběhu Ungazighmiit.

Nejstarší muž se dívky zeptal: „Co, nejsi duch?“ Dívka odpověděla: „Nejsem duch. Pravděpodobně jste duchové?“ Nejstarší muž řekl: „Nejsme duchové, [ale] skuteční lidé.“

Další zajímavý příklad zvláštního jazyka a jeho příspěvku k relexikalizaci:

Relexikalizace se běžně vyskytuje v případech, kdy byly nativní termíny omezeny v používání, jako ve starých šamanských termínech, nebo byly zastaralé v důsledku modernizace nebo technologických změn. V západní grónštině se tedy ze starého šamanského výrazu agiaq „třením kamene“ stal „housle“.

Techniky

Techniky a ceremonie se u různých kultur liší. Trik-of-rukou , ventriloquism by mohly být použity zapůsobit na publikum. V některých kulturách byl angakkuq fixován před seancí, jinak by se angakkuq mohl schovat za oponu. Držet seanci ve tmě s zhasnutými lampami nebylo povinné, ale prostředí bylo známé a rozšířené.

Někteří autoři naznačují, že angakkuq může být ve svých tricích upřímný a věřit v jevy, které sám napodoboval, navíc by mohl vědomě podvádět a zároveň upřímně věřit. Knud Rasmussen zmínil Arnaqaoqa, mladého Netsilik Inuita žijícího na ostrově Kinga Williama . Potřísnil se krví pečeti nebo sobů a řekl lidem, že bojoval s duchy. Rasmussen se domníval, že může upřímně věřit v tento duchovní bojový zážitek, který napodobil rozmazáním krve. Rasmussenův osobní dojem o tomto muži byl, že věřil v síly a duchy. Když ho Rasmussen požádal, aby nakreslil několik obrázků o svých zkušenostech, dokonce i o svých vizích o duchech, Arnaqaoq to nejprve nechtěl (mít strach z duchů). Později tento úkol přijal a strávil hodiny, aby znovu prožil své vize, někdy tak přehledně, že musel přestat kreslit, když se mu začalo chvět celé tělo.

Sociální pozice

Hranice mezi angakkuqem a laikem nebyla vždy jasně ohraničena. Non- angakkuq mohl zažít halucinace a téměř každý aljašský domorodec může hlásit vzpomínky na duchy, zvířata v lidské podobě nebo malé lidi žijící na odlehlých místech. O zkušenostech, jako je slyšení hlasů z ledu nebo kamenů, se diskutovalo stejně snadno jako o každodenních loveckých dobrodružstvích. Ani extatické zážitky nebyly monopolem angakkuitů (snění, snění , snění , dokonce transu, které neznal angakkuit ), a laici ( neangakkuitové ), kteří je prožívali, byli vítáni, aby o svých zkušenostech a interpretacích informovali. Schopnost mít a ovládat pomáhající duchy byla charakteristická pro angakkuit , ale laici mohli také těžit z duchovních sil pomocí amuletů . V jednom extrémním případě mělo dítě Netsilingmiut 80 amuletů na ochranu. Někteří laici měli větší schopnost než jiní pro blízké vztahy se zvláštními bytostmi systému víry; tito lidé byli často učni angakkuit, kteří nedokončili proces učení.

Role v komunitě

V některých kulturách může angakkuit plnit více funkcí, včetně uzdravování, léčby neplodných žen a zajišťování úspěchu lovů. Tyto zdánlivě nesouvisející funkce lze pochopit prostřednictvím konceptu duše, který je s určitými obměnami základem.

Léčení
Předpokládá se, že příčinou nemoci je krádež duše , při níž někdo (možná nepřítel, ať už lidský nebo duch) ukradl duši nemocné osoby. K získání ukradené duše je zapotřebí duchovního léčitele. Osoba zůstává naživu, protože lidé mají více duší, takže krádež příslušné duše způsobí spíše nemoc nebo umírající stav než okamžitou smrt. Podle další varianty mezi Ammassalik ve východním Grónsku mají klouby těla své vlastní malé duše, jejichž ztráta způsobuje bolest.
Plodnost
Angakkuq poskytuje pomoc duši nenarozeného dítěte umožnit její budoucí matky otěhotnět.
Úspěch lovů
Když je hra vzácná, může angakkuq navštívit (při cestování duší ) mytologickou bytost, která chrání všechny mořské tvory (obvykle Mořskou ženu ), která udržuje duše mořských živočichů ve svém domě nebo v hrnci. Pokud ji angakkuq potěší, uvolní zvířecí duše, čímž ukončí nedostatek hry.

Duál duše je držen v několika kulturách (včetně eskymáků, uralských a turkických národů). Existují stopy přesvědčení, že lidé mají více než jednu duši. Podrobnosti mají variace podle kultury. V několika případech se rozlišuje „svobodná“ duše a „tělesná“ duše: svobodná duše může opustit tělo (během života), tělesná duše řídí tělesné funkce. V několika aljašských domorodých kulturách je to „svobodná duše“ angakkuku, která podniká tyto duchovní cesty (do míst, jako je země mrtvých, domov Mořské ženy nebo Měsíc), zatímco jeho tělo zůstává naživu. Podle vysvětlení je tato dočasná nepřítomnost volné duše léčitele řešena substitucí: tělo léčitele je chráněno jedním z jeho / jejích pomáhajících duchů během cesty duchem. Příběh obsahuje tento motiv a popisuje duchovní cestu svobodné duše a jejích pomáhajících duchů.

Když je poprvé zahájen nový angakkuq , iniciátor vytáhne volnou duši nového angakkuq a představí ji pomáhajícím duchům, aby poslouchali, když je nový angakkuq vyvolá; podle dalšího vysvětlení (vysvětlení Iglulik angakkuq , Aua) se duše životně důležitých orgánů učně musí přesunout do pomáhajících duchů: nový angakkuq by neměl pociťovat strach z pohledu svých nových pomáhajících duchů.

Zvířata

I když lidé a zvířata nejsou tradičně považováni za zaměnitelné, existují diachronní představy o jednotě mezi člověkem a zvířetem: představy o starověku, kdy zvíře mohlo mít libovolnou podobu člověka - jednoduše zvedlo předloktí nebo křídlo k obličeji a zvedlo odložte ho u tlamy nebo zobáku, jako masku. Ceremonie mohou pomoci zachovat tuto starodávnou jednotu: maskovaná osoba představuje zvíře a při zvedání masky se objevuje lidská existence tohoto zvířete. Masky mezi aljašskými domorodci mohly sloužit několika funkcím. Existují také transformační masky odrážející zmíněnou jednotu mezi člověkem a zvířetem.

V některých inuitských skupinách lze předpokládat, že zvířata mají duše sdílené napříč jejich druhy.

Pojmenování

V některých skupinách byly děti pojmenovány po zemřelých příbuzných. To by mohlo být podporováno vírou, že rozvíjející se slabá duše dítěte musí být „podporována“ jménem-duší : vyvoláním zesnulé duše-jména, která potom bude dítě doprovázet a vést až do dospívání. Tento koncept zdědění jmenných duší se rovná jakési reinkarnaci mezi některými skupinami, jako jsou například aljašští domorodci z Caribou.

V příběhu Ungazighmiitů stará žena vyjadřuje touhu onemocnět, zemřít a poté „přijít“ jako chlapec, lovec. Po konkrétních přípravách po její smrti bude po ní pojmenováno novorozené dítě. Podobně jako u několika dalších eskymáckých kultur dávalo pojmenování novorozeného dítěte mezi sibiřským Yupikem vliv na zemřelého člověka, věřilo se v něj určité znovuzrození. Ještě před narozením dítěte proběhlo pečlivé vyšetřování: byly analyzovány sny a události. Po narození byly fyzické vlastnosti dítěte porovnány s těmi zemřelého. Jméno bylo důležité: pokud dítě zemřelo, myslelo se na to, že nedalo „správné“ jméno. V případě nemoci se doufalo, že uvedení dalších jmen může vyléčit.

Tajemství (nebo novinka) a neutralizační účinek publicity

V několika kontextech se věřilo, že aby byl čin nebo předmět (prospěšný nebo škodlivý, zamýšlený nebo náhodný) účinný, může být nutné utajení nebo soukromí a publicita může neutralizovat jeho účinky.

  • Magické vzorce obvykle vyžadovaly utajení a mohly by ztratit svou moc, kdyby se o nich dozvěděly jiné osoby než jejich majitelé. Například Chugachův muž zažil mořskou vydru, která plavala kolem, zpívala píseň, magickou formuli. Věděl, že je to pomoc při lovu, jehož účinnost se pro něj ztratí, pokud se to někdo naučí.

Některé funkce angakkuitu lze chápat ve světle tohoto pojmu tajemství versus reklama. Za příčinu nemoci se obvykle považovala krádež duše nebo porušení nějakého tabu (například potrat). Veřejná zpověď (vedená šamanem během veřejné seance) by mohla pacientovi přinést úlevu. Podobné veřejné rituály byly použity v případech tabuového porušení, které ohrozilo celou komunitu (vyvolalo hněv mýtických bytostí způsobujících pohromy).

V některých případech mohla účinnost magických vzorců záviset na jejich novosti. Vytvoření mýtus připisuje takovou sílu, aby nově vytvořené slova, že oni se stali okamžitě pravda jejich pouhého projevu. Také v praxi by přílišné používání stejných vzorců mohlo vést ke ztrátě jejich moci. Podle záznamu byl muž donucen používat všechny své magické vzorce v extrémně nebezpečné situaci, což vedlo ke ztrátě všech jeho kouzelnických schopností. Jak bylo oznámeno z ostrova Little Diomede , pro slavnostní ceremoniál, který potěšil duši velryby, byly pravidelně potřeba nové písně, protože „duchové měli být přivoláni čerstvými slovy, opotřebované písně nemohly být nikdy použity ...“.

Kulturní variace mezi aljašskými domorodci

Inuit

Mezi Inuity, duchovní léčitel se nazývá Inuktitut : angakkuq (množné číslo: angakkuit , Inuktitut Syllabics ᐊᖓᑦᑯᖅ nebo ᐊᖓᒃᑯᖅ ) nebo v Inuinnaqtun : angatkuq

Yupik a Yup'ik

Stejně jako Netsilik Inuit i Yupik tradičně cvičili tetování . Jsou také jednou z kultur, které mají speciální jazyk pro mluvení s duchy, nazývaný [tuʁnɨʁaq] .

Ungazighmiit

Sibiřský Yupiks měl šamany, a to pouze na Sibiři je termín, „šaman“ tradičně našel. Ve srovnání s variantami nalezenými mezi americkými eskymáckými skupinami šamanismus mezi sibiřskými Yupiky zdůrazňoval více důležitost udržování dobrých vztahů s mořskými živočichy. Ungazighmiit (v azbuce přepis: ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA:  [uŋaʑiʁmiːt] ), mluvící největší ze sibiřských jazykových variant Yupik , nazývaný šaman alignalghi (алигналӷи, [aˈliɣnalʁi] ).

Alignalghi dostal dárky pro shamanizing. Tam bylo mnoho slov pro “dárky” v jazyce mluvený Ungazighmiit, se spoléhat na povahu a příležitost (takový jako manželství). Patřilo mezi ně takové jemné vyznamenání jako „věc, daná někomu, kdo nemá nic“, „věc, dána, neprosena“, „věc, dána někomu jako komukoli jinému“ a „věc, dána k výměně“. Mezi těmito mnoha druhy dárků se volal ten, který dostal šaman [aˈkiliːɕaq] .

Ungazighmiit také tradičně měli speciální alegorické použití některých výrazů pro práci s duchy.

Chugach

Tyto CHUGACH lidé žijí na nejjižnějším pobřeží Aljašky. Birket-Smith mezi nimi prováděl terénní práce v padesátých letech minulého století, kdy již tradičně ceremoniální způsoby přestaly praktikovat. Chugachův učeň angakkuit nebyl donucen, aby se stali duchovními léčiteli. Místo toho záměrně navštěvovali osamělá místa a mnoho dní chodili, dokud nedostali návštěvu ducha. Učeň pak omdlel a duch ho odnesl na jiné místo (jako hory nebo hlubin moře). Zatímco tam duch učil učedníka v jejich povolání, například učit je jejich osobní píseň.

Viz také

Poznámky

Reference

latinský

  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 7: Die Seele, die alle Tiere durchwanderte“. Eskymák Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. 19–23. Název příběhu znamená: „Duše, která bloudila všemi zvířaty“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 8: Das Land der Toten im Himmel“. Eskymák Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. 23–29. Název příběhu znamená: „Země mrtvých na obloze“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
  • Barüske, Heinz (1969). „Tale 15: Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter“. Eskymák Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. str. 48–53. Název příběhu znamená: „ Asiaq , milenka nad větrem a počasím“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
  • Berge, Anna; Kaplan, Lawrence (2005). "Kontaktní lexikální vývoj v jazycích Yupik a Inuit" . Études / Inuité / Studie . 29 (1–2): 285. doi : 10,7202 / 013946ar .
  • Berte, Loralie (nd). „Poznámky ke třídě k knize Anny M. Kerttule Mořský paroh“ . Archivovány z původního (dokumentu) 13. 8. 2011 . Citováno 2008-01-29 .
  • Binns, Kirsti (nd). „Poznámky ke třídě k knize Anny M. Kerttule Mořský paroh“ . Archivovány z původního (dokumentu) 13. 8. 2011 . Citováno 2008-01-29 .
  • Bogoraz, Waldemar (1913). Eskymák ze Sibiře (PDF) . Monografie amerického přírodovědného muzea. Leiden • New York: EJ Brill sro • GE Stechert & spol.
  • Burch, Ernest S. (mladší); Forman, Werner (1988). Eskymáci . Norman, Oklahoma 73018, USA: University of Oklahoma Press. ISBN   978-0-8061-2126-0 . CS1 maint: umístění ( odkaz )
  • Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (v maďarštině). Budapešť: Gondolat. ISBN   9789639147133 . Název znamená „šamanismus“.
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Hranice a pasáže: Pravidlo a rituál v ústní tradici Yup'ik Eskimo . Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  • Freuchen, Peter (1961). Kniha Eskymáků . Cleveland • New York: Světová vydavatelská společnost.
  • Gabus, Jean (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (ve francouzštině). Libraire Payot Lausanne.
  • Gabus, Jean (1970). Karibu eszkimók (v maďarštině). Budapešť: Gondolat Kiadó. Překlad Gabus 1944 .
  • Hoppál, Mihály (1975). „Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus“. V Hajdu, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (v maďarštině). Budapešť: Corvina Kiadó. 211–233. ISBN   978-963-13-0900-3 . Název znamená: „Uralské národy. Kultura a tradice našich jazykových příbuzných“; kapitola znamená „Systém víry uralských národů a šamanismus“.
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (v maďarštině). Budapešť: Akadémiai Kiadó. ISBN   978-963-05-8295-7 . (Název znamená „Šamani v Eurasii.“ Kniha je napsána v maďarštině a je také vydána v němčině, estonštině a finštině). Stránka vydavatele s krátkým popisem knihy (v maďarštině)
  • Hoppál, Mihály (2007). „Ekoanimismus sibiřského šamanství“. Šamani a tradice (svazek 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapešť: Akadémiai Kiadó. str. 17–26. ISBN   978-963-05-8521-7 .
  • Kerttula, Anna M. (2000). Paroh na moři: Yup'ik a Chukchi z ruského Dálného východu . Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskymáci: Grónsko a Kanada . Ikonografie náboženství, oddíl VIII, „Arktické národy“, svazek 2. Leiden, Nizozemsko: Institut náboženské ikonografie • Státní univerzita v Groningenu. EJ Brill. ISBN   978-90-04-07160-5 .
  • Mauss, Marcel (1979) [c. 1950]. Sezónní variace eskymáka: studie sociální morfologie . ve spolupráci. s Henri Beuchatem; přeložil s předmluvou James J. Fox. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN   978-0-415-33035-0 .
  • Menovščikov, GA (Г. А. Меновщиков) (1968). „Populární koncepce, náboženské víry a obřady asijských Eskymáků“. V Diószegi, Vilmos (ed.). Populární víry a folklórní tradice na Sibiři . Budapešť: Akadémiai Kiadó.
  • Merkur, Daniel (1985). Stát se napůl skrytým: šamanismus a zasvěcení mezi Inuity . Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholmské studie srovnávacího náboženství. Stockholm: Almqvist & Wiksell. ISBN   978-91-22-00752-4 .
  • Merkur, Daniel (1985c). "Extáze laity Inuitů". Stát se napůl skrytým: šamanismus a zasvěcení mezi Inuity . Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholmské studie srovnávacího náboženství. Stockholm: Almqvist & Wiksell. 41–69. ISBN   978-91-22-00752-4 .
  • Mousalimas, SA (1997). "Úvod editora". Arktická ekologie a identita . Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 1–30. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Nuttall, Mark (1997). „Budování národa a místní identita v Grónsku: zdroje a životní prostředí na měnícím se severu“. V SA Mousalimas (ed.). Arktická ekologie a identita . Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 69–83. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Oosten, Jarich G. (1997). „Kosmologické cykly a složky osoby“. V SA Mousalimas (ed.). Arktická ekologie a identita . Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 85–101. ISBN   978-963-05-6629-2 .
  • Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt . Frankfurt nad Mohanem: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazás . Világjárók (v maďarštině). překlad Detre Zsuzsa. Budapešť: Gondolat. Maďarský překlad Rasmussena 1926 .
  • Saladin d'Anglure, Bernard (1990). „Brother-Moon (Taqqiq), Sister-Sun (Siqiniq) a Inteligence světa (Sila) - inuitská kosmologie, arktická kosmografie a šamanský časoprostor“ . Studie Études Inuit (ve francouzštině a angličtině). 14 (1–2). Archivovány od originálu dne 2006-05-17.
  • Thomas, Lesley (2008). „Vize konce dnů. Eskimák šamanismus na severozápadě Aljašky“ (PDF) . Sacred Hoop Magazine (59). ISSN   1364-2219 . Archivovány z původního (PDF) dne 09.05.2008 . Citováno 2008-04-29 .
  • Vitebský, Piers (1995). Šaman (Živá moudrost) . Duncan Baird.
  • Vitebský, Piers (1996). A sámán . Bölcsesség • hit • mítosz (v maďarštině). Budapešť: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN   978-963-208-361-2 . Překlad Vitebsky 1995
  • Vitebský, Piers (2001). The Shaman: Voyages of the Soul - Trance, Ecstasy and Healing from Siberia to the Amazon . Duncan Baird. ISBN   978-1-903296-18-9 .
  • Voigt, Miklós (2000). Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (v maďarštině). Budapešť: Universitas Könyvkiadó. ISBN   978-963-9104-39-6 . V něm na str. 41–45: Sámán - a szó és értelme (Etymologie a význam slova šaman).
  • York, Geoffrey (1999). „Bojují láhev a práci pro mrože. Sibiř je sužované Inuit spoléhají na staré dovednosti, aby jim pomohla přežít“ . Johnsonův seznam Ruska . Archivovány od originálu na 2012-03-24 . Citováno 2007-11-29 . Všimněte si, že výraz „Inuit“ se zde používá v rozšířeném smyslu.

cyrilice

  • Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР . Институт языкознания. Přepis jména autora a překlad názvu v angličtině: Menovshchikov, GA (1964). Jazyk Sireniki Eskymáci. Fonetika, morfologie, texty a slovní zásoba . Moskva • Leningrad: Akademie věd SSSR .
  • Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Rendering in English: Rubcova, ES (1954). Materiály o jazyce a folklóru Eskymáků (svazek I, Chaplino Dialect) . Moskva • Leningrad: Akademie věd SSSR.

Další čtení

Staré fotografie

Rozhovory

aka