Ali -Ali

Ali
عَلِيّ
Rashidun chaliph Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg
Kaligrafické znázornění jména Ali
4. chalífa rašídunského chalífátu
Panování 656–661
Předchůdce Uthman ibn Affan
Nástupce Zrušená pozice
Hasan ibn Ali (jako chalífa )
1. šíitský imám
Držba 632–661
Předchůdce Stanovená pozice
Nástupce Hasan ibn Ali
narozený C.  600
Mekka , Hejaz , Arábie
Zemřel C.  28. ledna 661
( cca 21 ramadán AH  40 ) ( cca   60 let ) Kufa , Rashidun Caliphate (dnešní Irák )

Pohřbení
Manžel
Problém
Jména
Kmen Kurajšovci ( Banu Hashim )
Otec Abu Talib ibn Abd al-Muttalib
Matka Fatimah bint Asad
Náboženství islám
Podpis Podpis Aliho عَلِيّ
Arabské jméno
Osobní ( Ism ) Ali
Patronymické ( Nasab ) Ali ibn Abu Talib ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Qusai ibn Kilab
Teknonymic ( kunya ) Abu al-Hasan
epiteton ( laqab ) Abu Turab

ʿAlī ibn Abī Ṭālib ( arabsky : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب ; asi 600 – 28. ledna 661 n . l. ) byl bratranec, společník islámského prophehama a zetě Vládl jako čtvrtý správně vedený chalífa od roku 656 až do svého zavraždění v roce 661. Je jednou z ústředních postav šíitského islámu jako první šíitský imám a sunnitského islámu jako čtvrtý ze „správně vedených“ (rāshidūn) chalífů (jméno použitý pro první čtyři nástupce Mohameda ). Byl synem Abu Taliba a Fatimah bint Asada , manžela Fatimy a otce Hasana , Husayna , Zaynaba a Umm Kulthum .

Jako dítě se o něj Muhammad staral. Po Mohamedově pozvání svých blízkých příbuzných se Ali stal jedním z prvních věřících v islám ve věku asi 9 až 11 let. Poté veřejně přijal jeho pozvání na Yawm al-Inzar a Muhammad ho nazval svým bratrem, opatrovníkem a nástupcem. Pomohl Mohamedovi emigrovat v noci Laylat al-Mabit tím, že spal na jeho místě. Po migraci do Medíny a ustavení bratrské smlouvy mezi muslimy si ho Mohamed vybral za svého bratra. V Medině byl vlajkonošem ve většině válek a proslavil se svou statečností.

Otázka jeho práva v post-Mohamedově chalífátu způsobila velkou roztržku mezi muslimy a rozdělila je na šíitské a sunnitské skupiny. Při svém návratu z Pouti na rozloučenou v Ghadir Khumm Muhammad pronesl větu: „Ať jsem jeho Mawla kdokoli , tento Ali je jeho Mawla.“ Ale význam Mawla byl sporný šíity a sunnity. Na tomto základě šíité věří ve zřízení imámátu a chalífátu ohledně Aliho a sunnité toto slovo vykládají jako přátelství a láska. Zatímco Ali připravoval Mohamedovo tělo k pohřbu, skupina muslimů se setkala v Saqifah a slíbila věrnost Abu Bakrovi . Ali po šesti měsících slíbil věrnost Abu Bakrovi, ale nezúčastnil se válek a politických aktivit, s výjimkou zvolení třetího chalífy Uthmana . Nicméně radil třem chalífům v náboženských, soudních a politických záležitostech, kdykoli chtěli.

Poté, co byl zabit Uthman, byl Ali zvolen dalším chalífou, což se shodovalo s prvními občanskými válkami mezi muslimy. Ali čelil dvěma samostatným opozičním silám: skupině vedené Aishou , Talhou a Zubayrem v Mekce, která chtěla svolat radu, aby určila chalífát; a další skupina vedená Mu'awiya v Levantě, která požadovala pomstu za Uthmanovu krev. Porazil první skupinu v bitvě u velblouda ; ale nakonec byla bitva o Siffin s Mu'awiya vojensky neúčinná a vedla k arbitráži , která skončila politicky proti němu. Poté, v roce 38 AH (658-659), bojoval s Kharijites - kteří považovali Aliho přijetí arbitráže za kacířství a vzbouřili se proti němu - v Nahrawanu a porazil je. Ali byl nakonec zabit v mešitě Kufa mečem jednoho z Kharijites , Ibn Muljam Moradi , a byl pohřben mimo město Kufa . Později byla kolem jeho hrobky postavena jeho svatyně a město Najaf .

Navzdory vlivu náboženských rozdílů na muslimskou historiografii se zdroje shodují, že Ali přísně dodržoval náboženské povinnosti a vyhýbal se světským majetkům. Někteří spisovatelé ho obvinili z nedostatku politických dovedností a flexibility. Podle Wilferda Madelunga se Ali nechtěl zapojit do hry politického podvodu, který ho připravil o životní úspěch, ale v očích svých obdivovatelů se stal příkladem zbožnosti primárního nezkaženého islámu, stejně jako rytířství předislámské Arábie. Několik knih je věnováno hadísům , kázáním a modlitbám, které vypráví, z nichž nejznámější je Nahj al-Balagha .

Raný život

Podle raných historických zdrojů se Ali narodil v Mekce 13 .  600 CE. O místě narození Aliho ibn Abi Taliba mnoho zdrojů, zejména šíitských, potvrzuje, že Ali byl jedinou osobou, která se narodila uvnitř Kaaby . Jeho otec, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , byl vůdcem klanu Banu Hashim z kmene Kurajšovců . Byl také Mohamedovým strýcem a vychovával ho poté, co jeho rodiče zemřeli. Později, když Abu Talib zchudl, Ali, kterému bylo v té době pět, byl odvezen domů a vychován Muhammadem a jeho ženou Chadídžou .

Aliho matka, Fatimah bint Asad , také patřila k Banu Hashim; to je říkal, že toto dělalo Aliho potomkem Ishmaela , prvorozený syn Abrahama ( Ibrahim ).

Když bylo Alimu devět až jedenáct, Mohamed oznámil, že obdržel božské zjevení ( wahy ), a Ali mu uvěřil a přihlásil se k islámu. Byl jedním z prvních věřících, buď druhým (po Chadídžovi) nebo třetím (po Chadídžovi a Abu Bakrovi ), bod sváru mezi šíitskými a sunnitskými muslimy. Podle Gleavea se však zdá, že nejstarší zdroje kladou Aliho před Abu Bakra.

Mohamedova výzva k islámu v Mekce trvala třináct let, z nichž tři roky byly v tajnosti. Během těchto let Ali strávil většinu svého času zajišťováním potřeb mekkské islámské komunity, zejména chudých. Podle al-Tabarího bylo na začátku veřejné výzvy a po odhalení verše: „Varujte své nejbližší příbuzné“ (Korán, 26:214) Mohamedovi přikázáno pozvat své příbuzné na hostinu . Na hostinu tak pozval čtyřicet svých blízkých příbuzných z klanu Banu Hashim. Podle al-Tabarího , Alího ibn al- Athíra a Abulfedy se při této hostině Mohamed zeptal svých příbuzných, zda jsou ochotni mu pomoci v jeho božském poslání. Kdokoli mu pomohl, řekl Muhammad, bude jeho bratrem, správcem a nástupcem. Nikdo se prý neozval, kromě Aliho, kterému v té době bylo podle Momena třináct let. Muhammad zopakoval svou žádost ještě dvakrát. Přesto byl Ali jediným dobrovolníkem. Po potřetí, píše al-Tabari, Muhammad objal Aliho a prohlásil: "Toto je můj bratr, můj svěřenec a můj nástupce mezi vámi, tak ho poslouchejte a poslouchejte." Toto oznámení se setkalo s posměchem a hosté se rozešli a řekli Abu Talibovi: "Nařídil ti, abys poslouchal svého syna a poslouchal ho!" Rubin analyzuje popisy této události, které, jak se zdá, urychlují brzké jmenování Aliho jako Mohamedova dědice, z nichž jeden je příbuzný Aliho autoritou.

Od migrace do Mediny až po smrt Mohameda

V roce 622, který později znamenal počátek islámského kalendáře , byl Mohamed informován o spiknutí atentátu ze strany mekkánských elit a byl to Ali, kdo údajně spal v Mohamedově posteli místo něj, aby zmařil plán vrahů a usnadnil Mohamedův bezpečný útěk do Yathrib (nyní Medina ). Když vrazi vstoupili do Mohamedova domu s tasenými dýkami, byli překvapeni, že tam našli Aliho, ale neublížili mu. Ibn Abbas vypráví, že právě když Ali riskoval svůj život, byl odhalen verš 2:207, ve kterém ho chválí: "Ale existuje také druh člověka, který dává svůj život, aby se zalíbil Bohu." Ali zůstal několik dní, aby vrátil zboží svěřené Mohamedovi, než s Mohamedovou rodinou utekl z Mekky. Podle Nasra a Afsaruddina mu v té době bylo 22 nebo 23 let. Šíitské zdroje uvádějí, že krátce po migraci do Mediny Muhammad řekl Alimu, že mu Bůh přikázal, aby mu dal za ženu svou dceru Fatimu.

Událost Mubahala

Kaligrafie jmen ahl al-kisa a dvou hadísů Mohameda na tkanině, pravděpodobně patřící Íránu nebo Střední Asii

V roce 10 AH (631–632) křesťanská delegace z Najranu , nyní v severním Jemenu , navštívila Mohameda, aby se dohadovala, která ze dvou stran chybovala ve své doktríně o Ježíši . Po neprůkazné debatě, ve které Mohamed přirovnal Ježíšovo narození ke stvoření Adama , bylo rozhodnuto zapojit se do mubuhala , kde se obě strany modlily za vyvolání Boží kletby na toho, kdo byl lhář. Tehdy se uvádí, že Mohamed obdržel verš 3:61 Koránu, také známý jako Mubahalův verš, který zní

Pokud by se s vámi někdo v této věci [o Ježíši] hádal po poznání, které se k vám dostalo, řekněte: Pojďte zavolat své syny a vaše syny, naše ženy a vaše ženy, sebe i vás, pak přísahujme a uvalte Boží kletbu na ty, kteří lžou. (Korán 3:61)

Madelung tvrdí, že „naši synové“ ve verši musí odkazovat na Mohamedova vnoučata, Hasana a Husajna. V tom případě, pokračuje, by bylo rozumné zahrnout do akce také jejich rodiče Ali a Fatimu. Na Mohamedově straně jsou šíitská vyprávění o této události jednomyslná v tom, že „naše ženy“ odkazují na Fatimu a „my sami“ na Aliho. Naproti tomu většina sunnitských vyprávění citovaných al-Tabarím neuvádí jména účastníků. Jiní sunnitští historici zmiňují Mohameda, Fatimu, Hasana a Husajna jako účastníky Mubahaly a někteří souhlasí s šíitskou tradicí, že mezi nimi byl Ali. Některé zprávy o události Mubahala dodávají, že Mohamed, Ali, Fatima, Hasan a Husayn stáli pod Muhammadovým pláštěm a těchto pět je také známo jako Ahl al-Kisa ( rozsvíceno 'rodina pláště').

Mise a vojenská kariéra

Arabská kaligrafie , která znamená „Není žádný statečný mladík kromě Aliho a není žádný meč, který by prokázal službu kromě Zulfiqara

Po migraci do Medíny Mohamed spojil muslimy do bratrských paktů a říká se, že si vybral Aliho jako svého bratra, když mu jednou řekl: „Jsi můj bratr na tomto světě a na onom světě,“ podle Nasra a Afsaruddina. V tomto období Ali působil jako Mohamedův tajemník a zástupce. Určil Aliho jako jednoho z písařů, kteří měli za úkol zavázat Korán k psaní. V roce 628 Ali sepsal podmínky smlouvy Hudaybiyyah , mírové smlouvy mezi Mohamedem a Kurajšovci. V roce 630, po odhalení súry at-Tawbah , Mohamed poslal Abu Bakra do Mekky, aby dal ultimátum nevěřícím, ale pak vyslal Aliho, aby převzal tuto odpovědnost po zásahu Gabriela , podle šíitských a některých sunnitských účtů. V roce 631 byl Ali poslán do Jemenu šířit učení islámu. Na žádost Mohameda se prý Ali postaral o to, aby dobytí Mekky bylo nekrvavé, a později zbavil Kaabu jejích idolů.

Ali doprovázel Mohameda téměř ve všech jeho vojenských výpravách s výjimkou bitvy u Tabuku , během níž zůstal v čele Mediny. Velel také výpravám do Fadaku a Jemenu v nepřítomnosti Mohameda. Aliho statečnost a jeho obvinění proti nepříteli se později staly legendárními. Důrazně bránil Mohameda v těžké bitvě u Uhudu a bitvě u Hunaynu . Během bitvy o Uhud Mohamed hlásil, že zaslechl božský hlas, který řekl: "Žádný meč kromě Zulfiqar [Aliho meč], žádný rytířský mladík ( fata ), ale Ali." Vítězství muslimů v bitvě u Chajbaru bylo přičítáno jeho odvaze a podle populární legendy údajně strhl železnou bránu nepřátelské pevnosti. Spolu se Zubayrem se říká, že Ali dohlížel na zabíjení mužů Banu Kurajzy za zradu v 5 hodin ráno, ačkoli historicita tohoto incidentu byla sporná.

Zulfiqar se štítem i bez něj. Fátimovské vyobrazení Aliho meče vytesaného na branách staré islámské Káhiry , jmenovitě Bab al-Nasr
Aliho meč a štít vytesané na zdi brány Bab al-Nasr v Káhiře

Ghadir Khumm

Investitura Aliho, v Ghadir Khumm ( MS Arab 161 , fol. 162r, 1307–8 ilustrace Ilkhanidského rukopisu)

Když se Mohamed v roce 632 vracel z Pouti na rozloučenou , učinil prohlášení o Alim, které sunnité a šíité vykládají odlišně. Zastavil karavanu v Ghadir Khumm a po společné modlitbě oslovil poutníky . Během svého kázání, když vzal Aliho za ruku, se Mohamed zeptal svých následovníků, zda není věřícím blíž ( awlā ) než oni sami sobě. Když dav vykřikl svůj souhlas, Mohamed prohlásil: "Ať jsem jeho mawla kdokoli , tento Ali je jeho mawla ." Musnad Ibn Hanbal , kanonický sunnitský zdroj, dodává, že Muhammad zopakoval tuto větu ještě třikrát nebo čtyřikrát a že po Mohamedově kázání jeho společník Umar poblahopřál Alimu slovy: "Nyní ses stal mawlou každého věrného muže a ženy." V tomto kázání a dříve v Mekce se říká, že Mohamed varoval muslimy o své nadcházející smrti. Šíitské zdroje popisují událost podrobněji a spojují událost se zjevením veršů 5:3 a 5:67 Koránu.

Mawla je polysémní arabské slovo, které může znamenat „Pán“, „strážce“, „správce“ nebo „pomocník“. Šíitští muslimové interpretují Mohamedovo oznámení jako jasné označení Aliho jako jeho nástupce , zatímco sunnitští muslimové považují Mohamedovo kázání za vyjádření jeho blízkého vztahu s Alim a jeho přání, aby Ali jako jeho bratranec a zeť zdědil jeho rodinu. odpovědnost po jeho smrti. Mnoho súfijských muslimů interpretuje tuto epizodu jako přenos Mohamedovy duchovní síly a autority na Aliho, kterého považují za waliho ( rozsvícený „přítel, svatý“) par excellence.

Wain a jeho spoluautor zpochybnili historicitu této události a citovali Ibn Kathira , který tvrdil, že Ali byl v té době v Jemenu . Naproti tomu Veccia Vaglieri píše, že vyprávění o Ghadir Khummovi jsou tak četná a tak dobře ověřená, že se nezdá možné je odmítnout. Tento názor odrážejí Dakake a Amir-Moezzi . Během svého chalífátu prý Ali citoval tuto událost, aby podpořil svou převahu nad svými předchůdci, jmenovitě Abu Bakrem, Umarem a Uthmanem.

Život pod chalífy Rashidun

Další fáze Aliho života začala v roce 632, po smrti Mohameda, a trvala až do zavraždění Uthmana ibn Affana , třetího chalífy, v roce 656. Během těch 24 let se Ali nezúčastnil bitvy ani dobývání .

Nástupnictví po Mohamedovi

Ambigram zobrazující Mohameda (vpravo) a Aliho (vlevo) napsaný jedním slovem. 180stupňová převrácená forma zobrazuje obě slova.

Zatímco Ali připravoval Mohamedovo tělo k pohřbu, skupina Ansarů (domorodců z Mediny, dosl. 'pomocníci') se shromáždila v Saqifah s úmyslným vyloučením Muhajirun ( rozsvíceně 'migranti'), aby diskutovali o budoucnosti muslimů. Když se o tom dozvěděli, Abu Bakr a Umar , oba starší společníci Mohameda, přispěchali, aby se připojili ke shromáždění a byli pravděpodobně jedinými zástupci Muhajirun v Saqifah, vedle Abu Ubaidah . Přítomní v Saqifáhu jmenovali Abú Bakra Mohamedovým nástupcem po vzrušené debatě, která se prý stala násilnou.

Existují určité důkazy, že případ Aliho za chalífát byl neúspěšně projednán v Saqifáhu, i když bylo naznačeno, že v široké radě ( šúra ) s Alim mezi kandidáty by Ansar podporoval Aliho chalífát kvůli své rodině. vazby s nimi a stejné argumenty, které upřednostňovaly Abu Bakra před Ansarem (příbuzenství, služba islámu atd.), by upřednostnily Aliho před Abu Bakrem. Veccia Vaglieri se na druhou stranu domnívá, že Ali, kterému bylo v té době něco málo přes třicet let, neměl žádnou šanci vzhledem k arabské (předislámské) tradici vybírat si vůdce ze svých starších.

Po Saqifah Omar údajně ovládl ulice Mediny s pomocí kmenů Aslam a Aws a chalífát Abu Bakr se tam setkal s malým odporem. Ali a jeho příznivci však zpočátku odmítli uznat autoritu Abú Bakra s tím, že ho Mohamed dříve určil jako nástupce. Existují sunnitské a šíitské zprávy, že Umar vedl ozbrojený dav do Aliho domu, aby si zajistil svůj slib věrnosti, což vedlo k násilné konfrontaci. Aby přinutil Aliho do řady, Abú Bakr později bojkotoval Muhammadův klan Banu Hashim , což postupně vedlo Aliho podporovatele k přijetí chalífátu Abu Bakra.

Ali prý odmítl návrhy na násilné prosazování svých nároků vůči chalífátu, včetně nabídky od Abú Sufjana . Asi šest měsíců po Mohamedově smrti Ali slíbil svou věrnost Abu Bakrovi, když zemřela jeho žena Fatima. Shia tvrdí, že její smrt byla důsledkem zranění, která utrpěla při dřívějším násilném útoku na Aliho dům, který vedl Omar, aby násilně zajistil Aliho přísahu. Bylo navrženo, že Ali se vzdal svých nároků na chalífát v zájmu jednoty islámu, když vyšlo najevo, že muslimové jeho věc široce nepodporovali. Jiní poznamenali, že Ali se považoval za nejkvalifikovanější osobu pro vedení po Mohamedovi na základě jeho zásluh a jeho příbuzenství s Mohamedem. Existují také důkazy, že se Ali považoval za určeného nástupce Mohameda prostřednictvím božského výnosu při události Ghadir Khumm .

Konflikty po smrti Mohameda jsou považovány za kořeny současného rozdělení mezi muslimy. Ti, kteří přijali chalífát Abú Bakra, se později stali sunnity , zatímco zastánci Aliho práva na chalífát se nakonec stali šíity .

Chalífát Abú Bakr

Počátek chalífátu Abú Bakra byl poznamenán kontroverzí kolem Mohamedových pozemkových dotací jeho dceři Fatimě, manželce Alího. Požádala Abu Bakra, aby vrátil její majetek, země Fadak a její podíl v Chajbaru , což Abu Bakr odmítl s tím, že mu Mohamed řekl: "My [proroci] nemáme dědice, cokoli zanecháme, je almužna."Po této výměně se Fatima prý až do své smrti, během několika měsíců po Mohamedově smrti, zlobila na Abú Bakra. Abú Bakr byl zpočátku jediným svědkem tohoto prohlášení, které se později stalo známým jako hadís Mohamedova dědictví . Dekret Abú Bakra vydědil Mohamedovu rodinu a přiměl je spoléhat se na obecné almužny, které jim Mohamed za svého života zakázal. V souvislosti s tímto sporem Ibn Sa'd vypráví, že Ali kontroval tvrzení Abú Bakra tím, že citoval části verše 27:16 Koránu, „ Šalamoun se stal Davidovým dědicem“ a verš 19:6, „Zachariáš řekl [ ve své modlitbě: dej mi příbuzného], který bude dědit po mně a dědit z Jákobovy rodiny." Vysvětlení tohoto zdánlivého konfliktu mezi Koránem a hadísy Abú Bakra představovalo pro sunnitské autory výzvu.

Smrt Fatimy, manželky Aliho, byla dalším kontroverzním incidentem v tomto období. Existují pádné důkazy, že krátce po jmenování Abú Bakra chalífou Umar vedl ozbrojený dav do Aliho domu a vyhrožoval, že jej zapálí, pokud Ali a příznivci jeho chalífátu, kteří se tam solidárně shromáždili, neslíbí své sliby. věrnost Abu Bakrovi. Scéna se brzy stala násilnou a zejména Zubayr byl odzbrojen a unesen. Ozbrojený dav později ustoupil poté, co je Fatima, dcera Mohameda, hlasitě napomenula. Všeobecně se má za to, že Ali odmítl přísahu věrnosti Abú Bakrovi až do smrti Fatimy, do šesti měsíců po Mohamedově smrti. Zejména Shia a některé rané sunnitské zdroje tvrdí, že poslední a násilnější nájezd k zajištění Aliho přísahy, také vedený Umarem, při kterém Fatima utrpěla zranění, která brzy vedla k jejímu potratu a smrti. Naproti tomu sunnitský historik al-Baladhuri píše, že hádky se nikdy nestaly násilnými a skončily Aliho souhlasem. Fitzpatrick se domnívá, že příběh hádky odráží dobovou politickou agendu, a proto by se s ním mělo zacházet opatrně. Veccia Vaglieri však tvrdí, že šíitský účet je založen na faktech, i když byl později rozšířen o vymyšlené detaily.

V ostrém kontrastu s Mohamedovým životem se Ali během chalífátu Abú Bakra (a později Umara a Uthmana) stáhl z veřejného života a věnoval se především náboženským záležitostem a věnoval svůj čas studiu a vyučování Koránu. Tato změna v Aliho postoji byla popsána jako tiché odsouzení prvních tří chalífů. Ali prý radil Abu Bakrovi a Umarovi ve vládních a náboženských záležitostech, ačkoli vzájemná nedůvěra a osobní nepřátelství Aliho s Abu Bakrem a Umarem je také dobře zdokumentováno. Jejich rozdíly byly ztělesněny během jednání volební rady v roce 644, kde Ali odmítl být vázán předností prvních dvou chalífů.

Umarský chalífát

Ali zůstal během Umarova chalífátu stažen z veřejných záležitostí, ačkoli Nasr a spoluautor píší, že byl konzultován ve státních záležitostech. Podle Veccia Vaglieri je však pravděpodobné, že Umar požádal Aliho o radu v právních otázkách s ohledem na jeho vynikající znalosti Koránu a sunny (prorocká priorita), není jisté, zda byly jeho rady v politických záležitostech přijaty. Jako příklad al-Baladhuri poznamenává, že Aliho názor na příjmy z diwani byl opačný než Umar, protože první věřil, že celý příjem by měl být rozdělen mezi muslimy. Al-Tabari píše, že Ali zastával poručík Madiny během Umarovy výpravy do Sýrie a Palestiny.

Umar byl evidentně přesvědčen, že Kurajšovci nebudou tolerovat spojení proroctví a chalífátu v Banu Hashim , klanu, ke kterému Muhammad i Ali patřili. Na začátku svého chalífátu se Ibn Abbásovi svěřil, že Mohamed má v úmyslu výslovně jmenovat Aliho jako svého nástupce během jeho poslední nemoci, pokud mu v tom nezabrání Umar. Umar si však uvědomil nezbytnost Aliho spolupráce v jeho společném schématu vládnutí a během svého chalífátu učinil určité předehry vůči Alimu a Banu Hashim, aniž by jim dal nadměrnou ekonomickou a politickou moc. Vrátil Mohamedovy statky v Medíně Alimu a Mohamedovu strýci Abbásovi , i když Fadak a Khayber zůstali jako státní majetek pod Umarovou kontrolou. Umar také trval na sňatku s Aliho dcerou Umm Kulthum , s čímž Ali neochotně souhlasil poté, co bývalý získal veřejnou podporu pro jeho požadavek.

Volba třetího chalífy

Volba Uthmana z Balamiho Tarikhnamy

V roce 23 AH (644 n. l.) byl Umar ubodán Abu Lu'lu'a Firuz , nespokojeným perským otrokem. Na smrtelné posteli pověřil šestičlennou komisi, aby mezi sebou vybrala příštího kalifa. Těchto šest mužů bylo ranými společníky Mohameda z Kurajšovců . Ali a Uthman byli dva hlavní kandidáti ve výboru, i když se obecně má za to, že složení a uspořádání výboru ponechalo pro Aliho nominaci jen malou možnost. Dva členové výboru, Sa'd ibn Abi Waqqas a Abd al-Rahman ibn Awf , byli bratranci a přirozeně inklinovali k podpoře Ibn Awfova švagra Uthmana. Hlas pro nerozhodný výsledek dostal Ibn Awf, který nabídl chalífát Alimu pod podmínkou, že bude vládnout v souladu s Koránem, sunnou a precedenty vytvořenými prvními dvěma chalífy. Ali odmítl třetí podmínku, zatímco Uthman ji přijal. Bylo navrženo, že Ibn Awf si byl vědom Aliho neshod s minulými dvěma chalífy a že by nevyhnutelně odmítl třetí podmínku.

Uthmanský chalífát

Mapa První Fitny ; zelené území pod Aliho kontrolou; růžové území pod kontrolou Mu'awiya.

Uthmanova vláda byla poznamenána rozšířenými obviněními z nepotismu a korupce a nakonec byl v roce 656 zavražděn nespokojenými rebely při nájezdu během druhého obléhání jeho sídla v Medině. Ali byl kritický vůči Uthmanově vládě, spolu s dalšími staršími společníky, jako je Talha . Střetl se s Uthmanem v náboženských záležitostech a tvrdil, že Uthman se odchýlil od sunny (praktiky Mohameda), zejména pokud jde o náboženské tresty ( hudud ), které by měly být vykonány v několika případech, jako jsou tresty Ubayd Allah ibn Umar (obviněný z vražda) a Walid ibn Uqba (obviněný z pití). Ali také oponoval Uthmanovi za změnu modlitebního rituálu a za prohlášení, že si z peněz vezme, co bude potřebovat . Ali se také snažil chránit Mohamedovy společníky jako Ibn Mas'ud , Ammar ibn Yasir , Abu Dharr al-Ghifari a Jundab ibn Kab al-Azdi , kteří všichni čelili Uthmanovu hněvu za to, že se postavili chalífovi. Před povstáním, v roce 34 AH (654-655 nl), Ali napomenul Uthmana za jeho nepotismus jménem ostatních společníků.

Ali často působil jako prostředník mezi rebely a Uthmanem během povstání. Před jejich prvním obléháním v roce 35 AH (656 n. l.) varoval egyptské rebely před zlými důsledky jejich postupu, na rozdíl od jiných starších společníků, kteří na rebely naléhali, aby vstoupili do Mediny. Ali také jménem Uthmana vedl jednání s rebely a přesvědčil rebely, aby se vrátili domů, když jim ve jménu chalífy slíbil nápravu za všechny jejich křivdy a souhlasil, že budou jednat jako ručitel. Na naléhání Aliho pak Uthman v mešitě pronesl veřejné prohlášení o pokání, které později pod vlivem Marwana , svého bratrance a tajemníka, stáhl. Jak jejich neshody narůstaly, Ali odmítl dále zastupovat Uthmana. Brzy poté se egyptští rebelové vrátili do Medíny, když zadrželi posla Uthmana, který nesl oficiální pokyny pro guvernéra Egypta, aby potrestal disidenty. Za tento dopis je často obviňován spíše Marwan než Uthman, který tvrdil, že je nevinný. Kufanští a Basranští rebelové také dorazili do Mediny, ale nezúčastnili se obléhání, dbali Aliho rady o nenásilí. Druhé obležení brzy eskalovalo a Uthman byl zavražděn rebely v posledních dnech 35 AH (červen 656). Během druhého obležení byl Aliův syn Hasan zraněn, když stál na stráži v Uthmanově sídle na žádost Aliho, a také zmírnil závažnost obležení tím, že zajistil, aby Uthman dostal vodu.

Podle Jafriho Ali pravděpodobně považoval hnutí odporu za frontu pro spravedlivé požadavky chudých a zbavených volebního práva, ačkoli se obecně má za to, že s rebelem neměl žádné úzké vazby. Tato duchovní spíše než politická podpora Aliho pro povstání byla zaznamenána řadou moderních historiků. Al-Tabari píše, že Ali se pokusil odpoutat od obléhatelů Uthmanovy rezidence, jakmile mu to okolnosti dovolily. Madelung vypráví, že o roky později Marwan řekl Zaynovi al-Abidinovi , vnukovi Aliho, že: „Nikdo [mezi islámskou šlechtou] nebyl vůči našemu pánovi [Uthman] střídmější než váš pán [Ali].“

chalífát

Volby

Oddanost je dána Alimu a po vraždě Uthmana (z tureckého rukopisu ze 16. století) ho volí chalífou .

Když byl Uthman zabit v roce 656 nl rebely z Egypta , Kufy a Basry , potenciálními kandidáty na chalífát byli Ali a Talha. Umayyadové uprchli z Mediny a Egypťané, prominentní Muhajirun a Ansar získali kontrolu nad městem. Mezi Egypťany se Talha těšil určité podpoře. Nicméně Basrianové a Kufiové , kteří dbali Aliho opozice proti použití násilí, a většina Ansarů otevřeně podporovali Aliho chalífát, a nakonec dostali převahu. Zejména Malik al-Ashtar , vůdce Kufiů, sehrál klíčovou roli při usnadňování Alího chalífátu. Podle Poonawala byli před zavražděním Uthmana rebelové Basri a Kufi ve prospěch Talhy a Zubayra . Po zavraždění Uthmana se však obě skupiny obrátily na Aliho.

Kalifát byl nabídnut Alimu a po několika dnech tuto pozici přijal. Podle Madelunga mnoho Mohamedových společníků vyjádřilo přání slíbit mu věrnost po atentátu na Uthmana. Ali nejprve odmítl. Aslan připisuje Aliho počáteční odmítnutí polarizaci muslimské komunity, kdy rebelové a jejich příznivci volají po obnovení chalífátu do jeho raných let a mocný klan Banu Umayyad požaduje potrestání rebelů za Uthmanovu smrt. Později Ali řekl, že jakýkoli slib by měl být učiněn veřejně v mešitě. Malik al-Ashtar mohl být první, kdo Alimu slíbil věrnost. Zdá se, že Ali osobně nikoho k zástavě netlačil. Zejména Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar a Usama ibn Zayd odmítli uznat autoritu Aliho. Talha a Zubayr pravděpodobně dali své sliby, i když oba později porušili své přísahy a tvrdili, že pod tlakem veřejnosti slíbili svou věrnost Alimu. Podle Madelunga je však pro násilí méně důkazů než při volbě Abú Bakra .

Bylo navrženo, že atentát na Uthmana vytvořil atmosféru vřavy a paniky. Tato atmosféra mohla Aliho donutit přijmout chalífát, aby zabránil dalšímu chaosu. Podle Caetaniho tento řetězec událostí také naznačuje, že přední společníci Mohameda neměli a priori dohodu o nástupnictví Uthmana. Bylo také navrženo, že podpora Ansarů a zmatek klanu Umajjovců přispěly ke zvolení Aliho více než k prestiži jeho spojenectví a rodinných vazeb s Mohamedem. Vláda Aliho podle Madelunga nesla znaky protichalifátu, protože nebyl zvolen radou a netěšil se podpoře většiny mocného kmene Kurajšovců . Na druhou stranu se podle Shabana kolem Aliho shromáždila téměř každá neprivilegovaná skupina. Podle Vaglieriho nominace Aliho rebely vystavila obvinění ze spoluviny, navzdory jeho snaze distancovat se od Uthmanovy vraždy. Ačkoli odsoudil Uthmanovu vraždu, Ali pravděpodobně považoval hnutí odporu za zástěrku pro spravedlivé požadavky chudých a zbavených práv.

Styl vládnutí

Mince ražená pod Aliho chalífátem v Bishapuru, 36 AH/656 CE

Bylo navrženo, že na základě svého příbuzenství s Mohamedem a hluboké znalosti kořenů islámu si Ali vznesl nárok na náboženskou autoritu, aby vyložila Korán a Sunnu tak , aby vyhovovala potřebám rychle se měnícího chalífátu.

Ali se postavil proti centralizované kontrole nad provinčními příjmy, upřednostňoval rovné rozdělení daní a kořisti mezi muslimy, po vzoru Mohameda. Tato praxe, podle Poonawala , by mohla být známkou Aliho politiky dávat stejnou hodnotu všem muslimům, kteří sloužili islámu, politika, která mu později získala značnou podporu mezi tradičními kmenovými vůdci. Podle Shabana mu Aliho politika vynesla silnou podporu znevýhodněných skupin, včetně Ansarů , kteří byli po Mohamedovi podřízeni Kurajšovcům , a recitátorů Korry nebo Koránu , kteří usilovali o zbožné islámské vedení. Úspěšné vytvoření této různorodé koalice připisuje Šaban Aliho charismatu. V pozoruhodném incidentu bylo hlášeno, že Ali odmítl žádost svého bratra Aqila o veřejné prostředky a místo toho nabídl zaplatit Aqilovi ze svého osobního majetku.

Podle Hecka Ali také zakázal muslimským bojovníkům rabovat a místo toho rozděloval daně jako platy mezi válečníky ve stejném poměru. To mohlo být prvním předmětem sporu mezi Alim a skupinou, která později tvořila Kharijites . Protože většina Aliho poddaných byli kočovníci a rolníci, zabýval se zemědělstvím. Zejména instruoval svého nejvyššího generála Malika al-Ashtara , aby věnoval více pozornosti rozvoji půdy než krátkodobému zdanění.

Bitva o velblouda

Aisha bojující se čtvrtým chalífou Alim v bitvě na velbloudu

Podle Vaglieriho, ačkoli Aisha podporovala opozici proti Uthmanovi , vydala se na pouť do Mekky, když zabili Uthmana. Na cestě zpět do Mediny, když se o tom dozvěděla, a zvláště když slyšela, že novým chalífem je Ali, se vrátila do Mekky a zapojila se do aktivní propagandy proti Alimu. Později se k ní připojili Talha a Zubayr a společně pochodovali směrem k Iráku, aby získali další příznivce. Chtěli, aby Ali potrestal výtržníky, kteří zabili Uthmana. Rebelové tvrdili, že Uthman byl spravedlivě zabit, protože nevládl podle Koránu a Sunny; proto nebylo třeba vyvolat žádnou pomstu. Podle Vaglieriho, protože tito tři vůdci (Aisha, Talha, Zubayr) byli částečně zodpovědní za osud Uthmana, není jejich důvod povstání jasný. Vaglieri se však domnívá, že „sociální a ekonomické motivy inspirované strachem z možného vlivu extremistů na Aliho“ nabízejí přesvědčivější vysvětlení. Poonawala věří, že Talha a Zubayr, kteří byli dříve frustrováni svými politickými aspiracemi, byli ještě více frustrovaní, když čelili Aliho opozici vůči tomu, aby jim předal guvernérství Basry a Kufy. Když se oba doslechli, že se jejich příznivci shromáždili v Mekce, požádali Aliho, aby jim dovolil opustit Medinu do Umry . Poté tito dva porušili svou věrnost Alimu a obvinili ho ze zabití Uthmana a požádali ho, aby vrahy stíhal.

Poté, co Talha a Zubayr nedokázali zmobilizovat příznivce v Hidžázu , vydali se s několika stovkami vojáků do Basry v naději, že najdou síly a zdroje potřebné k mobilizaci iráckých příznivců. Ali je pronásledoval s armádou, ale nedosáhl jich. Rebelové dobyli Basru, zabili mnoho lidí, zaútočili na bayt al-mal a donutili Uthmana ibn Hunaifa , Alího jmenovaného guvernéra, opustit Basru. Ali místo pochodu do Basry raději získal podporu Kufy. Abu Musa Ashaari , guvernér Kufy, před bitvou u velblouda slíbil Alimu věrnost, ale když válka eskalovala, zaujal neutrální postoj a vyzval obyvatele Kufy, aby učinili totéž. Aliho příznivci ho vyhnali z Kufy a přidali 6 až 12 tisíc lidí k Aliho armádě. Byli hlavní součástí Aliho síly v nadcházejících bitvách. Vojska se utábořila poblíž Basry . Rozhovory trvaly mnoho dní. Obě strany se dohodly na mírové dohodě, uzavření smlouvy se však podle Vaglieriho rebelům nelíbilo. Vyprovokovaná rvačka, která přerostla v bitvu. Bitva na velbloudu začala v roce 656, kdy Ali zvítězil. Aisha nebyla zraněna; Ali se k ní choval s úctou a poslal ji do Mediny pod svou péči. Ušetřil také Aishinu armádu a po převzetí věrnosti je propustil. Zabránil svým jednotkám, aby se zmocnily jejich majetku jako válečné kořisti, také zabránil zotročení žen a dětí, což vedlo extremisty jeho sboru k obvinění z odpadlictví. Talha byl zraněn Marwan ibn Hakam (podle mnoha zdrojů) a zemřel. Alimu se podařilo přesvědčit Zubaira, aby opustil bitvu, tím, že mu připomněl Mohamedova slova o sobě. Někteří lidé z kmene Banu Tamim ho pronásledovali a spiklenecky zabili. Ali vstoupil do Basry a peníze, které našel v pokladně, rozdělil rovným dílem mezi své příznivce.

Bitva o Siffin

Boj mezi silami Aliho a Mu'awiya během bitvy o Siffin z Tarikhnamy

Bezprostředně po bitvě na velbloudu se Ali obrátil na Levantu, kde byl guvernérem Mu'awiya. Byl jmenován během vlády Umara a byl tam usazen během doby Uthmana . Ali mu napsal dopis, ale on opozdil odpověď, během které se připravoval na bitvu s Alim. Mu'awiya trval na autonomii Levanty za své vlády a odmítl vzdát hold Alimu pod záminkou, že se jeho kontingent nezúčastnil voleb. Ali poté přesunul své armády na sever a obě strany se utábořily v Siffinu na více než sto dní, většinu času strávil vyjednáváním, které bylo marné. Potyčky mezi stranami vedly k bitvě u Siffinu v roce 657 našeho letopočtu.

Po týdnu bojů následovala násilná bitva známá jako Laylat al-harir (noc hluku). Mu'awiyaova armáda byla na pokraji poražení, když Amr ibn al-As poradil Mu'awiya, aby jeho vojáci zvedli mus'haf na hroty kopí, aby vyvolali nesouhlas a zmatek v Aliho armádě. Toto gesto znamenalo, že dvě strany by měly odložit své meče a urovnat svůj spor s odkazem na Korán. Ali varoval své jednotky, že Mu'awiya a Amr nebyli muži náboženství a Koránu a že to byl podvod, ale mnoho z Qurry nemohlo odmítnout volání do Koránu, někteří z nich dokonce Alimu vyhrožovali, že pokud pokračovali ve válce, vydali by ho nepříteli. Ali byl nucen přijmout příměří a následně arbitráž Koránu, podle níž si každá strana měla „vybrat zástupce, který bude spor rozhodovat v souladu s Knihou Boží“. Předmět, o kterém měli rozhodci rozhodnout, nebyl nejprve specifikován, kromě toho, že by měli věci vyřešit ( yusliha bayna 'l-umma ). Podle Julia Wellhausena se obě armády dohodly, že vyřeší otázku, kdo by měl být chalífa, arbitráží. Otázka, zda by arbitr, který musel čelit Amr ibn al-As (arbitr Mu'awiya), zastupoval Aliho nebo Kufany, způsobila další rozkol v Aliho armádě. Aliho volba byla ibn Abbas nebo Malik al-Ashtar, ale Ash'ath ibn Qays a Qurra odmítli Aliho kandidáty a trvali na Abu Musa Ash'ari, který předtím zabránil lidem z Kufy v pomoci Alimu. Ali byl nucen znovu přijmout Abu Musa. Arbitři se měli sejít o sedm měsíců později na místě na půli cesty mezi Sýrií a Irákem. Záležitosti, které měly být zkoumány, nebyly specifikovány, ale bylo rozhodnuto, že rozhodci budou rozhodovat na základě zájmů Ummah , aby mezi nimi nedošlo k rozdělení a válce; a že jakýkoli názor odporující Koránu by byl neplatný.

Podle Vaglieriho byla otázka, zda by měla být Uthmanova vražda považována za akt spravedlnosti, či nikoli. Protože pokud by vražda byla nespravedlivá, pak by měl Mu'awiya právo na pomstu, která podle Vaglieriho „pro Aliho znamená ztrátu chalífátu“. Madelung se také domnívá, že nejen podmínkou arbitráže proti Alimu, ale samotné přijetí arbitráže pro něj bylo politickou porážkou. Arbitráž na jedné straně oslabila přesvědčení Aliho stoupenců o legitimitu jejich pozice a způsobila roztržku v Aliho armádě a na druhé straně ujistila Levanties , že klamná tvrzení Mu'awiya jsou založena na Koránu. . Podle Madelunga to bylo morální vítězství Mu'awiya, protože zatímco Ali i Mu'awiya věděli, že arbitráž nakonec selže, Mu'awiya, který prohrál válku, dostal příležitost posílit svou pozici. v Levantě a propagovat proti Ali.

Příchod Kharijites

Během formování arbitrážní smlouvy se koalice Aliho příznivců začala rozpadat. Otázka uchylování se k Sunně musela být tím nejdůležitějším důvodem odporu Qurry. Souhlasili s dohodou, protože to byla pozvánka do Koránu a míru; ale podmínky dohody ještě nebyly stanoveny; neexistoval žádný termín, podle kterého by Ali již nebyl považován za velitele věřících ; nicméně rozšíření pravomoci rozhodců z Koránu na sunnu , které bylo nejednoznačné, ohrozilo důvěryhodnost Koránu, tvrdil Qurra. Proto podle jejich názoru byla arbitráž považována za rovnocennou rozhodnutí jednotlivců ve věci náboženství. Jejich slogan proto byl „Rozhodnutí náleží pouze Bohu“ ( La hukma illa li'llah ). Aliho odpovědí na to bylo, že to byla „slova pravdy, kterými je zamýšlena lež“ Kharijites požádal Aliho, aby pokračoval v boji proti Mu'awiya, a když odmítl, odmítli ho uznat jako velitele věrných a obrátili se proti němu. . Proto ti samí lidé, kteří donutili Aliho k příměří, se od něj odtrhli a stali se známými jako Kharijites . Tvrdili, že podle Koránu by měl být rebel (Mu'awiya) vybojován a překonán; a protože v Koránu je takový výslovný verdikt, nechat případ na posouzení člověka byl hřích. Utábořili se na místě poblíž Kufy, zvané Harura, a vyhlásili své pokání. Protože oni sami nejprve donutili Aliho k příměří, které vedlo k arbitráži. Ali navštívil tábor a dokázal se s nimi usmířit. Když se vrátil do Kufy, výslovně prohlásil, že bude dodržovat podmínky Siffinovy ​​smlouvy. Když to Kharidžité slyšeli, rozzlobili se, tajně se spolu setkávali a ptali se sami sebe, zda je pobyt v zemi, kde vládne nespravedlnost, slučitelný s povinnostmi služebníků Božích. Ti, kteří považovali za nutné opustit tuto zemi, tajně uprchli a požádali své stejně smýšlející lidi v Basře, aby udělali totéž, a shromáždili se v Nahrawanu. Důvodem odporu některých z nich, podle Freda Donnera , mohl být strach, že Ali udělá kompromis s Mu'awiya a poté budou povoláni k odpovědnosti za svou vzpouru proti Uthmanovi. Martin Hinds věří, že protest Kharijites byl náboženskou formou protestu, ale ve skutečnosti měl socioekonomické záměry.

Arbitráž

První setkání arbitrů se konalo během měsíce ramadánu nebo Shawwal 37 AH (únor nebo březen 658 nl) v neutrální zóně, Dumat al-Jandal . Na tomto setkání bylo rozhodnuto, že skutky, ze kterých byl Uthman obviněn, nebyly tyranské; že byl zabit nespravedlivě; a že Mu'awiya měl právo na pomstu. To byl podle Madelunga politický kompromis, který nebyl založen na soudním vyšetřování; a podle Martina Hindse „nebyl ničím víc než irelevantním pokračováním úspěšného dělícího manévru Mu'awiya“. Pro Amr al-As to však bylo žádoucí, protože to mohlo zabránit neutrálním lidem připojit se k Ali. Ali odmítl přijmout tento stav věcí a zjistil, že technicky porušil svůj závazek podřídit se arbitráži. Ali protestoval, že je to v rozporu s Koránem a Sunnou , a proto není závazné. Pak se pokusil zorganizovat novou armádu, ale pouze Ansar, zbytky Qurry vedené Malikem Aštarem , a několik členů jejich klanu zůstali loajální. To postavilo Aliho do slabé pozice i mezi jeho vlastními příznivci. Arbitráž vyústila v rozpuštění Aliho koalice a někteří se domnívali, že to byl Mu'awiyaův záměr. Ali přesto shromáždil své síly a zmobilizoval je směrem k Sýrii, aby se znovu zapojily do války s Mu'awiyou, ale když se dostal k al-Anbar , uvědomil si, že by se měl přesunout směrem k al-Nahrawanu, aby jako první zvládl vzpouru Kharedžitů.

Druhá arbitrážní schůzka se pravděpodobně konala v Muharramu 38 AH (červen nebo červenec, 658 nl) nebo Sha'ban toho roku (leden, 659 nl). Vzhledem k tomu, že Ali již nepovažoval Abu Musu za svého zástupce a nejmenoval náhradu, nezúčastnil se druhé arbitráže a nechal náboženské vůdce Mediny, kteří se nezúčastnili první arbitráže, řešit krizi chalífátu. Obě strany se setkaly v lednu 659, aby projednaly výběr nového chalífy. Amr ibn al-As podporoval Mu'awiya, zatímco Abu Musa preferoval svého zetě Abdullaha ibn Umara , ale ten odmítl kandidovat ve volbách, protože nedosáhl jednomyslnosti. Abu Musa pak navrhl, a Amr souhlasil, sesadit jak Aliho, tak Mu'awiya a předložit výběr nového chalífy Shuře . Ve veřejném prohlášení, které následovalo, Abu Musa dodržel svou část dohody, ale Amr prohlásil Aliho za sesazeného a potvrdil Mu'awiya jako chalífu. Abu Musa opustil arbitráž v hněvu nad touto zradou.

Bitva o Nahrawan

Nahrawanský kanál běžel paralelně s východním břehem Tigridu .

Po první arbitráži, když se Ali dozvěděl, že Mu'awiya nechal lidi, aby mu slíbili věrnost, se pokusil shromáždit novou armádu a získat i Kharijites s tvrzením, že jde, jak si Kharijites přál, bojovat proti Mu'awiya. . Kharijites však trval na tom, že Ali by měl nejprve činit pokání z nevěry, které se podle jejich názoru dopustil tím, že přijal arbitráž. Ali naštvaně odmítl. V této době zůstali Alimu věrní pouze Ansarové, zbytky Qurry vedené Malikem al-Ashtarem , a malý počet mužů z jejich kmenů. Opustil Kufu se svou novou armádou, aby svrhl Mu'awiya. Zatímco byl Ali na cestě do Levanty, Kharidžité zabili lidi, se kterými nesouhlasili. Proto ho Aliho armáda, zejména al-Ash'ath ibn Qays , požádala, aby se nejprve vypořádal s Kharijites, protože se cítili nejistě svými příbuznými a majetkem. Ali tedy nejprve šel do Nahrawanu, aby interagoval s opozicí. Ali požádal Kharigites, aby předali vrahy, ale oni tvrdili, že zabíjeli společně; a že bylo dovoleno prolévat krev Aliho stoupenců ( šíitů ).

Ali a někteří z jeho společníků požádali Kharijite, aby se vzdali nepřátelství a války, ale oni odmítli. Ali pak předal vlajku amnestie Abu Ayyub al-Ansari a oznámil, že kdokoli půjde k této vlajce a kdo opustí Nahrawan a nespáchal vraždu, je v bezpečí. Stovky Kharijitů se tak oddělily od své armády, kromě 1500 nebo 1800 (nebo 2800) z asi 4000. Nakonec Ali počkal, až Kharijites zahájí bitvu, a poté zaútočil na zbytky jejich armády s armádou asi čtrnácti tisíc mužů. Stalo se to v roce 658 našeho letopočtu. Mezi 7 a 13 příslušníky Aliho armády bylo zabito, zatímco téměř všichni Kharidžité, kteří tasili meče, byli zabiti a zraněni.

Podle Madelunga bylo sice rozumné a nutné bojovat s krvežíznivými povstalci, kteří otevřeně vyhrožovali zabitím ostatních, ale dříve patřili mezi společníky Aliho a stejně jako Ali byli nejupřímnějšími věřícími v Korán; a podle Madelunga mohl patřit mezi Aliho nejhorlivější spojence v oponování odchylek od Koránu; ale Ali se nemohl na jejich žádost přiznat k nevěře ani považovat jiné muslimy za nevěřící; nebo ignorovat vraždy, které spáchali. Po bitvě měl Ali v úmyslu pochodovat přímo do Levanty, ale zabíjení Nahrawana, které mnozí odsoudili, a také útěk Aliho vojáků, ho přinutilo vrátit se do Kufy a nebýt schopen pochodovat směrem k Mu'awiya. Zraněné odvezli Aliho vojáci do Kufy, aby se o ně postarali jejich příbuzní.

Poslední roky Aliho chalífátu

Po bitvě u Nahrawanu Aliho podpora slábla a byl nucen opustit svou druhou syrskou kampaň a vrátit se do Kufy. Kromě demoralizujícího účinku bitvy o Nahrawan mohlo být dalším faktorem přispívajícím k tomu, že Ali odmítl poskytnout finanční laskavosti kmenovým náčelníkům, což je způsobilo úplatkářství; Muawiya napsal mnoha z nich a nabídl peníze a sliby výměnou za podkopání Aliho válečného úsilí. Po zhroucení Aliho široké vojenské koalice připadl Egypt v roce 658 Muawiya, který zabil Alího guvernéra a dosadil Amr ibn al-As . Muawiya také začala vysílat vojenské jednotky, aby terorizovaly civilní obyvatelstvo, zabíjely ty, kteří neuznávali Muawiya jako chalífu, a drancovali jejich majetek. Tyto jednotky, které dostaly rozkaz vyhnout se Aliho silám, zamířily na oblasti podél Eufratu , okolí Kufy a nejúspěšněji na Hejaz a Jemen . Ali nemohl na tyto útoky včas reagovat. V případě nájezdu vedeném Busrem ibn Abi Artatem v roce 661 Kufanové nakonec reagovali na Aliho výzvy k džihádu a porazili Muawiyaovy síly až poté, co ty dosáhly Jemenu. Ali také čelil ozbrojeným povstáním zbytků Kharijites a také opozici ve východních provinciích. Nicméně, jak se rozsah řádění Muawiya silami stal známým veřejnosti, zdá se, že Ali konečně našel dostatečnou podporu pro obnovenou ofenzívu proti Muawiya, která měla začít koncem zimy 661. Tyto plány byly po Aliově zavraždění opuštěny.

Smrt a pohřeb

Velká mešita Kufah v Iráku , kde byl Ali smrtelně zavražděn
Svatyně imáma Aliho v Nadžáfu (která hraničí s Kufou na severovýchodě), kde šíitští muslimové věří, že je Ali pohřben
Hazrat Ali Mazar také nazývaný Rawz-e-Sharif, v Mazar-i Sharif , Afghánistán – kde sunnitští muslimové věří, že je Ali pohřben

Ali byl zavražděn ve věku 62 nebo 63 let Kharijite, ibn Muljam , který se chtěl pomstít za bitvu o Nahrawan. Další zpráva uvádí, že se Ibn Muljam spolu s dalšími dvěma Karidžíty rozhodli zavraždit Aliho, Mu'awiya a Amr ibn al-As současně, aby zbavili islám tří mužů, kteří byli podle jejich názoru zodpovědní za války, ale podařilo se mu zabít pouze Aliho. Datum jeho smrti bylo hlášeno jinak. Podle Shaykh al-Mufid byl zraněn 19. ramadánu 40 AH (26. ledna 661 nl) a zemřel o dva dny později. Ali zakázal svým synům odvetu proti Kharijites , místo toho stanovil, že pokud přežije, bude Ibn Muljam omilostněn, zatímco pokud zemře, Ibn Muljam by měl dostat pouze jeden stejný zásah, bez ohledu na to, zda zemřel nebo ne. Aliho nejstarší syn Hasan se řídil těmito pokyny a Ibn Muljam byl jako odveta popraven. Podle některých výpovědí Ali již dlouho věděl o svém osudu, buď svou vlastní předtuchou, nebo prostřednictvím Mohameda, který Alimu řekl, že jeho vousy budou potřísněny krví z jeho hlavy. Především v šíitských zdrojích je zdůrazněno, že Ali, přestože si byl vědom svého osudu z rukou Ibn Muljama, proti němu nepodnikl žádné kroky, protože slovy Aliho: "Zabil bys někoho, kdo mě ještě nezabil?"

Podle Shaykh al-Mufid Ali nechtěl, aby jeho hrob byl exhumován a zprofanován jeho nepřáteli. Proto požádal, aby byl pohřben tajně. Dža'far al-Sadiq později během Abbásovského chalífátu odhalil , že hrob byl několik mil od Kufy, kde později vznikla svatyně a kolem ní bylo postaveno město Najaf . Za Safavidské říše se jeho hrob stal ohniskem velké oddané pozornosti, ilustrovaným na pouti šáha Ismaila I. do Najafu a Karbaly .

Posloupnost

Po Aliho smrti slíbili kufijští muslimové svou věrnost jeho nejstaršímu synovi Hasanovi , protože Ali při mnoha příležitostech prohlásil, že pouze lidé z domu Mohameda byli oprávněni vést muslimskou komunitu. V této době Mu'awiya držel Levantu i Egypt a dříve se prohlásil kalifem. Vpochodoval se svou armádou do Iráku, sídla Hasanova chalífátu. Následovala válka, během které Mu'awiya postupně podvracel generály a velitele Hasanovy armády, dokud se jeho armáda proti němu nevzbouřila. Hasan byl nucen postoupit chalífát Mu'awiya, podle smlouvy Hasan-Muawiya , a ten založil Umayyad dynastii . Během své vlády drželi Umajjovci Aliho rodinu a jeho podporovatele, šíity , pod silným tlakem. Pravidelné veřejné proklínání Aliho ve sborových modlitbách zůstalo životně důležitou institucí, dokud ji o šedesát let později Umar ibn Abd al-Aziz nezrušil. Podle Madelunga měly během tohoto období "umajjovské povýšenosti, špatné vládnutí a represe postupně proměnit menšinu Aliho obdivovatelů ve většinu. V paměti pozdějších generací se Ali stal ideálním velitelem věrných ."

Manželky a děti

Ali měl čtrnáct synů a devatenáct dcer z devíti manželek a několika konkubín, mezi nimiž Hasan, Husayn a Muhammad ibn al-Hanafiyyah hráli historickou roli, a pouze pět z nich zanechalo potomky. Ali měl čtyři děti z Mohamedovy nejmladší dcery Fatimy: Hasana, Husayna, Zaynaba a Umm Kulthum . Jeho další známí synové byli Abbas , narozený Umm al- Baninovi, a Muhammad ibn al-Hanafiyyah, z osvobozené otrokyně jménem Khawla al-Hanafiyya .

Aliho potomci z Fatimy jsou známí jako Sharif nebo Sayyid. Jsou uctíváni šíity a sunnity jako jediná přežívající generace Mohameda. Ali neměl žádné další manželky, dokud byla Fatima naživu. Hasan byl nejstarší syn Aliho a Fatimy a byl druhým šíitským imámem. On také převzal roli chalífy na několik měsíců po Aliho smrti. V roce AH 50 zemřel poté, co byl otráven členem jeho vlastní domácnosti, který byl podle historiků motivován Mu'awiya. Husayn byl druhým synem Aliho a Fatimy a třetím šíitským imámem. V roce 680 nl se vzbouřil proti Mu'awiyaovu synovi Yazidovi a byl zabit v bitvě u Karbaly se svými společníky. V této bitvě bylo kromě Husajna zabito dalších šest Alího synů, z nichž čtyři byli synové Umm al-Banína . V bitvě byli také zabiti Hasanovi tři synové a dvě Husajnovy děti.

Aliho dynastie považovala vedení muslimů za omezené na Ahl al-Bayt a provedla několik povstání proti vládcům v různých dobách. Nejdůležitější z těchto povstání jsou bitva u Karbaly , povstání Mukhtar al-Thaqafi od Muhammada ibn al-Hanafiyyah , povstání Zayda ibn Aliho a povstání Yahya ibn Zayda proti Umayyadům . Později se Alího rodina také vzbouřila proti Abbásovcům , z nichž nejvýznamnější bylo povstání Shahida Fakha a povstání Muhammada al-Nafse al-Zakiyya . Zatímco žádné z těchto povstání nebylo úspěšné, Idrisané , Fátimovci a Alawité z Tabarestanu byli konečně schopni sestavit první vlády rodiny Ali.

funguje

Většina děl připisovaných Alimu byla nejprve doručena ve formě kázání a projevů a později se zavázala k psaní jeho společníky. Podobně jsou na tom prosby, jako je Du'a Kumayl , které naučil své společníky.

Nahj al-Balagha

Folio ze starého Nahj al-Balagha

V desátém století al-Sharif al-Razi , známý šíitský učenec, sestavil velké množství kázání, dopisů a výroků Aliho na různá témata v Nahj al-Balagha , která se stala jednou z nejpopulárnějších a nejvlivnějších knih. v islámském světě. Nahj al-Balagha výrazně ovlivnil oblast arabské literatury a rétoriky a je také považován za důležité intelektuální, politické dílo v islámu. Podle Nasra však byla tato kniha v západním výzkumu až do dvacátého století téměř úplně ignorována. O pravosti Nahj al-Balagha někteří západní učenci pochybovali a připsání knihy Alimu a al-Razimu bylo dlouho předmětem živých polemických debat mezi šíitskými a sunnitskými učenci, ačkoli nedávný akademický výzkum naznačuje, že většina jeho obsah lze skutečně připsat Ali. Modarressi zejména cituje Madarek-e Nahj al-Balagha od Ostadi , který dokumentuje Nahj al-Balagha prostřednictvím sledování jeho obsahu v dřívějších zdrojích. Nicméně podle Nasra nebyla pravost knihy nikdy zpochybněna většinou muslimů a Nahj al-Balagha je nadále náboženským, inspirativním a literárním zdrojem mezi šíity a sunnity. Podle Gleavea je kázání Shaqshaqiya Nahj al-Balagha, ve kterém Ali uplatňuje svůj nárok na chalífát a svou nadřazenost nad svými předchůdci, jmenovitě Abu Bakrem, Umarem a Uthmanem, nejkontroverznější částí knihy. Značnou pozornost si získal také Aliho dopis Maliku al-Ashtarovi , ve kterém nastiňuje svou vizi legitimní a spravedlivé vlády.

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim ( rozsvícený. 'vznešené aforismy a perly řeči') sestavil Abd al-Wahid Amidi , který byl podle Gleavea buď šafíjským právníkem nebo dvanáctistou . Tato kniha se skládá z více než deseti tisíc krátkých výroků Aliho. Tato pietistická a etická prohlášení jsou shromážděna z různých zdrojů, včetně Nahj al-Balagha a Mi'a kalima ( dosl . 'Sto výroků' Aliho) od al-Jahize .

Mus'haf z Aliho

Rukopis Mushaf of Ali, koránu, o kterém se věří, že jej napsal Ali ibn Abi Talib. Tato stránka je prvními verši súry al-Burudž, 85:1–3.

Mus'haf of Ali je údajně kopií Koránu, kterou sestavil Ali, jako jeden z prvních zapisovatelů zjevení. Ali ve svém kodexu ( mus'haf ) pravděpodobně uspořádal kapitoly Koránu podle doby jejich zjevení Mohamedovi. Existují zprávy, že tento kodex také obsahoval interpretační materiál, jako je informace o zrušení ( naskh ) veršů. Šíitské zdroje píší, že po Mohamedově smrti Ali nabídl tento kodex k oficiálnímu použití, ale byl odmítnut. Skupiny šíitů v průběhu historie věřily ve velké rozdíly mezi tímto koránem a současným koránem, ačkoli tento názor byl odmítnut šíitskými imámy a velkým počtem šíitských duchovních a učenců koránu. Ali byl také jedním z hlavních recitátorů Koránu a dochovala se jeho recitace, která je podle některých učenců stejná jako recitace Hafs , která byla dlouho standardní verzí Koránu.

Kitab Ali

Ali byl viděn psát v přítomnosti Mohameda a mnoho vyprávění z druhého století AH ukazuje na sbírku Mohamedových výroků od Aliho, známou jako Kitab Ali ( dosl. 'kniha Aliho'). Jiné vyprávění uvádí, že právník z Mekky věděl o této knize na počátku druhého století a byl si jistý, že ji napsal Ali. Pokud jde o obsah knihy, říká se, že obsahovala vše, co lidé potřebovali ve věcech zákonnosti ( halal ) a nezákonnosti ( haram ), například podrobný trestní zákoník, který počítal i s tělesnými modřinami. Kitab Ali je také často spojován s al-Jafr , o kterém se v šíitské víře říká, že obsahuje esoterická učení pro Mohamedovu domácnost , diktovaná Alimu Mohamedem . Dvanácti šíité věří, že al-Jafr je nyní v držení posledního imáma Mahdího .

Další díla

Du'a Kumayl je prosba Aliho, známá především mezi šíity, kterou ji naučil svého společníka Kumayla ibn Ziyada . Kitab al-Diyat o islámském právu, připisovaný Alimu, obsahuje pokyny pro výpočet finanční kompenzace pro oběti ( diya ) a je celý citován mimo jiné v Man La Yahduruhu al-Faqih . Soudní rozhodnutí a výkonné příkazy Aliho během jeho chalífátu byly také zaznamenány a zavázány k sepsání jeho společníky. Podle Gleavea se některá díla připisovaná Alimu nedochovala, jako například Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (krátké dílo o dědickém právu), Kitāb al-zakāt (o dani z almužen), stejně jako výklad Koránu ( tafsir ). Další materiály připisované Alimu jsou sestaveny v Kitab al-Kafi z al-Kulayni a v mnoha dílech al-Saduqa .

Ali je první vysílač několika stovek hadísů , připisovaných Mohamedovi, které byly sestaveny v různých dílech pod názvem Musnad Ali , často jako součást větších sbírek hadísů, jako je Musnad Ahmad ibn Hanbal , kanonický sunnitský zdroj. Tam jsou také rozmanité diwany , které sbírají básně přisuzované Ali, ačkoli mnoho z těchto básní je složeno jinými.

Osobnost

Osobně je podle Veccie Vaglieri Ali reprezentován (v sunnitských zdrojích) jako holohlavý, těžce stavěný, s krátkými nohami, se širokými rameny, chlupatým tělem, dlouhým bílým vousem a postižený zánětem oka. Šíitské zprávy o vzhledu Aliho se výrazně liší od popisu Veccie Vaglieri a údajně lépe odpovídají jeho pověsti schopného válečníka. Ali se hojně objevuje v šíitských a súfijských uměleckých dílech. Veccia Vaglieri svým způsobem píše, že Ali byl drsný, drsný a nespolečenský. Jiné zdroje naopak popisují Aliho jako veselého, jemného a velkorysého. Encyclopaedia Islamica naznačuje, že téměř všechny sekty islámu vyzdvihují Aliho jako vzor základních ctností, především spravedlnosti. Sa'sa'a ibn Suhan, společník Aliho, to údajně řekl

On [Ali] byl mezi námi jako jeden z nás, s mírnou povahou, intenzivní pokorou, vedl s lehkým dotekem, i když jsme před ním žasli s takovou bázní, jakou má svázaný vězeň před tím, kdo nad ním drží meč. jeho hlava.

Veccia Vaglieri tvrdí, že zprávy o Alim jsou někdy tendenční, protože konflikty, do kterých byl zapojen, byly po staletí udržovány v polemických sektářských spisech. Veccia Vaglieri uvádí Lammensovo dílo jako příklad nepřátelského soudu vůči Alimu a Caetaniho spisy jako mírnější. Ani Lammens, ani Caetani však podle Veccie Vaglieri nevzali v úvahu Aliho široce uváděný asketismus a zbožnost a jejich dopad na jeho politiku. Veccia Vaglieri poznamenává, že Ali bojoval proti těm, které považoval za chybující muslimy jako povinnost, aby podpořil islám. Ali byl ve vítězství údajně velkorysý a riskoval protesty některých svých příznivců, aby zabránil zotročení žen a dětí. Dával najevo svůj zármutek, plakal nad mrtvými a dokonce se modlil za své nepřátele. Jiní poznamenali, že Ali zakázal svým vojákům zahájit nepřátelské akce v bitvě u velblouda a bitvě o Nahrawan . Před bitvou u Siffinu , kdy jeho síly získaly převahu, prý Ali odmítl provést odvetu poté, co jim Syřané odřízli přístup k pitné vodě. Podle Veccie Vaglieri by i zdánlivá nejednoznačnost Aliho postoje ke Kharijites mohla být vysvětlena jeho religiozitou, když čelil bolestivému dilematu udržet svůj závazek k arbitráži, ačkoli byl Kharijites přesvědčen, že to byl hřích.

Veccia Vaglieri naznačuje, že Ali byl při prosazování svých náboženských ideálů úzkoprsý a příliš přísný a že mu chyběly politické dovednosti a flexibilita, vlastnosti, které byly v Mu'awiya hojně přítomné. Podle Madelunga však Ali neslevil ze svých zásad pro politický zisk a odmítl se zapojit do nové hry politického klamu, která ho nakonec připravila o úspěch v životě, ale v očích jeho obdivovatelů ho povýšila na vzor nezkažených islámských ctností, stejně jako předislámské arabské rytířství. Tabatabai podobně píše, že Aliho vláda byla založena více na spravedlnosti než na politickém oportunismu, o čemž svědčí jeho trvání na odstranění těch guvernérů, které považoval za zkorumpované, včetně Mu'awiya. Podle Caetaniho pochází božská aura, která brzy obklopila postavu Aliho, částečně z dojmu, který zanechal na lidech své doby. Veccia Vaglieri rozšiřuje tento názor a píše, že to, co zanechalo tento dojem, byly Aliho sociální a ekonomické reformy, které vycházely z jeho náboženského přesvědčení.

Jména a tituly

18. století zrcadlové písmo v osmanské kaligrafii . Zobrazuje frázi „Ali je zástupcem Boha“ v obou směrech.

V islámské tradici byla Alimu přisuzována různá jména a tituly, z nichž některá vyjadřují jeho osobní vlastnosti a některá jsou převzata z určitých epizod jeho života. Některé z těchto titulů jsou Abu al-Hasan ( dosl. 'otec Hasana , jeho nejstaršího syna'), Abu Turab ( dosl. 'otec prachu'), Murtaza ( dosl. 'ten, kdo je vyvolený a spokojený'), Asadullah ( dosl. 'lev Boží'), Haydar ( dosl. 'lev') a zvláště mezi šíity Amir al-Mu'minin ( dosl . 'princ věřících') a Mawla al-Mottaqin (dosl . „mistr bohabojných“). Například titul Abu Turab může odkazovat na to, když Mohamed vstoupil do mešity a viděl Alího spícího pokrytého prachem, a Mohamed mu řekl: "Ó otče prachu, vstaň." Veccia Vaglieri, nicméně, navrhne, že tento titul byl dán Alimu jeho nepřáteli, a interpretovaný později jako honorific vymyšlenými účty. Dvanáctisté považují titul Amir al-Mu'minin za jedinečný pro Aliho.

V muslimské kultuře

Říká se, že Aliho místo v muslimské kultuře je hned po Moḥammadovi. Afsaruddin a Nasr dále naznačují, že kromě proroka bylo o Alím napsáno v islámských jazycích více než kdokoli jiný. Zachovává si své postavení jako odborník na koránskou exegezi a islámskou jurisprudenci a je považován za zakladatele arabské rétoriky ( balagha ) a gramatiky. Ali byl také připočítán za vytvoření autentického stylu recitace Koránu a říká se, že silně ovlivnil první generaci komentátorů Koránu. Je ústředním bodem mystických tradic v islámu, jako je súfismus , a plní vysokou politickou a duchovní roli v šíitských a sunnitských myšlenkových směrech. V muslimské kultuře, píše Madelung, je Ali respektován pro svou odvahu, čestnost, neochvějnou oddanost islámu, velkomyslnost a rovné zacházení se všemi muslimy. Podle Jonese se na něj vzpomíná jako na model nezkažené sociálně-politické a náboženské spravedlnosti. Esposito dále naznačuje, že Ali stále zůstává archetypem politického aktivismu proti sociální nespravedlnosti. Ali je také připomínán jako nadaný řečník, ačkoli Veccia Vaglieri nerozšiřuje tuto chválu na básně připisované Alimu.

V Koránu

Podle Lalaniho Ali pravidelně zastupoval Mohameda v misích, kterým předcházely nebo po nich následovaly koránské příkazy. V raném věku prý Ali reagoval na Mohamedovo volání o pomoc po odhalení verše 26:214, který zní: "A varuj svůj klan, své nejbližší příbuzné." Místo Abu Bakra existují šíitské a sunnitské zprávy, že to byl Ali, kdo byl nakonec pověřen předat kapitolu ( sura ) at-Tawbah z Koránu Mekkánům , po zásahu Gabriela . Ibn Abbas vypráví, že právě když Ali usnadnil Mohamedovi bezpečný útěk do Medíny tím, že riskoval svůj život, byl odhalen verš 2:207 a chválí ho: "Ale existuje také druh člověka, který dává svůj život, aby se zalíbil Bohu." O příjemci moudrosti se říká, že je Ali v šíitských a některých sunnitských výkladech verše 2:269, "Dává moudrost, komu chce, a tomu, komu je dána moudrost, je jistě dáno hojné dobro."

Ve verši o očistě , "...Bůh si přeje pouze odstranit z tebe nečistotu, ó Ahl al-Bayte, a zcela tě očistit," říká se Ahl al-Bayt ( dosl. 'lidé domu') Alimu, Fatimě a jejich synům šíitskými a některými sunnitskými úřady, jako je al-Tirmidhi . Podobně šíitští a někteří sunnitští autoři, jako Baydawi a Razi, uvádějí, že když byl dotázán na verš Mawadda : „Nežádám od tebe za to žádnou odměnu kromě lásky mezi příbuzenskými,“ odpověděl Muhammad, že „příbuzenství“ odkazuje na Aliho, Fatima a jejich synové. Po neprůkazných debatách s křesťanskou delegací z Najranu existuje několik šíitských a sunnitských zpráv, že je Mohamed vyzval, aby vyvolali Boží hněv ve společnosti Aliho a jeho rodiny, instruovaný veršem 3:61 Koránu, známým jako verš. z Mubahaly . Bylo široce hlášeno, že verše 76:5-22 Koránu byly odhaleny poté, co Fatima, Ali, Hasan a Husayn rozdávali své jediné jídlo dne žebrákům, kteří je navštívili, po tři po sobě jdoucí dny.

V hadísové literatuře

Mnoho hadísů , připisovaných Mohamedovi, chválí Aliho vlastnosti. Následující příklady se s malými obměnami objevují ve standardních šíitských i sunnitských sbírkách hadísů: ``Není žádný mladík statečnější než Ali, ``Nikdo kromě věřícího nemiluje Aliho a nikdo jiný než pokrytec ( munafiq ) nenávidí Aliho," ``Já jsem z Aliho a Ali je ode mne a je to wali ( dosl. 'patron/mistr/strážce') každého věřícího po mně," ``Pravda se točí kolem něj [Ali ] kamkoli půjde," ``Já jsem město poznání a Ali je jeho brána ( bab )," ``Ali je s Koránem a Korán je s Alim. Neoddělí se od sebe, dokud vracejí se ke mně do [rajského] bazénu," ``Pro kohokoli jsem mawla ( rozsvíceno 'blízký smažený/pán/gaurdian'), Ali je jeho mawla ."

V islámské filozofii a mystice

Někteří, jako Nasr a Shah-Kazemi , označují Aliho za zakladatele islámské teologie a jeho slova údajně obsahují první racionální důkazy mezi muslimy o jednotě Boha . Ibn Abil-Hadid to píše

Pokud jde o teosofii a řešení záležitostí božství, nebylo to arabské umění. Mezi jejich význačnými postavami ani těmi z nižších hodností se nic takového nešířilo. Toto umění bylo výhradním hájemstvím Řecka, jehož mudrci byli jeho jedinými vykladači. První mezi Araby, kdo to řešil, byl Ali.

V pozdnější islámské filozofii , obzvláště ve výukách Mulla Sadra a jeho následovníci, takový jako Allameh Tabatabaei , Aliovy výroky a kázání byly zvýšeně považovány za centrální zdroje metafyzických znalostí nebo božské filozofie. Členové Sadrovy školy považují Aliho za nejvyššího metafyzika islámu. Podle Corbina lze Nahj al-Balagha považovat za jeden z nejdůležitějších zdrojů doktrín používaných šíitskými mysliteli, zejména po roce 1500. Jeho vliv lze vycítit v logické koordinaci pojmů, dedukci správných závěrů a vytvoření určitých odborných termínů v arabštině , které vstoupily do literárního a filozofického jazyka nezávisle na překladu řeckých textů do arabštiny.

Některé skryté nebo okultní vědy, jako je jafr , islámská numerologie a věda o symbolickém významu písmen arabské abecedy , údajně založil Ali ve spojení s al-Jafr a al-Jamia .

V sunnitském islámu

Jméno Ali s islámskou kaligrafií v Hagia Sophia , (dnešní Turecko )

Ali je v sunnitském myšlení vysoce ceněn jako jeden z rašídunských (správně vedených) chalífů a blízký společník Mohameda. Začlenění Aliho do sunnitské ortodoxie však mohlo být podle Gleavea pozdním vývojem, který se datuje od Ahmada ibn Hanbala . Později sunnitští autoři pravidelně uváděli Aliho právní, teologické a historické názory ve svých dílech a někteří se ho zvláště snažili vykreslit jako zastánce sunnitské doktríny.

V sunnitském myšlení je Ali někdy viděn jako nižší než jeho předchůdci, v souladu se sunnitskou doktrínou přednosti ( sābiqa ), která dřívějším chalífům přiděluje vyšší náboženskou autoritu. Nejznepokojivějším prvkem tohoto pohledu je podle Gleave zjevné povýšení Aliho v Mohamedových výrokech jako „já jsem z Aliho a Ali je ode mě“ a „pro koho jsem mawla , Ali je jeho mawla“ . " Tyto hadísy byly podle toho znovu interpretovány. Někteří například interpretovali mawlu jako finanční závislost, protože Ali byl jako dítě vychován v Mohamedově domácnosti. Někteří sunnitští autoři na druhé straně uznávají prvenství Aliho v islámu, ale nepovažují to za základ politického nástupnictví.

V šíitském islámu

Je těžké přeceňovat význam Aliho v šíitské víře a jeho jméno je vedle Mohamedova začleněno do šíitského každodenního volání k modlitbě ( azan ). V šíitském islámu je Ali považován za prvního imáma a víra v jeho právoplatné následnictví po Mohamedovi je článkem víry mezi šíitskými muslimy, kteří také akceptují nadřazenost Aliho nad ostatními společníky a jeho označení Mohamedem jako nástupce. V šíitské víře, na základě svého imáma , Ali zdědil politickou i náboženskou autoritu Mohameda, a to ještě před jeho nanebevstoupením do chalífátu. Na rozdíl od Mohameda však Ali nebyl příjemcem božského zjevení ( wahy ), ačkoli se má za to, že byl v šíitské teologii veden božskou inspirací ( ilham ). Na podporu tohoto názoru je mimo jiné citován verš 21:73 Koránu: „Udělali jsme z nich imámy, vedli jsme na náš příkaz, a odhalili jsme jim konání dobrých skutků, udržování modliteb a dávání zakat (almužnu) a uctívali Nás." Šíitští muslimové věří v neomylnost ( isma ) Aliho, přičemž mimo jiné citují Verš o očištění . V šíitském pohledu Ali také zdědil esoterické znalosti Mohameda. Mezi důkazy na podporu tohoto názoru je často dobře doložený hadís: "Já [Mohamed] jsem město poznání a Ali je jeho brána." Podle Momena většina šíitských teologů souhlasí s tím, že Ali ze své podstaty neměl znalosti neviditelného ( ilm al-ghayb ), ačkoli záblesky těchto znalostí měl příležitostně k dispozici. Šíitští muslimové věří, že Ali je obdařen výsadou přímluvy v den soudu, přičemž citují například verš 10:3 z Koránu, který obsahuje pasáž: „Není nikdo, kdo by se u Něj mohl přimluvit, ledaže by Dal svolení."

Aliho slova a činy jsou považovány za vzor pro šíitskou komunitu a za zdroj práva šaría pro šíitské právníky . Aliho zbožnost a morálka zahájily mezi šíity určitý druh mystiky , který sdílí některé společné rysy se súfismem. Musta'lis považuje Aliho postavení za lepší než postavení imáma. Šíitští extrémisté, známí jako Ghulat , věřili, že Ali má přístup k Boží vůli. Například Nuṣayrī považovali Aliho za inkarnaci Boha. Někteří z nich (Khaṭṭābiyya) považovali Aliho za nadřazeného Mohamedovi.

V súfismu

Súfisté věří, že Ali zdědil od Mohameda svatou moc, wilayah , která umožňuje duchovní cestu k Bohu. Ali je duchovní hlavou některých súfijských hnutí a téměř všechny súfijské řády přes něj sledují svou linii k Mohamedovi, výjimkou jsou Naqshbandisové , kteří se k Mohamedovi dostali přes Abu Bakra. Podle Gleavea dokonce i Naqshbandisové začleňují Aliho do své duchovní hierarchie tím, že zobrazují, jak ho Mohamed učil rituály súfismu, pomocí kterých mohou věřící dosáhnout určitých stupňů na súfijské cestě. V súfismu je Ali považován za zakladatele Jafru , okultní vědy o symbolickém významu písmen arabské abecedy.

Historiografie

O Ali bylo napsáno mnoho v historických textech, podle Nasra a Afsaruddina je na druhém místě po Mohamedovi. Primárními zdroji pro stipendium o životě Aliho jsou Korán a hadísy, stejně jako další texty rané islámské historie . Rozsáhlé sekundární zdroje zahrnují, kromě děl sunnitských a šíitských muslimů, spisy arabských křesťanů , hinduistů a dalších nemuslimů ze Středního východu a Asie a několik děl moderních západních učenců. Vzhledem k tomu, že postava Aliho má pro muslimy (šíity i sunnity) náboženský, politický, právní a duchovní význam, byl jeho život analyzován a interpretován různými způsoby. Zejména mnoho islámských zdrojů je do určité míry zabarveno pozitivním nebo negativním předsudkem vůči Alimu.

Dřívější západní učenci, jako Caetani († 1935), měli často sklon odmítat vyprávění a zprávy shromážděné v pozdějších obdobích jako vykonstruované, protože autoři těchto zpráv často prosazovali své vlastní sunnitské nebo šíitské stranické názory. Caetani například považoval pozdější připisování historických zpráv Ibn Abbasovi a Ajše za většinou fiktivní, protože první byl často pro a druhý byl často proti Alimu. Caetani místo toho preferoval účty hlášené bez isnad ranými kompilátory historie jako Ibn Ishaq . Madelung však tvrdí, že Caetaniho přístup byl nekonzistentní, a odmítá nevybíravé zamítání pozdních zpráv. V Madelungově přístupu tendence samotné zprávy neznamená fabulaci. Místo toho Madelung a někteří pozdější historici obhajují rozlišování pravosti historických zpráv na základě jejich kompatibility s událostmi a postavami.

Až do vzestupu Abbásovského chalífátu bylo napsáno jen málo knih a většina zpráv byla ústní. Nejpozoruhodnějším dílem předcházejícím tomuto období je Kniha Sulaym ibn Qays , připisovaná společníkovi Aliho, který žil před Abbásovci. Když byl do muslimské společnosti zaveden cenově dostupný papír, bylo v letech 750 až 950 napsáno mnoho monografií. Například podle Robinsona bylo v tomto období o bitvě u Siffinu složeno nejméně 21 samostatných monografií, z nichž třináct bylo autorem renomovaný historik Abu Mikhnaf . Většina těchto monografií se však již nedochovala, s výjimkou několika, které byly začleněny do pozdějších děl, jako jsou Dějiny proroků a králů od Muhammada ibn Jarira al-Tabarího († 923). Obecněji řečeno, historici devátého a desátého století shromáždili, vybrali a uspořádali dostupné monografie.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

knihy
Encyklopedie
Deníky

Další čtení

externí odkazy

Šíitská biografie

Citáty

Ali
Kadetská větev Kurajšovců
Narozen: c. 600 zemřel: c. 28. ledna 661 
Tituly sunnitského islámu
Předchází Chalífa islámu
4. Rashidun

656
Uspěl
Tituly šíitského islámu
Předchází jako poslední prorok Dvanácti imám
Zaidi Imám
Kaysanitský imám
Batini Isma'ili Imám

632–661
Uspěl jako imám
Asās/Wāsih
v Musta'li Isma'ilism

632-661
Nizari Isma'ili imám
632–661
Uspěl jako Mustawda
Uspěl jako imám
Politické úřady
Předchází — TITULAR — Nástupce Mohameda 632–656

Volby do chalífátu
Předchází Rašídun chalífa
656–661
Uspěl
Kmenové tituly
Předchází Náčelník Banu Hashim
653-661
Uspěl
?