Literatura amerického znakového jazyka - American Sign Language literature

Americká literatura znakového jazyka (nebo literatura ASL ) je jedním z nejdůležitějších sdílených kulturních zážitků v komunitě amerických neslyšících . Literární žánry se původně vyvíjely v rezidenčních ústavech pro neslyšící, jako je Americká škola pro neslyšící v Hartfordu, Connecticut , kde se na počátku 19. století vyvinul americký znakový jazyk jako jazyk. Existuje mnoho žánrů ASL literatury, jako jsou příběhy osobní zkušenosti, poezie, kinematografické příběhy, folktales, přeložená díla, originální beletrie a příběhy s omezeními tvaru ruky. Autoři literatury ASL používají své tělo jako text své práce, který je vizuálně čten a chápán jeho diváky. V počátečním vývoji literárních žánrů ASL nebyly práce obecně analyzovány tak, jak jsou psané texty, ale zvýšené šíření literatury ASL na video vedlo k větší analýze těchto žánrů.

Mnoho kulturních komunit rozvíjí své vlastní lidové tradice a komunita Neslyšících není výjimkou. Takové tradice pomáhají upevnit kulturní identitu skupiny a pomáhají vychovávat každou další generaci sdílených kulturních hodnot komunity. Susan Rutherford poznamenává, že tyto typy sdílených příběhů jsou zvláště důležité pro menšinové komunity, které čelí útlaku ze strany většinové kultury, jako to má komunita Neslyšících. Prostřednictvím folkloru a dalších forem vyprávění je komunita Neslyšících schopna jak vytvořit, tak potvrdit svou kulturní identitu, takže její členové mohou rozvíjet svůj smysl pro sebe sama. Literatura ASL často zdůrazňuje zkušenosti společné komunitě neslyšících, a to jak s ohledem na jejich identitu neslyšících, tak na jejich status menšinové skupiny.

Původ a historie

Vliv neslyšících ústavů na literaturu ASL

American Sign Language (ASL) je sdílený jazyk komunity neslyšících a nedoslýchavých v Severní Americe. Členství v této komunitě je založeno především na sdílených kulturních hodnotách, včetně sdíleného podepsaného jazyka. Ti, kdo jsou fyzicky hluší nebo nedoslýchaví, ale nesdílejí stejný jazyk a kulturní hodnoty, nejsou považováni za členy komunity neslyšících . Přibližně 95% neslyšících dětí se rodí slyšícím rodičům, kteří neznají komunitu Neslyšících, takže neslyšící děti často nejsou ve svém domácím prostředí vystaveny kulturám a tradicím komunity Neslyšících. Školy pro neslyšící děti, známé jako ústavy neslyšících, jsou typicky prostředím, ve kterém jsou neslyšící děti seznamovány s kulturou své komunity, včetně literatury ASL.

První takový institut, Americká škola pro neslyšící (ASD) v Hartfordu, Connecticut, byl založen v roce 1817 Thomasem Gallaudetem a Laurentem Clercem (tehdy nazývaným americký azyl pro vzdělávání hluchoněmých). Vzhledem k tomu, že ASD byla založena jako rezidenční škola, neslyšící studenti, kteří tam žili, vytvořili novou jazykovou komunitu jako místní, regionální znakové jazyky z celé země smíchané s francouzským znakovým jazykem vyučovaným Clercem a vedly k rozvoji ASL jako jazyka v vlastní právo. Komunita, která se vytvořila v ASD, byla tak úspěšná intelektuální komunita, že se po celé zemi začaly otevírat další Neslyšící ústavy všude tam, kde byla dostatečně velká neslyšící populace. To umožnilo komunitě Neslyšících vytvořit si vlastní subkulturu, oddělenou od mainstreamové kultury sluchu, a rozvíjet se jako jazyková menšina.

Vzestup neslyšících ústavů po celé zemi vedl ke zvýšení počtu vzdělaných a gramotných neslyšících jedinců. To vedlo k rozvoji tradic ASL pro vyprávění příběhů v neslyšících ústavech. V počátcích vzdělávání neslyšících nebyl ASL dosud uznáván jako plně rozvinutý jazyk, a proto nebyl považován za vhodnou jazykovou modalitu pro literární kompozici. Výsledkem bylo, že mnoho neslyšících psalo práce písemnou angličtinou, která byla v té době primárním vyučovacím jazykem. Ve stejné době se začaly rozvíjet literární formy ASL, protože komunita Neslyšících si začala vyprávět příběhy ve svém vlastním jazyce. To zahrnuje díla přeložená z angličtiny do ASL i originální příběhy. Příběhy ASL se rozšířily po různých regionech v Americe, když se různé neslyšící instituty shromáždily na událostech, jako je sport. Tento proces umožňuje začínajícím vypravěčům procvičit si své řemeslo před novým publikem. Po skončení školních let se členové komunity neslyšících z různých škol mohou znovu vidět na společných setkáních neslyšících, kde mohou být povoláni vypravěči příběhů, aby přednesli svá vyprávění.

Nejstarší filmové záznamy z literatury ASL

Navzdory úspěchu vzdělávání neslyšících v první polovině 19. století došlo v 60. letech 19. století ve vzdělávacím systému k posunu, v němž slyšící komunita začala zavádět ústní metodu vzdělávání neslyšících studentů, která zdůrazňovala přístup ke vzdělávání pouze pro řeč a nepovolil ASL ve třídě. Primární víra v té době je, že by to pomohlo neslyšícím jednotlivcům snadněji se začlenit do společnosti. V roce 1880 se v Miláně konala konference, na které pedagogové učinili konečné rozhodnutí, že řeč bude primární vyučovací metodou ve třídě. Od té doby do poloviny 20. století by neslyšící studenti byli potrestáni, aby odradili komunikaci prostřednictvím znaku. I přes potlačení ASL ve vzdělávání neslyšících to byl stále běžný komunikační prostředek na kolejích, hřištích a neslyšících rodinách. Po zavedení ústní metody nahrála Národní asociace neslyšících (NAD) filmový projekt v letech 1913 až 1920 ze strachu, že ASL nepřežije. Na projekt dohlížel George Veditz a natočil první film Zachování znakového jazyka . Cílem projektu bylo zaznamenat a uchovat slova neslyšících jedinců, kteří měli silný smysl pro kulturní identitu neslyšících. Filmové záznamy zahrnovaly přednášky, básně, příběhy a písně, z nichž všechny obsahují literární žánry ASL. Jeden z dokumentovaných vypravěčů, John B. Hotchkiss , natočila řadu příběhů s názvem Vzpomínky starého Hartford o jeho času jako student u ASD v roce 1860. Z jeho zaznamenaných vzpomínek víme, že vypravěči ASL, a tedy alespoň některé moderní literární žánry ASL, pocházejí minimálně z 60. let 19. století.

Vliv komunity neslyšících na literaturu ASL

Jak se komunita neslyšících vyvíjela v neslyšících ústavech, rodinách a klubech, kulturní tradice a příběhy komunity byly předávány z generace na generaci něčím podobným „ústním“ tradicím mluveného jazyka. V této souvislosti „ústní“ označuje sdílení kultury prostřednictvím interakcí s ostatními členy kulturní komunity. Folklór a narativní tradice jsou zahrnuty v typech kulturních interakcí, které jsou předávány z člověka na člověka v komunitě Neslyšících. Vysoká hodnota je kladena také na otevřenou výměnu informací, protože neslyšící jednotlivci nemohou náhodně zaslechnout informace tak, jak jsou schopni slyšící jednotlivci. Vypravěči příběhů proto mohou být vybráni pro svou schopnost sdílet znalosti kromě svých vypravěčských schopností. Jednotlivci, kteří byli komunitou schváleni jako umělci, jsou Ben Bahan označováni jako „Smooth Signers“, které definuje jako „někoho, kdo jako jazykový umělec dokáže splét příběh tak hladce, že i složité výroky vypadají jednoduše, přesto krásně“. Tito vypravěči příběhů poskytují svým neslyšícím vrstevníkům pocit komunity a pomáhají udržovat společné kulturní hodnoty.

Velká shromáždění komunity neslyšících jsou v moderní kultuře neslyšících běžná, jako jsou konvence nebo festivaly, a jsou vyžadována, aby měla formu literatura ASL. Pokud se komunita Neslyšících shromažďuje v malých skupinách, je to velmi zřídka produktivní způsob vytváření a udržování literatury ASL. Jedním příkladem úspěšného setkání komunity neslyšících byl Neslyšící způsob: mezinárodní festival a konference o jazyce, kultuře a historii neslyšících. Ve dnech 9. – 14. Července 1989 ji pořádala Univerzita Gallaudet, zahrnovala více než 500 prezentací, workshopů, uměleckých akcí a představení a zúčastnilo se jí více než 5 000 návštěvníků z celkem 76 zemí, včetně USA. Shromáždění, jako jsou tato, umožňují šíření literatury ASL a „ústní“ šíření nových děl. Členové komunity Neslyšících často opouštějí festival a sdílejí nová díla se svými přáteli a rodinou a každá sdílená iterace díla se může mírně lišit od originálu, což má za následek, že komunitou prochází více verzí příběhů. Je běžné, že se členové komunity neslyšících sociálně shromažďují ve svém každodenním životě, mimo velká festivalová setkání, sdílejí a šíří své vlastní vyprávěcí příběhy a tradiční nebo populární příběhy ASL.

Vliv technologie na literaturu ASL

Od prvních záznamů literatury ASL od NAD na počátku dvacátého století ovlivnily tradice vyprávění záznamy literatury ASL o filmu. Jedním z nejpozoruhodnějších způsobů, jak film změnil literaturu ASL, je jeho statičnost. Když jsou literární díla předávána ústně z člověka na člověka, mohou se při každém představení mírně měnit, ale když jsou zaznamenána na film, jsou zmrazena v původní podobě. To mělo za následek distancování interpretů od publika, takže mezi nimi dochází ke ztrátě dynamické interakce. Na druhou stranu tento vývoj umožňuje publiku zobrazit dílo literatury ASL dlouho poté, co bylo provedeno, takže je méně pravděpodobné, že bude ztraceno do historie. Veditz, který v letech 1913–2020 vedl filmový projekt NAD, byl částečně motivován jeho touhou mít možnost vidět znaky zemřelých členů komunity neslyšících a zachovat ASL v jeho počátcích 20. století. Filmová technologie zvýšila dosah literatury ASL k mnohem širšímu publiku. Díla ASL může sledovat kdokoli, bez ohledu na geografickou polohu. Film ovlivnil literaturu ASL i jinými způsoby, například umožněním experimentálnějším autorům, ovlivněním způsobu prezentace literárních žánrů, umožněním publiku analyzovat texty ASL novými způsoby, standardizací jazyka ASL napříč geografickými regiony, podporou gramotnosti ASL, a upevnění sdílené kulturní identity neslyšících.

Gramotnost

Historicky byla gramotnost chápána jako schopnost číst nebo psát. Šíření literatury ASL zpochybnilo myšlenku, že uživatelé jazyků mohou být gramotní pouze v jazycích s písemnými formami. Tento koncept souvisí s myšlenkou multiliteracies , což je termín vytvořený společností New London Group v roce 1996, založený na přesvědčení, že gramotnost je vytvářena spíše sociálními konstrukty než písemnými reprezentacemi jazyka. Cítili, že tradiční definice gramotnosti již není dostačující k tomu, aby reprezentovala typy gramotností, které se šířily prostřednictvím rostoucí globální a technologicky vyspělé společnosti. Způsob, jakým jednotlivci vytvářeli smysl, byl založen na jejich kulturní výchově a velmi se lišil od ostatních, s nimiž komunikovali. U některých komunit představuje jazyk spíše vizuální způsob komunikace než abecední reprezentace jazyků, které tradičně definovaly gramotnost. Pro komunitu amerických neslyšících poskytuje ASL formu gramotnosti těm, kteří nemají přístup k mluvenému jazyku jako svému prvnímu jazyku. Pokud je definice gramotnosti omezená v mluveném/psaném jazyce, pak by bylo mnoho neslyšících považováno za negramotné. Přístup k podepsaným jazykům umožňuje začlenění neslyšících do gramotných komunit. Umožňuje překlad písemné literatury do jazyka přístupného komunitě neslyšících, pomáhá při vzdělávání neslyšících studentů tím, že jim pomáhá naučit se číst tištěný text, a umožňuje neslyšícím jednotlivcům předávat svou kulturu další generaci.

Pokud se definice gramotnosti vztahuje na všechny jednotlivce, kteří jsou vzdělaní a mají znalosti o světě kolem sebe, pak je možné být gramotní v jakémkoli jazyce, bez ohledu na to, zda je mluvený nebo podepsaný. Gramotnost umožňuje jednotlivci odvodit význam z jazyka a učinit závěry o světě kolem sebe. Jak se rozvíjejí dovednosti gramotnosti, rozvíjejí se také kognitivní schopnosti takovým způsobem, že gramotní jedinci mohou začít vyvozovat závěry z jazyka tím, že uplatní své znalosti světa na to, co se říká. ASL nemá písemnou formu jako mluvené jazyky, takže vyžaduje znalého signatáře, aby si prohlédl dílo z literatury ASL a přesunul se přes doslovný význam díla a zprostředkoval hlubší význam. Schopnost vypravěče zprostředkovat tento hlubší význam a pro publikum odvodit hlubší význam v textu ASL vyžaduje vysokou úroveň jazykových dovedností pro všechny zúčastněné jednotlivce.

Tato e-kniha ASL „The Night Before Christmas“ byla vyvinuta na podporu gramotnosti u neslyšících dětí.

S myšlenkou gramotnosti přichází myšlenka „textu“, který byl historicky používán k označení jazyka v jeho psané podobě. ASL a další podepsané jazyky nemají písemnou formu, takže tato definice „textu“ byla rozšířena tak, aby zahrnovala jakýkoli jazyk, mluvený nebo podepsaný, který byl zachován pro opětovné čtení nebo prohlížení, například text mluveného jazyka nebo video text podepsaného jazyka. Jakýkoli jazyk zaznamenaný na papíře nebo videu umožňuje jeho divákům analyzovat jeho obsah a význam, což je akt gramotnosti. Schopnosti kognitivní gramotnosti, které může uživatel jazyka rozvíjet čtením a analýzou textu na psané stránce, lze také rozvíjet prohlížením a analýzou ASL zaznamenaných na videu. Vyšší přístup, který mají uživatelé ASL k videonahrávanému obsahu na internetu, vede ke zvýšení jejich schopnosti analyzovat texty ASL, a tím i ke zvýšení gramotnosti ASL. Před nahráváním děl ASL na video neprobíhala žádná analýza děl nebo seriózní studium děl, ale to se změnilo s rostoucím množstvím zaznamenaných ASL.

Koncept mnohojazyčnosti lze zavést do pedagogické praxe ve třídě tím, že studentům poskytne netradiční prostředky pro práci se vzdělávacími materiály na základě jejich identity a osobních vzdělávacích potřeb. V kontextu vzdělávání neslyšících lze videotechniku ​​použít nejen k šíření a analýze prací z literatury ASL, ale také ke zvýšení gramotnosti ve třídě tím, že studentům poskytne vizuální zpětnou vazbu o své vlastní práci. Díky tomu, že studenti mohou sledovat vlastní video, mohou rozvíjet svou vlastní jazykovou plynulost tím, že vidí, které jejich básnické nebo narativní práce jsou více či méně úspěšné. Tento proces umožňuje studentům rozvíjet vlastní kognitivní schopnosti a začít zkoumat hlubší literární analýzy vlastní práce.

Funkce

Kinematografická technika

Joseph Davis pomocí kinematografických technik ukazuje, co se stane s hluchoslepým ninjou

Kinematografické techniky se mohou objevit v jakémkoli žánru příběhu ASL. Bernard Bragg byl prvním neslyšícím interpretem, který zaznamenal podobnosti mezi gramatikami znakových jazyků a filmu. Navrhuje, aby slovní zásoba filmu byla tak podobná znakové řeči, že by měla být použita k jejich popisu a analýze. Poznamenává, že znakové jazyky nejsou lineární jako mluvené/psané jazyky. Spíše stříhají mezi různými pohledy - zblízka, normálním pohledem, dlouhým záběrem atd. - právě tak, jak jsou společně upravovány filmy. Podepisující přebírají roli filmové kamery, která řídí a mění úhel pohledu, který publikum dostává. Zařízení, které umožňuje umělcům ASL vytvářet iluzi různých vzdáleností úhlu kamery, jsou klasifikátory, které v jazyce převládají a které se používají k vizuální demonstraci pohybu a akce, velikosti a tvaru nebo stavů bytí lidí a předmětů. Klasifikátory umožňují signatářům používat ruce, těla a podpisový prostor k vizuální definici scén a změně měřítka toho, co popisují, od vzdáleností od mikroskopicky blízkých po vzdáleně daleko.

Film lze analyzovat pomocí vlastní gramatické struktury, takže aplikace stejné gramatické analýzy na literární žánry ASL dodává jazyku hloubku. Manny Hernandez, umělec ASL, se zasazoval o to, aby byl vedle tradičních lingvistických analýz literatury ASL rozvíjen i filmový lexikon. Tvrdí, že analýzy aplikované na psané/mluvené jazyky nejsou dostatečné k zachycení toho, co nazývá „vizuálně-prostorově-kinetické vlastnosti podepsaných jazyků“. Podobně jako Bragg poukazuje na to, že signatář ovládá zorné pole jako filmová kamera, stejně jako sledování a posouvání napříč scénami. Jednotlivé záběry ve filmu jsou flexibilní ve své délce a úhlu pohledu a jsou spojeny dohromady během procesu úprav. Totéž lze říci o literárních žánrech ASL, které se prolínají mezi různými scénami a postavami, prolínají se dialogy a akce.

Klasifikační příběhy jsou jedním příkladem žánru, který využívá kinematografické techniky vyprávění ASL. Využíváním různých typů klasifikátorů přirozeně začleňují filmové techniky zobrazováním objektů a akcí v různém měřítku. Zatímco filmovou techniku ​​lze použít na jakýkoli žánr ASL, existuje žánr specificky věnovaný těmto technikám, nazývaný Cinematic Stories, což jsou často podepsané rekreace filmových scén. Dva styly filmových příběhů jsou buď ve stylu „živé akce“ nebo „animace“. Příběh Mannyho Hernandeze „Durassic Park“, který prostřednictvím kinematografické techniky zobrazuje scény z Jurského parku, je příkladem živého akčního stylu. Styl animace je ovlivněn kreslenou animací a pomocí klasifikátoru popisuje události, jako jsou něčí oči vyskočené z hlavy. Toho se často používá v personifikačních technikách, kdy signatáři používají část svého těla k tomu, aby přivedli předmět k životu a ukázali jeho emoce.

Příklady filmových zařízení

  • Úhly kamery, jako například přímý úhel záběru nebo záběr na úrovni očí: Jednotlivé podpisy směřují dopředu a podepisují se, jako by kamera natáčela na úrovni očí podepisujících.
  • Střihy, jako je přesouvání rolí k vykreslení dialogu: Obvykle se používá k vykreslení rozdílů v postavách v příbězích nebo k přesunu ze scény na scénu. Podepisující může pohybovat svým tělem z leva doleva doprava, aby ukázal tuto změnu v dialogu.
  • Dálkové záběry nebo velikosti záběrů, například zblízka: Používá se k určení vzdáleností mezi objekty nebo postavami v příběhu. Značky se mohou přesouvat z rámování celého místa na konkrétní místo nebo objekt v rámci tohoto místa.
  • Mobilní rámování nebo následující záběr: Napodobuje pohyb kamer ve filmu. To pomáhá nastavit tempo pohybu objektů nebo jednotlivců v příběhu. Tuto techniku ​​lze také použít ke zdůraznění určitých scén v příběhu, například pomocí pomalého pohybu k zobrazení akce.
  • Zoom objektivu: Podobně jako u zoomů objektivů ve filmu se ruce pohybují vpřed nebo od publika, aby demonstrovaly, že se objekt nebo jedinec zvětší nebo zmenší s ohledem na perspektivu příběhu.

Vizuální lidový jazyk

Visual Vernacular je forma výkonu ASL vyvinutá Bernardem Braggem, která silně čerpá z filmových technik. Jméno si vybral, protože používá lidový jazyk filmového vyprávění. Vizuální lidová řeč je expresivní a umělecká forma vyprávění znakového jazyka. Vypravěč příběhu používá vizuální techniky, jako je posun rolí, mimika a miming, aby vyprávěl příběh vizuálně expresivním způsobem. Použití ikonických znaků nebo znaků, které vypadají jako to, co představují, v kombinaci s přesouváním rolí a dalšími technikami používanými ve vizuálním lidovém jazyce umožňují univerzální pochopení příběhů. I když je příběh vyprávěn signatářem, který se podepisuje v ASL, teoreticky by tomuto příběhu mohli porozumět diváci, kteří používají mezinárodní znakové jazyky, a dokonce i slyšící lidé, kteří nerozumí znakové řeči. Místo pouhého vyprávění příběhu umělec znaku používá vizuální lidovou řeč, aby se stal příběhem prostřednictvím technik přesouvání rolí a napodobování, převádějících příběh do vizuálního prostoru. Visual Vernacular je důležitým nástrojem v literatuře ASL, zejména v poezii, která se hraje před publikem. Visual Vernacular se používá k vykreslení scény v básni a k ​​použití velmi podrobných vizuálních metod, aby diváci věděli, co se v básni děje. Právě tato složitá vizuální povaha poezie často znemožňuje přímý překlad do angličtiny z ASL.

Zosobnění

„Neuvěřitelná cesta obyčejného vejce“ Christophera Rawlinga pomocí Personifikace ukazuje emoce vajíčka.

Personifikace ve znakovém jazyce zahrnuje použití části těla vypravěče k reprezentaci předmětu v příběhu. Díky tomu se předmět v příběhu „ožije“. Velmi častým příkladem personifikace v příbězích znakového jazyka je použití hlavy vypravěče k reprezentaci kulatých předmětů, jako jsou různé druhy míčků. Když se příběh odehrává, hlavou vypravěče je míč a vypravěč může předvádět emoce, které může míč v celém příběhu cítit, a tak míč personifikovat. K tomu často dochází ve „animačním stylu“ kinematografické techniky.

Žánry

Poezie

Osmdesátá léta byla dobou inovací pro neslyšící básníky. To bylo v této době, že básníci jako Ella Mae Lentz a Clayton Valli začali skládat originální poezii v ASL, na rozdíl od ASL překladů anglické literatury, které předchozí generace produkovala. To bylo souběžné s poezií ASL, která se vytvořila ve stejném desetiletí v Národním technickém institutu pro neslyšící (NTID) v Rochesteru v New Yorku, což trvalo asi do roku 1991, kdy se básníci přesunuli různými způsoby. V souladu s komunitními tradicemi neslyšících vypravěčů měli starší zkušenější básníci vliv na mladší generaci básníků a všichni básníci si mezi sebou otevřeně vyměňovali zpětnou vazbu. Tímto procesem se neslyšící básníci vyvinuli díky svému přirozenému talentu a výměně se zkušenějšími básníky. Došlo také k důležité výměně myšlenek mezi slyšícími básníky, jako jsou Allen Ginsberg a Jim Cohn , a neslyšícími básníky v komunitě v Rochesteru. Jednou z nejpozoruhodnějších výměn byl neslyšící básník Patrick Graybill, který během semináře v roce 1984 předváděl obraz „vodíkového jukeboxu“ z básně Allena Ginsberga „ Howl “. Poté, co byl dotázán, proč si vybral slovo „vodík“, Ginsburg vysvětlil, že chtěl, aby apokalyptické snímky vodíkové bomby fungovaly jako metafora příchodu rock and rollové hudby. Graybillovo vizuální zobrazení „vodíkového jukeboxu“ v ASL úspěšně přivedlo obraz k životu, což se Ginsberg pokoušel dosáhnout slovy své poezie Beat. Sutton-Spence poznamenává, že energie básníků při NTID v 80. letech 20. století byla podobná Ginsbergovým obrazům a vytvořil vlastní „vodíkový jukebox ASL Poetry“.

Převést poezii znakového jazyka do mluveného nebo psaného jazyka je nesmírně obtížné, protože je nemožné převést pohyby a mimiku a příběh vyprávěný samotným tělem básníka do slov. Ve znakové řeči se často říká, že poezie je vyjádřena tělem básníka a báseň se hraje spíše než jednoduše podepsaná. Básníci ASL mají ke své práci více fyzického spojení kvůli inherentní potřebě vyjadřovat svá díla prostřednictvím svého těla. Básník-umělec není nikdy oddělen od jejich tvorby, protože jsou vždy před publikem, ať už osobně nebo na videu. Heidi M. Rose srovnává básníky ASL s výkonnými umělci v tom smyslu, že oba vytvářejí umělecká díla vyjádřená jejich tělem. Oba žánry jsou často autobiografické a neoddělují umělce od uměleckých děl, která vytvářejí. V performativním umění mají umělci a publikum jiný vztah než ostatní umělecké formy; umělci vystupují a rozvíjejí svůj smysl pro sebe sama a publikum má o umělci hlubší porozumění.

Cynthia Peters dělá podobné srovnání mezi tradicí ASL poezie a mluvenou ústní poezií. Mluvená ústní poezie se nečte jednoduše nahlas, ale se zkušenostmi v komunitním prostředí. Publikum se shromažďuje, aby se zúčastnilo skupinového zážitku, a ústní básníci vytvářejí díla, která oslovují jeho konkrétní publikum a vztahují se k nim pomocí svých těl, výrazů a rekvizit. Podobně jako u žánrů performance, o nichž hovořila Rose, je i orální poezie plná aspektů vnesených interpretem, které nelze sdělit písemně. Každá iterace básně se liší od posledního představení a není možné definovat jednu autoritativní verzi. Navíc vzhledem k tomu, že ústní básník je obvykle členem komunity, s níž vystupují, mohou jiným pozorovatelům, kterým chybí kulturní znalosti skupiny, uniknout nuance, kterým cílové publikum rozumí. Peters poznamenává, že ústní poezie v mluveném jazyce je stále méně běžná, ale vzhledem k nepsané povaze poezie ASL, spolu s její tendencí k tvorbě a předvádění před publikem, jde o vzkvétající orální uměleckou formu. Ve vztahu k poezii ASL to vyvolává obtížnou otázku autorství a toho, jak jiný interpret souvisí s dílem, které bylo původně provedeno tělem někoho jiného. Umělec musí mít přehled o každém jemném pohybu, který použil původní autor, a rozvíjet vlastní interpretaci. Rose poznamenává, že umělci ASL mají větší uměleckou autoritu nad svými vlastními díly než umělci jiných žánrů, a dokonce i když jiní umělci hrají básně ASL, v díle je stále prvek původního autora.

Poezie znakového jazyka se výrazně liší od poezie pro mluvené jazyky, ale používá některé techniky, které jsou paralelní. Například aliterace souhláskových zvuků je často důležitá v poezii mluveného jazyka, ale forma aliterace, opakování tvarů rukou a dalších rysů, je také oceňována jako umělecký rys paralelně pro podepsanou poezii.

Někteří známí neslyšící básníci jsou Clayton Valli, Ella Mae Lentz a Patrick Graybill, kteří jsou všichni uvedeni v sérii videí Poetry in Motion: Original Works v ASL z roku 1990 . Na počátku devadesátých let byl Calyton Valli první osobou, která studovala poezii ASL se záměrem pokusit se zjistit, jak definovat „linii“ v poezii ASL, přesně tak, jak by to bylo možné v mluveném/psaném básnickém žánru. Začal studiem fonetických rysů ASL, jako je tvar ruky, pohyb, orientace dlaně a nemanuální značky, aby zjistil, zda poezie ASL dokáže rýmovat jako mluvené jazyky. Vzhledem k tomu, že ASL má více fonologických funkcí, které se vyskytují současně, jsou znaky ASL schopné rýmovat několika způsoby najednou, což mluvené jazyky nemohou dosáhnout. Například ve Valliho básni „Sněhová vločka“ značky pro LEAVES-FALL a GRASS-WITHER používají obě věty dvě ruce v 5-ti tvarech ruky, které se pohybují dolů se svraštělým obočím a vytvářejí tři simultánní rýmy. Bauman se pokusil najít další funkce pro definování pojmu „linie“ v poezii ASL, místo aby se zaměřil na fonologické konce řádků, které omezují poezii ASL na analýzu stejným způsobem jako mluvené jazyky. Poznamenává, že vizuální a kinetická povaha ASL umožňuje analýzu „linie“ z hlediska pohybů těla prostorem, takže „linie“ již není omezena na přísný směr zleva doprava. Aplikuje definici linie „Směr a průběh pohybu“ Oxfordského anglického slovníku přímo na to, jak lze analyzovat vizuální linii poezie ASL. Jeho analytická metoda zahrnuje pohled na to, jak jsou kinematografické techniky a vizuální lidová řeč vetkány do struktury poezie ASL, a upouští se od fonologických metod analýzy ve prospěch definování toho, jak neslyšící umělci organizují svůj podpisový prostor.

Lidové pohádky

Ben Bahan definuje lidové příběhy v literatuře amerického znakového jazyka jako příběhy, které v komunitě dlouho existovaly bez známého původu. Folklór pomáhá vytvořit společný literární základ, který spojuje neslyšící jedince.

Susan Rutherford a Simon Carmel jsou nejvýznamnějšími badateli folklóru ASL dokumentujícími příběhy, ve kterých se členové komunity Neslyšících navzájem propojují navzdory překážkám, které by jim v tom bránily.

Příběhy osobní zkušenosti

Velkou část příběhů vyprávěných komunitou neslyšících tvoří osobní zkušenosti. Tyto osobní zkušenosti jsou často vyprávěny za účelem vytvoření pocitu společné zkušenosti mezi jednotlivci a také zdůraznění individuální zkušenosti vypravěče příběhu. Příběhy osobní zkušenosti také umožňují kombinaci několika příběhů, které dále spojují členy komunity neslyšících.

Podepisování perkusí

Perkusní podepisování je typ představení znakového jazyka, které zahrnuje podepisování na určitý rytmus, něco jako píseň v mluveném jazyce. Bicí jsou běžně známý bicí nástroj. Název podepisování bicích pochází ze skutečnosti, že tento typ podepisování připomíná beaty jako bubny v písni. Bicí podepsané písně jsou často prováděny jako zpěvy nebo na zdraví a jsou běžné ve skupinových nastaveních. Například jedním z běžně známých příkladů podepisování bicích nástrojů je „Bison Song“, jinak známá jako bojová píseň Univerzity Gallaudet . Podepisování tímto způsobem má náladový a hudební nádech, díky kterému je tak jedinečný.

Handshape Stories

Příběhy ABC prolínají abecední fonetický systém anglického jazyka s fonologickými aspekty ASL. Struktura příběhu je nastavena strukturováním kolem abecedy, aby se určilo, které tvary rukou ASL se mají použít v příběhu, a samotný příběh se hraje v ASL. Příběhy ABC jsou vždy podepsány buď v abecedním pořadí, přičemž každý po sobě následující tvar ruky následuje za posloupností písmen abecedy. Například tvar ruky „A“ může představovat někoho, kdo klepe na dveře, „B“ otevírání dveří a „C“ někoho, kdo prohledává místnost. Za určitých okolností jsou ruční tvary „N“, „H“, „U“ a „V“ zaměnitelné, protože jsou všechny vytvořeny pomocí dvouprstého tvaru ruky. Totéž platí pro tvary rukou „M“ a „W“, které jsou tvořeny tvarem ruky se třemi prsty. Podobně jsou tvary rukou „K“ a „P“ stejné a totéž lze říci o tvarech rukou „U“, „H“ a „N“, i když s různou orientací dlaně. Příběhy ABC umožňují signatářům soustředit se především na tvar rukou těchto písmen, aby se při vyprávění příběhu nemuseli starat o orientaci dlaní. Ben Bahan poznamenává, že existuje několik společných témat příběhů ABC, ale Susan Rutheford poznamenala, že obsah příběhů ABC není jejich hlavním zaměřením; výkonnostní dovednosti podepisujícího jsou spíše tím nejdůležitějším aspektem. Žánr je obvykle představen neslyšícím dětem jako mladým adolescentům staršími vrstevníky nebo členy rodiny.

Číselné příběhy jsou podobné příběhům ABC v tom, že musí být sděleny v číselném pořadí, nejprve pomocí tvaru ruky „1“, poté „2“, atd. Musí být sestrojeny pomocí číselných tvarů rukou postupně k vyprávění příběhu. Tyto příběhy jsou o něco flexibilnější, protože se mohou lišit délkou podle toho, jak vysoko chce pokladník počítat.

Přehrávání slov na prstech vytvoří příběh vytvořený z tvarů rukou představujících anglická písmena zvoleného slova podle pořadí písmen v uvedeném pořadí. Každé z písmen se obvykle používá k ilustraci charakteristického znaku zvoleného slova a prolínání tvarů rukou se znaky a gesty ASL. Susan Rutherford poznamenává, že na rozdíl od ABC Stories má obsah slovních příběhů s prsty s výraznějším významem. Variace na tento žánr používá písmena slova nebo fráze k vizuálnímu znázornění slova, nikoli pomocí aspektů znaků ASL. Například fráze FALLING LEAF ve hře My Third Eye je podepsána z vysokých do nízkých míst v podpisovém prostoru a každé písmeno se otáčí a otáčí, aby demonstrovalo, jak list unáší k zemi.

Příběhy s omezeními typu handshape mají omezenější sadu handshape. Vypravěč příběhu vybírá, které tvary rukou budou zahrnuty do příběhu, a musí používat pouze tyto tvary rukou. Příběh se musí řídit původním záměrem, do kterého jsou zahrnuty tvary rukou, a odchylky dělat pouze podle potřeby a v rozumných mezích a v rámci těchto omezení musí vytvořit souvislý příběh.

Přeložená díla a originální fikce

Překlad ASL „Želva a zajíc“

Přeložená díla často přebírají známé příběhy v tištěné literatuře a překládají je do amerického znakového jazyka, podvědomě jim dávají charakteristiky neslyšících jedinců nebo účelově přiřazují protagonisty jako Neslyšící a antagonisty jako slyšící.

S rozvojem technologie záznamu videa byla ASL původní fikce schopna provádět a uchovávat snadněji než v minulosti. Fikce ASL se může objevit ve formě povídek, románu nebo novely.

Bible v americkém znakovém jazyce Svědkové Jehovovi vytvořili kompletní překlad Překladu nového světa do amerického znakového jazyka . Lze jej prohlížet online a lze jej stáhnout jako sadu souborů M4V . Je také k dispozici v aplikaci JW Sign Language v obchodech s aplikacemi.

Divadelní společnosti a představení

Národní divadlo neslyšících

Národní divadlo neslyšících (NTD) nejprve začal v roce 1967. Před NTD, hluchý divadlo se skládala ze tří malých, amatérských divadelních souborů a místních neslyšící kluby, kde by jednotlivci provádějí MIME pořady, číst básně, nebo bylo prokázáno, kde zachycená filmy . Neslyšícímu světu chyběla platforma, kde by se mohli vyjadřovat a vystupovat. Nápad na NTD vzešel z broadwayské inscenace Zázračného pracovníka , příběhu slepé a hluché Helen Kellerové . Inspirována viděním znakového jazyka na jevišti, herečka Anne Bancroft , která hrála Anne Sullivan v inscenaci The Miracle Worker , se spojila s psychologem Ednou Simon Levine, aby se pokusili přivést na scénu neslyšící divadlo.

Prohlášení Národního divadla pro poslech neslyšících zní: „Prezentovat divadelní práci nejvyšší kvality v jedinečném stylu, který jsme vytvořili spojením amerického znakového jazyka a mluveného slova“. NTD poskytuje organizaci, kde mohou hrát a trénovat neslyšící, nedoslýchaví a dokonce i slyšící herci, herečky a dramatici. Národní divadlo pro neslyšící se stalo „katalyzátorem změny“, která prokázala hodnotu a talent neslyšících jednotlivců a umělců a zároveň na pódiu předváděla krásu znakové řeči. Mnoho inscenací NTD je namluveno i podepsáno současně, což umožňuje neslyšícím hercům hrát jejich přirozeným způsobem komunikace a zároveň povzbuzovat slyšící publikum, aby tento typ divadla zažilo.

Divadlo neslyšícího západu

Divadlo Deaf West bylo založeno v roce 1991. Nachází se a bylo založeno v Los Angeles v Kalifornii. Divadlo Neslyšícího západu vystavuje diváky kulturou neslyšících a znakovou řečí prostřednictvím uměleckých prostředků. Cílem je propojit neslyšící a slyšící světy prostřednictvím vášně pro divadelní umění. Vzhledem k tomu, že Deaf West Theatre se nachází v Los Angeles, poskytuje konkrétně příležitost pro neslyšící a nedoslýchavé jedince v této oblasti s přístupem ke zkušenostem a účastí v profesionálním divadle, což by jinak nebylo možné.

Divadlo New York Deaf Theatre

Divadlo New York Deaf Theatre bylo založeno v roce 1979. Neslyšící herci v oblasti New Yorku chtěli příležitost vystoupit v americkém znakovém jazyce, což v té době nebylo možné nikde v New Yorku. Skupina se dala dohromady a vytvořila New York Deaf Theatre, které je dnes nejdéle fungující neslyšící divadelní společností v New Yorku.

Společná témata

Témata, která jsou společná pro literární žánry ASL, obvykle odrážejí zkušenosti ze společného života americké komunity neslyšících. Todd Czubek a Janey Greenwald naznačují, že použití toho, čemu se říká „čočka neslyšících“ k analýze literatury, umožní čtenáři textu ASL rozpoznat tato témata a porozumět zkušenostem komunity neslyšících. Neslyšící jedinci se běžně rodí slyšícím rodičům, a proto nejsou ve svém domácím prostředí vystaveni komunitě a kultuře Neslyšících. Výsledkem je, že mnoho neslyšících jedinců neví, že jsou příslušníky menšinové kultury, dokud nezačnou navštěvovat rezidenční ústav neslyšících, kde začnou rozvíjet smysl pro sebe sama a poznávat zvyky a hodnoty komunity neslyšících. Učitelé a starší studenti vyprávějí příběhy mladším nebo novějším studentům jako prostředek, který jim pomáhá rozvíjet jejich neslyšící identity. Tato zkušenost se odráží v jednom společném tématu v literatuře ASL, a to „návratu domů“. Právě v těchto prostorech neslyšící jedinci nacházejí ostatní, jako jsou oni sami, a vytvářejí rodinu daleko od domova, kde cítí pocit sounáležitosti. Některá díla literatury ASL jako taková zdůrazňují důležitost rozvoje tohoto domova mimo domov.

Jedním příkladem, který představuje téma návratu domů, je báseň Claytona Valliho „Cocoon Child“, ve které dítě začíná bezcílným blouděním, poté zavírá oči a zavírá své tělo stočením a sevřením pěstí, aby představovalo, jak jsou na tom komunita neslyšících odříznutí od světa a poté se k němu přiblíží ostatní, kteří pomáhají dítěti opustit její „kokon“ a transformovat se tím, že se rozvinou do světa, který představuje, že nyní získala pocit sebe sama. Dalším příkladem je báseň Debbie Rennie „Černá díra: Barvy ASL“. Zobrazuje osobu, která leze po žebříku, s nejistotou, co po ní zůstane. Jak osoba pokračuje ve stoupání, najde plechovky s barvou, do kterých ponoří ruce, aby představila svůj objev a použití ASL. Další osoba zatřese základnou žebříku, což způsobí, že rozlije barvu a vytvoří závrt, do kterého žebřík začne padat. To se pro člověka stává okamžikem uvědomění si, že hlavní kultura již není tam, kde by chtěla být, a mává rukama, aby zůstala ponořena do svého nového jazyka a kultury.

Další iterace tohoto tématu je v básni „Slyšící matce“ od Elly Mae Lentz. Tato práce přebírá skličující úkol sdělit matce neslyšícího dítěte, proč bude jeho další, stejně důležitá rodina a domov v komunitě Neslyšících.

Dalším společným tématem v literatuře a kultuře neslyšících je myšlenka komunity „přicházející na světlo“, která souvisí s blízkostí, kterou členové komunity neslyšících pociťují, když jsou spolu díky sdíleným komunikačním prostředkům. Inscenace Národního divadla neslyšících Moje třetí oko hraje s tématem světla. V jedné scéně poté, co helikoptéra zachrání osobu před prudkou bouří na moři, vychází slunce nad vodu, což je znázorněno neslyšícími umělci pomocí rukou znázorňují zářící sluneční paprsky. Shromáždění komunity Neslyšících vytváří naději, a tedy světlo. Dalším společným tématem literatury ASL, kterého se dotklo Mé třetí oko, je „podmínka dvou světů“, která se zabývá pozicí menšinové kultury neslyšících v rámci slyšící většinové kultury společnosti. Jedna z postav líčí své zkušenosti z příjezdu do rezidenčního ústavu neslyšících, což bylo neznámé prostředí, a kdy ho tam poprvé nechala jeho matka. Postupem času si uvědomil, že lidé většinové kultury mají jiný pohled na realitu a jiný způsob života než menšinová kultura v institutu.

Další tradiční příběh běžně vyprávěný v komunitě Neslyšících, Eyeth , obrací tuto podmínku dvou světů tak, že kultura Neslyšících je většina a kultura sluchu je menšina. Ve verzi převyprávěné Samem Supallou se mladý neslyšící chlapec nechce na víkend vrátit domů ke své slyšící rodině. Učitel mu řekne o planetě známé jako Eyeth, kde všichni komunikují znakovou řečí. Když se dítě stane dospělým, přestěhuje se do Eyeth a stane se neslyšícím učitelem slyšících dětí. Jednoho dne je studentka naštvaná, protože se nechce na víkend vrátit domů ke své rodině Neslyšících, a tak ji utěší tím, že jí řekne o planetě Zemi, kde většina lidí slyší a komunikuje mluvením. Příběh hraje jak o důležitosti ztotožnění se se společnou kulturou, tak o hraní slovních hříček „ucho-oko“ a „oko-oko“ pro většinové slyšení, respektive planety podepisující většinu. Tento tradiční příběh je také vyprávěn ve hře napsané Aaronem Kelestoneem na NTID s názvem TALES from the Deaf Side.

Jeden tradiční příběh, který zdůrazňuje důležitost sdílené identity neslyšících, vypráví o dvou vojácích občanské války, jednomu ze severu a jedním z jihu, oba byli neslyšící. Když na sebe narazili, namířili na sebe zbraně, ale když si uvědomili, že jsou oba Neslyšící, odložili zbraně a začali si povídat. Tento příběh je silnou ukázkou toho, že společná identita neslyšících mužů nahradila všechna ostatní spojení nebo spojenectví, která vytvořili s vnějším světem. Obě postavy Neslyšících nejenže vidí odraz sebe sama v druhé postavě Neslyšících, ale také se navzájem podporují způsobem společným pro menšinové kultury.

Příběh Bena Bahana, „Pták jiného peří“, vytváří alegorii na útlak, kterému některé neslyšící děti čelí, když se narodí do slyšících rodin, a také využívá obraz o absenci světla. V příběhu se pták s rovným zobákem narodí do orlí rodiny. V celém příběhu se orlí rodina pokouší formovat ptáka s rovným zobákem, aby zapadl, a tak vytvořila alegorii týkající se zkušeností neslyšících dětí narozených slyšícím rodinám, které se je snaží formovat tak, aby odpovídaly kultuře sluchu. Rodiče orla zapíšou ptáka s rovným zobákem do školy, kde se má naučit, jak se chovat jako orel, například rozvíjet lovecké dovednosti, a to navzdory rozdílům v jeho fyzických vlastnostech. Dokonce ho povzbuzují, aby podstoupil operaci, aby změnil zobák do zakřiveného tvaru, který připomíná orlí zobák. Výsledkem je, že pták s rovným zobákem má pocit, že se nehodí do jediného ptačího druhu, a odlétá do západu slunce sám. Kromě hraní s „nedostatkem světla“ v obrazech Bahan využívá zvířecí bajku, ve které jsou zvířata antropomorfizována, aby si odnesla domů bod, který je běžný v menšinové literatuře. Alegorie se týká zkušeností mnoha neslyšících jedinců, jejichž rodiče věří, že jejich hluchotu je třeba vyléčit, a to navzdory skutečnosti, že mnoho členů komunity neslyšících nesouhlasí.

Sam Supalla's For a Decent Living zdůrazňuje význam komunity tím, že sleduje potíže, kterým jeden neslyšící člověk čelí, když se snaží vydělat si na živobytí. Jeho triumf na konci příběhu představuje triumf komunity Neslyšících. Na začátku příběhu muž opustí svůj domov a setká se se starším neslyšícím, který mu řekne o místním klubu neslyšících a pozve ho do komunity. Jakmile ho komunita přijme jako člena skupiny, řeknou mu o místní továrně, kde může najít práci. Proti přesile je muž zaměstnán a na manažera zapůsobí, což vede k tomu, že továrna najme další členy komunity Neslyšících.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Bauman, H.-Dirksen L., Jennifer L. Nelson a Heidi Rose. (2006). Podpisování těla Poetic: Eseje v literatuře amerického znakového jazyka . University of California Press.
  • Peters, Cynthia L. Neslyšící americká literatura: Od karnevalu po kánon . Washington, DC: Gallaudet UP, 2000.
  • Bauman, H-Dirksen M. Rose, L. Rutherford. Heidi, Susan. Studie o neslyšícím americkém folklóru . Burtonsville, MD: Linstock, 1993.

externí odkazy