Americká filozofie - American philosophy
Americká filozofie je aktivita, korpus a tradice filozofů přidružených k USA . Encyklopedie internetu filozofie konstatuje, že i když postrádá „jádro definování funkce, American Philosophy však může být viděn jako oba odrážející a formování kolektivní americkou identitu přes historii národa.“
17. století
Americká filozofická tradice začala v době evropské kolonizace z Nového světa . Puritans přílet do New England nastavit nejstarší americkou filozofii do náboženské tradice (Puritan Providentialism ), a tam byl také kladen důraz na vztah mezi jednotlivcem a komunitou. To je zřejmé z raných koloniálních dokumentů, jako jsou Základní řády Connecticutu (1639) a Massachusetts Body of Liberties (1641).
Myslitelé jako John Winthrop zdůrazňovali veřejný život před soukromým. Tvrzení, že to první má přednost před druhým, zatímco jiní spisovatelé, jako například Roger Williams (spoluzakladatel Rhode Islandu ), tvrdili, že náboženská tolerance je integrálnější než snaha dosáhnout náboženské homogenity v komunitě.
18. století
18. století americká filozofie může být rozdělena na dvě poloviny, v první polovině je poznamenána teologii reformované puritánské Calvinism ovlivněn velké probuzení , stejně jako osvícení přírodní filozofie, a druhá nativním morální filozofie na American osvícení učí Americké vysoké školy. Byly použity „v bouřlivých letech padesátých a sedmdesátých let 17. století“ k „vytvoření nové intelektuální kultury pro Spojené státy“, což vedlo k americké inkarnaci evropského osvícení, které je spojeno s politickým myšlením otců zakladatelů.
V 18. století byl do koloniální britské Ameriky zaveden Francis Bacon a osvícenští filozofové Descartes , Newton , Locke , Wollaston a Berkeley . Tito filozofové byli nejprve ovlivněni dva Američané původního původu, Samuel Johnson a Jonathan Edwards ; poté přizpůsobili a rozšířili své osvícenské myšlenky k rozvoji vlastní americké teologie a filozofie. Oba byli původně vysvěceni puritánskými kongregacionalistickými ministry, kteří přijali velkou část nového učení o osvícení. Oba měli vzdělání Yale a Berkeley ovlivnil idealisty, kteří se stali vlivnými vysokoškolskými prezidenty. Oba měli vliv na vývoj americké politické filozofie a díla zakladatelů . Edwards ale svou reformovanou puritánskou teologii založil na kalvinistické doktríně, zatímco Johnson konvertoval k anglikánskému biskupskému náboženství (anglikánská církev ), poté svou novou americkou morální filozofii založil na přirozeném náboženství Williama Wollastona . Koncem století nahradil skotský vrozený nebo zdravý rozum realismus rodných škol těchto dvou soupeřů v osnovách vysokoškolské filozofie amerických vysokých škol; zůstalo by dominantní filozofií v americké akademii až do občanské války.
Zavedení osvícení do Ameriky
Prvních zhruba 100 let vysokoškolského vzdělávání v amerických koloniích ovládala v Nové Anglii puritánská teologie Williama Amese a „logické metody šestnáctého století Petruse Ramuse “. Poté v roce 1714 dorazil na Yale dar 800 knih z Anglie, které shromáždil koloniální agent Jeremiah Dummer . Obsahovaly to, co se stalo známým jako „Nové učení“, včetně „děl Locka, Descarta, Newtona, Boylea a Shakespeara “ a dalších autorů osvícenské éry, kteří nebyli známí lektorům a absolventům vysokých škol Puritan Yale a Harvard . Byly poprvé otevřeny a studoval osmnáct-letý postgraduální student z Guilford, Connecticut , mladý americký Samuela Johnsona , který také právě našel a přečetl lord Francis Bacon ‚s rozvojem vzdělávání . Johnson ve své autobiografii napsal: „To všechno bylo pro jeho nízký stav mysli jako záplava dne“ a že „ocitl se jako jeden, který se najednou vynořil z záblesku soumraku do plného slunečního svitu dne otevřených dveří“. Nyní zvažoval, co se na Yale naučil „nic než scholastické pavučiny několika malých anglických a nizozemských systémů, které by se nyní stěží dostaly na ulici“.
Johnson byl jmenován vychovatelem na Yale v roce 1716. Začal zde učit osvícenské osnovy, a tím začal americké osvícení . Jedním z jeho studentů na krátkou dobu byl patnáctiletý Jonathan Edwards. „Tito dva brilantní studenti Yale z těch let, z nichž se každý měl stát známým myslitelem a prezidentem vysoké školy, odhalili základní podstatu problému“ „nesouladů mezi starým učením a novým“. Ale každý měl úplně jiný pohled na otázky předurčení versus svobodné vůle , prvotního hříchu versus honba za štěstím praktikováním ctnosti a výchovou dětí.
Reformovaný kalvinismus
.jpg)
Jonathan Edwards je považován za „nejdůležitějšího a nejoriginálnějšího filozofického teologa Ameriky“. Edwards, známý svými energetickými kázáními, například „ Hříšníci v rukou rozzlobeného boha “ (které údajně začalo první velké probuzení ), zdůraznil „absolutní svrchovanost Boha a krásu Boží svatosti“. Ve snaze sjednotit křesťanský platonismus s empiristickou epistemologií byl Edwards za pomoci newtonovské fyziky hluboce ovlivněn Georgem Berkeleyem , sám empirikem, a Edwards odvodil svůj význam nehmotnosti pro vytváření lidské zkušenosti od biskupa Berkeleyho.
Nehmotná mysl se skládá z porozumění a vůle a právě porozumění interpretované v newtonovském rámci vede k Edwardsově základní metafyzické kategorii Odporu. Bez ohledu na vlastnosti objektu může mít tyto vlastnosti, protože objekt odolává. Samotný odpor je namáháním Boží moci a je to vidět na Newtonových pohybových zákonech , kde předmět „není ochoten“ změnit svůj aktuální stav pohybu; předmět v klidu zůstane v klidu a předmět v pohybu zůstane v pohybu.
Ačkoli Edwards reformoval puritánskou teologii pomocí osvícenských myšlenek z přírodní filozofie a Locke, Newtona a Berkeleyho, zůstal kalvinistou a tvrdým deterministou . Jonathan Edwards také odmítl svobodu vůle a řekl, že „můžeme dělat, co se nám zlíbí, ale nemůžeme potěšit, jak chceme“. Podle Edwardsové ani dobré skutky, ani víra, která má svůj původ, nevedou ke spáse, ale spíše je to bezpodmínečná Boží milost, která je jediným rozhodcem lidského štěstí.
Osvícení
Zatímco americká filozofická tradice 17. a počátku 18. století byla rozhodně poznamenána náboženskými tématy a reformačním důvodem Ramuse, v 18. století se více spoléhalo na vědu a nové učení věku osvícení spolu s idealistickou vírou v dokonalost lidí prostřednictvím výuky etiky a morální filozofie , ekonomie laissez-faire a nového zaměření na politické záležitosti.
Samuel Johnson byl nazýván „Zakladatelem americké filozofie“ a „prvním významným filozofem v koloniální Americe a autorem první tam vydané učebnice filozofie“. Zajímal se nejen o filozofii a teologii, ale o teorie vzdělávání a o schémata klasifikace znalostí, které používal k psaní encyklopedií , vývoji vysokoškolských osnov a vytváření klasifikačních systémů knihoven .
Johnson byl zastáncem názoru, že „podstatou pravého náboženství je morálka “, a věřil, že „problém denominacionalismu “ lze vyřešit vyučováním společné společenské morální filosofie bez vyznání přijatelné pro všechna náboženství. Tak jednu vytvořil. Johnsonovu morální filozofii ovlivnili Descartes a Locke, ale příměji William Wollaston 's Religion of Nature Delineated a idealistický filozof George Berkeleyho, s nímž Johnson studoval, zatímco Berkeley byl na Rhode Islandu mezi lety 1729 a 1731. Johnson důrazně odmítl Calvinovu doktrínu Předurčení a věřil, že lidé jsou autonomní morální agenti obdařeni svobodnou vůlí a Lockeanskými přirozenými právy . Jeho fúzní filozofie přirozeného náboženství a idealismu, která byla nazývána „americký praktický idealismus“, byla vyvinuta jako řada vysokoškolských učebnic v sedmi vydáních v letech 1731 až 1754. Tato díla a jeho dialog Rafael nebo Génius anglické Ameriky , napsaný v době krize zákona o známkách , přesahuje jeho vlivy Wollaston a Berkeley; Raphael zahrnuje sekce o ekonomii , psychologii , výuce dětí a politické filozofii .
Jeho morální filozofie je v jeho vysokoškolské učebnici Elementa Philosophica definována jako „umění usilovat o nejvyšší štěstí praktikováním ctnosti“. Byl propagován prezidentem Thomasem Clapem z Yale, Benjaminem Franklinem a proboštěm Williamem Smithem na The Academy and College of Philadelphia a učil na King's College (nyní Columbia University ), kterou Johnson založil v roce 1754. Ve své době měla vliv: Odhaduje se, že asi polovina amerických vysokoškoláků v letech 1743 až 1776 a více než polovina mužů, kteří přispěli k Deklaraci nezávislosti nebo o ní diskutovali, byla spojena s morální filozofií Johnsonova amerického praktického idealismu. Tři členové Výboru pěti, kteří upravovali Deklaraci nezávislosti, byli s Johnsonem úzce spojeni: jeho vzdělávací partner, promotér, přítel a vydavatel Benjamin Franklin z Pensylvánie , student jeho King's College Robert R. Livingston z New Yorku a jeho syn William Právní chráněnec Samuela Johnsona a pokladník Yale Roger Sherman z Connecticutu . Johnsonův syn William Samuel Johnson byl předsedou Výboru pro styl, který napsal americkou ústavu: úpravy návrhové verze jsou v jeho rukou v Kongresové knihovně .
Politická filozofie zakladatelů
Zhruba v době zákona o známkách se zvýšil zájem o občanskou a politickou filozofii . Mnoho ze zakladatelů psalo rozsáhle o politických otázkách, včetně Johna Adamse , Johna Dickinsona , Alexandra Hamiltona , Johna Jaye , Thomase Jeffersona , Benjamina Franklina a Jamese Madisona . V pokračování hlavních starostí Puritanů v 17. století zakladatelé diskutovali o vzájemném vztahu mezi Bohem, státem a jednotlivcem. Výsledkem byla Deklarace nezávislosti Spojených států , schválená v roce 1776, a ústava Spojených států , ratifikovaná v roce 1788.
Ústava stanoví federální a republikánskou formu vlády, která se vyznačuje rovnováhou sil doprovázenou systémem kontrol a vyvažování mezi třemi vládními složkami: soudní , výkonnou a prezidentskou a legislativní složenou z dvoukomorového zákonodárce , kdy sněmovna reprezentantů je dolní komora a Senát je horní komora .
Ačkoli Deklarace nezávislosti obsahuje odkazy na Stvořitele, Boha přírody, Boží prozřetelnost a Nejvyššího soudce světa, otcové zakladatelé nebyli výhradně teističtí . Někteří vyznávali osobní pojetí deismu , jak bylo charakteristické pro jiné evropské osvícenské myslitele, jako například Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (známější pod svým pseudonymem , Voltaire ) a Rousseau . Vyšetřování 106 přispěvatelů k Deklaraci nezávislosti mezi 5. zářím 1774 a 4. červencem 1776 však zjistilo, že jen dva muži (Franklin a Jefferson), oba američtí praktičtí idealisté ve své morální filozofii, by mohli být nazýváni kvazi-deisty nebo non-denominační křesťané; všichni ostatní byli veřejně členy denominačních křesťanských církví. Dokonce i Franklin vyznával potřebu „veřejného náboženství“ a čas od času navštěvoval různé kostely. Jefferson byl strážcem evangelické kalvínské reformované církve v Charlottesville ve Virginii , církvi, kterou sám založil a pojmenoval v roce 1777, což naznačuje, že v této době života byl poměrně silně spojen s denominací a že vliv Whitefielda a Edwards dosáhl dokonce do Virginie. Ale zakladatelé, kteří studovali nebo přijali non-denominační morální filozofii Johnsona, Franklina a Smitha, byli přinejmenším ovlivněni deistickými tendencemi Wollastonova přirozeného náboženství, o čemž svědčí „zákony přírody a Bůh přírody“ a „honba za štěstím“ “v prohlášení .
Alternativní morální filozofii k domácímu americkému praktickému idealismu, nazývanou různě skotská morální filozofie Innate Sense (Jeffersonem), Scottish Commonsense Philosophy nebo skotský realismus zdravého rozumu , zavedl do amerických vysokých škol v roce 1768 John Witherspoon , skotský přistěhovalec a pedagog, který byl pozván, aby byl prezidentem College of New Jersey (nyní Princeton University ). Byl presbyteriánským ministrem a delegátem, který se připojil ke kontinentálnímu kongresu jen několik dní před debatou o Deklaraci . Jeho morální filozofie vycházela z díla skotského filozofa Francise Hutchesona , který ovlivnil i Johna Adamse. Když prezident Witherspoon přijel v roce 1768 na vysokou školu v New Jersey, rozšířil své nabídky přirozené filozofie, očistil přívržence Berkeley z fakulty, včetně Jonathana Edwardsa, Jr. , a učil svou vlastní skotskou vrozenou morální filozofii ovlivněnou Hutchesonem. Někteří revizionističtí komentátoři, včetně Garry Wills ' Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence , v 70. letech tvrdili, že tato importovaná skotská filozofie byla základem zakládajících dokumentů Ameriky. Jiní historici však toto tvrzení zpochybnili. Ronald Hamowy publikoval kritiku knihy Vynález Ameriky od Garryho Willa a došel k závěru, že „v okamžiku, kdy jsou [Willsova] prohlášení podrobena zkoumání, objeví se v nich spousta zmatků, nevzdělaných odhadů a očividných faktických chyb“. Další vyšetřování všech přispěvatelů k Deklaraci nezávislosti Spojených států naznačuje, že importovanou skotskou morálku přijali pouze Jonathan Witherspoon a John Adams. Zatímco skotský vrozený smyslový realismus by se v dekádách po revoluci stal téměř 100 let dominantní morální filozofií ve třídách americké akademické obce, v době, kdy byla Deklarace vytvořena, neměla silný vliv . Johnsonův americký praktický idealismus a Edwardsův reformní puritánský kalvinismus měly mnohem silnější vliv na muže kontinentálního kongresu a na deklaraci .
Thomas Paine , anglický intelektuál , pamfletista a revolucionář, který napsal zdravý rozum a práva člověka, byl vlivným propagátorem osvícenských politických myšlenek v Americe, ačkoli nebyl filozofem. Common Sense , který byl popsán jako „nejpalčivější a nejpopulárnější pamflet celé revoluční éry“, poskytuje ospravedlnění pro americkou revoluci a nezávislost na britské koruně. Ačkoli je historik Pauline Maier populární v roce 1776, varuje, že „Paineův vliv byl skromnější, než tvrdil, a než jeho nadšení obdivovatelé předpokládají“.
Stručně řečeno, „v polovině osmnáctého století“ to byli „kolegové, kteří studovali“ myšlenky nového učení a morální filozofie vyučované na koloniálních kolejích, kdo „vytvořil nové dokumenty americké národnosti“. Byla to generace „zakládajících dědečků“, mužů jako prezident Samuel Johnson, prezident Jonathan Edwards, prezident Thomas Clap, Benjamin Franklin a provost William Smith, kteří „nejprve vytvořili idealistickou morální filozofii„ honby za štěstím “a pak to naučil na amerických univerzitách generaci mužů, kteří se stanou zakladateli. “
19. století
V 19. století došlo v Americe k vzestupu romantismu . Americká inkarnace romantismu byla transcendentalismem a stojí jako hlavní americká inovace. 19. století také vidělo vzestup školy pragmatismu, spolu s menším, hegelovským filozofickým hnutím vedeným Georgem Holmesem Howisonem, které bylo zaměřeno na St. Louis , ačkoli vliv amerického pragmatismu daleko převyšoval ten malý hegelovský pohyb.
Mezi další reakce na materialismus patřil „ Objektivní idealismus “ Josiah Royce a „ Personalismus “, někdy nazývaný „bostonský personalismus“, Bordena Parkera Bowna .
Transcendentalismus
Transcendentalismus ve Spojených státech byl poznamenán důrazem na subjektivní zkušenost a lze jej vnímat jako reakci proti modernismu a intelektualismu obecně a zejména proti mechanistickému, redukcionistickému vidění světa. Transcendentalismus je poznamenán celostní vírou v ideální duchovní stav, který „přesahuje“ fyzické a empirické, a tohoto dokonalého stavu lze dosáhnout pouze vlastní intuicí a osobní reflexí, na rozdíl od průmyslového pokroku a vědeckého pokroku nebo zásad a recepty tradičního, organizovaného náboženství. Mezi nejvýznamnější transcendentalistické spisovatele patří Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau a Margaret Fuller .
Všichni transcendentalističtí spisovatelé toužili po hlubokém návratu k přírodě a věřili, že skutečné a skutečné poznání je intuitivní a osobní a vychází z osobního ponoření a reflexe do přírody, na rozdíl od vědeckého poznání, které je výsledkem empirické smyslové zkušenosti .
Věci, jako jsou vědecké nástroje, politické instituce a konvenční pravidla morálky, jak diktuje tradiční náboženství, je třeba překročit. To je patrné v Henry David Thoreau je Walden; nebo Život v lesích, kde je transcendence dosaženo ponořením do přírody a distancováním se od společnosti.
Darwinismus v Americe
Uvolnění Charles Darwin je evoluční teorie v jeho 1859 publikaci O původu druhů měla silný vliv na americkou filozofii. John Fiske a Chauncey Wright o sobě psali a zastávali se pojetí filozofie evoluční optikou. Oba chtěli porozumět morálce a mysli v darwinovských termínech, čímž vytvořili precedens pro evoluční psychologii a evoluční etiku .
Biologie Darwina byla také začleněna do sociálních a politických filozofií anglického myslitele Herberta Spencera a amerického filozofa Williama Grahama Sumnera . Herbert Spencer, který vytvořil často mylně přisuzovaný termín „ přežití nejschopnějších “, věřil, že společnosti bojují o přežití a skupiny ve společnosti jsou tam, kde jsou, protože mají určitou úroveň zdatnosti. Tento boj je prospěšný pro lidský druh, protože v dlouhodobém horizontu budou slabí odstraněni a jen silní přežijí. Tato pozice je často označována jako sociální darwinismus , ačkoli je odlišná od eugenických hnutí, se kterými je sociální darwinismus často spojován. Tyto laissez-faire víry Sumner and Spencer nepodporujeme donucovací chovu za účelem dosažení plánovaného výsledku.
Sumner, hodně ovlivněný Spencerem, věřil spolu s průmyslníkem Andrewem Carnegiem , že sociální důsledek faktu boje o přežití je, že kapitalismus laissez-faire je přirozeným politicko-ekonomickým systémem a je tím, který povede k největšímu množství pohody. William Sumner se kromě své obhajoby volných trhů hlásil také k antiimperialismu (který mu byl připisován termínem „ etnocentrismus “) a zasazoval se o zlatý standard .
Pragmatismus
Snad nejvlivnější myšlenkový směr, který je jednoznačně americký, je pragmatismus . Začalo to na konci devatenáctého století ve Spojených státech s Charlesem Sandersem Peircem , Williamem Jamesem a Johnem Deweym . Pragmatismus začíná myšlenkou, že víra je ta, na které je člověk ochoten jednat. Platí, že význam výroku je následná forma chování nebo praxe, která by byla implikována přijetím výroku jako pravdivého.
Charles Sanders Peirce
Polymath , logik , matematik , filozof a vědec Charles Sanders Peirce (1839–1914) vytvořil v 70. letech 19. století termín „pragmatismus“. Byl členem metafyzické klubu , který byl konverzační klub intelektuálů, které také Chauncey Wright , budoucí Nejvyšší soud Justice Oliver Wendell Holmes, Jr. a další předčasné postavu pragmatismu, William James . Kromě toho , že Peirce hluboce přispěl k sémiotice , logice a matematice, napsal to, co je považováno za zakládající dokumenty pragmatismu, „ Upevnění víry “ (1877) a „Jak vyjasnit naše myšlenky“ (1878).
V "Upnutí víry" Peirce argumentuje nadřazeností vědecké metody při ustavování víry v teoretické otázky. V "Jak objasnit naše myšlenky" Peirce argumentoval pro pragmatismus shrnutý v tom, co později nazval pragmatickou maximou : "Zvažte, jaké efekty, které by mohly představovat praktická ložiska, pojmeme tak, aby objekt našeho pojetí měl. Pak, naše pojetí těchto účinků je celé naše pojetí objektu “. Peirce zdůraznil, že koncepce je obecná, takže její význam není souborem samotných, konkrétních efektů. Místo toho je pojetí předmětu přirovnáváno k pojetí účinků tohoto předmětu v obecné míře jejich myslitelných důsledků pro informovanou praxi. Tyto myslitelné praktické důsledky jsou významem koncepce.
Maxima má pomoci plodně vyjasnit zmatky způsobené například odlišnostmi, které vytvářejí formální, ale nikoli praktické rozdíly. Tradičně se jedna myšlenka analyzuje na části (jeho příklad: definice pravdy jako korespondence znaku s jejím předmětem). K tomuto potřebnému, ale omezenému kroku maxima přidává další a na praxi orientovaný krok (jeho příklad: definice pravdy jako cíle určeného dostatečným vyšetřováním).
Je to jádro jeho pragmatismu jako metody experimentální mentální reflexe, která přichází k pojmům ve smyslu myslitelných potvrzujících a vyvracejících okolností - metoda pohostinná k vytváření vysvětlujících hypotéz a vedoucí k používání a zlepšování ověřování. Typický pro Peirce je jeho zájem o odvození vysvětlujících hypotéz mimo obvyklou základovou alternativu mezi deduktivistickým racionalismem a induktivistickým empirismem, ačkoli on sám byl matematik logiky a zakladatel statistiky .
Peirceova filozofie zahrnuje všudypřítomný systém tří kategorií , fallibilismus i protiskeptické přesvědčení, že pravda je objevitelná a neměnná, logika jako formální semiotika (včetně semiotických prvků a tříd znaků , způsobů odvozování a metod zkoumání spolu s pragmatismem a kritickými common-sensism ), scholastický realismus , teismus , objektivní idealismus a víra v realitu kontinuity prostoru, času a zákona a v realitu absolutní náhody , mechanické nezbytnosti a kreativní lásky jako principů působících v kosmu a jako způsoby jejího vývoje.
William James
William James (1842–1910) byl „originální myslitel v oborech fyziologie, psychologie a filozofie a mezi nimi“. Je známý jako autor variet náboženské zkušenosti , jeho monumentálního díla Zásady psychologie a jeho přednášky „ Vůle věřit “.
James, spolu s Peircem, viděl pragmatismus jako ztělesnění známých postojů zpracovaných do radikální nové filozofické metody vyjasňování myšlenek a tím řešení dilemat. V jeho 1910 pragmatismus: nový název pro některé staré způsoby myšlení , James parafrázoval Peirceova pragmatickou zásadu takto:
[T] Hmatatelným faktem, který je kořenem všech našich myšlenkových rozdílů, jakkoli subtilních, je, že nikdo z nich není tak jemný, aby spočíval v čemkoli, kromě možného rozdílu v praxi. Abychom dosáhli dokonalé jasnosti v myšlenkách na předmět, musíme pouze zvážit, jaké myslitelné efekty praktického druhu objekt může zahrnovat - jaké vjemy od něj máme očekávat a jaké reakce si musíme připravit.
Poté charakterizoval pragmatismus jako podporu nejen metody objasňování myšlenek, ale také jako podporu konkrétní teorie pravdy. Peirce odmítl tento poslední krok Jamese, raději popsal pragmatickou zásadu pouze jako zásadu logiky a pragmatismus jako metodologický postoj, přičemž výslovně popřel, že by šlo o věcnou doktrínu nebo teorii o čemkoli, o pravdě nebo o něčem jiném.
James je také známý svým radikálním empirismem, který tvrdí, že vztahy mezi objekty jsou stejně skutečné jako samotné objekty. James byl také pluralista v tom, že věřil, že ve skutečnosti může existovat několik správných účtů pravdy. Odmítl korespondenční teorii pravdy a místo toho zastával názor, že pravda zahrnuje víru, fakta o světě, jiná přesvědčení na pozadí a budoucí důsledky těchto přesvědčení. Později ve svém životě přijal James také neutrální monismus , názor, že konečná realita je jednoho druhu a není ani mentální, ani fyzická .
John Dewey
John Dewey (1859–1952), přestože se stále zabýval vznešeným akademickým filozofickým dílem Jamese a Peirce, psal také rozsáhle o politických a sociálních záležitostech a jeho přítomnost ve veřejné sféře byla mnohem větší než u jeho pragmatických předchůdců. Kromě toho, že byl jedním ze zakládajících členů pragmatismu, byl John Dewey jedním ze zakladatelů funkční psychologie a byl vůdčí postavou progresivního hnutí v americkém školství v první polovině 20. století.
Dewey argumentoval proti individualismu klasického liberalismu a tvrdil, že sociální instituce nejsou „prostředky k získání něčeho pro jednotlivce. Jsou to prostředky k vytváření jednotlivců“. Zastával názor, že jednotlivci nejsou věci, které by měly ubytovat sociální instituce, místo toho sociální instituce před jednotlivci stojí a formují je. Tato sociální uspořádání jsou prostředkem k vytváření jednotlivců a prosazování individuální svobody.
Dewey je dobře známý pro jeho práci v aplikované filozofie z filozofie výchovy . Deweyho filozofie vzdělávání je taková, kde se děti učí praxí. Dewey věřil, že školní docházka je zbytečně dlouhá a formální a že děti budou lépe učeny zapojením se do aktivit v reálném životě. Například v matematice by se studenti mohli učit zjišťováním proporcí při vaření nebo sledováním toho, jak dlouho by u určitých druhů dopravy trvalo ujet vzdálenosti.
20. století
Pragmatismus, který začal v 19. století v Americe, na začátku 20. století začal doprovázet další filozofické směry myšlení a byl jimi nakonec zastíněn, i když jen dočasně. 20. století vidělo vznik filozofie procesu, která sama ovlivněna vědeckého světového názoru a Albert Einstein ‚s teorií relativity . Polovina 20. století byla svědkem nárůstu popularity filozofie jazyka a analytické filozofie v Americe. Přestože byl existencialismus a fenomenologie v Evropě ve 20. století velmi populární, nikdy nedosáhl takové popularity v Americe, jako tomu bylo v kontinentální Evropě.
Odmítnutí idealismu
Pragmatismus pokračoval ve svém vlivu do 20. století a španělský filozof George Santayana byl v tomto období jedním z předních zastánců pragmatismu a realismu. Zastával názor, že idealismus je naprostým rozporem a odmítáním zdravého rozumu . Zastával názor, že pokud něco musí být jisté, aby to bylo poznání, pak se zdá, že není možné žádné poznání, a výsledkem bude skepse . Podle Santayany znalost zahrnovala jakousi víru, kterou nazval „zvířecí vírou“.
Ve své knize Skepticism and Animal Faith tvrdí, že znalosti nejsou výsledkem uvažování. Místo toho jsou znalosti nutné k tomu, aby bylo možné jednat a úspěšně se zapojit do světa. Jako přírodovědec byl Santayana tvrdým kritikem epistemologického foundationalismu . Vysvětlení událostí v přírodním světě spadá do oblasti vědy, zatímco význam a hodnotu této akce by měli studovat filozofové. Santayanu doprovázeli v intelektuálním klimatu filozofie „zdravého rozumu“ myslitelé hnutí New Realism , jako byl Ralph Barton Perry .
Santayana byl v jednom bodě v souladu s americkými zastánci kritického realismu na počátku 20. století- jako Roy Wood Sellars- kteří byli také kritiky idealismu, ale Sellars později dospěl k závěru, že Santayana a Charles Augustus Strong byli blíže novému realismu v jejich důrazu na veridical vnímání, zatímco Sellars a Arthur O. Lovejoy a James Bissett Prattovi byli vhodněji počítáni mezi kritické realisty, kteří zdůrazňovali „rozdíl mezi intuicí a denotativní charakterizací“.
Filozofie procesu
Procesní filozofie zahrnuje einsteinovský pohled na svět a mezi její hlavní zastánce patří Alfred North Whitehead a Charles Hartshorne . Základní vírou procesní filozofie je tvrzení, že události a procesy jsou hlavními ontologickými kategoriemi. Whitehead ve své knize Pojetí přírody tvrdil , že věci v přírodě, to, co nazýval „konkrecemi“, jsou spojením událostí, které udržují stálost charakteru. Procesní filozofie je herakleitanská v tom smyslu, že základní ontologickou kategorií je změna. Charles Hartshorne byl také zodpovědný za rozvoj procesní filozofie Whitehead do procesní teologie .
Analytická filozofie
Polovina 20. století byla počátkem dominance analytické filozofie v Americe. Analytická filozofie před příchodem do Ameriky začala v Evropě působením Gottlob Frege , Bertranda Russella , Ludwiga Wittgensteina a logických pozitivistů . Podle logického pozitivismu jsou pravdy logiky a matematiky tautologie a vědy jsou empiricky ověřitelné. Jakékoli jiné tvrzení, včetně tvrzení etiky, estetiky, teologie, metafyziky a ontologie, je bezvýznamné (tato teorie se nazývá ověřování ). Se vzestupem Adolfa Hitlera a nacistické strany mnoho pozitivistů uprchlo z Německa do Británie a Ameriky, což pomohlo posílit dominanci analytické filozofie ve Spojených státech v následujících letech.
WVO Quine , i když nebyl logickým pozitivistou, sdílel svůj názor, že filozofie by měla stát bok po boku s vědou ve snaze o intelektuální jasnost a chápání světa. Kritizoval logické pozitivisty a analytické/syntetické rozlišení znalostí ve svém eseji „ Dvě dogmata empirismu “ a zasazoval se o jeho „síť víry“, což je koherentistická teorie ospravedlnění. V Quineově epistemologii, protože žádné zkušenosti se nevyskytují izolovaně, ve skutečnosti existuje holistický přístup ke znalostem, kde je každá víra nebo zkušenost propojena s celkem. Quine je také známý tím, že v rámci své teorie neurčitosti překladu vynalezl výraz „gavagai“ .
Saul Kripke , student Quine na Harvardu , hluboce ovlivnil analytickou filozofii. Kripke byl zařazen mezi deset nejlepších nejvýznamnějších filosofů za posledních 200 let v anketě, kterou provedl Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; anketa s otevřeným přístupem ) Kripke je nejlépe známý díky čtyřem příspěvkům do filozofie: (1) Kripkeho sémantika pro modální a související logika, publikované v několika esejích začínajících ještě v jeho mladistvém věku. (2) Jeho Princeton z roku 1970 přednáší Pojmenování a nutnost (publikováno v letech 1972 a 1980), což významně restrukturalizuje filozofii jazyka a, jak někteří uváděli, „učinilo metafyziku opět úctyhodnou“. (3) Jeho výklad filozofie Wittgensteina . (4) Jeho teorie pravdy . Rovněž významně přispěl k teorii množin (viz přípustný pořadový a Kripke -Platek teorie množin )
David Kellogg Lewis , další student Quine na Harvardu , byl v průzkumu provedeném Brianem Leiterem ( průzkum otevřeného přístupu ) zařazen jako jeden z největších filozofů 20. století . On je dobře známý pro jeho kontroverzní obhajobu modálního realismu , pozice, která si myslí, že existuje nekonečné množství konkrétních a kauzálně izolovaných možných světů , z nichž náš je jeden. Tyto možné světy vznikají v oblasti modální logiky .
Thomas Kuhn byl významný filozof a spisovatel, který rozsáhle pracoval v oblasti dějin vědy a filozofie vědy . Je známý psaním Struktury vědeckých revolucí , jedné z nejcitovanějších akademických prací všech dob. Kniha tvrdí, že věda pokračuje v různých paradigmatech, protože vědci nacházejí nové hádanky k řešení. Následuje rozsáhlý boj o nalezení odpovědí na otázky a dochází k posunu světových názorů, který Kuhn označuje jako změnu paradigmatu . Práce je považována za milník v sociologii znalostí .
Návrat politické filozofie
Analytičtí filozofové se potýkali s abstraktem a konceptem a americká filozofie se plně nevrátila k sociálním a politickým problémům (které dominovaly americké filozofii v době vzniku USA) až do 70. let minulého století.
Návrat k politickým a sociálním problémům zahrnoval popularitu děl Ayn Randové , která ve svých románech Fountainhead v roce 1943 a Atlas Shrugged v roce 1957 prosazovala etický egoismus (praxi systému víry, který nazývala objektivismus ). na objektivistické hnutí a ovlivní malou skupinu studentů s názvem The Collective, z nichž jeden byl mladý Alan Greenspan , samozvaný liberál, který se stane předsedou Federální rezervy . Objektivismus tvrdí, že existuje objektivní vnější realita, kterou lze rozumně poznat, že lidské bytosti by měly jednat v souladu se svým vlastním racionálním vlastním zájmem a že správnou formou ekonomické organizace je kapitalismus laissez-faire . Někteří akademičtí filozofové byli velmi kritičtí vůči kvalitě a intelektuální přísnosti Randovy práce, ale ona zůstává populární, i když kontroverzní postavou v americkém liberálním hnutí.
V roce 1971 vydal John Rawls knihu Teorie spravedlnosti . Kniha předkládá Rawlsův pohled na spravedlnost jako spravedlnost , verzi teorie sociálních smluv . Rawls využívá koncepční mechanismus zvaný závoj nevědomosti, aby nastínil svou představu o původní poloze . V Rawlsově filozofii je původní poloha korelátem s Hobbesovským stavem přírody . Zatímco v původním postavení jsou lidé údajně za rouškou nevědomosti, díky čemuž si tyto osoby nejsou vědomy svých individuálních charakteristik a svého postavení ve společnosti, jako je rasa, náboženství, bohatství atd. Zásady spravedlnosti volí racionální osoby v této původní pozici. Dva principy spravedlnosti jsou zásada rovné svobody a zásada, která upravuje rozdělení sociálních a ekonomických nerovností. Z toho Rawls argumentuje systémem distribuční spravedlnosti v souladu s principem rozdílu, který říká, že všechny sociální a ekonomické nerovnosti musí být k největšímu prospěchu nejméně zvýhodněných.
Liberalista Robert Nozick, který Rawlse považuje za podporu nadměrné vládní kontroly a porušování práv, vydal v roce 1974. Anarchy, State and Utopia . Kniha prosazuje minimální stav a hájí svobodu jednotlivce. Tvrdí, že role vlády by měla být omezena na „policejní ochranu, národní obranu a správu soudů, přičemž všechny ostatní úkoly, které moderní vlády běžně vykonávají - vzdělávání, sociální pojištění, sociální zabezpečení atd. - by měly převzít náboženské orgány, charity a další soukromé instituce působící na volném trhu “.
Nozick prosazuje svůj pohled na teorii nároku na spravedlnost, která říká, že pokud každý ve společnosti získal své podíly v souladu se zásadami získávání, převodu a nápravy, pak jakýkoli způsob přidělování, bez ohledu na to, jak nerovnoměrné může být rozdělení, je jen. Teorie nároku na spravedlnost tvrdí, že „spravedlnost distribuce je skutečně určena určitými historickými okolnostmi (na rozdíl od teorií konečného stavu), ale nemá to nic společného s přizpůsobením jakémukoli vzoru zaručujícímu, že ti, kteří pracovali nejtvrději nebo si nejvíce zaslouží mít nejvíce akcií. "
Alasdair MacIntyre , když se narodil a získal vzdělání ve Velké Británii , strávil asi čtyřicet let životem a prací ve Spojených státech. Je zodpovědný za obnovení zájmu o etiku ctností , morální teorii, kterou poprvé navrhl starověký řecký filozof Aristoteles . Významný tomistický politický filozof tvrdí, že „moderní filozofie a moderní život se vyznačují absencí koherentního morálního kodexu a že drtivá většina jednotlivců žijících v tomto světě postrádá smysluplný smysl života a také jim chybí jakýkoli opravdové společenství “. Doporučuje návrat ke skutečným politickým komunitám, kde mohou jednotlivci řádně získat své přednosti.
Mimo akademickou filozofii se politické a sociální záležitosti staly středem pozornosti hnutí za občanská práva a spisů Martina Luthera Kinga, Jr. Kinga, byl americký křesťanský ministr a aktivista známý prosazováním občanských práv prostřednictvím nenásilí a občanské neposlušnosti .
Feminismus
Zatímco dříve existovaly spisovatelky, které by byly považovány za feministky, jako Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton a Anne Hutchinson , feministické hnutí šedesátých a sedmdesátých let, známé také jako feminismus druhé vlny , je pozoruhodné svým dopadem. ve filozofii.
Populární mysl byla přijata s Betty Friedan ‚s ženský Mystique . To bylo doprovázeno dalšími feministickými filozofy, jako Alicia Ostriker a Adrienne Rich . Tito filozofové kritizovali základní předpoklady a hodnoty, jako je objektivita a co považují za mužské přístupy k etice, jako jsou politické teorie založené na právech. Tvrdili, že nic takového jako hodnotově neutrální šetření neexistuje a snažili se analyzovat sociální dimenze filozofických problémů.
Současná filozofie
Ke konci 20. století došlo k obnovení zájmu o pragmatismus. Velkou odpovědnost za to mají Hilary Putnam a Richard Rorty . Rorty je známý jako autor filozofie a zrcadla přírody a filozofie a sociální naděje . Hilary Putnam je dobře známá svým kvazi-empirismem v matematice , výzvou pro mozek v experimentu s kádě a další prací ve filozofii mysli , filozofii jazyka a filozofii vědy .
Do centra pozornosti se dostaly debaty, které se odehrávají v rámci filozofie mysli . Američtí filozofové jako Hilary Putnam, Donald Davidson , Daniel Dennett , Douglas Hofstadter , John Searle , stejně jako Patricia a Paul Churchland pokračují v diskusi o takových problémech, jako je povaha mysli a tvrdý problém vědomí , filozofický problém naznačený Australský filozof David Chalmers .
Na počátku 21. století vtělené poznání získalo sílu jako teorie integrace mysli, těla a světa. Filozofové, jako Shaun Gallagher a Alva Noë , spolu s britskými filozofy, jako je Andy Clark, hájí tento názor, vidí jej jako přirozený vývoj pragmatismu a mimo jiné myšlení Kanta , Heideggera a Merleau-Pontyho .
Známí američtí právní filozofové Ronald Dworkin a Richard Posner pracují v oblasti politické filozofie a jurisprudence . Posner je známý svou ekonomickou analýzou práva , teorií, která využívá mikroekonomii k porozumění právním pravidlům a institucím. Dworkin je proslulý svou teorií práva jako integrity a právního interpretivismu , zejména jak je uvedeno v jeho knize Říše práva .
Filozof Cornel West je známý svou analýzou amerického kulturního života s ohledem na rasové , genderové a třídní problémy, jakož i asociacemi s pragmatismem a transcendentalismem .
Alvin Plantinga je křesťanský analytický filozof známý svou obranou svobodné vůle s ohledem na logický problém zla , evoluční argument proti naturalismu , postoj, že víra v existenci Boha je správně základní , a jeho modální verzi ontologického argumentu pro existence Jahve. Michael C. Rea rozvinul Plantingovu myšlenku tvrzením, že naturalismus i supernaturalismus jsou výzkumné programy, které je třeba přijmout jako základ výzkumu.
Viz také
Seznamy:
Organizace:
- Americká filozofická asociace
- Americká filozofická společnost
- Americká společnost pro politickou a právní filozofii