Amir Hamzah -Amir Hamzah

Tengku Amír Hamzah Pangeran Indra Poetera
Amir Hamzah, c.  1928–1937
narozený	Tengku Amir Hamzah 28. února 1911 Tanjung Pura, Langkat , Nizozemská východní Indie ( 1911-02-28 )
Zemřel	20. března 1946 (1946-03-20)(ve věku 35 let)
Odpočívadlo	Mešita Azizi , Tanjung Pura, Langkat , Indonésie
obsazení	Básník
Jazyk	Indonéština/Malajština
Národnost	indonéština
Žánr	Poezie
Předmět	Láska, náboženství
Pozoruhodná díla
Manžel	Tengku Puteri Kamiliah   ( m.  1937 ) .
Děti	1

Tengku Amir Hamzah (únor 1911 - 20 března 1946) byl indonéský básník a národní hrdina Indonésie . Narodil se v malajské aristokratické rodině v sultanátu Langkat na severní Sumatře a vzdělával se na Sumatře i na Jávě . Když kolem roku 1930 navštěvoval střední školu v Surakartě , Amir se zapojil do nacionalistického hnutí a zamiloval se do jávského spolužáka Ilika Sundariho. Dokonce i poté, co Amir pokračoval ve studiu na právnické škole v Batávii (nyní Jakarta ), si oba zůstali blízcí, oddělili se až v roce 1937, kdy byl Amir odvolán na Sumatru, aby se oženil se sultánovou dcerou a převzal odpovědnost u soudu. Přestože nebyl se svým manželstvím spokojen, splnil své dvorské povinnosti. Poté , co Indonésie vyhlásila svou nezávislost v roce 1945, sloužil jako zástupce vlády v Langkat. Následující rok byl zabit v sociální revoluci vedené PESINDO ( Pemuda Sosialis Indonesia ) a pohřben v hromadném hrobě.

Amir začal psát poezii ještě jako teenager: ačkoli jeho díla nejsou datována, předpokládá se, že nejstarší byly napsány, když poprvé cestoval na Jávu. Amir čerpal vlivy z vlastní malajské kultury a islámu, stejně jako z křesťanství a východní literatury, a napsal 50 básní, 18 lyrických próz a řadu dalších děl, včetně několika překladů. V roce 1932 spoluzaložil literární časopis Poedjangga Baroe . Po svém návratu na Sumatru přestal psát. Většina jeho básní vyšla ve dvou sbírkách, Nyanyi Sunyi (1937) a Buah Rindu (1941), nejprve v Poedjangga Baroe a poté jako samostatné knihy.

Amirovy básně se zabývají tématy lásky a náboženství a jeho poezie často odráží hluboký vnitřní konflikt. Jeho dikce , používající malajská i jávská slova a rozšiřující se o tradiční struktury, byla ovlivněna potřebou rytmu a metru , jakož i symboliky související s konkrétními pojmy. Jeho dřívější práce se zabývají smyslem pro touhu a erotickou i idealizovanou láskou, zatímco jeho pozdější díla mají hlubší náboženský význam. Z jeho dvou sbírek je Nyanyi Sunyi považován za nejrozvinutější. Amir byl nazýván „králem básníků z éry Poedjangga“ a jediným indonéským básníkem mezinárodní třídy z doby před indonéskou národní revolucí .

Raný život

Amir se narodil jako Tengkoe Amir Hamzah Pangeran Indra Poetera v Tanjung Pura, Langkat , Severní Sumatra , jako nejmladší syn vicesultána Tengku Muhammada Adila a jeho třetí manželky Tengku Mahjiwa. Prostřednictvím svého otce byl příbuzný sultánovi Langkat, Machmud. Zdroje nesouhlasí s jeho datem narození. Datum oficiálně uznané indonéskou vládou je 28. únor 1911, datum, které Amir používal po celý svůj život. Jeho starší bratr Abdullah Hod však uvádí, že básník se narodil 11. února 1911. Amir později přijal jméno svého dědečka, Teungku Hamzah, jako druhé jméno; proto byl označován jako Amir Hamzah. Ačkoli byl dítětem šlechty, často se stýkal s neurozenými.

Amir se učil islámským principům, jako je čtení Koránu , fiqh a tawhid , a od mládí studoval v mešitě Azizi v Tanjung Pura. Zůstal oddaným muslimem po celý svůj život. Zdroje se neshodují na období, ve kterém dokončil svá formální studia. Několik zdrojů, včetně Jazykového centra indonéské vlády, uvádí, že začal chodit do školy v roce 1916, zatímco životopisec M. Lah Husny uvádí první rok formální školní docházky budoucího básníka do roku 1918. Na nizozemské základní škole, kde Amir poprvé studoval, začal psát a získal dobré známky; ve své biografii o něm, Nh. Dini píše, že Amir byl svými spolužáky přezdíván „starší bratr“ ( abang ), protože byl mnohem vyšší než oni.

V roce 1924 nebo 1925 Amir absolvoval školu v Langkat a přestěhoval se do Medanu , aby tam studoval na Meer Uitgebreid Lager Onderwijs (MULO; střední škola). Po dokončení studií asi o dva roky později vstoupil do formálního vztahu se svou sestřenicí z matčiny strany Ajou (také Aje) Bun. Husný napsal, že svatbu ti dva domluvili jejich rodiče, zatímco Dini vztah dala jako slib, že bude vždy věrná. Když mu rodiče dovolili dokončit svá studia na Jávě , přestěhoval se Amir do koloniálního hlavního města Batavia (nyní Jakarta ), aby dokončil svá studia.

Čas na Javě

Amir sám na palubě Plancus podnikl třídenní výlet lodí na Jávu. Po příjezdu do Batavia se tam zapsal na Christian MULO, kde dokončil svůj poslední ročník nižší střední školy. Anthony H. Johns z Australian National University píše, že se naučil některé křesťanské koncepty a hodnoty. Také v Batávii se Amir zapojil do společenské organizace Jong Sumatera. Během tohoto období Amir napsal své první básně. Husny připisuje několik zásluh za jeho zármutek poté, co zjistil, že Aja Bun byla provdána za jiného muže bez Amirova vědomí (ti dva už nikdy nepromluvili), zatímco Dini naznačuje, že báseň „Tinggallah“ byla napsána krátce poté, co nastoupil na Plancus , zatímco toužil po rodičích.

Po krátkém návratu na Sumatru pokračoval Amir na školu Algemene Middelbare (AMS) provozovanou Boedi Oetomo v Surakartě ve střední Jávě , kde studoval východní literaturu a jazyky, včetně jávštiny , sanskrtu a arabštiny . Amir dal přednost samotě před ruchem na kolejích a nastoupil do soukromého domu obyvatele Surakartanu. Později se setkal s několika budoucími spisovateli, včetně Armijna Panea a Achdiata Karta Mihardja ; brzy zjistili, že je to přátelský a pilný student s kompletními poznámkami a neposkvrněnou ložnicí (prostěradla jsou tak dobře složená, jak si později Mihardja vzpomněla, že „by po nich mohla snadno sklouznout ztracená moucha“), ale také romantik, náchylný k přemýšlení. toužebně pod světlem lampy a izoluje se od svých spolužáků.

V Surakartě se Amir připojil k nacionalistickému hnutí . Setká se s ostatními Sumatany a bude diskutovat o sociální situaci obyvatel malajského souostroví pod nizozemskou koloniální nadvládou. Ačkoli nejvzdělanější mládež v té době preferovala nizozemštinu, on trval na tom, aby mluvil malajsky. V roce 1930 se Amir stal vedoucím Surakartanské pobočky Indonésie Muda (Mladí Indonésané), přednesl projev na Kongresu mládeže v roce 1930 a sloužil jako redaktor časopisu organizace Garuda Merapi . Ve škole se také seznámil s Ilik Sundari, jávskou ženou téměř v jeho věku, do které se zamiloval. Sundari, dcera Radena Mas Kusumodihardjo, byla jednou z mála studentek ve škole a její domov byl blízko jednoho z těch, kde Amir nastoupil. Podle Diniho se ti dva sblížili, Amir učil sundarštinu a sundarštinu jávštinu. Brzy se scházeli každý den a mluvili o různých tématech.

Amirova matka zemřela v roce 1931 a jeho otec rok poté, což znamená, že jeho vzdělání již nebylo možné financovat. Po ukončení studia AMS chtěl pokračovat ve studiu na právnické fakultě v Batávii. Jako takový napsal svému bratrovi Jakfarovi, který zařídil, aby zbytek jeho studií zaplatil sultán. V roce 1932 se Amir mohl vrátit do Batavie a začít studovat práva, přičemž začal pracovat na částečný úvazek jako učitel. Zpočátku jeho vztah se Sundari pokračoval prostřednictvím dopisů, i když ona brzy pokračovala ve studiu v Lembangu , městě mnohem bližším než Surakarta; to umožnilo těmto dvěma potají se potkat – když Sundariho rodiče zjistili jejich vztah, Amir a Sundari měli zakázáno se setkávat.

První dvě Amirovy básně, „Sunyi“ („Tichý“) a „Mabuk...“ („Nauseous...“), byly letos publikovány v březnovém vydání časopisu Timboel . Jeho dalších osm děl publikovaných v roce 1932 zahrnovalo syair založenou na Hikayat Hang Tuah , tři další básně, dvě lyrické prózy a dvě povídky; básně byly opět publikovány v Timboelu , zatímco próza byla zařazena do časopisu Pandji Poestaka . Kolem září 1932 Armijn Pane, na naléhání Sutana Takdir Alisjahbana , redaktora „Memadjoekan Sastera“ („Pokroková literatura“, literární sekce Pandji Poestaka ), pozval Amira, aby jim pomohl založit nezávislý literární časopis. Amir souhlasil a dostal za úkol psát dopisy, aby si vyžádal podání; celkem padesát dopisů bylo zasláno známým spisovatelům, včetně čtyřiceti zaslaných přispěvatelům do „Memadjoekan Sastera“. Po několika měsících příprav vyšlo první vydání v červenci 1933 pod názvem Poedjangga Baroe . Nový časopis byl ponechán pod redakční kontrolou Armijna a Alisjahbany, zatímco Amir tam publikoval téměř všechny své následné spisy.

V polovině roku 1933 byl Amir odvolán na Langkat, kde ho sultán informoval o dvou podmínkách, které musí splnit, aby mohl pokračovat ve studiu: být pilným studentem a opustit hnutí za nezávislost. Navzdory sultánově nesouhlasu se Amir více zapojil do nacionalistického hnutí, což ho přivedlo pod stále větší holandskou kontrolu. Pokračoval v publikování v Poedjangga Baroe , včetně série pěti článků o východní literatuře od června do prosince 1934 a překladu Bhagavadgíty od roku 1933 do roku 1935. Jeho právnická studia se však opozdila a do roku 1937 stále nestihl absolvoval.

Návrat na Langkat

Holanďané, znepokojení Amirovými nacionalistickými tendencemi, přesvědčili sultána, aby ho poslal zpět na Langkat, což byl rozkaz, který mladý básník nemohl odmítnout. V roce 1937 se Amir spolu se dvěma sultánovými vazaly pověřenými jeho eskortou nalodil na palubu Opten Noort z Tanjung Priok a vrátil se na Sumatru. Po příjezdu na Langkat byl informován, že se má oženit se sultánovou nejstarší dcerou Tengku Puteri Kamiliah, ženou, kterou sotva potkal. Před svatbou se Amir vrátil do Batavie, aby čelil závěrečné zkoušce – a naposledy se setkal se Sundari. O několik týdnů později se vrátil na Langkat, kde se s Kamiliah vzali v extravagantním obřadu. Jeho bratranec Tengku Burhan později uvedl, že Amirova lhostejnost během sedmidenní akce byla způsobena tím, že myslel na Sundari.

Nyní princ ( pangeran ), Amir dostal titul Tengku Pangeran Indra Putera. Žil s Kamiliah v jejich vlastním domě. Podle všeho to byla zbožná a milující manželka a v roce 1939 se páru narodilo jediné dítě, dcera jménem Tengku Tahura. Podle Dini Amir Kamiliah přiznal, že ji nikdy nemůže milovat jako Sundari a že se cítí povinen si ji vzít, což Kamiliah údajně přijala. Básník si doma ponechal album s fotografiemi své jávské milé a často se izoloval od své rodiny, ztracený v myšlenkách. Jako princ Langkat se Amir stal soudním úředníkem, který vyřizoval administrativní a právní záležitosti a občas soudil trestní případy. Jednou zastupoval sultanát na pohřbu Pakubuwono X na Jávě – Amirově poslední cestě na ostrov.

Ačkoli Amir měl malou korespondenci se svými přáteli na Jávě, jeho básně – většina z nich byla napsána na Jávě – byly nadále vydávány v Poedjangga Baroe . Jeho první básnická sbírka, Nyanyi Sunyi ( Písně ticha ), vyšla ve vydání časopisu v listopadu 1937. Téměř o dva roky později, v červnu 1939, časopis vydal sbírku básní, které Amir přeložil, nazvanou Setanggi Timur ( Kadidlo z východu ). V červnu 1941 vyšla jeho poslední sbírka Buah Rindu ( Ovoce touhy ). Všechny byly později znovu vydány jako samostatné knihy. Poslední kniha, Sastera Melayu Lama dan Raja-Rajanya ( Stará malajská literatura a její králové ), byla vydána v Medanu v roce 1942; toto bylo založeno na rozhlasovém projevu, který Amir pronesl.

Po německé invazi do Nizozemska v roce 1940 se vláda Indie začala připravovat na možnou japonskou invazi. V Langkatu byla založena divize Home Guard neboli Stadswacht na obranu Tanjung Pura v Langkat. Amir a jeho bratranec Tengku Harun měli na starosti; šlechta, které důvěřoval obecný lid, byla vybrána, aby zajistila snadnější nábor prostých lidí. Když se invaze na začátku roku 1942 stala realitou, byl Amir jedním z vojáků vyslaných do Medanu, aby jej bránili. On a další nizozemské spojenecké síly byli rychle zajati Japonci. Byl držen jako válečný zajatec až do roku 1943, kdy vliv sultána umožnil jeho propuštění. Po zbytek okupace, která trvala až do roku 1945, byl Amir zaměstnán jako rozhlasový komentátor a cenzor v Medanu. Ve své pozici prince měl za úkol pomáhat sbírat rýži, aby nakrmila japonskou okupační armádu.

Post-nezávislost a smrt

Poté , co Indonésie 17. srpna 1945 vyhlásila svou nezávislost, byla celá Sumatra prohlášena de facto za součást země. Ústřední vláda ustanovila Teuku Muhammad Hasan jako prvního guvernéra ostrova a 29. října 1945 Hasan vybral Amira jako vládního zástupce v Langkat (později přirovnávaný k regentovi ) s jeho kanceláří v Binjai . Amir přijal pozici pohotově a následně řešil řadu úkolů stanovených ústřední vládou, včetně inaugurace první místní divize Lidové bezpečnostní armády ( Tentara Keamanan Rakjat ; předchůdce indonéské armády ) zahajující setkání různých místních poboček národních politických stran, a podpora vzdělávání – zejména gramotnosti latinské abecedy.

Probíhající indonéská národní revoluce s různými bitvami na Jávě znamenala, že nově založená republika byla nestabilní. Počátkem roku 1946 se na Langkatu rozšířily zvěsti, že Amir byl viděn na večeři se zástupci vracející se nizozemské vlády, a mezi obyvatelstvem narůstal neklid. 7. března 1946, během sociální revoluce vedené frakcemi Komunistické strany Indonésie , skupiny neochvějně proti feudalismu a šlechtě, mu byla Amirova moc odebrána a byl zatčen; Kamiliah a Tahura utekli. Spolu s dalšími členy langkatské šlechty byl poslán na komunisty drženou plantáž v Kuala Begumit, asi 10 kilometrů (6 mil) mimo Binjai. Pozdější svědectví naznačují, že vězni byli souzeni, nuceni kopat díry a mučeni.

Amirův poslední kus psaní, fragment z jeho básně z roku 1941 „Buah Rindu“, byl později nalezen v jeho cele:

Originál	Překlad
Wahai maut, datanglah engkau Lepaskan aku dari nestapa Padamu lagi tempatku berpaut Disaat ini gelap gulita	Pojď tedy, ó, Smrti, osvoboď mě od mého utrpení . Znovu k tobě musím lpět v těchto nejtemnějších časech

Ráno 20. března 1946 byl Amir zabit s 26 dalšími lidmi a pohřben v hromadném hrobě, který zadržovaní vykopali; několik jeho sourozenců bylo také zabito v revoluci. Poté, co byla zrušena nacionalistickými silami, byli vůdci revoluce vyslýcháni týmem vedeným Amirem Sjarifuddinem a Adnanem Kapau Ganim : opakovaně se ptali: "Kde je Amir Hamzah?" během vyšetřování. V roce 1948 byl hrob v Kuala Begumit vykopán a ostatky identifikovány členy rodiny; Amirovy kosti byly identifikovány kvůli chybějícímu falešnému zubu . V listopadu 1949 bylo jeho tělo znovu pohřbeno v mešitě Azizi v Tanjung Pura, Langkat.

Vlivy

Amir byl vychován u dvora, kde mluvil malajsky, dokud se to „nestalo jeho tělem a krví“. Od mládí byl vystaven ústnímu a písemnému pantunu a syair , jak poslouchal, tak improvizačně vytvářel své vlastní. Stejně jako jeho otec před ním si Amir užíval tradiční texty, jako je Hikayat Hang Tuah , Syair Siti Zubaidah a Hikayat Panca Tanderan . Poslouchal je, když byly čteny na veřejných obřadech, a jako dospělý uchovával velkou sbírku takových textů, i když byly zničeny během komunistické revoluce.

Během svého formálního vzdělání Amir četl díla arabské , perské a hinduistické literatury . Byl také ovlivněn díly z jiných východních zemí: básně přeložené do Setanggi Timur , například, zahrnují díla Omara Khayyáma (Persie), Du Fu (Čína), Fukuda Chiyo-ni (Japonsko) a Rabindranath Tagore (Indie). Tato díla nebyla čtena v originále, ale z holandských překladů. Literární kritik Muhammad Balfas píše, že na rozdíl od svých současníků Amir čerpal malý vliv ze sonetů a novoromantických holandských básníků Tachtigerů ; Johns dochází ke stejnému závěru. Australský literární vědec Keith Foulcher však poznamenal, že básník ve svém článku o pantunech citoval Willema Kloose "Lenteavond" , naznačuje, že Amir byl velmi pravděpodobně ovlivněn Tachtigery .

Mnoho spisovatelů komentovalo Amirův vliv z islámské doktríny. Indonéský literární dokumentarista HB Jassin a básník Arief Bagus Prasetyo mimo jiné tvrdí, že Amir byl ryze ortodoxní muslim a na jeho díle se to projevilo. Prasetyo tvrdí, že to bylo evidentní v jeho zacházení s Bohem; nepovažuje Boha za sobě rovného, ​​což je téma, které se nachází v dílech takových súfijských básníků jako Hamzah Fansuri , ale jako pána Amirova služebníka. Johns píše, že ačkoli nebyl mystik, Amir také nebyl čistě oddaným spisovatelem, místo toho propagoval formu „islámského humanismu“. Jiní, jako nizozemský učenec indonéské literatury A. Teeuw a indonéský učenec literatury Abdul Hadi WM, zjistili, že Amir je ovlivněn súfismem. Aprinus Salam z Gadjah Mada University , stejného postavení, poukazuje na případy, kdy Hamzah zachází s Bohem jako s milencem, což svědčí o súfijském vlivu. Nakonec básník Chairil Anwar napsal, že Amirův Nyanyi Sunyi by mohl být nazván „obskurní poezií“, protože čtenáři nemohou dílům rozumět bez předchozí znalosti malajské historie a islámu.

Byly také učiněny určité pokusy spojit Amirova díla s křesťanskou perspektivou. Při analýze „Padamu Jua“ indonéský kritik Bakri Siregar naznačuje, že některé vlivy z křesťanské Bible jsou evidentní, a poukazuje na několik aspektů básně, které by zřejmě podporovaly takový pohled, včetně zobrazení antropomorfního boha (není povoleno v ortodoxní islám) a představa žárlivého Boha. Píše, že koncept žárlivého Boha se nenachází v islámu, ale je v Bibli, cituje Exodus 20:5 a Exodus 34:14 . V další básni „Permainanmu“ Hamzah používá větu „Kau keraskan kalbunya“ (Zatvrzuješ mu srdce); Jassin kreslí paralelu k tomu, že Bůh zatvrdil faraonovo srdce v Knize Exodus .

Jassin píše, že Amirovy básně byly ovlivněny také jeho láskou k jedné nebo více ženám, v Buah Rindu označované jako „Tedja“ a „Sendari-Dewi“; on se domnívá, že žena nebo ženy nejsou nikdy jmenovány, protože Amirova láska k nim je klíčem. Husny píše, že nejméně devět děl v Buah Rindu bylo inspirováno jeho touhou po Áji Bun a vykresluje pocit zklamání poté, co bylo jejich zasnoubení zrušeno. O třídílném věnování knihy „truchlivé Velké Indonésii / popelu Matky-královny / a nohám bohyně Sendari“ Mihardja píše, že Sundari byl okamžitě rozpoznatelný pro každého z Amirových spolužáků; považuje ji za básníkovu inspiraci jako „Laura Petrarchovi , Mathilde Jacquesu Perkovi “. Kritik Zuber Usman zjišťuje, že Sundari má vliv i na Nyanyi Sunyi , což naznačuje, že jeho rozchod s ní přivedl Amira blíže k Bohu, což je názor Dini. Překladatel Burton Raffel spojuje dvojverší na konci knihy a čte „ Sunting sanggul melayah rendah / sekaki sajak seni sedih “ („Květina plovoucí ve volném uzlu vlasů / porodila mé žalostné básně“) jako výzvu. k zakázané lásce. Dini připisuje Amirovu lásku k Sundarimu za časté používání jávských výrazů ve svých textech.

funguje

Dohromady Amir napsal padesát básní, osmnáct lyrických próz, dvanáct článků, čtyři povídky, tři básnické sbírky a jednu původní knihu. Přeložil také čtyřicet čtyři básní, jeden kus lyrické prózy a jednu knihu; tyto překlady, píše Johns, obecně odrážely témata důležitá v jeho původním díle.

Drtivá většina Amirových spisů byla publikována v Poedjangga Baroe , ačkoli některé dřívější byly publikovány v Timboel a Pandji Poestaka . Žádné z jeho tvůrčích děl není datováno a neexistuje shoda ohledně toho, kdy byly jednotlivé básně napsány. Panuje však shoda v tom, že díla obsažená v Nyanyi Sunyi byla napsána po dílech obsažených v Buah Rindu , přestože posledně jmenovaný byl publikován jako poslední. Johns píše, že básně ve sbírkách se zdají být uspořádány v chronologickém pořadí; poukazuje na různé stupně zralosti, které Amir projevoval, když se jeho psaní vyvíjelo.

Jassin píše, že Amir si ve svých dílech udržoval malajskou identitu, přestože navštěvoval školy vedené Evropany. Na rozdíl od děl jeho současníků Alisjahbana nebo Sanusi Pane , jeho básně neobsahovaly symboly evropeizované modernity, jako je elektřina, vlaky, telefony a motory, což umožnilo „přirozenému malajskému světu se zcela ukázat“. Nakonec při čtení Amirových básní „v naší představivosti nevidíme muže v kalhotách, saku a kravatě, ale mladíka v tradičním malajském hávu“. Mihardja poznamenává, že Amir psal svá díla v době, kdy si všichni jejich spolužáci a mnoho básníků jinde „nalévali srdce nebo myšlenky“ v holandštině, nebo, pokud se „mohli osvobodit z okovů holandštiny“, v místním jazyk .

Amirova práce se často zabývala láskou (erotickou i idealizovanou), přičemž v mnoha jeho básních se projevily náboženské vlivy. V mnoha jeho dílech je důležitá mystika a jeho poezie často odráží hluboký vnitřní konflikt. Minimálně v jedné ze svých povídek kritizoval tradiční pohled na šlechtu a „podvrací tradiční reprezentaci ženských postav“. Mezi jeho dvěma původními básnickými sbírkami je několik tematických rozdílů, o nichž pojednáme dále.

Nyanyi Sunyi

Nyanyi Sunyi , první Amirova básnická sbírka, byla vydána v listopadu 1937 v Poedjangga Baroe , poté jako samostatná kniha Poestaka Rakjat v roce 1938. Skládá se z dvaceti čtyř pojmenovaných skladeb a bezejmenného čtyřverší , včetně Hamzahova nejznámějšího báseň „ Padamu Jua “. Jassin klasifikuje osm z těchto děl jako lyrickou prózu a zbývajících třináct jako běžné básně. Ačkoli je to jeho první publikovaná sbírka, založená na dobře rozvinuté povaze básní uvnitř, obecný konsenzus je, že díla v Buah Rindu byla napsána dříve. Básník Laurens Koster Bohang považuje básně obsažené v Nyanyi Sunyi za napsané v letech 1933 až 1937, zatímco Teeuw datuje básně do let 1936 a 1937.

Čtení Nyanyi Sunyi mají tendenci se zaměřovat na náboženské podtóny. Podle Balfase jsou náboženství a Bůh všudypřítomné v celé sbírce, počínaje její první básní „Padamu Jua“. V tom, píše Jassin, Amir projevuje pocit nespokojenosti nad vlastním nedostatkem moci a protestuje proti Boží absolutnosti, ale zdá se, že si je vědom své vlastní malosti před Bohem a působí jako loutka Boží vůle. Teeuw shrnuje, že Amir uznává, že by neexistoval, kdyby Bůh neexistoval. Jassin zjišťuje, že téma náboženství je míněno jako únik z básníkových světských strastí. Johns však naznačuje, že nakonec Amir nachází jen malou útěchu v Bohu, protože „nevlastnil transcendentní víru, která může přinést velkou oběť, a rozhodně přijímá důsledky“; místo toho se zdá, že lituje své volby jít na Sumatru a pak se vzbouří proti Bohu.

Buah Rindu

Druhá Amirova básnická sbírka Buah Rindu vyšla v červnu 1941 v Poedjangga Baroe , později téhož roku jako samostatná kniha Poestaka Rakjata. Skládá se z dvaceti pěti titulovaných kusů a nepojmenovaného čtyřverší; jedna, „Buah Rindu“, se skládá ze čtyř částí, zatímco druhá, „Bonda“, se skládá ze dvou. Nejméně jedenáct prací bylo dříve publikováno, buď v Timboel nebo v Pandji Poestaka . Ačkoli tato sbírka vyšla po Nyanyi Sunyi , obecně se má za to, že byla napsána dříve. Básně v Buah Rindu se datují do období mezi lety 1928 a 1935, Amirových prvních let na Jávě; sbírka uvádí dva roky a také místo psaní jako Jakarta–Solo (Surakarta)–Jakarta.

Teeuw píše, že tuto sbírku spojuje téma stesku, které Jassin rozšiřuje: touha po matce, touha po milenkách (jak té na Sumatře, tak té na Jávě) a touha po své vlasti. Všichni jsou postupně označováni jako „kekasih“ ( milovaní ). Tyto touhy, píše Teeuw, jsou na rozdíl od náboženského podtextu Nyanyi Sunyi , jsou světštější a založené na realitě. Jassin si všímá dalšího tematického rozdílu mezi těmito dvěma: na rozdíl od Nyanyi Sunyi se svým jasným zobrazením jednoho boha Buah Rindu výslovně uvádí několik božstev, včetně hinduistických bohů Shiva a Parvati a abstraktních, jako je bůh a bohyně lásky.

Styl

Amirova dikce byla ovlivněna potřebou rytmu a metru , stejně jako symbolika související s konkrétními pojmy. Tato pečlivá dikce zdůrazňovala jednoduchá slova jako základní jednotku a příležitostná použití aliterace a asonance . Nakonec je v používání jazyka svobodnější než tradiční básníci: Jennifer Lindsay a Ying Ying Tan vyzdvihují jeho „verbální vynalézavost“ a vkládají do jeho poezie „okázalost výrazu, lahodný zvuk a význam“. Siregar píše, že výsledkem je „krásná slovíčkaření“. Teeuw píše, že Amir dokonale chápal silné a slabé stránky malajštiny , mísil východní a západní vlivy, zatímco Johns píše, že jeho „geniální básník spočíval v jeho pozoruhodné schopnosti vzkřísit vyhořelé uhlíky malajské poezie a vlijte do forem a bohatého slovníku tradiční malajštiny nečekanou a živou svěžest a život."

Výběr slov do značné míry závisí na starých malajských termínech, které se v současnosti používaly jen málo. Amir si také půjčuje těžce z jiných indonéských jazyků, zejména jávštiny a sundštiny ; vlivy jsou více převládající v Nyanyi Sunyi . Jako takové byly rané tisky Nyanyi Sunyi a Buah Rindu doprovázeny poznámkami pod čarou vysvětlujícími tato slova. Teeuw píše, že básně obsahovaly četná klišé běžná v pantunech , kterým by zahraniční čtenáři nerozuměli. Podle překladatele Johna M. Echolse byl Amir velmi citlivým spisovatelem, který "nebyl plodným spisovatelem, ale jeho próza a poezie jsou na velmi vysoké úrovni, i když obtížné čtení i pro Indonésany." Echols připisuje Amirovi zásluhu na oživení malajského jazyka a vdechl nový život malajské literatuře ve 30. letech 20. století.

Strukturálně se Amirova raná díla značně liší od jeho pozdějších. Práce kompilované v Buah Rindu obecně následovaly tradiční pantun a syair styl čtyřverší s rýmy ocasu, včetně mnoha s rýmovanými dvojveršími ; některé práce, nicméně, kombinoval dva, nebo měl další linky nebo více slov než tradičně přijatelný, končit různým rytmem. Ačkoli tato raná díla nebyla tak detailní jako Amirova pozdější díla, Teeuw píše, že odrážely básníkovo mistrovství v jazyce a jeho snahu psát básně. Pracuje v této antologii opakované termíny smutku, jako je menangis (pláč), duka (žal), rindu (touha) a air mata (slzy), stejně jako slova jako cinta (láska), asmara (vášeň) a merantau. (bloudit).

V době, kdy Amir psal díla později zkompilovaná v Nyanyi Sunyi, se jeho styl změnil. Už se neomezoval na tradiční formy, ale místo toho zkoumal různé možnosti: osm jeho děl se formou přibližovalo lyrické próze. Anwar popsal použití jazyka svého předchůdce ve sbírce jako čisté a čisté, s „kompaktně násilnými, ostrými a přesto krátkými“ větami, které se vymykaly „destruktivní síle“ květnaté tradiční malajské poezie.

Ocenění a uznání

Amir získal rozsáhlé uznání od indonéské vlády, počínaje uznáním od vlády Severní Sumatry brzy po jeho smrti. V roce 1969 mu byla udělena Satya Lencana Kebudayaan (Cena Satya Lencana za kulturu) a Piagam Anugerah Seni (Cena za umění). V roce 1975 byl prohlášen za národního hrdinu Indonésie . Park pojmenovaný po něm, Taman Amir Hamzah, se nachází v Jakartě poblíž národního památníku . Je po něm pojmenována také mešita v Taman Ismail Marzuki , otevřená pro veřejnost v roce 1977. Několik ulic je pojmenováno po Amir, včetně v Medan, Mataram a Surabaya .

Teeuw považuje Amira za jediného indonéského básníka mezinárodní třídy z doby před indonéskou národní revolucí. Anwar napsal, že básník byl „vrcholem hnutí Pudjangga Baru “, přičemž Nyanyi Sunyi považoval za „jasné světlo, které [Amir] posvítil na nový jazyk“; nicméně, Anwar disliked Buah Rindu , zvažovat to příliš klasický. Balfas popisuje Amirova díla jako „nejlepší literární produkty, které překonaly svou dobu“. Hamzahova práce, zejména „Padamu Jua“, se vyučuje na indonéských školách. Jeho dílo bylo také jednou z inspirací pro postmoderní divadelní hru Afrizal Malny z roku 1992 Biografi Yanti setelah 12 Menit ( Životopis Yanti po 12 minutách ).

Jassin nazval Amira „králem básníků z éry Pudjangga Baru“, toto jméno použil jako název své knihy o básníkovi. Na závěr své knihy Jassin píše:

Amir nebyl vůdcem s hlasitým hlasem, který by poháněl lidi, ať už ve svých básních, ani v próze. Byl to muž emocí, muž úcty, jeho duše snadno otřásla krásou přírody, smutek a radost se volně střídaly. Všechny jeho básně byly nasáklé dechem lásky: k přírodě, k domovu, ke květinám, k milované osobě. Bezmezně toužil v nejtemnějších dnech po radosti, po „životě s určitým cílem“. Ani jedna báseň o boji, ani jediné volání po zmocnění jako ty, které se ozývaly od ostatních básníků Poedjangga Baroe . Ale jeho písně přírody byly intimním prostupem člověka, o jehož lásce k vlasti nebylo nikdy pochyb.

—  HB Jassin, Jassin (1962 , s. 41)

Vysvětlivky

Reference

Citované práce