Anarchismus a ortodoxní judaismus - Anarchism and Orthodox Judaism

Tento článek popisuje některé pohledy na významné ortodoxní židovské osobnosti, které podporovaly anarchismus , a také různá témata v rámci ortodoxní židovské tradice nebo mezi praktikujícími ortodoxními Židy, která jsou obecně považována za důležitou z pohledu anarchistického světa. Jak to často bývá u pro-anarchistických hnutí a osobních anarchistických názorů v duchovních tradicích, autoritativní organizované ortodoxní židovské orgány mohou považovat některé zde popsané názory za okrajové. Anarchismus našel v první polovině 20. století mezi ortodoxními Židy řadu pozoruhodných příznivců; na druhé straně si řada pozoruhodných sekulárních židovských antiautoritářů všimla některých anarchických tendencí v tradičním judaismu.

Jedním post-denominačním hnutím v judaismu, kde jsou názory popsané v tomto článku běžné, je židovská obnova nebo neohasidismus . I když neexistuje žádné organizované ortodoxní židovské anarchistické hnutí podobné křesťanským anarchistickým hnutím, řada pro-anarchistických myšlenek se nachází v dílech některých kabalistů a chasidských učitelů, stejně jako v židovském lidovém náboženství . Několik židovské mystické skupiny ve starověku byly založeny na antiautoritářských nebo radikálně společných principů, poněkud podobná křesťanskému Quakers , Dukhobors a jiné podobné pohyby. Někteří sekulární židovští anarchisté, jako Abba Gordin a Walter Benjamin , se zajímali o souvislosti mezi anarchismem a biblickými a talmudickými tématy, stejně jako o židovskou mystiku. Aharon David Gordon a Martin Buber , jejichž obě myšlenky byly blízké anarchismu, byli bývalí ortodoxní Židé a do značné míry ovlivněni chasidskou tradicí.

Někteří židovští anarchisté 20. století výslovně kombinovali současné radikální myšlení s tradičním judaismem a trvali na tom, že podle jejich názoru judaismus volá po zrušení státu , soukromého majetku a třídní společnosti . Tito ortodoxní židovští anarchisté osobně pozorovali halachu , ale podporovali sociální systém komunistického anarchismu nebo anarchosyndikalismu .

Ortodoxní Židé a antiautoritářská levice

Britský ortodoxní rabín Yankev-Meyer Zalkind byl anarchokomunista , blízký přítel anarchistického myslitele Rudolfa Rockera a aktivní antimilitarista, kterého britské úřady uvěznily za jeho protiválečný aktivismus. Rabbi Zalkind byl také plodným jidišským spisovatelem a významným učencem Tóry , který napsal několik svazků komentářů k Talmudu . Věřil, že pokud je správně pochopena etika Talmudu , úzce souvisí s anarchismem.

Slavný kabalistický rabín Jehuda Ashlag věřil v náboženskou verzi liberálního komunismu založenou na principech kabaly, kterou nazýval altruistickým komunismem . Ashlag podporoval hnutí Kibbutz a kázal vytvořit síť samosprávných internacionalistických dobrovolných obcí, které by nakonec rozebraly vládu a systém vymáhání práva. Zdá se však, že většina současných stoupenců ahlagické kabaly neví o jeho antikapitalistickém a antiautoritářském politickém postoji.

Ruský revolucionář a Territorialist vůdce Isaac Nachman Steinberg , jehož myšlenky byly v podstatě anarchista, ačkoli on vymezil se jako levé Eser nebo levé narodnik byl ortodoxní žid. Stejně jako Martin Buber , Steinberg podporoval myšlenku binárního řešení izraelsko-palestinského konfliktu a pokusil se vytvořit kompaktní samosprávnou židovskou osadu někde jinde mimo Blízký východ.

Rabbi Abraham Yehudah Khein (1878–1957), prominentní stoupenec chasidské tradice Chabadu , byl výmluvně oddán pacifismu a nenásilí v dobách, kdy židovská komunita v Palestině bojovala s Araby a Brity. Pokoušel se dát svá čtení Leo Tolstého a Petra Kropotkina do souvislosti s kabalou a chasidismem. Rabbi Khein hluboce respektoval Kropotkina, kterého nazýval „ Tzadik nového světa“, jehož „duše je čistá jako krystal“

Rabi Jehudah-Leib Don-Jakchia z Černigova , jiného Čabadníka , byl známý jako Tolstoj a často citoval Lva Tolstého ve svých synagogových kázáních.

Rabi Aharon Shmuel Tamaret (nebo Tamares) (1869–1931), z Milejczyce, Polsko, byl původně přitahován k sionismu, ale brzy od jeho nacionalismu ustoupil. Na rozdíl od jiných ortodoxních rabínů té doby jeho antisionistický postoj nebyl založen na čekání na Mašiach; spíše to bylo podloženo komplexní pacifisticko-anarchistickou ideologií/teologií založenou na Tóře. Stav Galut (diaspora) chápal spíše jako něco, co je třeba oslavovat, než naříkat: je to židovský morální ideál, protože odmítá ovládat moc nad ostatními. A ačkoli sám ortodoxní kritizoval to, co viděl jako rostoucí „neurotickou zbožnost“ v ortodoxním judaismu. [4]

Rabbi Shmuel Alexandrov , rovněž blízký chabadskému chasidismu, byl individualistický anarchista , jehož náboženské myšlení bylo poznamenáno určitým stupněm antinomianismu .

Historické a legendární komunity

Období rozhodčích

Bible ukazuje, že předmonarchická izraelská společnost byla anarchistická: „V té době nebyl v Izraeli žádný král; každý dělal to, co bylo správné v jeho vlastních očích.“ (Soudci, 21:25); Prorok Samuel ostře kritizoval Židy za pokus o nastolení monarchie. Rabbi Jehuda Ashlag s odkazem na výše uvedený verš věřil, že budoucí společnost bude liberální komunista .

Essenes

Tyto Essenes byly klášterní židovská sekta, která vzkvétala od 2. století BC do 1. století našeho letopočtu. Přestože byla esenická společnost rozdělena do čtyř přísně hierarchických řádů, bouřili se proti establishmentu, žili radikálně společným životem, udržovali vegetariánskou stravu a živili se ruční prací, obvykle zemědělskou. Noví zasvěcenci esenismu složili několik slibů, včetně přísahy nevnucovat ostatním osobní názory nebo autoritu.

Účet Eldad ha-Dani

Eldad ha-Dani byl obchodníkem a cestovatelem devátého století, který prohlašoval, že je občanem „nezávislého židovského státu“ ve východní Africe , obývaného lidmi hlásícími se k původu z kmenů Dan (odtud jeho jméno, „ha- Dani "=„ Danite "), Asher , Gad a Naftali . Podle jeho cestopisných příběhů existuje někde na světě velká země, obklopená tajemnou řekou Sambation , obývaná Mojžíšovými potomky . Obyvatelé této země mají krásné domy a žijí šťastný, bohatý a extrémně dlouhý život; všichni jsou si rovni a hospodaří na své půdě sami, protože nemají sluhy; nikdo z nich v noci nezamyká dveře, protože by to považovali za ostudu; na rozdíl od ostatních kmenů popsaných v příběhu není uveden žádný král ani autorita.

Eldad ha-Daniho fantazijní cestovní příběhy přijali jeho současníci za pravdivé a v židovském světě byly velmi populární až do nedávné doby. Dokonce i dnes existuje několik lidí, kteří věří, že tato tajemná země existuje, možná někde v paralelní dimenzi. Bez ohledu na faktickou pravdu o účtu Eldad ha-Daniho to naznačuje, že mnoho středověkých Židů věřilo, že taková utopická společnost je možná a byla skutečně implementována.

Mystická společenství ve východní Evropě

Podle východoevropských židovských legend existovala před založením chasidského hnutí Baal Shem Tov tajná společnost kabalistů , kteří skrývali své mystické znalosti a vyhýbali se veřejným funkcím a poctám. Někteří z těchto mystiků, podle legend, zakládali samosprávná zemědělská sídla, která kládla důraz na individuální autonomii, solidaritu a soucit, blízkost k přírodě a život vlastní prací. Šestý Lubavitcherův rebbe, Yosef Yitzchok Schneersohn , řekl, že vesnice Lyubavichi pochází z takové osady, založené mystikem jménem Reb Meyer, jehož láska ke svým bližním, Židům i nežidům, byla bez hranic a kdo také projevoval velký soucit se všemi živými bytostmi. Podle legendy měla vesnice původně název „Luba“, což v ruštině a polštině znamenalo „láska“.

Hasidim

Někteří chasidští rebbelové navrhovali sociální struktury, které kladou důraz na rovnost a antiautoritářské principy. Kalonymus Kalman Shapira z Piasetzna uspořádal mystický kruh Hasidimů zaměřený na duchovní rozvoj a meditaci . Rabbi Shapiro trval na tom, aby se jeho organizace zdržela volby předsedy, místopředsedy atd., Jak to bylo zvykem v mnoha organizacích, protože v místě, kde se odhaluje svatost, neexistuje vláda a vyznamenání .

Dalším příkladem chasidského antiautoritářství jsou některá odvětví breslovské komunity, která odmítají poslouchat jakékoli současné autority a řídí se pouze učením Rebbe Nachmana a jeho žáka Reba Nosona . Obec Breslov je obecně velmi decentralizovaná a zahrnuje stoupence diametrálně odlišných politických názorů, jako jsou krajně pravicoví osadníci na Západním břehu , stejně jako univerzalističtí myslitelé a apolitičtí kontemplativci.

Někteří chasidští mistři, včetně Simcha Bunima z Peshischy , Mordechaje Yosefa Leinera z Izbice a Zadoka z Lublinu , kladou důraz na individuální volbu, svobodu, spontánnost a dynamiku myšlení a jednání.

Související témata v judaismu

Bůh

Podle chasidského panentheistického pohledu je Bůh pravou podstatou veškeré reality a pravým já lidské duše („duše duší“). Veškerá dualita a mnohost je iluze, vyplývající z Tzimtzum . Hasidský výzkumník Immanuel Schochet popsal tento pohled jako monistický akosmismus . Všechno na světě se neustále mění a postrádá vnitřní realitu, zatímco jediná skutečná realita-Bůh-přesahuje všechny definice a hranice, včetně času, prostoru, osobnosti a dokonce i podstatné existence. Takové pohledy na realitu jsou v chasidské literatuře běžné, ačkoli mnoho současných chassidimů o těchto naukách neví a může je považovat za příliš esoterické.

Vzhled Boha jako osobní bytosti ve světě Atzilut je také výsledkem Tzimtzum a podle učení lubavičského rabína je odrazem lidské osobnosti, která má být vytvořena, ačkoli někteří jiní Chassidimové by mohli uvažovat takové názory hraničící s kacířstvím. V kabalistické a chasidské literatuře se Bůh běžně nazývá Ein Sof (nekonečný) nebo někdy Ayin (nicota). Účelem „uctívání“ Boha je realizace Absolutní reality a sjednocení s ní.

Tyto esoterické pohledy na Boha se radikálně liší od konvenčního monoteismu a připomínají východní koncepty Nirguna Brahman , Suchness a Dharmakaya . Tak, Michail Bakunin se a Daniel Guerin je kritika náboženství lze jen částečně použita na takovou teologii.

Zákon

Podle chasidské esoterické filosofie není halacha soubor zákonů uložených vnější autoritou (protože v panentheistickém pohledu Bůh nikdy není „vnější“), ale rámec prostředků pro duchovní seberozvoj, poněkud podobný východním koncept Dharmy . Odměnou za plnění přikázání je samotný vnitřní vývoj; trest za hřích je ničivý duchovní dopad určitých činů. To znamená, že náboženské zákony jsou vnímány jako přirozené (a, ve stejnou dobu, božský a nadpřirozený), ve znění zákonů fyzikální podstaty. Halacha sama je otevřená zkoumání, ačkoli skutečná změna nebo porušení halachických norem, podle tradičního chasidismu, obvykle vyžaduje rozsáhlé odborné znalosti a mystické znalosti, a měla by být brána s velkou opatrností. Podle některých kabalistů bude v mesiášském světě standardizovaná Halacha zrušena, protože každý si svou osobní duchovní cestu uvědomí osobní intuicí. Takové názory jsou v klasické chasidské literatuře velmi běžné, ačkoli mnoho současných Chassidimů by mohlo považovat tato učení za příliš esoterická a považovat Halachu především za „zákon“.

Vzájemná pomoc a mezinárodní solidarita

V Mishnaic trakte Pirkei Avot existují dvě jasně protiautoritářské pasáže : „Milujte práci, nenávidějte vládnutí nad ostatními a vyhýbejte se blízkému vztahu s vládou“ (Avot, 1:10); „Buďte opatrní s vládou, protože se spřátelí s člověkem pouze pro jeho vlastní potřeby. Zdá se, že jsou přáteli, když je to pro ně výhodné, ale v době jeho tísně nestojí při člověku“ (Avot 2: 3 ).

Další pasáž v Pirkei Avot uvádí čtyři možná schémata sociálních vztahů: „Ten, kdo říká:„ Co je moje, to je moje a co tvoje je tvoje, “je střední typ, ačkoli někteří říkají, že toto je kvalita Sodomy. Co je moje, to je tvoje a co tvoje je moje “, je jednoduchý (nebo podle jiných čtení ignorant) muž. Kdo říká:„ Co je moje, to je tvoje a co tvoje je tvoje “, je zbožný muž („ Hasid “ '). A ten, kdo říká:' Co je tvoje, je moje a co moje je moje ', je zlý.' "(Avot, 5:13). Podle rabína Jehudy Ašlaga důsledné uplatňování tohoto etického pravidla všemi členy společnosti vede k dobrovolnému komunismu .

Ve středověku někteří Židé praktikovali lichvu proti nežidům, zatímco ji v židovské komunitě odsuzovali. Většina středověkých rabínů schválila takovou praxi, která pomohla Židům přežít v antisemitských státech, kde byli vyloučeni z většiny profesí. Řada prominentních rabínů však vysvětluje, že lichva je svou povahou neetická a není povolena proti lidem, kteří se k Židům chovají dobře. Důraz na kooperativní produktivní slovo a kritiku námezdní práce a zisku z finančních operací lze nalézt v některých judaických etických pojednáních , včetně Sefer HaBrit od rabína Pinchase Eliyahu z Vilny, Tiferet Israel od Izraele Lipschitze a Vzpomínky Josefa Yitzchoka Schneersohna , šestého Lubavichera Rebbe.

Tradiční judaismus je často vnímán jako národní náboženství, které se zabývá převážně vnitřními záležitostmi. Mnoho známých učenců Tóry však vyzvalo k mezinárodní solidaritě, spolupráci a soucitu. Například litevský rabín Pinchas Elijah Horovitz , autor Sefer haBrit , který žil v 18. století v Haliči , trval na tom, že Židé jsou povinni milovat své sousedy, Židy i nežidy, jako jsou oni sami. Vyzval k soucitné mezinárodní solidaritě, vzájemné pomoci a kooperativní práci.

Rabín Elijah Benamozegh , italský ortodoxní kabalista, silně podporoval náboženský univerzalismus a politický internacionalismus .

Nenásilí

Současný judaismus odmítá trest smrti a přinejmenším teoreticky téměř neobhajuje fyzický nátlak, s výjimkou některých vzácných případů, jako je nutkání manžela, který odmítá poskytnout svolení své manželce, která chce být rozvedená. Historicky však judaismus (jak je stanoveno v Tóře) přinejmenším teoreticky ukládal trest smrti za určité zločiny za předpokladu splnění určitých požadavků, konkrétně dvou očitých svědků a pachatele varovaného (a uznávajícího) trestu, pokud měli zločin provést. To však vyžaduje účast aktivního Sanhedrinu (nejvyššího soudu židovského práva), který v současné době neexistuje. Jedinou výjimkou z tohoto pravidla je případ „moysera“ („informátora“), který ohrožuje život ostatních informováním úřadů; takový člověk mohl být v zásadě zabit i dnes.

Zatímco Tanakh obsahuje mnoho násilných příběhů o vojenském dobývání, hrdelním a kolektivním trestání různých hříchů, Talmud a pozdější komentátoři mají tendenci tyto příběhy interpretovat nikoli doslovně nebo redukovat na jedinečné jednorázové kontexty. Například talmudické požadavky na tělesné tresty jsou tak komplikované a nerealistické, že je činí prakticky nemožnými i v biblických dobách a zcela jistě i dnes. Talmud říká, že Sanhedrin , který by někoho zabil dokonce jednou (nebo podle jiné verze více než jednou) za 70 let, si zaslouží být nazýván „krvavým Sanhedrinem“. Podle kabaly byla účelem těchto vzácných trestů duchovní „oprava“ duše hříšníka, aby se osvobodila od Klipotu .

Rabbi Abraham Yehudah Khein , zastánce komunistického anarchismu , si všiml, že rabi Akiva , jeden z nejvýznamnějších talmudických mudrců, trest smrti úplně odmítl. Rabbi Akiva a Rabbi Tarfon řekli, že kdyby se oni a jejich žáci účastnili sanhedrinu, zajistili by, aby nikdo nebyl nikdy zabit.

Talmud učí: „Kdo je mocný? Ten, kdo ovládá své vášně“ (Pirkei Avot 4: 1); „Kdo je nejmocnější z hrdinů? Ten, kdo ze svého přítele dělá nepřítele“ (Pirkei Avot, 5:11); „Buďte spíše pronásledovanými než pronásledovateli“ (Bava Kama 93a). Řada anti-sionistických rabínů, zejména rabín Joel Teitelbaum , pozdní satmarský rebbe , však odsoudilo násilí izraelských obranných sil , včetně šestidenní války , ačkoli mnoho pozorovatelů považovalo tuto válku za akt „preemptivního sebeobrany“. obrana". Ačkoli judaismus plně uznává právo vojenské obrany, mnoho ortodoxních Židů jej považuje za legitimní pouze v případech jasného a nevyhnutelného nebezpečí. I v takových případech někteří antisionističtí Židé popírají právo státu vykonávat takovou moc.

Několik ortodoxních židovských anti-sionistických skupin, zejména Neturei Karta , nepodporuje žádnou z izraelských vojenských akcí a odmítá stát úplně. Považují to za herezi , v rozporu s vírou v budoucí mesiášské vykoupení, která není interpretována doslova jako obnova biblického židovského království, ale jako duchovní „království“ univerzální harmonie a míru.

Kritický přístup k organizovanému náboženství

Ačkoli ve starověku se židovská náboženská praxe soustředila na Velký Sanhedrin , který fungoval jako rabínská zákonodárná autorita ovládající celou starověkou Judea , moderní judaismus je zásadně decentralizované náboženství, které postrádá ústřední duchovní orgán.

Rabíni jsou dnes často považováni jen za informovanější lidi, kteří slouží jako poradci a analyzují, jak se halacha vztahuje na různé situace, ačkoli některé rabínské osobnosti a organizace vnucují svou autoritu donucovacími prostředky. Někteří rabíni mají sekulární zaměstnání a zdržují se podpory ze strany komunity. V ultraortodoxních kruzích Haredi však koncept Da'as Torah stále vyžaduje téměř úplnou poslušnost autoritě gedolim (zvláštní kádr zvláště vážených rabínských učenců) v každé oblasti každodenního života. Tato autoritativní struktura existuje jak v táboře Haredi Litvish, tak mezi chasidskými skupinami, kde je konzultován Admor nebo Rebbe ohledně Da'as Torah. Jednou výraznou výjimkou jsou Breslov Hasidim, kteří bývají decentralizovaní a individualističtí.

Navzdory tomu je i v těch nejautoritářštějších židovských komunitách velmi běžné neposlouchat rabíny z různých důvodů a organizovat nové nezávislé skupiny, které by si vybíraly své vlastní rabíny nebo by někdy odmítly poslouchat jakoukoli živou autoritu. Někteří Satmar Hasidim například odmítají uznat své současné vedení a spoléhají se pouze na učení zesnulého rabína Joela Teitelbauma ; většina satmarských chasidů neuznává a ostře kritizuje všechny sionistické a pro-sionistické rabínské instituce, zejména vrchní izraelský rabinát . Někteří vzdělaní ortodoxní Židé se nepřidružují k žádnému konkrétnímu rabínovi nebo skupině a vybírají si halachické názory sami, zkoumáním rabínské literatury a srovnáváním názorů různých rabínů.

Tradice decentralizace a poněkud kritického přístupu k autoritářským strukturám je běžná mezi ortodoxními Židy, zejména mezi chasidskými, kteří jsou rozděleni do více než 100 nezávislých sekt .

Relativita mocenských struktur

Kabalistická a chasidská literatura často vidí hierarchie, dichotomie a neformální vztahy jako relativní a přetočitelné na základě ontologického principu Sefera Yetzirah , že začátek je zaklíněn na konci a konec je zaklíněn na začátku a monistické koncepty jednota a vzájemně související povaha všech věcí. Například Malkhut , který obvykle představuje ženské aspekty reality v kabale, je nejnižší a zároveň nejvyšší ze sefirotů , protože ve svém základu je totožný s Keterem ; podle Chassidova učení Mojžíš ztratil nějaké „jiskry“ své spirituality kvůli přestupkům Židů v poušti, protože vůdce je v jistém ohledu nižší jako „hlava“, která nemůže jít bez chodidla, z nichž se nohy stávají hlavou “; prázdná část knihy nebo svitek Tóry je považována za ontologicky významnější, protože umožňuje samotnou existenci textu; pokání může pozvednout hřích na úroveň vyšší než micva ; destrukce může být tvůrčí silou, jako semeno, které musí být zničeno v půdě, aby vyrostlo v novou rostlinu.

Obecně platí, že dialektika kabaly se často velmi podobá dekonstruktivistické filozofii.

Pravda

Judaismus připouští, že pravda je do určité míry relativní a že opačné halachické názory mohou být správné, ačkoli tato myšlenka obvykle není generalizována nad rámec některých tradičních kontextů. Rabín Menachem Nachum Twerski z Černobylu prohlásil, že i protichůdné popisy historické reality mohou být, a někdy jsou, pravdivé. Podle rabína Nachmana z Breslova je skutečné poznání popřením jakýchkoli konečných znalostí; když člověk dosáhne „vrcholu“ jednoho duchovního světa, všechny jeho předchozí znalosti budou anulovány novým poznáním, které objeví v příštím světě. Člověk však musí hledat a následovat svou osobní pravdu, aby mohl stále „stoupat“ do vyšších světů a nových úrovní znalostí, které nemají konce.

Otázka mesiášského „království“

Víra v budoucí obnovu mesiášského království na Zemi je považována za jednu ze základních zásad tradičního judaismu. Některé klasické rabínské komentáře, zejména Rambam , podporovaly monarchii a považovaly budoucího Mesiáše za krále v doslovném smyslu a budoucí mesiášské vykoupení jako obnovu židovského státu. Podle jiných klasických interpretací Tóra pouze říká, jaká omezení mají být kladena na královu moc a majetek, pokud se Židé rozhodnou zvolit monarchii jako možnost. Podle Isaaca Abrabanela bude „král“ Moshiach univerzálně přijímaným duchovním učitelem a soudcem, nikoli však panovníkem; stav bude zrušen a lidstvo se nakonec vrátí k původní eddenské harmonii. Ačkoli Abarbanelův komentář je složitý a může být interpretován mnoha různými způsoby, jeho pohled na ideální společnost není statistický. Rabín Jonathan Sachs považuje Abarbanela za „utopického anarchistu“

Řada chasidských učitelů soustavně odmítla nebo zduchovnila myšlenku budoucího mesiášského „království“ a na Mesiáše pohlížela jako na soucitného učitele a poradce, nikoli však na donucovacího vládce. Podle takového chasidského výkladu bude Mesiáš „bojovat“ s Božími eschatologickými „válkami“ poskytnutím vzoru velkého Tzadika . Někteří židovští mystici zdůrazňují koncept „mesiánské jiskry“ nebo „vnitřního mesiáše“ v každém spravedlivém jedinci nebo v každé lidské duši. Podle takového pohledu celé lidstvo v budoucnu dosáhne kolektivně vykupitelského mesiášského vědomí.

V Talmudu existuje zdánlivě monarchistická pasáž: Modlete se za stabilitu království, protože nebýt strachu z jeho autority, člověk by spolkl svého souseda zaživa (Avot 3: 2). Nicméně, Isaac Abarbanel , Izrael Lipschutz a řada dalších klasických komentátoři si myslí, že tato pasáž zdůrazňuje pouze potřebu společenského řádu ( „království“), které by mohly být organizovány lidmi, a ne nutně od krále. Někteří mystickí komentátoři interpretují tuto pasáž ne-doslovně, jako odkazující na duchovní božské království uvnitř každého lidského jedince, ne nepodobného Lvu Tolstému .

Citáty

Talmud

  • Milujte práci, mistrovství v nenávisti a vyhýbejte se vztahu s vládou (Avot, 1:10)
  • Ten, kdo říká: „Co je moje, je moje a co je tvoje, je tvoje“, je střední typ, ačkoli někteří říkají, že toto je kvalita Sodomy. Ten, kdo říká: „Co je moje, je tvoje a co je tvoje, je moje“, je jednoduchý člověk. Kdo říká: „Co je moje, je tvoje a co je tvoje, je tvoje“, je zbožný muž („chasid“). A ten, kdo říká: „Co je tvoje, je moje a co je moje, je moje“, je zlý. (Avot, 5:10)

Simcha Bunim z Peshischy

  • Při uctívání Boha neexistují žádná pravidla - a toto prohlášení také není pravidlem.

Mordechai Yosef Leiner

  • Někdo, jehož duchovní kořen je dobrý, se nemusí omezovat. Cokoli dělá, je v Božích očích dobré.

Kalonymus Kalman Shapira z Piasetzna

  • V místě, kde je zjevena svatost, neexistuje vláda a vyznamenání.

Jehuda Ashlag

  • Altruistický komunismus konečně úplně zruší režim hrubých sil, protože „každý člověk udělal to, co bylo správné v jeho vlastních očích“. .. Pro člověka není nic ponižujícího a ponižujícího, než být pod vládou hrubých sil [5] .

Ortodoxní židovští anarchisté

Viz také

Reference