Anarcho -komunismus - Anarcho-communism

Anarcho-communism , také známý jako anarchistický komunismus , je politická filozofie a anarchistická myšlenková škola, která prosazuje zrušení státu , kapitalismu , námezdní práce , sociálních hierarchií a soukromého vlastnictví (při zachování respektu k osobnímu vlastnictví spolu s kolektivně vlastněným položky, zboží a služby) ve prospěch společné vlastnictví těchto výrobních prostředků a přímé demokracie , stejně jako horizontální sítě dělnických rad s výrobou a spotřebou na základě principu vodícího " každý podle svých schopností, každému podle jeho potřeby “. Některé formy anarcho-komunismu, jako například povstalecký anarchismus, jsou silně ovlivněny egoismem a radikálním individualismem , protože věří, že anarcho-komunismus je nejlepším sociálním systémem pro realizaci individuální svobody. Většina anarcho-komunistů pohlíží na anarcho-komunismus jako na způsob usmíření opozice mezi jednotlivcem a společností.

Anarcho-komunistická vlajka

Anarcho-komunismus se vyvinul z radikálních socialistických proudů po francouzské revoluci , ale jako takový byl poprvé formulován v italské sekci První internacionály . Teoretická práce Petera Kropotkina nabyla na významu později, protože se rozšiřovala a rozvíjela proorganizační a povstalecké anti-organizační sekce. K dnešnímu dni jsou nejznámějšími příklady anarcho-komunistických společností (tj. Založené na myšlenkách, jak existují dnes a dosahujících celosvětové pozornosti a znalostí v historickém kánonu), anarchistická území během španělské revoluce a svobodné území během ruské revoluce , kde anarchisté jako Nestor Machno pracovali na vytvoření a obraně anarchokomunismu prostřednictvím Ukrajinské revoluční povstalecké armády . Během ruské občanské války povstali anarchisté na Ukrajině proti rudo-bílé armádě, která zakládala Svobodné území , přičemž hlavní ideologií byl anarcho-komunismus a anarcho-kolektivismus založený na pracích Petera Kropotkina, které vytvářely autonomní zónu na většině Ukrajiny, od 1918 až 1921. Porazil Bílou i Rudou armádu , později byl napaden a napaden bolševiky v roce 1921.

In 1929, anarcho-communism was implemented in Korea by the Korean Anarchist Federation in Manchuria (KAFM) and the Korean Anarcho-Communist Federation (KACF), with help from anarchist general and independence activist Kim Chwa-chin, lasting until 1931, when Imperial Japan assassinated Kim and invaded from the south, while the Chinese Nationalists invaded from the north, resulting in the creation of Manchukuo, a puppet state of the Empire of Japan. Through the efforts and influence of the Spanish anarchists during the Spanish Revolution within the Spanish Civil War starting in 1936, anarcho-communism existed in most of Aragon, parts of the Levante and Andalusia as well as in the stronghold of anarchist Catalonia before being crushed in 1939 by the combined forces of the Francoist Nationalists (the regime that won the war), Nationalist allies such as Adolf Hitler and Benito Mussolini and even Spanish Communist Party repression (backed by the Soviet Union) as well as economic and armaments blockades from the capitalist states and the Spanish Republic itself governed by the Republicans.

Dějiny

Rané prekurzory

Tyto Rydla jsou často viděn jako první praktikující anarchistů, kteří konají společné vlastnictví půdy a zdrojů kolem době anglické občanské války
Lahontanův román z roku 1703 dokumentoval autorovy zkušenosti s různými domorodými americkými kmeny a kulturami. Román zkoumá různé agrární socialistické společnosti a jak byli schopni zajistit majetek pro všechny své obyvatele prostřednictvím kolektivního vlastnictví. Opakujícím se tématem těchto mnoha kultur byla jejich nehierarchická struktura, rané rovnostářské styly života a jak vzájemná pomoc hrála významnou roli při udržování zdraví.
Sylvain Maréchal , ateistický filozof 18. století a jehož rovnostářské přesvědčení předznamenalo ideologický vývoj anarchismu a utopického socialismu

Anarcho-komunistické proudy se objevily během anglické občanské války a francouzské revoluce 17. a 18. století. Gerrard Winstanley , který byl součástí radikálního hnutí Diggers v Anglii, ve svém pamfletu z roku 1649 Nový zákon spravedlnosti napsal , že „nebude se kupovat ani prodávat, nebudou se konat žádné trhy ani trhy, ale celá země bude společnou pokladnicí pro všechny člověk “a„ nebude Pán nad ostatními, ale každý bude pánem sebe sama “.

Samotní Kopáči se vzpírali tyranii vládnoucí třídy a králů, místo toho pracovali kooperativně, aby mohli vykonávat práci, řídit zásoby a zvyšovat ekonomickou produktivitu. Vzhledem k tomu, že obce zřízené Hrobáři byly bez soukromého vlastnictví, spolu s ekonomickou výměnou (všechny položky, zboží a služby byly drženy společně), jejich komunity se daly nazvat rané, fungující komunistické společnosti, rozmístěné po venkovských zemích Anglie .

Před průmyslovou revolucí bylo společné vlastnictví půdy a majetku mnohem rozšířenější na celém evropském kontinentu, ale Rypáky oddělil jejich boj proti monarchické vládě. Ty se objevily pomocí samosprávný socialismus po pádu Karla I. .

V roce 1703 napsal Louis Armand, baron de Lahontan román Nové cesty do Severní Ameriky, kde nastínil, jak domorodá společenství severoamerického kontinentu spolupracovala a organizovala se. Autor shledal, že agrární společnosti a komunity předkoloniální Severní Ameriky nejsou ničím podobným monarchistickým , nerovným státům Evropy , a to jak svou ekonomickou strukturou, tak nedostatkem jakéhokoli státu. Napsal, že život domorodců byl „anarchie“, což je první použití tohoto výrazu, který znamená něco jiného než chaos. Napsal, že neexistují žádní kněží, soudy, zákony, policie, státní ministři a žádné rozlišení majetku, žádný způsob, jak odlišit bohaté od chudých, protože si jsou všichni rovni a kooperují.

Během francouzské revoluce Sylvain Maréchal ve svém Manifestu rovných (1796) požadoval „společné užívání plodů země“ a těšil se na zmizení „revoltujícího rozlišování bohatých a chudých, velkých a malých „pánů a komorníků, guvernérů a řízených“. Maréchal kritizoval nejen nerovnoměrné rozdělení majetku, ale také to, jak bylo náboženství často používáno k ospravedlnění evangelické nemravnosti. Spojitost mezi náboženstvím a tím, co se později začalo nazývat kapitalismus (i když ne ve své době), považoval za dvě strany téže zkorumpované mince. Jednou řekl: „Neboj se svého Boha - boj se sám sebe. Jsi tvůrcem svých vlastních potíží a radostí. Nebe a peklo jsou ve tvé vlastní duši“.

Sylvain Maréchal se osobně podílel na Spiknutí rovných , neúspěšném pokusu o svržení monarchie Francie a nastolení agrární socialistické utopie bez státní příslušnosti. Pracoval s Gracchusem Babeufem nejen při psaní o tom, jak by anarchistická země mohla vypadat, ale také o tom, jak toho bude dosaženo. Ti dva byli přátelé, i když se ne vždy viděli z očí do očí, zvláště když Maréchalovo prohlášení o rovnosti bylo důležitější než umění.

Joseph Déjacque a revoluce z roku 1848

Časný anarchistický komunista byl Joseph Déjacque , první člověk, který se označil za „ liberálního “. Na rozdíl od Proudhona tvrdil, že „dělník nemá právo na produkt své práce, ale na uspokojení svých potřeb, ať už je jejich povaha jakákoli“. Podle anarchistického historika Maxe Nettlaua bylo poprvé použito označení liberálního komunismu v listopadu 1880, kdy jej francouzský anarchistický kongres použil k jasnější identifikaci jeho doktrín. Francouzský anarchistický novinář Sébastien Faure , pozdější zakladatel a redaktor čtyřdílné Anarchistické encyklopedie, zahájil v roce 1895 týdeník Le Libertaire ( The Libertarian ).

Déjacque odmítl blanquismus , který byl založen na rozdělení mezi „učedníky architekta velkých lidí“ a „lidem nebo vulgárním stádem“, a byl stejně proti všem variantám sociálního republicanismu, vůči diktatuře jednoho muže a "diktatura malých zázraků proletariátu." Pokud jde o poslední z nich, napsal, že: „diktátorský výbor složený z dělníků je bezpochyby tím nej domýšlivějším a nejneschopnějším, a tudíž nejrevolučnějším, co lze najít [...] (Je lepší mít u moci pochybné nepřátele než pochybné přátele) '. Viděl „anarchickou iniciativu“, „rozumnou vůli“ a „autonomii každého“ jako podmínky pro sociální revoluci proletariátu, jejímž prvním vyjádřením byly barikády v červnu 1848 (viz revoluce z roku 1848 ). Podle Déjacqueho vláda, která je výsledkem povstání, zůstává reakčním poutem na svobodné iniciativě proletariátu. Nebo spíše taková svobodná iniciativa může vzniknout a rozvíjet se pouze tím, že se masy zbaví „autoritářských předsudků“, pomocí kterých se stát reprodukuje ve své primární funkci reprezentace a delegování. Déjacque napsal, že: „Vládou rozumím veškerou delegaci, veškerou moc mimo lid“, kterou je třeba nahradit v procesu, kdy je politika překračována, „lidé, kteří přímo vlastní svoji suverenitu“ nebo „organizovaná obec“. ' Pro Déjacqueho by komunistická anarchistická utopie plnila funkci podněcování každého proletáře k prozkoumání jeho vlastních lidských možností, kromě napravení neznalosti proletářů ohledně „sociální vědy“ “.

Mezinárodní asociace pracujících

Carlo Cafiero , první člověk odpoutat od Michail Bakunin je anarchokolektivismus a advokát anarchie a komunismu

Jako koherentní, moderní hospodářsko-politické filozofie, anarcho-komunismus byl poprvé formulován v italské části První internacionály od Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta , Andrea Costa a ostatních ex Mazzinian republikánů. Tyto Kolektivistické anarchisté prosazoval odměnu pro daný typ a množství práce Lpění na principu „každému podle chování“, ale podal možnost porevolučního přechodu na komunistického systému distribuce podle potřeby. Jak uvedl spolupracovník Michaila Bakunina James Guillaume ve svém eseji Myšlenky na sociální organizaci (1876): „Když [...] výroba převýší spotřebu [...], každý z bohaté sociální rezervy zboží, beze strachu z vyčerpání; a morální nálada, která bude mezi svobodnými a rovnocennými pracovníky více rozvinuta, zabrání zneužívání a plýtvání nebo je výrazně sníží “.

Kolektivističtí anarchisté se snažili kolektivizovat vlastnictví výrobních prostředků při zachování platby úměrné množství a druhu práce každého jednotlivce, ale anarchokomunisté se snažili rozšířit koncept kolektivního vlastnictví také na produkty práce. Zatímco obě skupiny argumentovaly proti kapitalismu, anarchističtí komunisté se odchýlili od Proudhona a Bakunina, kteří tvrdili, že jednotlivci mají právo na produkt své individuální práce a na odměnu za svůj zvláštní příspěvek k výrobě. Errico Malatesta však uvedl, že „místo toho, abychom riskovali zmatek ve snaze rozlišit, co vy a já každý děláme, nechme všechny pracovat a spojit vše dohromady. Tímto způsobem každý dá společnosti vše, co mu jeho síla dovolí. dokud se pro každého nevytvoří dost; a každý si vezme vše, co potřebuje, omezení svých potřeb pouze v těch věcech, pro které zatím není pro každého dostatek “.

V Anarchii a komunismu (1880) Carlo Cafiero vysvětluje, že soukromé vlastnictví v produktu práce povede k nerovnoměrnému hromadění kapitálu, a proto k opětovnému objevení sociálních tříd a jejich antagonismů; a tedy vzkříšení státu: „Pokud zachováme individuální přivlastnění produktů práce, byli bychom nuceni uchovat peníze, přičemž více či méně akumulace bohatství by zůstalo spíše podle více či méně zásluh než podle potřeby jednotlivců“. Na florentské konferenci Italské federace internacionály v roce 1876, která se konala v lese mimo Florencii kvůli policejní činnosti, vyhlásili zásady anarcho-komunismu takto:

Italská federace považuje společné vlastnictví produktů práce za nezbytný doplněk kolektivistického programu, přičemž pomoc všech k uspokojení potřeb každého z nich je jediným pravidlem výroby a spotřeby, které odpovídá zásadě solidarity. Federální kongres ve Florencii výmluvně prokázal názor Italské internacionály na tento bod.

Výše uvedená zpráva byla provedena v článku Malatesty a Cafiera ve zpravodaji Švýcarské federace Jura o rok později.

Peter Kropotkin

Peter Kropotkin (1842–1921), často považován za nejdůležitějšího teoretika anarchistického komunismu, nastínil své ekonomické myšlenky v Dobytí chleba a polí, továren a dílen . Kropotkin cítil, že spolupráce je prospěšnější než konkurence, argumentoval ve své hlavní vědecké práci Vzájemná pomoc: faktor evoluce, že to bylo v přírodě dobře ilustrováno. Zasazoval se o zrušení soukromého vlastnictví (při zachování respektu k osobnímu vlastnictví ) prostřednictvím „vyvlastnění celého sociálního bohatství“ samotnými lidmi a za to, aby ekonomika byla koordinována prostřednictvím horizontální sítě dobrovolných sdružení, kde je zboží rozděleny podle fyzických potřeb jednotlivce, nikoli podle práce. Dále tvrdil, že tyto „potřeby“, jak společnost postupovala, nebudou pouze fyzickými potřebami, ale „[a] jakmile budou uspokojeny jeho materiální potřeby, další potřeby uměleckého charakteru se budou žhnout vpřed.“ života se mění s každým jednotlivcem; a čím více je společnost civilizovaná, tím více se bude rozvíjet individualita a čím více se budou měnit touhy. " Tvrdil, že v anarchokomunismu „domy, pole a továrny již nebudou soukromým majetkem a že budou patřit komuně nebo národu a peníze, mzdy a obchod budou zrušeny“.

Jednotlivci a skupiny by používali a kontrolovali jakékoli zdroje, které potřebovali, protože cílem anarchistického komunismu bylo dát „produkt sklizený nebo vyrobený k dispozici všem, přičemž každému bude ponechána svoboda je spotřebovat, jak se mu zlíbí ve vlastním domě“. On podporoval vyvlastnění soukromého majetku do commons nebo veřejných statků (při zachování respektu k osobním vlastnictví ), aby zajistily, že každý bude mít přístup k co potřebují, aniž by byli nuceni prodat svou práci, aby si to, argumentovat:

Nechceme nikoho okrást o jeho kabát, ale přejeme dát dělníkům všechny ty věci, jejichž nedostatek je činí snadnou kořistí vykořisťovatele, a uděláme vše pro to, aby nikomu nechybělo nic, ani jeden člověk nebude nucen prodat sílu pravé paže, aby získal holé živobytí pro sebe a své děti. To máme na mysli, když mluvíme o vyvlastnění [...].

-  Peter Kropotkin, Dobytí chleba

Řekl, že „rolník, který vlastní jen tolik půdy, kterou může obdělávat“, a „rodina obývající dům, který jim poskytuje dostatek prostoru [...] považovaného za nezbytný pro takový počet lidí“ a řemeslníka “ práce s vlastními nástroji nebo ručním tkalcovským stavem “by nebyla rušena, argumentujíc tím, že„ [t] majitel půdy vděčí za své bohatství chudobě rolníků a bohatství kapitalisty pochází ze stejného zdroje “.

V souhrnu Kropotkin popsal anarchistické komunistické hospodářství, které funguje takto:

Představte si společnost, skládající se z několika milionů obyvatel, zabývající se zemědělstvím a celou řadou průmyslových odvětví-například Paříž s ministerstvem Seine-et-Oise. Předpokládejme, že v této společnosti se všechny děti naučí pracovat s rukama i s mozkem. Připustit, že všichni dospělí [...] se zavazují pracovat 5 hodin denně od dvaceti dvaceti do dvaadvaceti do pětačtyřiceti nebo padesáti let a že se řídí povoláním, která si vybrali v kterékoli oblasti lidské práce, kterou považovali za nezbytnou . Taková společnost by mohla na oplátku zaručit blahobyt všem svým členům; to znamená podstatnější pohodu, než jakou si dnes užívaly střední třídy. A navíc by každý pracovník patřící do této společnosti měl k dispozici nejméně 5 hodin denně, které by mohl věnovat vědě, umění a individuálním potřebám, které nespadají do kategorie nezbytností, ale pravděpodobně tak učiní později „Když se produktivita člověka zvýší a tyto objekty již nebudou vypadat luxusně nebo nepřístupně.

-  Peter Kropotkin, Dobytí chleba

Organizacionalismus vs. povstání a expanze

Na Bernské konferenci Mezinárodní asociace pracujících v roce 1876 italský anarchista Errico Malatesta tvrdil, že revoluce „se skládá více ze skutků než ze slov“ a že akce je nejúčinnější formou propagandy . Ve zpravodaji federace Jura prohlásil „italská federace se domnívá, že povstalecký fakt, určený k potvrzení socialistických principů skutkem, je nejúčinnějším prostředkem propagandy“.

Jak se v polovině 19. století objevil anarcho-komunismus, vedla intenzivní debatu s bakuninistickým kolektivismem a v rámci samotného anarchistického hnutí o účasti na syndikalismu a dělnickém hnutí i o dalších otázkách. Takže v „teorii revoluce“ anarcho-komunismu, kterou vypracoval Peter Kropotkin a další, „jsou to vzkříšení lidé, kteří jsou skutečným agentem, a nikoli dělnickou třídou organizovanou v podniku (buňky kapitalistického způsobu výroby“ ) a snaží se prosadit jako pracovní síla, jako „racionálnější“ průmyslový orgán nebo sociální mozek (manažer) než zaměstnavatelé “.

Luigi Galleani vlivný anarchistický zastánce povstaleckého anarchismu

V letech 1880 až 1890 s „perspektivou imanentní revoluce“, který byl „proti oficiálnímu dělnickému hnutí, které tehdy probíhalo ve formaci (obecná sociální demokratizace ). Byli proti nejen politickému (statistickému) boje, ale také na stávky, které předkládají mzdové nebo jiné nároky, nebo které byly organizovány odbory “. Avšak „[ačkoli] nebyli proti stávkám jako takovým, byli proti odborům a boji o osm hodin denně . Tato protireformní tendence byla doprovázena tendencí proti organizaci a její partyzáni prohlásili sami ve prospěch agitace mezi nezaměstnanými za vyvlastnění potravin a dalších předmětů, za vyvlastňovací stávku a v některých případech za „ individuální zotavení “ nebo teroristické činy “.

Dokonce i poté, co Peter Kropotkin a ostatní překonali jejich počáteční výhrady a rozhodl se vstoupit do odborové organizace , zůstal tam „anti-syndikalistických anarchokomunisté, kteří ve Francii byly seskupeny kolem Sébastien Faure je Le Libertaire . Od roku 1905 by se na ruské protějšky z nich Antisyndikalističtí anarchističtí komunisté se stávají přívrženci ekonomického terorismu a nezákonných „ vyvlastnění “ “. Nelegalismus jako praktika se objevil a v jeho rámci „[an] aktů anarchistických bombardérů a vrahů („ propaganda činem “) a anarchistických zlodějů („ individuální opětovné schválení “) vyjádřilo své zoufalství a své osobní, násilné odmítnutí nesnesitelného společnosti. Navíc byly zjevně míněny jako příkladné, pozvánky ke vzpouře. “

Mezi zastánce a aktivisty těchto taktik patřili mimo jiné Johann Most , Luigi Galleani , Victor Serge , Giuseppe Ciancabilla a Severino Di Giovanni . Ital Giuseppe Ciancabilla ( 1872–1904 ) v „Proti organizaci“ napsal, že „nechceme taktické programy, a tudíž nechceme organizaci. Když jsme si stanovili cíl, cíl, kterého se držíme, necháváme každého anarchistu svobodně si vybrat z prostředků, které mu nejlépe naznačují jeho smysl, jeho vzdělání, jeho temperament, jeho bojovnost. Nevytváříme pevné programy a netvoříme malé ani velké party. Ale scházíme se spontánně a ne s trvalými kritérii, podle momentálních afinit ke konkrétnímu účelu, a tyto skupiny neustále měníme, jakmile přestane být účel, pro který jsme měli přidružené, a vyvstanou a rozvíjejí se v nás další cíle a potřeby a tlačí nás hledat nové spolupracovníci, lidé, kteří za konkrétních okolností uvažují stejně jako my. “

V 80. letech 19. století již byl ve Spojených státech přítomen anarcho-komunismus, jak lze vidět v časopise Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly od Lucy Parsons a Lizzy Holmes. Lucy Parsonsová debatovala ve své době ve Spojených státech s anarchokomunistkou Emmou Goldmanovou o otázkách volné lásky a feminismu. Ve Spojených státech se později objevil další anarcho-komunistický deník s názvem The Firebrand . Většina anarchistických publikací ve Spojených státech byla v jidiš, němčině nebo ruštině, ale Svobodná společnost byla vydávána v angličtině, což umožňovalo šíření anarchistického komunistického myšlení mezi anglicky mluvící populace ve Spojených státech. Zhruba v té době vstoupily tyto americké anarcho-komunistické sektory do debaty s individualistickou anarchistickou skupinou kolem Benjamina Tuckera . V únoru 1888 odešel Berkman ze svého rodného Ruska do USA. Brzy po svém příchodu do New Yorku se Berkman stal anarchistou díky svému zapojení do skupin, které se vytvořily za účelem osvobození mužů usvědčených z bombardování Haymarketu v roce 1886 . Stejně jako Emma Goldman se brzy dostal pod vliv Johanna Mosta , nejznámějšího anarchisty v USA; a zastánce propagandy činu - Attentat , nebo násilí prováděného s cílem povzbudit masy ke vzpouře. Berkman se stal sazečem pro Mostovy noviny Freiheit .

Podle anarchistického historika Maxe Nettlaua bylo poprvé použito označení liberálního komunismu v listopadu 1880, kdy jej francouzský anarchistický kongres použil k jasnější identifikaci jeho doktrín. Francouzský anarchistický novinář Sébastien Faure zahájil v roce 1895 týdeník Le Libertaire ( Liberál ).

Metody organizace: platformismus vs. syntetismus

V Ukrajině anarcho-komunistické partyzánské vůdce Nestor Machno vedl nezávislý anarchistickou armádu v Ukrajině během ruské občanské války . Machno, velitel rolnické revoluční povstalecké armády Ukrajiny , známé také jako anarchistická černá armáda , vedl partyzánskou kampaň proti bolševickým „rudým“ i monarchistickým „bělochům“. Revoluční autonomní pohyb, který byl díl z různých taktických vojenských paktů při boji proti různým silám reakce a organizování Svobodné území z Ukrajiny , což je anarchistické společnosti , které se zavázaly k odolávání státní moc, ať už kapitalistickou nebo bolševika . Po úspěšném odpuzování rakousko-uherských, bílých a ukrajinských nacionalistických sil byly machnovské milice a anarchistická komunistická území na Ukrajině nakonec rozdrceny bolševickými vojenskými silami.

V mexické revoluce mexický liberální strana byla založena a během časných 1910s vedla sérii vojenských útoků, které vedou k dobytí a obsazení některých měst a okresů v Baja California s vedením anarcho-komunistické Ricardo Flores Magón . Kropotkinovo dobytí chleba , které Flores Magón považoval za určitý druh anarchistické bible, sloužilo jako základ pro krátkodobá revoluční společenství v Baja California během Magónistovy vzpoury v roce 1911. Během mexické revoluce Emiliano Zapata a jeho armáda a spojenci, včetně Pancho Villa , bojoval za agrární reformu v Mexiku. Konkrétně chtěli zavést společná práva na půdu pro domorodé obyvatelstvo Mexika , které většinou přišlo o půdu pro bohatou elitu evropského původu. Zapata byl částečně ovlivněn Ricardem Floresem Magónem. Vliv Florese Magóna na Zapatu lze vidět v Zapatistově Plánu de Ayala , ale ještě znatelněji v jejich sloganu (tento slogan Zapata nikdy nepoužíval) Tierra y libertad neboli „země a svoboda“, název a maxima Flores Magónovo nejslavnější dílo. Zapatův úvod do anarchismu přišel prostřednictvím místního učitele Otilio Montaño Sánchez, pozdějšího generála Zapatovy armády, popraveného 17. května 1917, který vystavil Zapatu dílům Petera Kropotkina a Florese Magóna současně s tím, jak Zapata pozoroval a začínal účastnit se bojů rolníků o zemi.

Skupina ruských anarchistů v exilu se pokusila vyřešit a vysvětlit selhání anarchistického hnutí během ruské revoluce . Napsali Organizační platformu Všeobecné unie anarchistů, kterou v roce 1926 napsal Dielo Truda („Dělnická příčina“). Brožura je analýzou základních anarchistických přesvědčení, vizí anarchistické společnosti a doporučeními, jak by měla být anarchistická organizace strukturována. Čtyři hlavní principy, podle kterých by měla anarchistická organizace podle Platformy fungovat, jsou ideologická jednota, taktická jednota, kolektivní akce a federalismus . Platforma tvrdí, že „nezbytně potřebujeme organizaci, která by po přilákání většiny účastníků anarchistického hnutí vytvořila společnou taktickou a politickou linii anarchismu, a tím by sloužila jako vodítko pro celé hnutí“.

Platforma přitahovala silnou kritiku z mnoha sektorů tehdejšího anarchistického hnutí, včetně některých z nejvlivnějších anarchistů, jako jsou Voline , Errico Malatesta , Luigi Fabbri , Camillo Berneri , Max Nettlau , Alexander Berkman , Emma Goldman a Gregori Maximoff . Malatesta, poté, co zpočátku oponoval Platformě, později souhlasil s Platformou a potvrdil, že původní rozdílnost názorů byla způsobena jazykovým zmatkem: „Zjistil jsem, že víceméně souhlasím s jejich způsobem pojetí anarchistické organizace (protože byl velmi daleko od autoritářský duch, který „platforma“ zjevně odhalila) a já potvrzuji své přesvědčení, že za jazykovými rozdíly jsou skutečně stejné pozice. “

Sébastien Faure , francouzský anarcho-komunistický zastánce syntézního anarchismu

Dva texty vytvořili anarchističtí komunisté Sébastien Faure a Volin jako reakce na platformu, z nichž každý navrhuje jiné modely, jsou základem pro to, co se stalo známým jako organizace syntézy, nebo jednoduše syntetismus . Volin publikoval v roce 1924 dokument vyzývající k „při syntéze anarchistické“ a byl také autorem článku Sébastien Faure je Encyclopédie Anarchiste na stejné téma. Hlavním účelem syntézy bylo, že anarchistické hnutí ve většině zemí bylo rozděleno do tří hlavních tendencí: komunistický anarchismus , anarchosyndikalismus a individualistický anarchismus, a tak taková organizace mohla velmi dobře obsahovat anarchisty těchto tří tendencí. Faure ve svém textu „Anarchistická syntéza“ zastává názor, že „tyto proudy nebyly protichůdné, ale doplňkové, přičemž každý z nich měl svou roli v anarchismu: anarchosyndikalismus jako síla masových organizací a nejlepší způsob praktikování anarchismu; liberální komunismus jako navrhovaná budoucí společnost založená na rozdělování plodů práce podle potřeb každého z nich; anarcho-individualismus jako negace útlaku a potvrzování individuálního práva na rozvoj jednotlivce, snažícího se jim všemožně vyhovět. Platforma Dielo Truda ve Španělsku se také setkala se silnou kritikou.Miguel Jimenez, zakládající člen Pyrenejské anarchistické federace (FAI), to shrnul následovně: příliš velký vliv marxismu v něm, mylně rozdělil a omezil anarchisty mezi individualistickými anarchisty a anarcho -komunistické sekce, a to chtělo sjednotit anarchistické hnutí podle anarchokomunistů. Anarchismus považoval za komplexnější to znamená, že anarchistické tendence se vzájemně nevylučují, jak to viděli platformisté, a že anarchosyndikalismus by mohly pojmout jak individualistické, tak komunistické názory. Sébastian Faure měl ve Španělsku silné kontakty, a tak jeho návrh měl větší dopad na španělské anarchisty než platforma Dielo Truda, přestože individualistický anarchistický vliv ve Španělsku byl méně silný než ve Francii. Hlavním cílem tam bylo sladit anarcho-komunismus s anarchosyndikalismem.

Gruppo Comunista Anarchico di Firenze poukázal na to, že na počátku dvacátého století se termíny libertariánský komunismus a anarchistický komunismus staly synonymem v rámci mezinárodního anarchistického hnutí v důsledku těsného spojení, které měli ve Španělsku (viz anarchismus ve Španělsku ) (přičemž liberální komunismus se stal převládající termín).

Španělská revoluce z roku 1936

Nejrozsáhlejší aplikace anarcho-komunistických myšlenek (tj. Ustavená kolem myšlenek, jak existují dnes a dosažení celosvětové pozornosti a znalostí v historickém kánonu) se odehrála na anarchistických územích během španělské revoluce .

Vlajka původně navržená a používaná anarchosyndikalistickou konfederací odborových svazů CNT – FAI během španělské občanské války představující anarchistickou frakci konfliktu. Dnes vlajku běžně používají anarchokomunisté, anarchosyndikalisté, liberální socialisté a obecněji sociální anarchisté .

Ve Španělsku národní anarchosyndikalistický odborový svaz Confederación Nacional del Trabajo zpočátku odmítal vstoupit do populární přední volební aliance a nehlasování příznivců CNT vedlo k pravicovému volebnímu vítězství. V roce 1936 CNT změnila svou politiku a anarchistické hlasy pomohly dostat lidovou frontu zpět k moci. O měsíce později reagovala bývalá vládnoucí třída pokusem o převrat způsobující španělskou občanskou válku (1936–1939). V reakci na povstání armády převzalo hnutí rolníků a dělníků inspirované anarchisty , podporované ozbrojenými milicemi, kontrolu nad Barcelonou a velkými oblastmi venkovského Španělska, kde kolektivizovaly půdu, ale ještě před fašistickým vítězstvím v roce 1939 byli anarchisté ztrácí půdu pod nohama v hořkém boji se stalinisty , kteří kontrolovali distribuci vojenské pomoci republikánské věci ze Sovětského svazu . Události známé jako Španělská revoluce byly dělnickou sociální revolucí, která začala během vypuknutí španělské občanské války v roce 1936 a vyústila v rozsáhlé zavádění anarchistických a obecně liberálnějších socialistických organizačních zásad v různých částech země po dobu dvou až tří let, především Katalánsko , Aragonie , Andalusie a části Levante . Velká část španělské ekonomiky byla pod kontrolou pracovníků; v anarchistických baštách, jako je Katalánsko, byl tento údaj až 75%, ale nižší v oblastech se silným vlivem Komunistické strany Španělska , protože strana spojená se Sovětským svazem aktivně odolávala pokusům o kolektivizační uzákonění. Továrny byly provozovány prostřednictvím dělnických výborů, agrární oblasti se staly kolektivizovanými a provozovány jako liberální komunity . Anarchistický historik Sam Dolgoff odhadoval, že španělské revoluce se přímo nebo alespoň nepřímo zúčastnilo asi osm milionů lidí, což podle něj „se v širším měřítku přiblížilo realizaci ideálu svobodné společnosti bez státní příslušnosti než jakákoli jiná revoluce v historii“. Stalinisty vedená vojska potlačila kolektivy a pronásledovala disidentské marxisty i anarchisty.

Protifašistického plakát z liberálnosti socialistických frakcí Madridu , Španělsko, čtení „dozor nad městem, musí být zajištěna Antifašistická Lidové gardy“ jako varování nacionalistická terorismu

Ačkoli každý sektor částí Španělska bez státní příslušnosti prošel samosprávou pracovníků , kolektivizací zemědělské a průmyslové výroby a v částech využívajících peníze nebo určitý stupeň soukromého vlastnictví, silnou regulaci trhů demokratickými komunitami, existovaly další oblasti v celém Španělsko, které nepoužívalo vůbec žádné peníze, a řídilo se zásadami „ Od každého podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb “. Jedním z takových příkladů byla libertariánská komunistická vesnice Alcora ve valencijské komunitě , kde peníze zcela chyběly a distribuce nemovitostí a služeb probíhala na základě potřeb, nikoli toho, kdo si je mohl dovolit. Nerozlišovalo se mezi bohatými a chudými a všichni měli vše společné. Budovy, které dříve fungovaly jako obchody, se staly skladištěmi, kde místo nákupu a prodeje, který v Alcoře za války neexistoval, byly distribučními centry, kde každý volně přijímal bez placení. Práce byla prováděna pouze pro zábavu, přičemž úroveň produktivity, kvality života a všeobecné prosperity se po pádu trhů dramaticky zvýšila. Společné vlastnictví majetku umožňovalo každému obyvatelovi vesnice splnit jeho potřeby, aniž by se kvůli zisku snížilo, a každý jednotlivec žijící v Alcoře se ocitl jako nevládní, anarchisté bez vládců a soukromého majetku.

Poválečná léta

Anarcho-komunismus znovu vstoupil do vnitřních debat o otázce organizace v době po druhé světové válce. Byla založena v říjnu 1935 Anarcho-komunistická federace Argentiny (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) v roce 1955 přejmenována na Argentinská libertariánská federace . Fédération Anarchiste (FA) byla založena v Paříži dne 2. prosince 1945, a zvolil platformist anarcho-komunista George Fontenise jako jeho první sekretářka příští rok. To bylo složeno z většiny aktivistů z bývalého FA (který podporoval Volin ‚s syntéza ) a někteří členové bývalého Unie Anarchiste, které podpořilo podporu CNT-FAI do republikánské vlády během španělské občanské války, stejně jako některé mladí rezidenti. V roce 1950 se v rámci FA vytvořila tajná skupina nazvaná Organizace Pensée Bataille (OPB) vedená Georgem Fontenisem. Manifest komunismu liberálnosti byl napsán v roce 1953 Georges Fontenis pro Federation Communiste Libertaire Francie. Je to jeden z klíčových textů anarchisticko-komunistického proudu známého jako platformismus . OPB tlačil na krok, který viděl FA změnit svůj název na Fédération Communiste Libertaire (FCL) po kongresu v Paříži 1953, zatímco článek v Le Libertaire naznačoval konec spolupráce s francouzskou surrealistickou skupinou vedenou André Bretonem .

Nový rozhodovací proces byl založen na jednomyslnosti : každý člověk má právo veta ohledně orientace federace. FCL vydala ve stejném roce Manifeste du communisme libertaire . Několik skupin opustilo FCL v prosinci 1955 a nesouhlasilo s rozhodnutím představit „revoluční kandidáty“ do legislativních voleb. Ve dnech 15. - 20. srpna 1954 se uskutečnilo Ve mezikontinentální plénum CNT. Objevila se skupina s názvem Entente anarchiste, která byla vytvořena z ozbrojenců, kterým se nelíbila nová ideologická orientace, kterou OPB poskytovala FCL, protože ji považovala za autoritářskou a téměř marxistickou. FCL trvala až do roku 1956 těsně poté, co se zúčastnila státních legislativních voleb s 10 kandidáty. Tento krok odcizil některé členy FCL a způsobil tak konec organizace. Skupina ozbrojenců, kteří nesouhlasili s přeměnou FA na FCL, reorganizovala novou federaci Anarchiste, která byla založena v prosinci 1953. Patřili sem ti, kteří vytvořili L'Entente anarchiste, kteří se připojili k nové FA a poté rozpustili L'Entente. Nové základní principy FA byly napsány individualistickým anarchistou Charlesem-Auguste Bontempsem a non-platformistickým anarcho-komunistou Maurice Joyeuxem, který založil organizaci s pluralitou tendencí a autonomií skupin organizovaných kolem syntetických principů . Podle historika Cédrica Guérina „bezpodmínečné odmítnutí marxismu se od té chvíle stalo prvkem identity nové federace Anarchiste“, a to bylo z velké části motivováno po předchozím konfliktu s Georgem Fontenisem a jeho OPB.

V Itálii byla Italská anarchistická federace založena v roce 1945 v Carrara . Přijala „asociační pakt“ a „anarchistický program“ Errica Malatesty. Rozhodlo se vydat týdeník Umanità Nova, který přebírá název časopisu, který vydává Errico Malatesta . Uvnitř FAI byly založeny anarchistické skupiny proletářské akce (GAAP) vedené Pierem Carlo Masinim, které „navrhlo liberální stranu s anarchistickou teorií a praxí přizpůsobenou nové ekonomické, politické a sociální realitě poválečné Itálie, s internacionalistickým pohledem a efektivní přítomností na pracovištích [...] GAAP se spojilo s podobným vývojem uvnitř francouzského anarchistického hnutí “, jaký vedl George Fontenis. Další tendence, která se neztotožňovala s klasičtější FAI ani s GAAP, se začala objevovat jako místní skupiny. Tyto skupiny zdůrazňovaly přímou akci , neformální afinitní skupiny a vyvlastnění pro financování anarchistické činnosti. Z těchto skupin se vynoří vlivný povstalecký anarchista Alfredo Maria Bonanno ovlivněný praxí španělského exilového anarchisty José Lluise Faceríase. Na počátku sedmdesátých let se v rámci italské anarchistické federace objevila platformistická tendence, která se zasazovala o větší strategickou soudržnost a sociální začlenění do dělnického hnutí, přičemž odmítla syntetický „asociační pakt“ Malatesty, kterého se FAI držela. Tyto skupiny se začaly organizovat mimo FAI v organizacích, jako je ORA z Ligurie, která uspořádala kongres, kterého se zúčastnilo 250 delegátů skupin ze 60 míst. Toto hnutí mělo vliv na autonomní hnutí sedmdesátých let. Vydali Fronte Libertario della lotta di classe v Bologni a Comunismo libertario z Modeny . Federace anarchistických komunistů (Federazione dei Comunisti Anarchici), nebo FdCA, byla založena v roce 1985 v Itálii od fúze Organizzazione Rivoluzionaria Anarchica ( Revoluční anarchistická organizace ) a Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana ( Tuscan unie anarchistických komunistů ).

Internacionála anarchistických federací (IAF / IFA) byl založen v průběhu mezinárodní anarchistické konferenci v Carrara v roce 1968 ze tří existujících evropských anarchistické federace Francie ( Fédération Anarchiste ), Itálie ( Federazione Anarchica Italiana ) a ve Španělsku ( Iberská anarchistická federace ), jakož jako bulharská federace ve francouzském exilu. Tyto organizace byly také inspirovány syntetickými principy.

Současná doba

Libertarian Communism byl socialistický časopis založený v roce 1974 a částečně vydávaný členy Socialistické strany Velké Británie . Syntetistickými Ital anarchistická federace a platformist federace anarchistických komunistů i nadále existující dnes v Itálii, ale povstalecké anarchismus nadále relevantní jako nedávné zřízení neformální anarchistická federace show.

V 70. letech 20. století se francouzská federace Anarchiste vyvinula ve spojení principů syntézního anarchismu a platformismu, ale později se objevily platformistické organizace Libertarian Communist Organization (Francie) v roce 1976 a Alternative libertaire v roce 1991, přičemž tato poslední existovala dodnes vedle syntetizátoru. Fédération Anarchiste. Platformové organizace v nedávné době založily dnes již zaniklou síť International Libertarian Solidarity Network a její nástupce, síť Anarkismo; kterou společně provozuje zhruba 30 platformistických organizací po celém světě.

Na druhou stranu soudobý povstalecký anarchismus dědí názory a taktiku antiorganizačního anarcho-komunismu a nelegalismu . Neformální anarchistická federace (nezaměňovat se syntetickou italskou anarchistickou federací také FAI) je italská povstalecká anarchistická organizace. Italské zpravodajské zdroje byly popsány jako „horizontální“ struktura různých anarchistických teroristických skupin, sjednocených ve víře v revoluční ozbrojené akce. V roce 2003 se skupina přihlásila k odpovědnosti za bombovou kampaň zaměřenou na několik institucí Evropské unie.

V současné době, vedle výše uvedených svazů je Internacionála anarchistických federací zahrnuje argentinského liberální federaci , Anarchist Federation Běloruska, federace anarchistů v Bulharsku, České, slovenské anarchistická federace, Federace německy mluvících anarchistů v Německu a ve Švýcarsku, a anarchistická federace ve Spojeném království.

Ekonomická teorie

Zrušení peněz, cen a námezdní práce je ústředním bodem anarchistického komunismu. Pokud by rozdělení bohatství vycházelo z potřeb, které si určíte sami, lidé by se mohli svobodně věnovat jakýmkoli činnostem, které je nejvíce naplňovaly, a již by se nemuseli věnovat práci, pro kterou nemají ani temperament, ani schopnosti.

Anarcho-komunisté tvrdí, že neexistuje žádný platný způsob měření hodnoty ekonomických příspěvků jedné osoby, protože veškeré bohatství je společným produktem současné a předchozích generací. Například nebylo možné změřit hodnotu denní produkce továrního dělníka, aniž bychom vzali v úvahu, jak k jejich výrobě přispěla doprava, jídlo, voda, přístřeší, relaxace, účinnost strojů, emoční nálada atd. Aby byla cokoli skutečně poskytnuta číselná ekonomická hodnota , bylo by třeba vzít v úvahu ohromující množství externalit a faktorů, které přispívají - zejména současná nebo minulá práce přispívající ke schopnosti využívat budoucí práci. Jak řekl Kropotkin: „Mezi prací každého muže nelze rozlišovat. Měření práce podle jejích výsledků nás přivádí k absurditě; jejich dělení a měření hodinami strávenými prací nás také přivádí k absurditě. Jedna věc zůstává: potřeby nad díly a především uznat právo na život a později na pohodlí života pro všechny, kteří se na výrobě podílejí ... “

Conquest of Bread od Petera Kropotkina , vlivné dílo, které představuje ekonomickou vizi anarcho-komunismu

Komunistický anarchismus sdílí mnoho vlastností s kolektivistickým anarchismem , ale ty dva jsou odlišné. Kolektivistický anarchismus věří v kolektivní vlastnictví, zatímco komunistický anarchismus neguje celý koncept vlastnictví ve prospěch konceptu využití. Zásadní je, že abstraktní vztah „pronajímatele“ a „nájemce“ by již neexistoval, protože takové tituly se vyskytují za podmíněného právního nátlaku a nejsou nezbytně nutné k zabírání budov nebo prostor ( práva duševního vlastnictví by také zanikla, protože jsou forma soukromého vlastnictví ). Kromě názoru, že nájemné a další poplatky jsou vykořisťovatelské, mají anarchokomunisté pocit, že jde o svévolné tlaky, které nutí lidi vykonávat nesouvisející funkce. Například se ptají, proč by měl člověk pracovat „X hodin“ denně, aby jen někde žil. Takže místo toho, aby pracovali podmíněně kvůli vydělané mzdě, věří v práci přímo pro daný cíl.

Filozofické debaty

Motivace

Anarchističtí komunisté odmítají tvrzení: „námezdní práce je nezbytná, protože lidé jsou líní a sobečtí„ lidskou přirozeností “. Často poukazují na to, že i takzvaní „nečinní boháči“ někdy najdou užitečné věci, které je třeba udělat, přestože všechny jejich potřeby uspokojí práce druhých. Anarcho-komunisté obecně nesouhlasí s vírou v předem nastavenou „lidskou přirozenost“ a tvrdí, že lidská kultura a chování je do značné míry určováno socializací a způsobem produkce . Mnoho anarchistických komunistů, jako Peter Kropotkin , také věří, že lidskou evoluční tendencí je, aby lidé navzájem spolupracovali za účelem vzájemného prospěchu a přežití místo toho, aby existovali jako osamělí konkurenti, což je pozice, o kterou Kropotkin dlouhodobě argumentoval.

Zatímco anarchističtí komunisté jako Peter Kropotkin a Murray Bookchin věřili, že členové takové společnosti budou dobrovolně vykonávat veškerou potřebnou práci, protože budou uznávat výhody komunálního podnikání a vzájemné pomoci, jiní anarchističtí komunisté jako Nestor Machno a Ricardo Flores Magón tvrdí, že všichni, kteří jsou schopni pracovat v anarchistické komunistické společnosti, by měli být povinni tak učinit, s výjimkou skupin, jako jsou děti, starší lidé, nemocní nebo nemocní. Kropotkin si nemyslel, že by lenost nebo sabotáž představovaly zásadní problém v autenticky anarchisticko-komunistické společnosti, ale souhlasil s tím, že volně sdružená anarchistická komunita by se mohla, a pravděpodobně by měla, záměrně distancovat od těch, kteří neplní svou společnou dohodu, aby dělali svůj podíl na práce. Peter Gelderloos , založený na Kibbutz , tvrdí, že motivace ve společnosti bez peněz by byla nalezena v uspokojení z práce, zájmu o komunitu, soutěži o prestiž a chvále od ostatních členů komunity.

Svoboda, práce a volný čas

Anarchističtí komunisté podporují komunismus jako prostředek k zajištění největší svobody a blahobytu pro všechny, nikoli pouze pro bohaté a mocné. V tomto smyslu je anarchistický komunismus hluboce rovnostářskou filozofií.

Anarchistický komunismus jako anarchistická filozofie je proti hierarchii ve všech jejích formách. Anarchističtí komunisté si nemyslí, že by někdo měl právo být pánem nebo „šéfem“ kohokoli jiného, ​​protože toto je koncept kapitalismu a státu a implikuje autoritu nad jednotlivcem. Někteří současní anarchističtí komunisté a zastánci post-levicové anarchie , jako například Bob Black , koncept práce zcela odmítají ve prospěch proměny nezbytných existenčních úkolů na dobrovolnou volnou hru.

Kropotkin uvedl, že hlavními autoritářskými chybami v komunistických experimentech v minulosti bylo jejich bytí založené na „náboženském nadšení“ a touze žít „jako rodina“, kde se jedinec musel „podřídit diktátu puntičkářské morálky“. Anarcho-komunismus by pro něj měl být založen na právu volného sdružování a odloučení jednotlivců a skupin a na výrazném snížení počtu hodin, které každý jednotlivec věnuje nezbytné práci. Říká, že „uznat různá povolání jako základ veškerého pokroku a organizovat se tak, aby člověk mohl být ve svém volném čase zcela svobodný, zatímco může také obměňovat svou práci, což je změna, pro kterou se jeho rané vzdělání a instrukce ho připraví - to lze snadno uvést do praxe v komunistické společnosti - to opět znamená emancipaci jednotlivce, který najde dveře otevřené v každém směru pro svůj úplný rozvoj “.

Individualismus a kolektivismus

Někteří anarchokomunisté a kolektivističtí anarchisté také odmítají individualismus a kolektivismus jako iluzorní pojmy. Argumentují tím, že jednotlivci, kteří se obětují pro „větší“ nebo jim vládne „komunita“ nebo „společnost“, není možné, protože společnost je složena spíše z jednotlivců, než aby byla soudržnou jednotkou oddělenou od jednotlivce, a tvrdí, že kolektivní kontrola nad jedinec je tyranský a protikladný vůči anarchismu. Jiní, jako například Lucien van der Walt a Michael Schmidt, tvrdí, že „[an] anarchisté neidentifikovali [...] svobodu s právem každého dělat přesně to, co se mu líbí, ale se společenským řádem, v němž kolektivní úsilí a odpovědnost - to znamená, že závazky - by poskytly materiální základnu a sociální spojení, ve kterém by mohla existovat svoboda jednotlivce “. Tvrdili, že „skutečná svoboda a individualita mohou existovat pouze ve svobodné společnosti“ a že na rozdíl od „misantropického buržoazního individualismu“ byl anarchismus založen na „hluboké lásce ke svobodě, chápané jako sociální produkt, hlubokém respektování lidských práv, hluboká oslava lidstva a jeho potenciálu a závazek vůči formě společnosti, kde byla „skutečná individualita“ neodvolatelně spojena s „nejvyšší komunistickou společenstvím“ “.

Egoistické anarchistické filozofické pozice jsou v anarchokomunistickém povstaleckém anarchismu důležité . Na počátku 20. století italský individualistický anarchista Renzo Novatore prosazoval revoluci i anarcho-komunismus, když řekl: „revoluce je ohněm naší vůle a potřebou našich osamělých myslí; je povinností libertariánské aristokracie. etické hodnoty. Vytvářet nové estetické hodnoty. Komunikovat materiální bohatství. Individualizovat duchovní bohatství. “ Ze stirneristických pozic také nerespektoval soukromé vlastnictví, když řekl, že „[jen] etické a duchovní bohatství“ bylo „nezranitelné. Toto je skutečná vlastnost jednotlivců. Zbytek ne! Zbytek je zranitelný! A všechno, co je zranitelné, bude být porušován! " To lze také vidět v současných spisech povstaleckého anarchismu, jak je možné vidět v díle Wolfiho Landstreichera, Alfreda Bonanna a dalších. Po analýze pohledu povstaleckého anarcho-komunisty Luigi Galleaniho na anarcho-komunismus, post-levý anarcho-komunista Bob Black , šel tak daleko, že řekl, že „komunismus je konečným naplněním individualismu [...] Zjevný rozpor mezi individualismem a komunismus spočívá na nepochopení obou [...] Subjektivita je také objektivní: jedinec je skutečně subjektivní. Je nesmysl hovořit o „důrazném upřednostňování sociálního před jednotlivcem“, [...] Můžete také mluvit o upřednostnění kuřete před vejcem. Anarchie je „metoda individualizace“. Má za cíl spojit největší individuální rozvoj s největší společnou jednotou. “

Na článek Maxe Baginského s názvem „Stirner: Ego a jeho vlastní“, publikovaný v americkém anarchistickém časopise Mother Earth , je následující tvrzení: „Moderní komunisté jsou individualističtější než Stirner. Pro ně nejen náboženství, morálka, rodina a stát jsou strašidla, ale majetek také není nic jiného než strašidlo, v jehož jménu je jednotlivec zotročen - a jak je zotročen! Individualita je v dnešní době držena v mnohem silnějším otroctví majetku, než v kombinaci státní moci, náboženství a morálka [...] Základní podmínkou je, aby jedinec nebyl nucen ponižovat a snižovat se kvůli majetku a obživě. Komunismus tak vytváří základ pro svobodu a vlastní hodnoty jednotlivce. Jsem komunista, protože am individualista. Plně tak srdečně komunisté souhlasit s Stirner, když klade slovo vzít v místě poptávky -že vede ke zrušení soukromého vlastnictví , k vyvlastnění. individualismu a komunismu jít ha v ruce. "

Vlastnictví

Alexander Berkman prosazoval, aby byl zisk nahrazen komunitami společného majetku, kde všichni členové skupiny sdíleli majetek.

Anarchističtí komunisté se staví proti kapitalistickému pojetí, že komunální vlastnictví lze udržovat pouze silou a že takové postavení není ani svou povahou neměnné, ani v praxi neměnné, přičemž cituje řadu příkladů komunálního chování, které se přirozeně vyskytuje i v rámci kapitalistických systémů. Anarchističtí komunisté volají po zrušení soukromého vlastnictví při zachování respektu k osobnímu majetku . Významný anarcho-komunista Alexander Berkman jako takový tvrdil, že „Revoluce ruší soukromé vlastnictví výrobních a distribučních prostředků a s tím souvisí i kapitalistické podnikání. Osobní vlastnictví zůstává pouze ve věcech, které používáte. Vaše hodinky jsou tedy vaše vlastní, ale továrna na hodinky patří lidem. Půda, strojní zařízení a všechny ostatní veřejné služby budou společným majetkem, nebudou se kupovat ani prodávat. Skutečné užívání bude považováno za jediný nárok-nikoli vlastnictví, ale vlastnictví. například uhelné doly budou mít na starosti uhelné doly, nikoli jako vlastníci, ale jako provozní agentura. Obdobně bude železniční železnice provozovat železnice atd. Kolektivní vlastnictví, kooperativně řízené v zájmu komunity, bude zaujmout místo osobního vlastnictví soukromě vedeného za účelem zisku. “

Důležitým rozdílem mezi anarchistickým komunismem a marxistickým komunismem je to, komu patří produkt práce dělníka. Obě ideologie se domnívají, že produkt práce nepatří kapitalistovi, protože je vyráběn dělníkem, a nikoli zaměstnavatelem, nicméně mezi názory anarchistického komunisty Petera Kropotkina a Karla Marxe existují malé rozdíly . Marx uvedl, že produkt práce dělníka patří pracovníkovi, protože jej vyrábí pracovník. Naproti tomu Kropotkin věřil, že produkt práce dělníka patří komunitě jako celku. Kropotkin tvrdil, že tomu tak bylo, protože dělník spoléhal na předchozí práci nevýslovných milionů, aby dokonce zahájil svou konkrétní formu práce, a proto by jeho práce měla patřit komunitě, protože měl z komunity prospěch. To pokračovalo v poskytování porozumění, vše patří všem, protože každá ctnost současnosti byla možná pouze díky úsilí ostatních lidí v minulosti.

Komunita jako ekonomická demokracie

Anarcho-komunismus byl kritický vůči jednoduché výzvě dělníka k vlastnictví pracovišť a jejich správě jako družstev. Ačkoli to není v rozporu se syndikalismem jako taktikou, staví se proti vizi anarchosyndikalismu jako teorie, která vidí postkapitalistickou ekonomiku tvořenou federacemi průmyslových syndikátů.

Anarcho-communism navrhuje, aby budoucí společnost byla organizována územně prostřednictvím svobodných obcí (lokalit) namísto průmyslově prostřednictvím dělnických svazů (syndikátů). Každá obec je vnímána jako integrovaná politicko-ekonomická jednotka, která odstraňuje rozdíl mezi prací a komunitou, a také jako součást širší komunální konfederace tvořené jinými takovými autonomními komunitami, propojenými dobrovolnými smluvními dohodami. To je považováno za překonání ekonomického centrismu více „dělnických“ forem socialismu, které se zaměřují pouze na pracoviště jako na místo boje.

Murray Bookchin to vyjádřil takto:

Ale co syndikalistický ideál „kolektivizovaných“ samosprávných podniků, které jsou koordinovány podobnými profesemi na národní úrovni a geograficky koordinovány „kolektivy“ na místní úrovni? [...] Tradiční socialistická kritika této syndikalistické formy ekonomického řízení zde nemá své opodstatnění: korporátní nebo soukromý kapitalista, „ovládaný pracovníky“ nebo ne-ironicky, technika v repertoáru průmyslového managementu, která je dnes se dostávají do módy jako „ demokracie na pracovišti “ a „vlastnictví zaměstnanců“ a nepředstavuje žádnou hrozbu pro soukromé vlastnictví a kapitalismus [...] V každém případě „ekonomická demokracie“ neznamená pouze „demokracii na pracovišti“ a „zaměstnance“ vlastnictví."

Mnoho dělníků by se ve skutečnosti chtělo dostat pryč ze svých továren, kdyby mohli, a našli by kreativnější řemeslné druhy práce, a ne se jednoduše „podílet“ na „plánování“ vlastní bídy. To, co „ ekonomická demokracie “ znamenala v nejhlubším smyslu, byl svobodný, „demokratický“ přístup k životním prostředkům, protějšek politické demokracie, tedy záruka svobody od hmotných nouzí. Je to špinavý buržoazní trik, na kterém se mnoho radikálů nevědomky podílí, že „ekonomická demokracie“ byla znovu interpretována jako „vlastnictví zaměstnanců“ a „demokracie na pracovišti“ a začala znamenat „účast“ pracovníků na sdílení zisku a průmyslovém řízení spíše než osvobození od tyranie továrny, racionalizované práce a „plánované výroby“, což je obvykle vykořisťovatelská výroba se spoluúčastí dělníků.

Bookchin dále argumentoval:

Zatímco syndikalistická alternativa znovu privatizuje ekonomiku na „samořízené“ kolektivy a otevírá cestu jejich degeneraci do tradičních forem soukromého vlastnictví-ať už „kolektivně“ vlastněného nebo ne-libertariánský komunismus politizuje ekonomiku a rozpouští ji v občanskou doménu . Ani továrna, ani půda se v komunálním kolektivu nejeví jako oddělené zájmy. Rovněž pracovníci, zemědělci, technici, inženýři, profesionálové a podobní nemohou udržovat svou profesní identitu jako oddělené zájmy, které existují odděleně od občanského těla ve shromážděních tváří v tvář. „Majetek“ je integrován do komunity jako materiální složka jejího liberálního institucionálního rámce, skutečně jako součást většího celku, který je řízen občanským orgánem ve shromáždění jako občané - nikoli jako profesně orientované zájmové skupiny.

Pojem komunismus v anarchokomunismu by měl být chápán tak, aby odkazoval na komunitu i komunitu .

Revoluce a přechod

UCL , anarchistická komunistická organizace protestuje ve Francii 16. října během pandemie COVID-19

Podle platformistického anarcho-komunisty Wayna Price:

Dnešní návrhy Pareconu , v nichž jsou pracovníci odměňováni za intenzitu a délku jejich práce v kooperativní ekonomice, by zapadaly do Bakuninova nebo Marxova konceptu přechodné, začátku, fáze, svobodné společnosti. [...] Kropotkin odmítl dvoufázový přístup marxistů a anarchistických-kolektivistů. Místo toho navrhl, aby se revoluční společnost „okamžitě transformovala na komunistickou společnost, to znamená, aby se okamžitě dostala do toho, co Marx považoval za „ pokročilejší “, dokončenou fázi komunismu . Kropotkin a ti, kteří s ním souhlasili, se nazývali „anarchističtí komunisté“ (nebo „komunističtí anarchisté“), přestože se nadále považovali za součást širšího socialistického hnutí.

Studentské anarchistické nepokoje proti MMF

Leninisté věří, že bez přechodného období státní kontroly (jejich interpretace diktatury proletariátu ) by nebylo možné, aby si jakákoli revoluce udržela hybnost nebo soudržnost k obraně nové společnosti před vnějšími a vnitřními hrozbami. Friedrich Engels poznamenal: „Bez předchozí sociální revoluce je zrušení státu nesmysl; zrušení kapitálu je samo o sobě sociální revolucí a zahrnuje změnu celého způsobu výroby.“ Alternativně byly tyto citáty interpretovány anarchokomunisty podporujícími Marxe a Engelse, aby navrhly zrušení kapitalismu a státu současně, nikoli vytvoření nového státu. Anarchisté odmítají marxisticko -leninský model „diktatury proletariátu“ a tvrdí, že jakákoli revoluční menšina přebírající státní moc by byla stejně autoritářská jako vládnoucí třída v kapitalismu k obraně nového státu a nakonec by se představovala jako nový vládnoucí třída. Anarchokomunisté navíc argumentují tím, že decentralizované kolektivní federace bez státní příslušnosti postačují k tomu, aby poskytly jak sílu pracujícím, tak zachovaly osobní svobodu, a poukazují na skutečnost, že žádný socialistický stát nikdy nevykazoval známky „chřadnutí“. Španělská revoluce je uváděna jako příklad úspěšné anarchistické vojenské mobilizace, byť rozdrcené nadřízenými silami.

Volné sdružování obcí na rozdíl od národního státu

Anarcho-komunismus vyzývá k decentralizované confederal formy ve vztazích vzájemné pomoci a volného sdružení mezi obcemi jako alternativa k centralismu z národního státu . Peter Kropotkin tedy navrhl:

Reprezentativní vláda splnila své historické poslání; to dalo smrtelnou ránu vládě soudu; a svými debatami probudil zájem veřejnosti o veřejné otázky. Ale vidět v tom vládu budoucí socialistické společnosti znamená udělat hrubou chybu. Každá ekonomická fáze života implikuje svou vlastní politickou fázi; a je nemožné dotknout se samotného základu současného ekonomického života - soukromého vlastnictví - bez odpovídající změny v samotném základu politické organizace. Život již ukazuje, jakým směrem bude změna provedena. Ne ve zvyšování pravomocí státu, ale ve využívání svobodné organizace a svobodné federace ve všech těch odvětvích, která jsou nyní považována za atributy státu.

Kropotkin dále argumentoval:

Komunita [N] o nemůže doufat v dosažení ekonomické autarchie, ani by se o to neměla snažit, pokud si nepřeje být uzavřená a farní, nejen „soběstačná“. Proto je konfederace komun „Komuna komun“ přepracována ekonomicky i politicky do sdíleného vesmíru veřejně spravovaných zdrojů. Řízení ekonomiky, právě proto, že jde o veřejnou aktivitu, nedegeneruje do privatizovaných interakcí mezi podniky; spíše se vyvíjí do konfederalizovaných interakcí mezi obcemi. To znamená, že samotné prvky společenské interakce se rozšiřují ze skutečných nebo potenciálních privatizovaných složek na institucionálně skutečné veřejné složky. Konfederace se z definice stává veřejným projektem, a to nejen kvůli sdíleným potřebám a zdrojům. Existuje-li nějaký způsob, jak se vyhnout vzniku městského státu, nemluvě o samoobslužných buržoazních „družstvech“, je to tak, že komunalizace politického života je tak úplná, že politika zahrnuje nejen to, co nazýváme veřejnou sférou ale také materiální prostředky života.

Příklad společnosti v historii

Rané příklady

Ve velké části světa došlo k několika pokusům, úspěšným i neúspěšným, o vytvoření dalších anarchisticko-komunistických společností. Anarchističtí komunisté a někteří zelení anarchisté (zejména anarcho-primitivisté ) tvrdí, že kmeny lovců a sběračů , stejně jako rodiny, byly rané formy anarchistického komunismu kvůli jejich rovnostářské povaze.

Raná křesťanská společenství byla také popsána jako společenství s anarchokomunistickými vlastnostmi. Frank Seaver Billings popsal „ ježíšismus “ jako kombinaci anarchismu a komunismu. Mezi příklady pozdějších křesťanských rovnostářských komunit patří Kopáči .

Ekonomiky dárků a společné organizování

Akvarel od James G. Swan zobrazující Klallam obyvatelům hlavního Chetzemoka na Port Townsend , s jedním z manželek Chetzemoka je distribuujících Potlatch

V antropologii a sociálních vědách je darová ekonomika (nebo kultura darů) způsobem směny, kde jsou cenné zboží a služby pravidelně poskytovány bez jakékoli výslovné dohody o okamžitých nebo budoucích odměnách (tj. Neexistuje formální quid pro quo ). V ideálním případě dobrovolná a opakující se výměna darů obíhá a přerozděluje bohatství v celé komunitě a slouží k budování společenských vazeb a závazků. Na rozdíl od barterové ekonomiky nebo tržní ekonomiky se spíše než explicitní směna zboží nebo služeb za peníze nebo jinou komoditu řídí sociálními normami a zvyklostmi .

Tradiční společnosti ovládané výměnou darů byly malého rozsahu a geograficky od sebe vzdálené. Jak státy vznikly za účelem regulace obchodu a obchodu v rámci jejich hranic, dominovala tržní výměna. Nicméně praxe výměny darů nadále hraje v moderní společnosti důležitou roli. Jedním prominentním příkladem je vědecký výzkum, který lze popsat jako ekonomiku darů. Na rozdíl od populárního pojetí neexistuje žádný důkaz, že by se společnosti před použitím peněz k obchodu spoléhaly především na barter . Místo toho nepeněžní společnosti fungovaly převážně podle principů ekonomiky darů a ve složitějších ekonomikách na dluh . Když k výměně skutečně došlo, obvykle se jednalo buď o zcela cizí lidi, nebo o budoucí nepřátele.

Expanze internetu byla svědkem oživení ekonomiky darů, zejména v technologickém sektoru. Inženýři, vědci a vývojáři softwaru vytvářejí open-source softwarové projekty. Jádro Linuxu a operační systém GNU jsou prototypem příkladů výtečnosti ekonomiky darů v technologickém sektoru a její aktivní role při vyvolávání používání tolerantního svobodného softwaru a licencí copyleft , které umožňují bezplatné opětovné použití softwaru a znalostí. Mezi další příklady patří sdílení souborů , běžné položky a otevřený přístup . Anarchistický učenec Uri Gordon tvrdil:

Společný vývoj svobodného softwaru, jako je operační systém Linux, a aplikací, jako je OpenOffice, se jasně blíží informačnímu anarchistickému komunismu. Navíc pro anarchisty je to právě logika vyvlastnění a elektronického pirátství, které umožňuje radikální politické rozšíření kulturních ideálů volné manipulace, oběhu a využívání informací spojených s „ hackerskou etikou“ (Himanen 2001). Prostor nezákonnosti vytvářený sdílením souborů P2P (peer-to-peer) otevírá možnost nejen otevřeného oběhu volně poskytovaných informací a softwaru, jaký je dnes na internetu, ale také vědomého porušování autorských práv. Internet tedy umožňuje nejen komunistické vztahy kolem informací, ale také militantní kontaminaci a erozi nekomunistických režimů znalostí-technologickou „zbraň“, která má vyrovnávat přístup k informacím, jež požírá práva duševního vlastnictví a činí je nevymahatelnými.

Zájem o takové ekonomické formy sahá až k Petru Kropotkinovi , který v kmenech lovců a sběratelů viděl, že navštívil paradigma „ vzájemné pomoci “. anarchistický antropolog David Graeber ve své knize Dluh: Prvních 5 000 let z roku 2011 tvrdí, že s příchodem velkých civilizací axiálního věku byla spojitost mezi ražbou mincí a vypočítatelností ekonomických hodnot souběžná s narušením toho, co Graeber nazývá „lidské ekonomiky“. jak bylo zjištěno u Irokézů , Keltů , Inuitů , Tivů , Nuerů a madagaskarských lidí z Madagaskaru mezi jinými skupinami, které podle Graebera zastávaly radikálně odlišné pojetí dluhu a sociálních vztahů, založené na radikální nevyčíslitelnosti lidského života a neustálé vytváření a vytváření sociálních vazeb prostřednictvím darů, sňatků a obecné společenskosti. Autor předpokládá růst „komplexu vojensko-ražení mincí-otroků“ v této době, prostřednictvím kterého byly žoldnéřské armády vypleněny z měst a lidských bytostí vystřiženy ze svého sociálního kontextu, aby pracovaly jako otroci v Řecku, Římě a jinde na euroasijském kontinentu. Extrémní násilí v období poznamenaném vzestupem velkých říší v Číně, Indii a Středomoří bylo tímto způsobem spojeno s nástupem rozsáhlého otroctví a používáním mincí k placení vojáků spolu s povinností vynucenou stát, aby jeho poddaní platili daně v měně. Bylo to také ve stejnou dobu, kdy se rozšířila velká náboženství a ve světových dějinách se objevily obecné otázky filozofického zkoumání - mnoho z nich přímo souviselo, jako v Platónově republice, s povahou dluhu a jeho vztahem k etice.

Korejské anarchistické hnutí

S Korejci se Association v Mandžusku , je korejská anarchistická společnost, která existovala bez trzích , strukturované na vzájemné pomoci a dárkové ekonomiky

Korejské anarchistické hnutí v Koreji vedené Kim Chwa-chinem krátce přineslo do Koreje anarcho-komunismus. Úspěch byl krátkodobý a mnohem méně rozšířený než anarchismus ve Španělsku. S Korejci se sdružení v Mandžusku založil bez státní příslušnosti , beztřídní společnosti , kde byly prováděny a provozovány všechny výrobní prostředky pracovníky, a kde všechny majetky byly zadrženy obyčejný komunitou.

V obchodě Utrecht Giveaway nápis zní: "Země má dost pro potřeby každého, ale ne pro chamtivost každého. Neberte si víc, než byste mohli sami použít"

Městská společenství

Trumbullplex , jako příklad anarchistické komunity, slouží společnému dobru prostřednictvím úkrytu obyvatel v sousedství Detroitu v Michiganu . To umožňuje jednotlivcům, kteří se dříve zadlužili prostřednictvím nájemného, ​​uniknout své ekonomické zátěži a připojit se k demokratické komuně. Obec sloužila jako hangout pro mladé členy lokality vedle místa určeného pro týmovou práci a kooperativní rozhodování. To je často doprovázeno hudbou punkrockového žánru a častými večírky a oslavami pořádanými členy Trumbullplex. Obec existuje od roku 1993. Její současná ideologie, stejná jako její zakladatelská, byla založit osadu založenou na principech vzájemné pomoci a absenci hierarchie.

Rozdané obchody

Rozdané obchody , obchody zdarma nebo obchody zdarma jsou obchody, kde je veškeré zboží zdarma. Jsou podobné charitativním obchodům , většinou s použitým zbožím -pouze vše je k dispozici zdarma. Ať už se jedná o knihu, kus nábytku, oděv nebo předmět pro domácnost , vše je rozdáváno zdarma, ačkoli někteří uplatňují zásadu typu jeden v jednom a jeden (výměnné obchody). Volný obchod je formou konstruktivní přímé akce, která poskytuje alternativu nakupování k měnovému rámci a umožňuje lidem vyměňovat si zboží a služby mimo ekonomiku založenou na penězích. Anarchistická kontrakulturní skupina The Diggers z 60. let minulého století otevřela bezplatné obchody, které jednoduše rozdávaly své zásoby, poskytovaly jídlo zdarma, distribuovaly zdarma drogy, rozdávaly peníze, organizovaly bezplatné hudební koncerty a hrály díla politického umění. Kopáči převzali své jméno podle původních anglických bagrů vedených Gerrardem Winstanleyem a snažili se vytvořit mini společnost bez peněz a kapitalismu . Přestože volné obchody ve Spojených státech nejsou od šedesátých let neobvyklé, hnutí freegan inspirovalo vznik dalších bezplatných obchodů. Dnes tuto myšlenku udržují při životě nové generace sociálních center , anarchisté a ekologové, kteří ji považují za zajímavý způsob, jak zvýšit povědomí o spotřebitelské kultuře a podpořit opětovné použití komodit.

Viz také

Notelista

Reference

Další čtení

externí odkazy

Archivy teoretiků anarcho-komunistů