Anglosasové - Anglo-Saxons

Strana s monogramem Chi Rho z Matoušova evangelia v Lindisfarnských evangeliích c.  700 , možná vytvořil Eadfrith z Lindisfarne na památku Cuthberta

Tyto Anglosasové byl kulturní skupina , která obývala Anglii v raném středověku . Svůj původ odvozovali od osadníků, kteří přišli do Británie z kontinentální Evropy v 5. století. K etnogenezi Anglosasů však došlo v Británii a identita nebyla pouze importována. Anglosaská identita vyvstávala z interakce mezi příchozími skupinami z několika germánských kmenů , a to jak mezi sebou, tak s domorodými Brity . Mnoho domorodců postupem času přijalo anglosaskou kulturu a jazyk a bylo asimilováno. Anglosasové založili koncept a království Anglie, i když moderníAnglický jazyk vděčí svému jazyku o něco méně než 26 % svých slov, což zahrnuje převážnou většinu slov používaných v každodenní řeči.

Historicky, anglosaské období označuje období v Británii mezi asi 450 a 1066, po jejich počátečním osídlení a až do dobytí Normany . Rané anglosaské období zahrnuje vytvoření anglického národa s mnoha aspekty, které přežívají dnes, včetně regionální vlády hrabství a stovek . V tomto období vzniklo křesťanství a došlo k rozkvětu literatury a jazyka. Byly také ustanoveny listiny a právo. Termín anglosaský se s oblibou používá pro jazyk, kterým mluvili a psali Anglosasové v Anglii a jihovýchodním Skotsku přinejmenším od poloviny 5. století do poloviny 12. století. V učeném použití, to je více obyčejně nazýváno starou angličtinou .

Historie Anglosasů je historií kulturní identity. Vyvinulo se z odlišných skupin ve spojení s lidovým přijetím křesťanství a bylo nedílnou součástí zakládání různých království. Tato identita, ohrožená rozšířenými dánskými vikingskými invazemi a vojenskou okupací východní Anglie, byla obnovena; to dominovalo až do dobytí Normanů. Anglosaskou hmotnou kulturu lze stále vidět v architektuře , stylech oblékání , iluminovaných textech, kovovýrobě a dalším umění . Za symbolickou povahou těchto kulturních emblémů se skrývají silné prvky kmenových a panských vazeb. Elita se prohlásila za krále, kteří vyvinuli burhy , a identifikovala jejich role a národy v biblických termínech. Především, jak poznamenala Helena Hamerow , "místní a rozšířené příbuzenské skupiny zůstaly...zásadní jednotkou výroby po celé anglosaské období." Účinky přetrvávají, protože studie z roku 2015 zjistila, že genetická výbava britské populace dnes ukazuje rozdělení kmenových politických jednotek raného anglosaského období.

Termín anglosaský se začal používat v 8. století (v latině a na kontinentu) k rozlišení „germánských“ skupin v Británii od skupin na kontinentu ( staré Sasko a Anglie v severním Německu ). Catherine Hills shrnula názory mnoha moderních učenců ve svém pozorování, že postoje k Anglosasům, a tedy i interpretace jejich kultury a historie, byly „více závislé na současné politické a náboženské teologii než na jakémkoli druhu důkazů“.

Etnonymum

Old English ethnonym „Angul-Seaxan“ pochází z latinského Angli-Saxones a stal se jménem národů anglický mnich Bede nazývá Angli kolem 730 a britský mnich Gildas nazývá Saxones kolem 530. Anglosaská je termín, který byl jen zřídka používané samotnými Anglosasy. Je pravděpodobné, že se identifikovali jako ængli , Seaxe nebo, pravděpodobněji, místní nebo kmenové jméno, jako je Mierce , Cantie , Gewisse , Westseaxe nebo Norþanhymbre . Po vikingském věku se v Danelawu vyvinula anglo-skandinávská identita .

Zdá se, že termín Angli Saxones byl poprvé použit v pevninském psaní 8. století; Paul the Deacon to používá k odlišení anglických Sasů od pevninských Sasů ( Ealdseaxe , doslovně, 'staří Sasové'). Zdálo se tedy, že jméno znamená „angličtí“ Sasové.

Zdá se, že křesťanská církev použila slovo Angli; například v příběhu Popea Gregoryho já a jeho poznámka, “ Non Angli sed angeli ” (ne angličtina ale andělé). Termíny ænglisc (jazyk) a Angelcynn (lid) také používal západosaský král Alfred k označení lidu; při tom se řídil zavedenou praxí. První použití termínu anglosaský mezi ostrovními zdroji je v názvech pro Æthelstan kolem roku 924: Angelsaxonum Denorumque gloriosissimus rex (nejslavnější král Anglosasů a Dánů) a rex Angulsexna a Norþhymbragnatanguberorumatorn imperpaganorum (král Anglosasů a císař Northumbrijců, guvernér pohanů a obránce Britů). Jindy používá výraz rex Anglorum (anglický král), což pravděpodobně znamenalo Anglosasy i Dány. Alfred používal Anglosaxonum Rex . Termín Engla cyningc (Anglický král) používá Æthelred . Cnut Veliký , král Dánska, Anglie a Norska, v roce 1021 jako první označoval zemi a ne lidi tímto termínem: ealles Englalandes cyningc (král celé Anglie). Tyto tituly vyjadřují pocit, že Anglosasové byli křesťanským národem s králem pomazaným Bohem.

Domorodé Common Brittonic reproduktory uvedené Anglosasové jako Saxones případně Saeson (slovo Saeson je moderní Welsh slovo pro ‚Angličanů‘); ekvivalent slovo v skotský gaelský je Sasannach a v irštině , Sasanach . Catherine Hillsová tvrdí, že není náhoda, „že se Angličané nazývají jménem posvěceným církví jako lid vyvolený Bohem, zatímco jejich nepřátelé používají jméno původně používané pro pirátské nájezdníky“.

Raná anglosaská historie (410-660)

Rané anglosaské období zahrnuje historii středověké Británie, která začíná koncem římské nadvlády . Je to období široce známý v evropských dějin jako období stěhování , také stěhování národů ( „stěhování národů“ v němčině ). Toto bylo období zesílené lidské migrace v Evropě od asi 375 k 800. Migranti byli germánské kmeny takový jako Goths , Vandals , Anglové , Sasové , Langobardi , Suebi , Frisii , a Franks ; později je vytlačili na západ Hunové , Avaři , Slované , Bulhaři a Alané . Migranti do Británie mohli zahrnovat také Huny a Rugini .

Až do roku 400 n. l. byla římská Británie , provincie Britannia , integrální, vzkvétající částí Západořímské říše , občas narušená vnitřními povstáními nebo barbarskými útoky, které byly potlačeny nebo odrazeny velkým kontingentem císařských jednotek umístěných v provincii. V roce 410 však byly císařské síly staženy, aby se vypořádaly s krizemi v jiných částech říše, a Římsko-Britoni byli ponecháni sami sobě v období, kterému se říká postřímské nebo „ sub-římské “ období. 5. století.

Migrace (410–560)

Stěhování podle Bede, který napsal asi 300 let po události; existují archeologické důkazy, že osadníci v Anglii pocházeli z mnoha těchto míst na pevnině

Nyní se všeobecně uznává, že Anglosasové nebyli jen transplantovanými germánskými útočníky a osadníky z kontinentu, ale výsledkem ostrovních interakcí a změn.

Psaní c. 540, Gildas zmiňuje, že někdy v 5. století se rada vůdců v Británii dohodla, že část území na východě jižní Británie bude dána Sasům na základě smlouvy, foedus, kterou budou Sasové bránit Britové proti útokům z Piktů a Scoti výměnou za dodávky potravin. Nejaktuálnějším textovým důkazem je Chronica Gallica z roku 452 , která zaznamenává rok 441: „Britské provincie, které až do té doby utrpěly různé porážky a neštěstí, jsou podřízeny saské nadvládě.“ Jedná se o dřívější datum než v roce 451 pro „příchod Sasů“, které použil Bede ve své Historia ecclesiastica gentis Anglorum , napsané kolem roku 731. Tvrdí se, že Bede špatně interpretoval své (skrovné) zdroje a že chronologické odkazy v Historia Britonnum poskytuje věrohodné datum kolem roku 428.

Gildas vypráví, jak vypukla válka mezi Sasy a místním obyvatelstvem – historik Nick Higham ji nazývá „válkou saských federátů“ – která skončila krátce po obléhání u „Mons Badonicus“ . Sasové se vrátili do „svého východního domova“. Gildas nazývá mír „těžkým rozvodem s barbary“. Cena míru, tvrdí Higham, byla pro Sasy lepší smlouvou, která jim dávala možnost přijímat pocty od lidí v nížinách Británie. Archeologické důkazy souhlasí s tímto dřívějším časovým horizontem. Zejména práce Catherine Hillsové a Sama Lucyho na důkazech Spong Hill posunula chronologii osady dříve než na rok 450, přičemž významný počet položek je nyní ve fázích před Bedovým datem.

Tato vize Anglosasů uplatňujících rozsáhlou politickou a vojenskou moc v brzké době zůstává sporná. Nejrozvinutější vizí pokračování v sub-římské Británii, s kontrolou nad svým vlastním politickým a vojenským osudem po více než jedno století, je vize Kennetha Darka, který naznačuje, že sub-římská elita přežila v kultuře, politice a vojenské síle. až c. 570. Bede však identifikuje tři fáze osídlení: fázi průzkumu, kdy žoldáci přišli chránit obyvatelstvo; fáze migrace, která byla podstatná, jak naznačovalo prohlášení, že Anglus byl opuštěný; a fáze usazování, ve které Anglosasové začali ovládat oblasti, implikovala v Bedeově prohlášení o původu kmenů.

Učenci nedosáhli konsensu o počtu migrantů, kteří vstoupili do Británie v tomto období. Härke tvrdí, že toto číslo je kolem 100 000 až 200 000. Bryan Ward-Perkins také argumentuje až 200 000 příchozími. Catherine Hillsová naznačuje, že počet se blíží 20 000. Počítačová simulace ukázala, že migraci 250 000 lidí z kontinentální Evropy bylo možné uskutečnit za pouhých 38 let. Nedávné genetické a izotopové studie naznačují, že migrace, která zahrnovala muže i ženy, pokračovala po několik století, což možná umožnilo výrazně více nových příchozích, než se dříve myslelo. Kolem roku 500 byly v jižní a východní Británii založeny komunity Anglosasů.

Härke a Michael Wood odhadují, že britská populace v oblasti, která se nakonec stala anglosaskou Anglií, byla začátkem pátého století kolem jednoho milionu; nicméně, co se stalo s Brity bylo diskutováno. Tradičním vysvětlením jejich archeologické a jazykové neviditelnosti je, že je Anglosasové buď zabili, nebo je zahnali na hornaté okraje Británie, což je názor široce podporovaný několika málo dostupnými zdroji z té doby. Existují však důkazy o kontinuitě v systémech krajiny a místní správy, což snižuje pravděpodobnost takové katastrofické události, alespoň v částech Anglie. Učenci tedy navrhli jiná, méně násilná vysvětlení, díky nimž by se kultura Anglosasů, jejichž hlavní oblast rozsáhlého osídlení byla pravděpodobně omezena na území dnešní jihovýchodní Anglie , východní Anglie a Lincolnshire , mohla stát všudypřítomnou. nížinná Británie. Härke navrhl scénář, ve kterém Anglosasové při expanzi na západ překonali Brity a nakonec dosáhli bodu, kdy jejich potomci tvořili větší část populace toho, co se mělo stát Anglií. Bylo také navrženo, že Britové byli neúměrně postiženi epidemiemi přicházejícími prostřednictvím římských obchodních spojení, což v kombinaci s velkou emigrací do Armorica mohlo podstatně snížit jejich počet.

Tribal Hidage , z vydání Henry Spelman ‚s Glossarium Archaiologicum

I tak panuje všeobecná shoda, že království Wessex , Mercia a Northumbria ubytovala značné množství Britů. Härke uvádí, že „je široce přijímáno, že na severu Anglie přežilo původní obyvatelstvo ve větší míře než na jihu“ a že v Bernicii „malá skupina přistěhovalců mohla nahradit původní britskou elitu a ovládnout království jako pokračující podnik“. Důkaz pro domorodce ve Wessexu lze mezitím vidět v zákonech krále Ine z konce sedmého století , které jim dávaly méně práv a nižší postavení než Sasům. To mohlo Britům v království poskytnout pobídku k přijetí anglosaské kultury. Higham poukazuje na to, že „za okolností, kdy svoboda práva, přijetí s příbuznými, přístup k záštitě a použití a držení zbraní byly všechny výhradní pro ty, kdo se mohli hlásit ke germánskému původu, pak mluvení starou angličtinou bez latinského nebo britského přechylování mělo značný význam. hodnota."

Existují důkazy o britském vlivu na vznikající anglosaské elitní třídy. Královská linie Wessex byla tradičně založena mužem jménem Cerdic , což je nepochybně keltské jméno příbuzné Cereticovi (jméno dvou britských králů, nakonec odvozené od *Corotīcos). To může naznačovat, že Cerdic byl rodilý Brit a že jeho dynastie se postupem času poangličtila. Řada údajných Cerdicových potomků také vlastnila keltská jména, včetně ' Bretwalda ' Ceawlin . Posledním mužem této dynastie, který měl britské jméno, byl král Caedwalla , který zemřel až v roce 689. V Mercii také několik králů nese zdánlivě keltská jména, především Penda . Až na východ od Lindsey se v seznamu králů objevuje keltské jméno Caedbaed .

Nedávné genetické studie, založené na údajích shromážděných z koster nalezených v pohřbech z doby železné, římské a anglosaské éry, dospěly k závěru, že původ moderní anglické populace obsahuje velké příspěvky jak od anglosaských migrantů, tak od římsko-britských domorodců.

Rozvoj anglosaské společnosti (560–610)

Jižní Velká Británie v roce 600 nl po anglosaském vyrovnání, což ukazuje rozdělení Anglie na několik drobných království .

V poslední polovině 6. století přispěly k rozvoji společnosti čtyři struktury; byly to postavení a svobody ceorla, menší kmenové oblasti splývající do větších království, elita vyvíjející se z válečníků na krále a irské mnišství vyvíjející se pod vedením Finňana (který se poradil s Gildasem) a jeho žáka Columby .

Anglosaské farmy tohoto období jsou často mylně považovány za „selské farmy“. Nicméně ceorl , který byl v rané anglosaské společnosti nejnižším svobodným člověkem , nebyl rolník, ale muž vlastnící zbraně s podporou příbuzných, přístupem k právu a wergildu ; umístěný na vrcholu rozšířené domácnosti, kde se provozuje alespoň jedna kůže . Farmář měl svobodu a práva na pozemky s poskytováním nájmu nebo povinnosti vrchnímu pánovi, který poskytoval jen nepatrný panský vklad. Většina této půdy byla běžná orná půda mimo pole (systému mimo pole-infield), která poskytovala jednotlivcům prostředky k vybudování základny příbuzenství a skupinových kulturních vazeb.

The Tribal Hidage seznamy pětatřicet národy nebo kmeny s hodnocením v kůží, které mohou byly původně definována jako plocha půdy dostatečné pro udržení jednu rodinu. Hodnocení v Hidage odráží relativní velikost provincií. Ačkoli se lišily velikostí, všech pětatřicet národů Tribal Hidage mělo stejný status v tom, že šlo o oblasti, které ovládala jejich vlastní elitní rodina (nebo královské domy), a tak byly nezávisle posuzovány z hlediska placení tributu. Do konce šestého století se na jižním nebo východním pobřeží usadila větší království. Zahrnují provincie Jutes of Hampshire a Wight , South Sasons , Kent , East Saxons , East Angles , Lindsey a (severně od Humberu) Deira a Bernicia . Několik z těchto království mohlo mít jako své počáteční zaměření území založené na bývalém římském civitas .

Na konci šestého století se vůdci těchto komunit označovali za krále, i když by se nemělo předpokládat, že všichni byli germánského původu. Koncept Bretwalda je brán jako důkaz řady raných anglosaských elitních rodin. Zdá se, že Bede ve své Bretwaldě naznačuje schopnost vůdců získat hold, ohromovat a/nebo chránit malé regiony, které mohly mít v každém jednotlivém případě relativně krátké trvání. Zdánlivě „anglosaské“ dynastie se v této roli různě nahrazovaly v nespojitém, ale vlivném a mocném náboru válečnických elit. Důležité je, že bez ohledu na jejich původ nebo kdykoli vzkvétaly, tyto dynastie si utvrdily svůj nárok na panství prostřednictvím svých vazeb na rozšířené příbuzenské a možná mýtické vazby. Jak zdůrazňuje Helen Geake, „všechny byly náhodou spřízněné s Wodenem“.

Proces od válečníka k cyningu – stará angličtina pro krále – je popsán v Beowulfovi :

Stará angličtina Moderní angličtina (jak přeložil Seamus Heaney )

Často Scyld Scéfing - sceaþena þréatum
monegum maégþum - meodosetla oftéah •
egsode Eorle - syððan aérest wearð
féasceaft funde - hé þæs frófre gebád •
wéox pod wolcnum - weorðmyndum þáh
OD þæt ho aéghwylc - Thara ymbsittendra
Ofer hronráde - hýran scolde,
gomban gyldan - þæt wæs bůh cyning.

Mezi nepřáteli řádil Shield Sheafson, metla mnoha kmenů,
bourák s medovinou.
Tento teror halových jednotek došel daleko.
Pro začátek to byl nalezenec, později vzkvétal,
protože jeho schopnosti narůstaly a jeho hodnota byla prokázána.
Nakonec mu každý klan na odlehlých pobřežích
Za velrybí cestou musel ustoupit
a začít vzdát hold. To byl dobrý král.

Konverze ke křesťanství (590–660)

Æthelstan představuje knihu evangelia (dlouho mrtvému) St Cuthbertovi (934); Corpus Christi College Cambridge MS 183, fol. 1v

V roce 565 se Columba , mnich z Irska, který studoval na klášterní škole v Moville pod St. Finnian , dostal do Iony jako dobrovolný exulant. Vliv kláštera Iona by přerostl v to, co Peter Brown popsal jako „neobvykle rozsáhlou duchovní říši“, která „se táhla ze západního Skotska hluboko na jihozápad do srdce Irska a na jihovýchodě sahala po celé severní části Skotska. Británie, vlivem jejího sesterského kláštera Lindisfarne."

V červnu 597 Columba zemřel. V této době Augustine přistál na ostrově Thanet a pokračoval do hlavního města krále Æthelberhta Canterbury . Už byl před kláštera v Římě , kdy papež Řehoř Veliký ho vybral do 595, aby vedl gregoriánský misi do Británie christianise království Kenta z rodného anglosaské pohanství . Kent byl pravděpodobně vybrán, protože Æthelberht oženil s křesťanskou princeznou, Bertha , dcera Charibert I krále Paříže , který byl očekáván vykonávat určitý vliv na svého manžela. Æthelberht byl konvertován ke křesťanství, byly založeny církve a v království začala širší konverze ke křesťanství. Æthelberhtův zákon pro Kent, nejstarší psaný kód v jakémkoli germánském jazyce , zavedl komplexní systém pokut. Kent byl bohatý, měl silné obchodní vazby na kontinent a Æthelberht možná zavedl královskou kontrolu nad obchodem. Poprvé po anglosaské invazi začaly v Kentu za jeho vlády obíhat mince.

V roce 635 si Aidan , irský mnich z Iony , vybral ostrov Lindisfarne k založení kláštera, který byl blízko hlavní pevnosti krále Oswalda Bamburgh . Byl v klášteře v Ioně, když Oswald požádal, aby mu poslali misi, která by christianizovala království Northumbria z jejich původního anglosaského pohanství. Oswald si pravděpodobně vybral Ionu, protože poté, co byl jeho otec zabit, uprchl do jihozápadního Skotska, kde se setkal s křesťanstvím, a vrátil se odhodlaný učinit Northumbrii křesťanskou. Aidan dosáhl velkého úspěchu v šíření křesťanské víry, a protože Aidan neuměl anglicky a Oswald se během exilu naučil irsky, Oswald fungoval jako Aidanův tlumočník, když kázal. Později byl opatem kláštera a poté biskupem z Lindisfarne svatý patron Northumberlandu , Saint Cuthbert . Anonymní život Cuthberta napsaný v Lindisfarne je nejstarším dochovaným kusem anglického historického psaní a na jeho památku bylo do jeho rakve umístěno evangelium (známé jako evangelium svatého Cuthberta ). Zdobená kožená knižní vazba je nejstarší intaktní evropskou vazbou.

V roce 664 byla svolána synoda ve Whitby a zavedla římskou praxi na rozdíl od irské praxe (ve stylu tonzury a data Velikonoc) jako normu v Northumbrii, a tak „přinesla Northumbrijskou církev do hlavního proudu římské kultury“. Biskupské sídlo Northumbrie bylo přeneseno z Lindisfarne do Yorku . Wilfrid , hlavní obhájce římského postavení, se později stal biskupem Northumbrie, zatímco Colmán a příznivci Ionanu , kteří nezměnili své praktiky, se stáhli do Iony.

Středoanglosaské dějiny (660–899)

V roce 660 se politická mapa nížinné Británie rozvinula s menšími územími, která se spojila do království a od této doby začala větší království ovládat menší království. Vývoj království, s konkrétním králem, který je uznáván jako suverén, se vyvinul z rané volné struktury, která, jak Higham věří, je spojena zpět s původním feodem . Tradiční název pro toto období je Heptarchie , který nebyl používán učenci od počátku 20. století, protože působí dojmem jediné politické struktury a neposkytuje „příležitost pojednat dějiny kteréhokoli království jako celku“. ". Simon Keynes naznačuje, že 8. a 9. století bylo obdobím ekonomického a sociálního rozkvětu, který vytvořil stabilitu jak pod Temží, tak nad Humberem .

Merciovská nadvláda (626–821)

Politická mapa Británie cca 650 (jména jsou v moderní angličtině)

Střední nížinná Británie byla známá jako místo Mierce , pohraničního nebo pohraničního lidu, latinsky Mercia. Mercia byla různorodá oblast kmenových skupin, jak ukazuje Tribal Hidage; národy byly směsí Brittonic mluvících národů a “anglosaských” průkopníků a jejich časní vůdcové měli britská jména, takový jako Penda . Ačkoli se Penda neobjevuje v Bedeově seznamu velkých vládců, z toho, co Bede říká jinde, by se zdálo, že byl dominantní nad jižními královstvími. V době bitvy u řeky Winwæd třicet Duces Regii (Královská generály) bojoval na jeho účet. Ačkoli existuje mnoho mezer v důkazech, je jasné, že mercijští králové sedmého století byli impozantní vládci, kteří byli schopni uplatňovat rozsáhlé panství ze své základny v Midlandu .

Mercianův vojenský úspěch byl základem jejich moci; uspělo nejen proti 106 králům a královstvím tím, že vyhrávalo standardní bitvy, ale také nemilosrdně pustošilo jakoukoli oblast, která byla natolik pošetilá, že si odpírala hold. Existuje řada náhodných odkazů roztroušených v historii Bede na tento aspekt vojenské politiky Mercianů. Penda je nalezen, jak pustoší Northumbrii až na sever jako Bamburgh a pouze zázračný zásah od Aidana zabrání úplnému zničení osady. V roce 676 provedl Æthelred podobné pustošení v Kentu a způsobil takové škody v diecézi Rochester, že se dva po sobě jdoucí biskupové vzdali svého postavení kvůli nedostatku financí. V těchto zprávách je vzácný pohled na realitu raného anglosaského suverénního panství a na to, jak mohlo být v relativně krátké době nastoleno rozšířené suverénní panství. V polovině 8. století byla Merciánskou rozpínavostí ovlivněna i další království jižní Británie. Zdá se, že východní Sasové ztratili kontrolu nad Londýnem, Middlesexem a Hertfordshirem ve prospěch Æthelbalda, ačkoli se nezdá, že by to ovlivnilo východosaské domoviny, a dynastie východních Sasů pokračovala až do devátého století. Merciánský vliv a pověst dosáhly svého vrcholu, když na konci 8. století nejmocnější evropský vládce té doby, franský král Karel Veliký , uznal moc Mercianského krále Offy a podle toho se k němu choval s respektem, i když to mohlo být byly jen lichotky.

Učení a mnišství (660–793)

Mapa Británie v roce 802. K tomuto datu dnes historici zřídka rozlišují mezi Angly, Sasy a Juty.

Michael Drout nazývá toto období „zlatým věkem“, kdy učení vzkvétalo s renesancí klasických znalostí. Růst a popularita mnišství nebyla zcela vnitřním vývojem, s vlivem z kontinentu, který formoval anglosaský klášterní život. V roce 669 Theodore , řecky mluvící mnich původem z Tarsu v Malé Asii, přijel do Británie, aby se stal osmým arcibiskupem z Canterbury . V následujícím roce se k němu připojil jeho kolega Hadrián, původem latinsky mluvící Afričan a bývalý opat kláštera v Kampánii (nedaleko Neapole). Jedním z jejich prvních úkolů v Canterbury bylo založení školy; a podle Bede (psal asi o šedesát let později) brzy „přilákali dav studentů, do jejichž myslí denně vlévali proudy zdravého učení“. Jako důkaz jejich učení Bede uvádí, že někteří z jejich studentů, kteří přežili až do jeho vlastní doby, uměli stejně plynně řečtinu a latinu jako svůj rodný jazyk. Bede se v této souvislosti o Aldhelmovi nezmiňuje ; ale z dopisu, který Aldhelm adresoval Hadrianovi, víme, že i on musí být počítán mezi jejich studenty.

Aldhelm psal propracovanou a velkolepou a velmi obtížnou latinou, která se po staletí stala dominantním stylem. Michael Drout uvádí: „Aldhelm psal latinské hexametry lépe než kdokoli předtím v Anglii (a možná lépe než kdokoli od té doby, nebo alespoň do Johna Miltona ). Jeho práce ukázala, že učenci v Anglii, na samém okraji Evropy, by mohli být stejně učeni. a sofistikované jako všichni spisovatelé v Evropě." Během tohoto období vzrostlo bohatství a moc klášterů, protože elitní rodiny, možná bez moci, se obrátily ke klášternímu životu.

Anglosaské mnišství vyvinulo neobvyklou instituci „dvojitého kláštera“, dům mnichů a dům jeptišek, kteří bydleli vedle sebe, sdíleli kostel, ale nikdy se nemíchali, a žili oddělené životy v celibátu. Těmto dvojitým klášterům předsedaly abatyše, které se staly jedněmi z nejmocnějších a nejvlivnějších žen v Evropě. Dvojité kláštery, které byly vybudovány na strategických místech v blízkosti řek a pobřeží, nashromáždily během několika generací nesmírné bohatství a moc (jejich dědictví nebylo rozděleno) a staly se centry umění a vzdělanosti.

Zatímco Aldhelm pracoval v Malmesbury , daleko od něj, nahoře na severu Anglie, Bede psal velké množství knih, získal si reputaci v Evropě a ukázal, že Angličané umí psát historii a teologii a provádět astronomické výpočty ( mimo jiné pro termíny Velikonoc).

Západosaská hegemonie a anglo-skandinávské války (793-878)

Loď Oseberg příď, Viking Ship Museum , Oslo, Norsko.

Během 9. století Wessex vzrostl u moci, od základů, které položil král Egbert v první čtvrtině století, až po úspěchy krále Alfréda Velikého v posledních desetiletích. Obrysy příběhu jsou vyprávěny v Anglosaské kronice , i když anály představují západosaský pohled. V den Egbert v následnictví království Wessex, v 802, je Mercian ealdorman z provincie Hwicce překročila hranice na Kempsford , s úmyslem montáže nájezdu do severní Wiltshire ; Mercianská síla se setkala s místním ealdormanem, "a lidé Wiltshire měli vítězství". V roce 829 pokračoval Egbert, jak uvádí kronikář, dobývat „království Mercianů a vše jižně od Humberu“. V tomto okamžiku se kronikář rozhodl připojit Egbertovo jméno na Bedův seznam sedmi vládců a dodal, že „byl osmým králem, který byl Bretwalda“. Simon Keynes tvrdí, že Egbertovo založení „bipartitního“ království je zásadní, protože se rozkládalo po jižní Anglii a vytvořilo fungující spojenectví mezi západosaskou dynastií a vládci Mercianů. V 860, východní a západní části jižního království byly sjednoceny dohodou mezi přeživšími syny Kinga Æthelwulfa , ačkoli odbor nebyl udržován bez nějaké opozice zevnitř dynastie; a v pozdních 870s King Alfred získal podrobení Mercians pod jejich pravítkem Æthelred , kdo za jiných okolností mohl byli stylizovaní král, ale kdo pod Alfredian režimem byl považován za ' ealdorman ' jeho lidí.

Váha anglosasko-vikingské mince . Materiál je olovo a váží cca 36 g. Osazeno sceatem z let 720–750 našeho letopočtu a raženo v Kentu. Je lemován tečkovaným trojúhelníkovým vzorem. Původ je region Danelaw a datuje se od konce 8. do 9. století.

Bohatství klášterů a úspěch anglosaské společnosti přitahovaly pozornost lidí z kontinentální Evropy, většinou Dánů a Norů. Kvůli loupeživým nájezdům, které následovaly, nájezdníci přitahovali jméno Viking – ze staroseverského víkingr, což znamená výprava –, které se brzy začalo používat pro nájezdy nebo pirátství hlášené v západní Evropě. V roce 793 byl přepaden Lindisfarne, a přestože to nebyl první nájezd tohoto typu, byl nejprominentnější. V roce 794 byl napaden Jarrow, klášter, kde Bede psal; v roce 795 byla Iona napadena; a v roce 804 získal klášter v Lyminge Kent útočiště uvnitř zdí Canterbury. Někdy kolem roku 800 byl zabit reeve z Portlandu ve Wessexu, když si spletl některé nájezdníky s obyčejnými obchodníky.

Nájezdy Vikingů pokračovaly až do roku 850, pak kronika říká: „Pohané poprvé zůstali přes zimu“. Zdá se, že flotila nezůstala v Anglii dlouho, ale nastartovala trend, který ostatní následně následovali. Zejména armáda, která dorazila v roce 865, zůstala po mnoho zim a její část později usadila to, co se stalo známým jako Danelaw . To byla „ velká armáda “, termín používaný kronikou v Anglii a Adrevaldem z Fleury na kontinentu. Útočníci byli schopni využít spory mezi různými královstvími a uvnitř nich a jmenovat loutkové krále, jako byl Ceolwulf v Mercii v roce 873 a možná jiní v Northumbrii v roce 867 a východní Anglii v roce 870. Třetí fází byla éra osídlení; „Velká armáda“ však šla všude tam, kde mohla najít nejbohatší úlovky, překročila Lamanšský průliv, když čelila rozhodnému odporu, jako v Anglii v roce 878, nebo hladomoru, jako na kontinentu v roce 892. V této fázi byli Vikingové nabývají stále většího významu jako katalyzátory sociálních a politických změn. Představovali společného nepřítele, díky němuž si Angličané více uvědomovali národní identitu, která převyšovala hlubší rozdíly; mohly být vnímány jako nástroj božího trestu za hříchy lidu, zvyšující povědomí o kolektivní křesťanské identitě; a „dobytím“ království Východních Anglů, Northumbrijců a Mercianů, vytvořili vakuum ve vedení anglického lidu.

Dánské osidlování pokračovalo v Mercii v roce 877 a ve východní Anglii v letech 879–80 a 896. Zbytek armády mezitím pokračoval v pronásledování a plenění na obou stranách Lamanšského průlivu, přičemž evidentně přicházeli noví rekruti, aby rozšířili její řady, protože očividně pokračovala v osidlování. být impozantní bojovou silou. Alfred nejprve reagoval nabídkou opakovaných plateb tributu. Po rozhodujícím vítězství u Edingtonu v roce 878 však Alfred nabídl rázný odpor. Založil řetězec pevností napříč jižní Anglií, reorganizoval armádu, „takže polovina jejích mužů byla vždy doma a polovina ve službě, s výjimkou mužů, kteří měli obsadit burhy“, a v roce 896 nařídil nový typ plavidla, které by se mohlo postavit proti vikingským dlouhým lodím v mělkých pobřežních vodách. Když se Vikingové v roce 892 vrátili z kontinentu, zjistili, že se již nemohou toulat zemí podle libosti, protože kamkoli přišli, stáli proti nim místní vojska. Po čtyřech letech se proto Skandinávci rozdělili, někteří se usadili v Northumbrii a východní Anglii, zbytek, aby znovu zkusil štěstí na kontinentu.

Král Alfred a přestavba (878-899)

Královský dar, Alfred Jewel

Důležitější než jeho vojenská a politická vítězství bylo pro Alfreda jeho náboženství, láska k učení a šíření psaní po Anglii. Keynes naznačuje, že Alfredova práce položila základy toho, co skutečně udělalo Anglii jedinečnou v celé středověké Evropě od roku 800 do roku 1066.

Král Alfred přemýšlel o tom, jak od minulého století upadla vzdělanost a kultura, napsal:

...V Anglii tak úplně odpadla moudrost, že na této straně Humberu bylo jen velmi málo lidí, kteří by rozuměli svým rituálům v angličtině nebo dokonce dokázali přeložit dopis z latiny do angličtiny; a věřím, že za Humberem jich mnoho nebylo. Bylo jich tak málo, že si skutečně nemohu vzpomenout na jediného jižně od Temže, když jsem se stal králem. (Předmluva: „Pastorační péče Řehoře Velikého“)

Alfred věděl, že literatura a učení, jak v angličtině, tak v latině, jsou velmi důležité, ale stav učenosti nebyl dobrý, když Alfred nastoupil na trůn. Alfréd viděl královský úřad jako kněžský úřad, pastýře pro svůj lid. Jedna z knih, která pro něj byla zvláště cenná, byla Cura Pastoralis (Pastorace) Řehoře Velikého . Toto je kněžská příručka, jak se starat o lidi. Alfred vzal tuto knihu jako svého vlastního průvodce, jak být dobrým králem pro svůj lid; proto dobrý král Alfredovi zvyšuje gramotnost. Alfred tuto knihu sám přeložil a v předmluvě vysvětluje:

...Když jsem se to naučil, přeložil jsem to do angličtiny, tak jak jsem tomu rozuměl a jak jsem to dokázal co nejsmysluplněji přeložit. A pošlu jeden do každého biskupství v mém království a v každém bude æstel v hodnotě padesáti mancusů. A přikazuji ve jménu Božím, že žádný člověk nesmí vzít æstel z knihy ani knihu z církve. Není známo, jak dlouho mohou existovat tak vzdělaní biskupové, jakých jsou díky Bohu téměř všude. (Předmluva: „Pastorační péče Řehoře Velikého“)

To, co se považuje za jeden z těchto „æstel“ (toto slovo se vyskytuje pouze v tomto jednom textu), je zlato, horský křišťál a smalt Alfred Jewel , objevený v roce 1693, o kterém se předpokládá, že byl opatřen malou tyčí a používán jako ukazatel při čtení. Alfred poskytl funkční záštitu, spojenou se sociálním programem lidové gramotnosti v Anglii, což bylo bezprecedentní.

Proto se mi zdá lepší, pokud vám to tak připadá, že také přeložíme určité knihy ...a přineseme to ...pokud budeme mít mír, že všechna mládež svobodných mužů, kteří jsou nyní v Anglii, kteří mají prostředky k tomu, aby se tomu mohli věnovat, býti nastaveni k učení, zatímco nesmějí býti k žádnému jinému užití odkázáni, až do doby, kdy budou dobře čísti anglické spisy. (Předmluva: „Pastorační péče Řehoře Velikého“)

Tím začal růst chart, práva, teologie a učení. Alfred tak položil základ pro velké úspěchy desátého století a udělal mnoho pro to, aby lidová řeč byla v anglosaské kultuře důležitější než latina.

Přál jsem si žít důstojně, dokud jsem žil, a zanechat po svém životě lidem, kteří by měli přijít po mně, vzpomínku na mě v dobrých skutcích. (Předmluva: "Útěcha z filozofie od Boethia")

Pozdní anglosaská historie (899-1066)

Rámec pro významné události 10. a 11. století poskytuje Anglosaská kronika . Listiny, zákoníky a mince však poskytují podrobné informace o různých aspektech královské vlády a dochovaná díla anglo-latinské a lidové literatury, stejně jako četné rukopisy napsané v 10. století, svědčí různými způsoby o vitalitě. církevní kultury. Jak však Keynes navrhuje, „neznamená to, že 10. století je lépe pochopeno než řídce doložená období“.

Reforma a formace Anglie (899-978)

Stříbrná brož napodobující minci Edwarda staršího, c. 920, nalezený v Římě, Itálie. Britské muzeum .

V průběhu 10. století rozšířili západosaští králové svou moc nejprve nad Mercií, pak do jižního Danelawu a nakonec nad Northumbrií, čímž vnutili národům zdání politické jednoty, které si přesto zůstaly vědomy svých zvyků a zvyklostí. jejich oddělené minulosti. Zvýšila se prestiž a vlastně i nároky monarchie, posílily se vládní instituce a králové a jejich zástupci se různými způsoby snažili nastolit společenský řád. Tento proces začal Edwardem starším – který se svou sestrou Æthelflæd , Lady of Mercians, zpočátku, jak odhalují listiny, povzbuzoval lidi, aby kupovali panství od Dánů, a tím znovu potvrdili určitý stupeň anglického vlivu na území, které spadalo pod dánskou kontrolu. . David Dumville naznačuje, že Edward mohl rozšířit tuto politiku tím, že odměňoval své příznivce granty na půdu na územích nově dobytých od Dánů a že žádné listiny vydané v souvislosti s takovými granty nepřežily. Když Athelflæd zemřel, Mercia byla pohlcena Wessexem. Od té chvíle se o trůn nekonal žádný zápas, a tak se rod Wessexů stal vládnoucím domem Anglie.

Edwarda staršího vystřídal jeho syn Æthelstan , kterého Keynes nazývá „vysokou postavou v krajině desátého století“. Jeho vítězství nad koalicí jeho nepřátel – Konstantinem , králem Skotů; Owain ap Dyfnwal , král Cumbrianů; a Olaf Guthfrithson , král Dublinu – v bitvě u Brunanburhu , oslavované básní v Anglosaské kronice , mu otevřela cestu k tomu, aby byl oslavován jako první anglický král. Æthelstanova legislativa ukazuje, jak král přiměl své úředníky k plnění jejich příslušných povinností. Ve svém trvání na dodržování zákona byl nekompromisní. Tato legislativa však také odhaluje přetrvávající potíže, se kterými se král a jeho radní potýkali, když dostali problémový lid pod určitou formu kontroly. Jeho tvrzení, že je „Anglickým králem“, nebylo v žádném případě široce uznáváno. Situace byla složitá: Hiberno-severští vládci Dublinu stále prahli po svých zájmech v dánském království York ; bylo třeba dohodnout se se Skoty, kteří měli schopnost nejen zasahovat do severoumbrijských záležitostí, ale také blokovat komunikační linku mezi Dublinem a Yorkem; a obyvatelé severní Northumbrie byli považováni za zákon pro sebe. Teprve po dvaceti letech zásadního vývoje po Æthelstanově smrti v roce 939 začalo sjednocené království Anglie nabývat své známé podoby. Hlavním politickým problémem pro Edmunda a Eadreda , kteří nastoupili po Æthelstanovi, však zůstala obtíž podrobit si sever. V roce 959 se Edgarovi říká, že „následoval království jak ve Wessexu, tak v Mercii a v Northumbrii, a tehdy mu bylo 16 let“ (ASC, verze 'B', 'C') a je nazýván „Tvůrcem míru“ . Na počátku 70. let, po deseti letech Edgarova „míru“, se mohlo zdát, že anglické království bylo skutečně celistvé. Ve svém formálním projevu ke shromáždění ve Winchesteru král naléhal na své biskupy, opaty a abatyše, „aby byli jednotní, pokud jde o mnišské zvyky... aby rozdílné způsoby zachovávání zvyků jedné řehole a jedné země nepřivedly do jejich svaté konverzace. špatná pověst".

Athelstanův dvůr byl intelektuální líhní. Na tomto dvoře byli dva mladí muži jménem Dunstan a Æthelwold, kteří se stali kněžími, údajně na naléhání Athelstana, hned na konci jeho vlády v roce 939. Mezi lety 970 a 973 se konal koncil pod Edgarovou záštitou, kde byla navržena sada pravidel, která by byla použitelná v celé Anglii. To poprvé zavedlo všechny mnichy a jeptišky v Anglii pod jeden soubor podrobných zvyků. V roce 973 obdržel Edgar zvláštní druhou, „imperiální korunovaci“ v Bathu a od tohoto bodu Anglii vládl Edgar pod silným vlivem Dunstana, Athelwolda a Oswalda , biskupa z Worcesteru.

Æthelred a návrat Skandinávců (978-1016)

Vláda krále Æthelreda Nepřipraveného byla svědkem obnovení vikingských nájezdů na Anglii, čímž byla země a její vedení vystaveno tak silnému tlaku, jaký byl dlouho udržován. Nájezdy začaly v relativně malém měřítku v 80. letech, ale mnohem vážnější se staly v 90. letech a srazily lidi na kolena v letech 1009–12, kdy byla velká část země zpustošena armádou Thorkella Vysokého . Zůstalo na Sweinovi Forkbeardovi , králi Dánska, dobýt království Anglie v letech 1013–14 a (po Æthelredově obnově) na jeho synovi Cnutovi, aby toho dosáhl v letech 1015–16. Příběh těchto let začleněný do Anglosaské kroniky je třeba číst samostatně a vedle jiného materiálu, který tak či onak reflektuje vedení vlády a válčení za Æthelredovy vlády. Právě tento důkaz je základem pro Keynesův názor, že král postrádal sílu, soudnost a odhodlání poskytnout svému lidu adekvátní vedení v době vážné národní krize; který brzy zjistil, že se může spolehnout jen na zradu svých vojenských velitelů; a který po celou dobu své vlády neokusil nic jiného než potupu porážky. Nálety odhalily napětí a slabosti, které sahaly hluboko do struktury pozdně anglosaského státu, a je zřejmé, že události probíhaly na pozadí složitějším, než kronikář pravděpodobně tušil. Zdá se například, že smrt biskupa Æthelwolda v roce 984 urychlila další reakci proti určitým církevním zájmům; že v roce 993 král litoval své chyby, což vedlo k období, kdy se zdá, že vnitřní záležitosti království prosperovaly.

Cnutův penny typu „čtyřlístek“ s legendou „CNUT REX ANGLORU[M]“ ( Cnut, král Angličanů ), udeřil v Londýně penězi Edwinem.

Stále těžší časy způsobené vikingskými útoky se odrážejí v dílech Ælfrica i Wulfstana , ale nejpozoruhodněji ve Wulfstanově divoké rétorice v Sermo Lupi ad Anglos z roku 1014. Malcolm Godden naznačuje, že obyčejní lidé viděli návrat Vikingů jako bezprostřední „očekávání apokalypsy“ a toto bylo vyjádřeno ve spisech Ælfrica a Wulfstanu, což je podobné jako u Gildase a Bede. Nájezdy byly brány jako znamení, že Bůh trestá svůj lid; Ælfric odkazuje na lidi, kteří si osvojili zvyky Dánů, a nabádá lidi, aby neopouštěli místní zvyky jménem těch dánských, a poté žádá „bratra Edwarda“, aby se pokusil skoncovat s „hanebným zvykem“ pití a jídla. v přístavku, který některé venkovanky praktikovaly na pivních zábavách.

V dubnu 1016 Æthelred zemřel na nemoc a nechal svého syna a nástupce Edmunda Ironsidea bránit zemi. Závěrečné boje byly komplikovány vnitřními neshody a zejména zrádnými činy Ealdormana Eadrica z Mercie, který oportunisticky změnil strany Cnutovy strany. Po porážce Angličanů v bitvě u Assandun v říjnu 1016 se Edmund a Cnut dohodli na rozdělení království, aby Edmund vládl Wessexu a Cnutovi Mercii, ale Edmund zemřel brzy po své porážce v listopadu 1016, což Cnutovi umožnilo uchopit moc nad celou Anglií.

Dobytí Anglie: Dánové, Norové a Normané (1016-1066)

V 11. století došlo ke třem dobytím: jedno Cnutem v roce 1016; druhý byl neúspěšný pokus o bitvu u Stamford Bridge v roce 1066; a třetí provedl Vilém z Normandie v roce 1066. Důsledky každého dobytí změnily anglosaskou kulturu. Politicky a chronologicky nejsou texty tohoto období anglosaské; lingvisticky, ty psané v angličtině (jak protichůdný k latině nebo francouzštině, jiné oficiální psané jazyky období) se vzdálil od pozdního západosaského standardu, který je nazýván “starou angličtinou”. Přesto ani oni nejsou "střední angličtina"; navíc, jak vysvětluje Treharne, po přibližně tři čtvrtiny tohoto období „stěží existuje vůbec nějaké ‚originální‘ psaní v angličtině“. Tyto faktory vedly k propasti ve vzdělanosti, což znamená diskontinuitu na obou stranách normanského dobytí, nicméně tento předpoklad je zpochybňován.

Na první pohled by se zdálo, že je málo o čem diskutovat. Zdálo se, že Cnut z celého srdce přijal tradiční roli anglosaského krále. Zkoumání zákonů, homilií, závětí a listin pocházejících z tohoto období však naznačuje, že v důsledku rozsáhlé aristokratické smrti a skutečnosti, že Cnut systematicky nezavedl novou třídu vlastníků půdy, došlo k velkým a trvalým změnám v saském sociálním a politické struktury. Eric John poznamenává, že pro Cnuta „prostá obtížnost cvičení tak širokého a tak nestabilního impéria způsobila, že bylo nutné praktikovat delegování autority proti každé tradici anglického královského postavení“. Zmizení šlechtických rodů, které tradičně hrály aktivní roli ve správě říše, spolu s Cnutovým výběrem vznešených rádců ukončily vyvážený vztah mezi monarchií a aristokracií, který tak pečlivě utvářeli západosaští králové.

Edward se stal králem v roce 1042 a vzhledem k jeho výchově mohl být těmi, kdo žili přes Lamanšský průliv, považován za Normana. Po Cnutových reformách se nadměrná moc soustředila do rukou soupeřících rodů Leofrica z Mercie a Godwina z Wessexu . Problémy pro Edwarda také přicházely z odporu způsobeného královým představením normanských přátel. Krize nastala v roce 1051, kdy se Godwine vzepřel královu rozkazu potrestat muže z Doveru, kteří odolali pokusu Eustace z Boulogne rozdělit na ně své muže silou. Podpora hraběte Leofrica a hraběte Siwarda umožnila Edwardovi zajistit postavení Godwina a jeho synů mimo zákon ; a Vilém z Normandie navštívil Edwarda, během kterého mohl Edward slíbil Williamovi nástupnictví na anglický trůn, ačkoli toto normanské tvrzení mohlo být pouhou propagandou. Godwine a jeho synové se následujícího roku vrátili se silnou silou a magnáti nebyli připraveni je zapojit do občanské války, ale přinutili krále uzavřít podmínky. Někteří nepopulární Normané byli vyhnáni, včetně arcibiskupa Roberta , jehož arcibiskupství bylo dáno Stigandovi ; tento akt poskytl omluvu pro papežskou podporu Williamovy věci.

Zobrazení bitvy u Hastingsu (1066) na tapisérii z Bayeux

Pád Anglie a dobytí Normany je vícegenerační problém s nástupnictvím mnoha rodin způsobený z velké části Athelredovou neschopností. V době, kdy Vilém z Normandie vycítil příležitost a v roce 1066 vylodil své invazní síly, se elita anglosaské Anglie změnila, ačkoli velká část kultury a společnosti zůstala stejná.

Ða com Wyllelm eorl of Normandige do Pefnesea na Sancte Michæles mæsseæfen, sona þæs hi fere wæron, worhton castel æt Hæstingaport. Þ is wearð þa Harolde cynge gecydd, on šel þa mycelne here, com him togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm on com ongean on unwær, ær þ is folc gefylced wære. Ac se kyng þeah him swiðe sawlice wið feaht mid þam mannum þe him gelæstan woldon, þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Ðær nosíð ofslægen Harold kyng, Leofwine eorl jeho broðor, Gyrð eorl jeho broðor, fela godra manna, þa frencyscan ahton wælstowe geweald.

Potom přišel William, hrabě z Normandie, do Pevensey večer na mši svatého Michaela, a jakmile byli jeho muži připraveni, postavili v Hastingově přístavu pevnost. To bylo řečeno králi Haroldovi, který pak shromáždil velkou armádu a přišel k nim u Jabloně Hoary, a William na něj nevědomky přišel, než byli jeho lidé připraveni. Ale král mu přesto velmi odolal v boji s těmi muži, kteří ho následovali, a na obou stranách došlo k velkému masakru. Potom byl zabit král Harald a místo porážky drželi Leofwine hrabě, jeho bratr, Gyrth a mnoho dobrých mužů a Francouzi.

Po dobytí Normany

Po dobytí Normany bylo mnoho anglosaské šlechty buď vyhoštěno, nebo se připojilo k řadám rolnictva. Odhaduje se, že v roce 1087 bylo pod anglosaskou kontrolou pouze asi 8 % země. V roce 1086 stále drželi své země pouze čtyři hlavní anglosaští majitelé půdy. Přežití anglosaských dědiček však bylo výrazně větší. Mnoho z další generace šlechty mělo anglické matky a naučilo se mluvit anglicky doma. Někteří anglosaští šlechtici uprchli do Skotska, Irska a Skandinávie . Byzantská říše se stala oblíbenou destinací pro mnoho anglosaský vojáky, jako tomu bylo v případě potřeby žoldáků. Anglosasové se stali převládajícím prvkem v elitní varjažské gardě , do té doby převážně severogermánské jednotce, z níž byla čerpána císařova tělesná stráž a sloužila říši až do počátku 15. století. Nicméně, populace Anglie doma zůstala velmi anglosaská; pro ně se toho okamžitě změnilo jen málo, kromě toho, že jejich anglosaského pána nahradil pán normanský.

Kronikář Orderic Vitalis , který byl produktem anglo-normanského manželství, píše: „A tak Angličané nahlas sténali pro svou ztracenou svobodu a neustále plánovali, jak najít způsob, jak setřást jho, které bylo tak nesnesitelné a nezvyklé“. Obyvatelé severu a Skotska se nikdy neohřáli vůči Normanům po Harrying of the North (1069–1070), kdy William podle Anglosaské kroniky naprosto „zpustošil a zpustošil toto hrabství“.

Mnoho anglosaských lidí se potřebovalo naučit normanskou francouzštinu, aby mohli komunikovat se svými vládci, ale je jasné, že mezi sebou stále mluvili starou angličtinou, což znamenalo, že Anglie byla v zajímavé trojjazyčné situaci: anglosaština pro obyčejné lidi, Latina pro církev a normanská francouzština pro správce, šlechtu a soudy. V této době a kvůli kulturnímu šoku z dobytí se anglosaština začala velmi rychle měnit a zhruba kolem roku 1200 už to nebyla anglosaská angličtina, ale raná středoangličtina . Tento jazyk měl ale hluboké kořeny v anglosaštině, kterou se začalo mluvit mnohem později než v roce 1066. Výzkum ukázal, že určitou formou anglosaštiny se stále mluvilo, a to nejen mezi nevzdělanými rolníky, až do třináctého století ve West Midlands. . To byl hlavní vědecký objev JRR Tolkiena, když studoval skupinu textů napsaných v rané střední angličtině nazvanou Katherine Group . Tolkien si všiml, že jemný rozdíl v těchto textech naznačoval, že starou angličtinou se mluvilo mnohem déle, než kdokoli předpokládal.

Stará angličtina byla ústředním znakem anglosaské kulturní identity. S postupem času, a zejména po dobytí Anglie Normany, se však tento jazyk výrazně změnil, a přestože někteří lidé (například písař známý jako Tremulous Hand of Worcester ) uměli číst starou angličtinu až do třináctého století, vypadl z používání a texty se staly nepoužitelnými. Exeter kniha , například, vypadá, že byly použity k lis plátkovým zlatem a na jednom místě měl hrnec ryb na bázi lepidla sedí na vrcholu toho. Pro Michaela Drouta to symbolizuje konec Anglosasů.

Život a společnost

Rozsáhlejším příběhem, který lze vidět v historii anglosaské Anglie, je pokračující míšení a integrace různých nesourodých prvků do jednoho anglosaského národa. Výsledkem tohoto míšení a integrace byla nepřetržitá reinterpretace Anglosasů jejich společnosti a světového názoru, které Heinreich Härke nazývá „komplexní a etnicky smíšená společnost“.

Království a království

Anglosaský král se svým witanem. Biblická scéna v ilustrovaném starém anglickém Hexateuchu (11. století)

Vývoj anglosaského kralování je málo pochopen, ale model navržený Yorkem považoval vývoj království a sepisování ústních zákonů za spojené s postupem směrem k vůdcům, kteří poskytují mund a dostávají uznání. Tito vůdci, kteří se rozvinuli v šestém století, byli schopni chopit se iniciativy a vybudovat mocenskou pozici pro sebe a své nástupce. Anglosaští vůdci, kteří nebyli schopni zdanit a přinutit své následovníky, vytěžili přebytky nájezdy a sbíráním potravin a „prestižního zboží“. V pozdějším šestém století skončilo hospodářství „prestižního zboží“, o čemž svědčí úpadek doprovodného pohřbívání a objevení se prvních „knížecích“ hrobů a vysoce postavených sídel. Pohřeb lodi v mohyle jedna v Sutton Hoo (Suffolk) je nejznámějším příkladem „knížecího“ pohřbu, který obsahuje bohaté kovodělné a hostinské vybavení a možná představuje pohřebiště krále Raedwalda z východní Anglie. Tato centra obchodu a výroby odrážejí zvýšenou společensko-politickou stratifikaci a širší územní autoritu, která umožňovala elitám sedmého století těžit a přerozdělovat přebytky s mnohem větší účinností, než by to považovali za možné jejich předchůdci ze šestého století. Anglosaská společnost zkrátka v roce 600 vypadala úplně jinak než o sto let dříve.

V roce 600 se zdá, že zřízení první anglosaské „emporie“ (alternativně „wics“) probíhalo. V Anglii existují pouze čtyři hlavní archeologicky doložené wiky – Londýn, Ipswich, York a Hamwic. Ty byly původně Hodgesem interpretovány jako metody královské kontroly nad dovozem prestižního zboží, spíše než centrum skutečného obchodu. Navzdory archeologickým důkazům o královské účasti jsou empory nyní široce chápány jako skutečný obchod a výměna spolu s návratem k urbanismu. Bedeovo použití termínu imperium bylo viděno jako významné při definování stavu a pravomocí bretwaldas, ve skutečnosti je to slovo Bede používané pravidelně jako alternativa k regnum ; učenci věří, že to znamenalo jen sbírku tributu. Oswiuovo rozšíření suverénní moci nad Pikty a Skoty je vyjádřeno tím, že je činí podřízenými. Vojenská vrchnost mohla přinést velký krátkodobý úspěch a bohatství, ale systém měl své nevýhody. Mnoho vládců si užívalo své pravomoci po relativně krátkou dobu. Základy musely být pečlivě položeny, aby se z pocty platícího království stala trvalá akvizice, jakou byla například bernická pohlcení Deiry. Menší království nezmizela beze stopy, jakmile byla začleněna do větších zřízení; naopak jejich územní celistvost byla zachována, když se stali ealdormanriemi nebo, v závislosti na velikosti, částmi ealdormanrie v rámci svých nových království. Příkladem této tendence k pozdějším hranicím zachovat dřívější uspořádání je Sussex; hranice hrabství je v podstatě stejná jako hranice západosaského hrabství a anglosaského království. Witan, nazývaný také Witenagemot, byla rada králů; jeho základní povinností bylo radit králi ve všech záležitostech, na které se rozhodl zeptat se na jeho názor. Potvrdilo to jeho udělení půdy církvím nebo laikům, souhlasilo s jeho vydáním nových zákonů nebo nových prohlášení o starověkém zvyku a pomohlo mu vypořádat se s rebely a osobami podezřelými z nespokojenosti.

Je známo, že pouze pět anglosaských království přežilo do roku 800 a několik britských království na západě země také zmizelo. Velká království vyrostla pohlcováním menších knížectví a prostředky, jimiž to dělala, a charakter, který jejich království v důsledku toho získala, jsou jedním z hlavních témat středosaského období. Beowulf , přes všechen svůj hrdinský obsah, jasně zdůrazňuje, že ekonomický a vojenský úspěch byly úzce propojeny. „Dobrý“ král byl velkorysý král, který si svým bohatstvím získal podporu, která mu zajistila nadvládu nad ostatními královstvími. Odbočky krále Alfréda v jeho překladu Boethiovy Útěchy z filozofie poskytly tyto postřehy o zdrojích, které každý král potřeboval:

V případě krále jsou prostředky a nástroje, jimiž vládne, to, že má svou zemi plně obsazenou: musí mít modlící se muže, bojovníky a pracující muže. Víte také, že bez těchto nástrojů nemůže žádný král dát najevo své schopnosti. Dalším aspektem jeho zdrojů je, že musí mít prostředky pro podporu svých nástrojů, tří tříd lidí. To jsou tedy jejich prostředky podpory: půda k životu, dary, zbraně, jídlo, pivo, oblečení a cokoli jiného, ​​co je nezbytné pro každou ze tří tříd mužů.

Toto je první písemná podoba rozdělení společnosti na „tři řády“; „dělníci“ poskytovali suroviny na podporu ostatních dvou tříd. Nástup křesťanství s sebou přinesl zavedení nových konceptů pozemkové držby. Role církevníků byla analogická s rolí válečníků vedoucích nebeskou válku. Alfréd však narážel na to, že aby král splnil své povinnosti vůči svému lidu, zejména těm, kteří se zabývali obranou, měl právo provádět značné vymáhání od vlastníků půdy a lidí svého království. Potřeba obdarovat církev vedla k trvalému odcizení zásob půdy, které byly dříve uděleny pouze dočasně, a zavedla koncept nového typu dědičné půdy, kterou lze volně zcizit a na kterou nevznikají žádné rodinné nároky.

Šlechta pod vlivem Alfreda se zapojila do rozvoje kulturního života svého království. Jak se království sjednotilo, přineslo klášterní a duchovní život království pod jednu vládu a přísnější kontrolu. Anglosasové však věřili v „štěstí“ jako náhodný prvek v lidských záležitostech, a tak by pravděpodobně souhlasili s tím, že existuje hranice, do jaké lze pochopit, proč jedno království selhalo, zatímco jiné uspělo. Věřili také v „osud“ a vykládali osud anglického království pomocí biblické a karolinské ideologie s paralelami mezi Izraelity, velkými evropskými říšemi a Anglosasy. Dánské a normanské výboje byly právě způsobem, kterým Bůh potrestal svůj hříšný lid a osud velkých říší.

Náboženství a církev

Pravá polovina předního panelu Franks Casket ze sedmého století , zobrazující pangermánskou legendu o Weylandu Smithovi také Weyland The Smith, který byl zřejmě také součástí anglosaské pohanské mytologie.

Ačkoli křesťanství dominuje náboženské historii Anglosasů, životu v 5./6. století dominovala pohanská náboženská víra se skandinávsko-germánským dědictvím.

Pohanští Anglosasové uctívali svou krajinu na různých místech, z nichž některá byly zjevně speciálně postavené chrámy a jiná byla přirozenými geografickými prvky, jako jsou posvátné stromy , vrcholky kopců nebo studny. Podle důkazů o místním názvu byla tato místa uctívání známá střídavě jako heg nebo jako wēoh . Většina básní z doby před normanským výbojem je prosycena pohanskou symbolikou a jejich integrace do nové víry přesahuje literární zdroje. Jak nám připomíná Lethbridge, „tvrdit, že ‚toto je pomník postavený v křesťanských dobách, a proto symbolika na něm musí být křesťanská‘, je nerealistický přístup. Obřady starší víry, nyní považované za pověru, se praktikují Dnes po celé zemi. Neznamenalo to, že lidé nebyli křesťané, ale že viděli hodně smyslu i ve staré víře."

Raná anglosaská společnost přikládala koním velký význam; kůň mohl být známým boha Wodana a/nebo mohli být (podle Tacita ) důvěrníky bohů. Koně byli úzce spojeni s bohy, zejména Odinem a Freyrem . Koně hráli ústřední roli v pohřebních praktikách i v jiných rituálech. Koně byli prominentními symboly plodnosti a existovalo mnoho kultů plodnosti koní. Rituály s nimi spojené zahrnují koňské zápasy, pohřby, konzumaci koňského masa a obětování koní. Hengist a Horsa , mýtičtí předkové Anglosasů, byli spojováni s koňmi a zmínky o koních lze nalézt v celé anglosaské literatuře. Skutečné pohřby koní v Anglii jsou poměrně vzácné a „mohou poukazovat na vliv z kontinentu“. Známý anglosaský koňský pohřeb (ze šestého/sedmého století) je Mound 17 v Sutton Hoo , pár yardů od slavnějšího lodního pohřbu v Mound 1. Hrob ze šestého století poblíž Lakenheath , Suffolk, vydal tělo muže vedle úplného koně v postroji s kbelíkem jídla u hlavy.

Bedeův příběh o Cædmonovi, pasákovi, který se stal „otcem anglické poezie“, představuje skutečné jádro obrácení Anglosasů od pohanství ke křesťanství. Bede píše: „[v] klášteře této abatyše (Streonæshalch – nyní známý jako Whitby Abbey ) byl jistý bratr zvláště pozoruhodný pro Milost Boží, který byl zvyklý vytvářet náboženské verše, takže mu bylo vykládáno cokoliv. z Písma , brzy poté totéž vložil do poetických výrazů velké sladkosti a pokory ve staré angličtině, která byla jeho rodným jazykem. Jeho veršem byly mysli mnohých často vzrušeny, že pohrdají světem a touží po nebi.“ Příběh Cædmona ilustruje mísení křesťanské a germánské, latinské a ústní tradice, klášterů a dvojitých klášterů, již existujících zvyků a nového učení, lidového a elitního, které charakterizuje období konverze anglosaské historie a kultury. Cædmon neničí ani neignoruje tradiční anglosaskou poezii. Místo toho ji přeměňuje v něco, co pomáhá církvi. Anglosaská Anglie nachází způsoby, jak syntetizovat náboženství církve se stávajícími „severními“ zvyky a praktikami. Konverze Anglosasů tedy nebyla jen jejich přechodem z jedné praxe do druhé, ale vytvořením něčeho nového ze svého starého dědictví a jejich nové víry a učení.

Kopie Řehole svatého Benedikta z 8. století

Mnišství , a nejen církev, bylo středem anglosaského křesťanského života. Západní mnišství se jako celek vyvíjelo od dob pouštních otců , ale v sedmém století mnišství v Anglii čelilo dilematu, které zpochybnilo nejpravdivější reprezentaci křesťanské víry. Dvě mnišské tradice byly keltská a římská a bylo učiněno rozhodnutí přijmout římskou tradici. Zdá se, že Monasteria popisuje všechny náboženské kongregace jiné než biskupské.

V 10. století přivedl Dunstan Athelwolda do Glastonbury , kde si oba založili klášter na benediktinských liniích. Po mnoho let to byl jediný klášter v Anglii, který přísně dodržoval benediktinskou řeholi a dodržoval úplnou mnišskou kázeň. To, co Mechthild Gretsch nazývá „Aldhelmův seminář“ vyvinutý v Glastonbury, a účinky tohoto semináře na osnovy učení a studia v anglosaské Anglii byly obrovské. Za reformačními impulsy Dunstana a Athelwolda stála královská moc, která jim pomohla prosadit jejich reformní myšlenky. Stalo se tak nejprve v Old Minster ve Winchesteru , než reformátoři postavili nové základy a obnovy mimo jiné v Thorney, Peterborough a Ely. Benediktinské mnišství se rozšířilo po celé Anglii a tato se opět stala centry vzdělanosti, vedená lidmi vyškolenými v Glastonbury, s jediným pravidlem, Aldhelmovým dílem v centru jejich osnov, ale také ovlivněným lidovým úsilím Alfreda. Z této směsi vzešel velký rozkvět literární tvorby.

Boj a válčení

Vojáci po celé zemi byli povoláni do útočné i obranné války; rané armády sestávaly v podstatě z domácích kapel, zatímco později byli muži rekrutováni na územním základě. Shromažďování armády, občas každoročně, zaujímalo důležité místo ve franské historii, vojenské i ústavní. Zdá se, že anglická království neznala žádnou podobnou instituci. Nejstarší zmínka je účet Bede o svržení Northumbrian Æthelfrith od Rædwald Vládce jižní angličtině. Rædwald zvedl velkou armádu, pravděpodobně z řad králů, kteří přijali jeho nadvládu, a „nedával mu čas, aby svolal a shromáždil celou svou armádu, Rædwald se s ním setkal s mnohem větší silou a zabil ho na merciánské hranici na východním břehu řeka Idle." V bitvě u Edingtonu v roce 878, když Dánové po Twelfth Night provedli překvapivý útok na Alfreda u Chippenhamu , Alfred po Velikonocích ustoupil do Athelney a poté sedm týdnů po Velikonocích shromáždil armádu u „Egbertova kamene“. Není těžké si představit, že Alfréd vyslal zprávu ealdormenům, aby povolali své muže do zbraně. To může vysvětlovat zpoždění a pravděpodobně nejde o nic jiného než o náhodu, že se armáda shromáždila na začátku května, v době, kdy by bylo trávy pro koně dost. Existují také informace o shromažďování flotil v jedenáctém století. Od 992 do 1066 flotil bylo shromážděno v Londýně nebo se vrátilo do města na konci své služby při několika příležitostech. Místo, kde zaujali stanici, záviselo na čtvrti, ze které se očekávala hrozba: Sandwich, pokud se očekávala invaze ze severu, nebo Isle of Wight, pokud byla z Normandie.

Jakmile odešli z domova, tyto armády a flotily musely být zásobovány potravinami a oblečením pro muže a také krmivem pro koně. Pokud však armády sedmého a osmého století doprovázeli sluhové a zásobovací vlak nižších svobodných mužů, Alfred považoval tato opatření za nedostatečná k porážce Vikingů. Jednou z jeho reforem bylo rozdělení jeho vojenských zdrojů na třetiny. Jedna část obsadila burhy a našla stálé posádky, které by znemožnily Dánům obsadit Wessex, i když by také vyrazili do pole, když bylo potřeba dalších vojáků. Zbývající dva by se střídali na podání. Byla jim přidělena pevná doba služby a přinesli si s sebou potřebná opatření. Toto uspořádání ne vždy fungovalo dobře. Při jedné příležitosti se divize ve službě vrátila domů uprostřed blokády dánské armády na ostrově Thorney; jeho zásoby byly spotřebovány a jeho lhůta vypršela, než je král přišel vysvobodit. Tento způsob dělení a rotace zůstal v platnosti až do roku 1066. V roce 917, kdy byly armády z Wessexu a Mercie v poli od začátku dubna do listopadu, jedna divize odešla domů a další převzala vedení. Znovu, v roce 1052, kdy Edwardova flotila čekala v Sandwichi, aby zachytila ​​Godwinův návrat, se lodě vrátily do Londýna, aby přijaly nové hraběte a posádky. Důležitost zásobování, životně důležité pro vojenský úspěch, byla oceněna, i když byla považována za samozřejmost a ve zdrojích se objevuje pouze mimochodem.

Vojenský výcvik a strategie jsou dvě důležité záležitosti, o kterých zdroje obvykle mlčí. V literatuře ani zákonech nejsou žádné odkazy na školení mužů, a tak je nutné se opřít o závěry. Pro vznešeného válečníka bylo jeho dětství na prvním místě při učení se jak individuálním vojenským dovednostem, tak týmové práci nezbytné pro úspěch v bitvě. Možná, že hry, které mladý Cuthbert hrál („zápas, skákání, běh a všechna ostatní cvičení“), měly nějaký vojenský význam. Pokud jde o strategii, z období před Alfredem důkazy vzbuzují dojem, že anglosaské armády sváděly bitvy často. Bitva byla riskantní a bylo nejlepší se jí vyhnout, pokud nebyly všechny faktory na vaší straně. Ale pokud byste byli v tak výhodné pozici, že jste byli ochotni riskovat, je pravděpodobné, že váš nepřítel by byl v tak slabé pozici, že by se vyhnul bitvě a vzdal hold. Bitvy ohrožují životy princů, jak dokazují Northumbrijské a Mercianské suverénní vlády, které skončily porážkou v poli. Gillingham ukázal, jak málo bitev se Charlemagne a Richard I rozhodli bojovat.

Obranná strategie se stává zjevnější v pozdější části Alfredovy vlády. Byl postaven na základě vlastnictví opevněných míst a těsného pronásledování Dánů, aby je obtěžovali a bránili jejich preferovanému drancování. Alfred a jeho poručíci byli schopni bojovat s Dány až do klidu díky jejich opakované schopnosti je pronásledovat a těsně obléhat v opevněných táborech po celé zemi. Opevnění míst ve Witham, Buckingham, Towcester a Colchester přesvědčilo Dány z okolních regionů, aby se podřídili. Klíčem k tomuto válčení bylo obléhání a kontrola opevněných míst. Je zřejmé, že nové pevnosti měly stálé posádky a v případě nebezpečí je podporovali obyvatelé stávajících burhů. Nejzřetelněji je to patrné z popisu tažení z roku 917 v Kronice , ale během dobytí Danelaw Edwardem a Æthelflædem je jasné, že byla aplikována sofistikovaná a koordinovaná strategie.

V roce 973 byla do Anglie zavedena jednotná měna, aby došlo k politickému sjednocení, ale soustředěním výroby drahých kovů do mnoha pobřežních mincoven vytvořili noví vládci Anglie zjevný cíl, který přilákal novou vlnu vikingských invazí, které se přiblížily rozbití anglického království. Od roku 980 Anglosaská kronika zaznamenává obnovené nájezdy proti Anglii. Zpočátku byly nájezdy průzkumnými podniky malého počtu posádek lodí, ale brzy nabyly na velikosti a účinku, až se zdálo, že jediným způsobem, jak se vypořádat s Vikingy, je zaplatit peníze na ochranu a koupit je: „A v tom roce [991] bylo rozhodnuto, že daň by měla být nejprve vyplacena dánským mužům kvůli velkému teroru, který způsobovali podél pobřeží. První platba byla 10 000 liber." Platba Danegelda musela být pokryta obrovským přebytkem platební bilance; toho bylo možné dosáhnout pouze stimulací vývozu a omezováním dovozu, což samo o sobě bylo dosaženo devalvací měny. To ovlivnilo všechny v království.

Sídla a pracovní život

Panorama zrekonstruované vesnice ze 7. století

Helena Hamerow naznačuje, že převládajícím modelem pracovního života a osídlení, zejména v raném období, byl model přesouvání osídlení a budování kmenového příbuzenství. Středosaské období přineslo diverzifikaci, rozvoj ohrad, nástup toftového systému, užší chov dobytka, postupné šíření pluhu, „neformálně pravidelné parcely“ a větší trvalost s dalším sjednocováním osídlení. předznamenává vesnice po Normanském dobytí. V pozdějších obdobích došlo k rozšíření služeb, včetně stodol, mlýnů a latrín, nejvýrazněji na vysoce postavených místech. Během anglosaského období, jak Hamerow navrhuje, „místní a rozšířené příbuzenské skupiny zůstaly... základní jednotkou výroby“. To je velmi patrné v raném období. V desátém a jedenáctém století však došlo k vzestupu panství a jeho významu z hlediska osídlení i hospodaření s půdou, což je velmi patrné v Domesday Book .

Sbírka budov objevená v Yeavering tvořila součást anglosaské královské vily nebo královského tuna. Tyto „tunely“ sestávaly z řady budov navržených tak, aby poskytovaly krátkodobé ubytování pro krále a jeho domácnost. Předpokládá se, že král by cestoval po své zemi, vykonával spravedlnost a autoritu a vybíral renty ze svých různých panství. Takové návštěvy by byly pravidelné a je pravděpodobné, že by každou královskou vilu navštívil pouze jednou nebo dvakrát ročně. Latinský výraz villa regia, který Bede pro toto místo používá, naznačuje, že panské centrum je funkčním srdcem území drženého v královském panství. Území je země, jejíž nadprodukce se odebírá do centra jako zdroj potravin na podporu krále a jeho družiny při jejich pravidelných návštěvách v rámci postupu po království. Tento teritoriální model, známý jako vícenásobné panství nebo hrabství , byl vyvinut v řadě studií. Colm O'Brien, když to aplikuje na Yeavering, navrhuje geografickou definici širšího hrabství Yeavering a také geografickou definici hlavního panství, jehož struktury Hope-Taylor vyhloubila. Jedna charakteristika, kterou králův tun sdílel s některými dalšími skupinami míst, je, že to byl bod veřejného shromáždění. Lidé se scházeli nejen proto, aby králi a jeho doprovodu poskytli stravu a ubytování; ale účastnili se krále, aby urovnali spory, odvolali se případy, přidělili pozemky, dary, jmenování, vyhlašovali zákony, projednali politiku a vyslechli velvyslance. Lidé se shromažďovali také z jiných důvodů, jako je pořádání veletrhů a obchodování.

První výtvory měst jsou vázány na systém odbornosti u jednotlivých sídel, což dokládá studium pomístních jmen. Sutterton, "obuvnický tuning" (v oblasti Danelaw jsou taková místa Sutterby), byl tak pojmenován, protože místní okolnosti umožnily růst řemesla uznávaného lidmi z okolních míst. Podobně je tomu u Sappertona, „mydlářské kádě“. Zatímco Boultham, „louka s lopuchovými rostlinami“, si možná vyvinula specializaci na výrobu otřepů pro mykání vlny, protože louky, na kterých rostly pouze lopuchy, musely být poměrně početné. Z míst pojmenovaných podle jejich služeb nebo umístění v rámci jednoho okresu, z nichž nejzřetelnější jsou snad Eastonové a Westoni, je možné se přesunout ven a nahlédnout do sídel v rámci větších ekonomických jednotek. Jména prozrazují určitou roli v systému sezónních pastvin, Winderton ve Warwickshire je zimní tůň a různé Somertony jsou samozřejmé. Hardwicks jsou mléčné farmy a Swinhopes údolí, kde se pásla prasata.

Vzorce osídlení a také plány vesnic v Anglii spadají do dvou velkých kategorií: roztroušené farmy a usedlosti v horských a lesních Británii, vesnice s jádry po celé střední Anglii. Chronologie jaderných vesnic je hodně diskutovaná a dosud není jasná. Přesto existují pádné důkazy na podporu názoru, že k nukleaci došlo v desátém nebo možná devátém století a byl vývojem souběžným s růstem měst.

Ženy, děti a otroci

Alfredův odkaz na „modlící se muže, bojující muže a pracující muže“ zdaleka není úplným popisem jeho společnosti.

Zdá se, že ženy v anglosaských královstvích se těšily značné nezávislosti, ať už jako abatyše velkých „dvojitých klášterů“ mnichů a jeptišek založených během sedmého a osmého století, jako hlavní držitelky půdy zaznamenané v Domesday Book (1086), nebo jako běžní členové společnosti. Mohli vystupovat jako hlavní představitelé v právních transakcích, měli nárok na stejné zlacení jako muži stejné třídy a byli považováni za „hodné přísahy“ s právem bránit se přísahou proti falešným obviněním nebo nárokům. Sexuální a jiné trestné činy proti nim byly přísně trestány. Existují důkazy, že i vdané ženy mohly vlastnit majetek nezávisle, a některé dochované závěti jsou na společných jménech manželů.

Manželství zahrnovalo smlouvu mezi rodinou ženy a budoucím ženichem, od kterého se vyžadovalo, aby před svatbou zaplatil „cenu nevěsty“ a po jejím uskutečnění „dárek na ráno“. Ten se stal osobním majetkem ženy, ale ten první mohl být vyplacen jejím příbuzným, alespoň během raného období. Vdovy byly ve zvláště příznivém postavení s dědickými právy, opatrovnictvím svých dětí a autoritou nad závislými osobami. Určitá míra zranitelnosti se však může odrazit v zákonech, které stanoví, že by neměli být nuceni do klášterů nebo druhých manželství proti své vůli. Systém primogenitury (dědění prvorozeného muže) byl v Anglii zaveden až po normanském výboji, takže anglosaští sourozenci – dívky i chlapci – byli postavení rovnocennější.

Věk zletilosti byl obvykle buď deset nebo dvanáct, kdy se dítě mohlo legálně ujmout zděděného majetku nebo být zodpovědné za trestný čin. Bylo běžné, že děti byly pěstovány buď v jiných domácnostech nebo v klášterech, snad jako prostředek k rozšíření okruhu ochrany za příbuzenské skupiny. Zákony také počítají s osiřelými dětmi a nalezenci.

Tradiční rozdíl ve společnosti, mezi svobodnými muži, byl vyjádřen jako eorl a ceorl („hrabě a churl“), i když po vikingském období nabral výraz „hrabě“ omezenější význam. Šlechtická hodnost byla v raných stoletích označována jako gesiþas („společníci“) nebo þegnas („thegns“). Po dobytí Normany byl titul 'thegn' přirovnán k normanskému 'baronovi'. Určitou míru sociální mobility implikují předpisy podrobně popisující podmínky, za kterých by se ceorl mohl stát thegn. Opět by podléhaly místním odchylkám, ale jeden text se týká vlastnictví pěti kůží půdy (kolem 600 akrů), zvonu a hradní brány, sídla a zvláštní kanceláře v královské síni. V souvislosti s kontrolou čtvrtí , Frank Stenton poznamenává, že podle zdrojů z 11. století, „obchodník, který se provádí třech cestách na vlastní starosti [byla rovněž] považováno za thegnly stavu.“ Mohlo by také dojít ke ztrátě postavení, jako u trestního otroctví, které by mohlo být uvaleno nejen na pachatele trestného činu, ale i na jeho manželku a rodinu.

Další rozdělení v anglosaské společnosti bylo mezi otroky a svobodnými. Otroctví nebylo tak běžné jako v jiných společnostech, ale zdá se, že bylo přítomno po celé období. Jak svobodní lidé, tak otroci byli hierarchicky strukturováni, s několika třídami svobodných lidí a mnoha druhy otroků. Ty se lišily v různých dobách a v různých oblastech, ale nejprominentnějšími pozicemi ve svobodné společnosti byli král, šlechtic nebo thegn a obyčejný svobodný člověk nebo ceorl. Rozlišovali se především podle hodnoty jejich zlaceného zlata nebo „ceny za muže“, což byla nejen částka splatná jako odškodnění za vraždu, ale byla také používána jako základ pro další právní formulace, jako je hodnota přísahy, kterou mohou přísahat. u soudu. Otroci neměli wasgild, protože přestupky proti nim byly považovány za přestupky proti jejich vlastníkům, ale nejstarší zákony stanovily podrobnou škálu trestů v závislosti jak na typu otroka, tak na hodnosti vlastníka. Někteří otroci mohli být členy původní britské populace, kterou si podmanili Anglosasové, když přišli z kontinentu; jiní mohli být zajati ve válkách mezi ranými královstvími nebo se prodali za jídlo v dobách hladomoru. Otroctví však nebylo vždy trvalé a otroci, kteří získali svobodu, se stali součástí spodní třídy svobodných lidí pod úrovní ceorlů.

Kultura

Architektura

Rekonstrukce anglosaského královského paláce v Cheddaru kolem roku 1000

Rané anglosaské budovy v Británii byly obecně jednoduché, nepoužívaly zdivo kromě základů, ale stavěly se hlavně pomocí dřeva s doškovou střechou. Anglosasové, kteří se obecně raději neusazovali ve starých římských městech, stavěli malá města poblíž svých zemědělských center, u brodů v řekách nebo poblíž přírodních přístavů. V každém městě byl hlavní sál uprostřed, opatřený centrálním krbem.

Pouze deset ze stovek sídelních míst, která byla z tohoto období v Anglii vykopána, odhalila zděné domácí stavby a omezila se na několik konkrétních kontextů. Dřevo bylo přirozeným stavebním prostředkem té doby: anglosaské slovo pro „stavbu“ je timbe . Na rozdíl od karolinského světa byly pozdně anglosaské královské síně nadále dřevěné na způsob Yeaveringu před staletími, i když král zjevně mohl shromáždit prostředky na stavbu z kamene. Jejich preference musela být vědomou volbou, možná výrazem hluboce zakořeněné germánské identity ze strany anglosaské královské rodiny.

Dokonce i elita měla jednoduché budovy s centrálním ohněm a dírou ve střeše, aby mohl unikat kouř; největší domy měly zřídka více než jedno patro a jednu místnost. Budovy se velmi lišily velikostí, většinou byly čtvercové nebo obdélníkové, i když byly nalezeny některé kulaté domy. Tyto budovy mají často zapuštěné podlahy s mělkou jámou, nad kterou byla zavěšena prkenná podlaha. Jáma možná sloužila ke skladování, ale pravděpodobněji byla vyplněna slámou pro izolaci. Variace na design zapuštěné podlahy byla nalezena ve městech, kde „suterén“ může být hluboký až 9 stop, což naznačuje úložný nebo pracovní prostor pod zavěšenou podlahou. Dalším běžným návrhem bylo jednoduché rámování sloupů s těžkými sloupky zasazenými přímo do země, které podpíraly střechu. Prostor mezi sloupky byl vyplněn proutí a mazaninou, nebo občas prkny. Podlahy byly většinou udusané, i když někdy byla použita prkna. Střešní materiály se lišily, nejběžnější byly došky, i když se používal i trávník a dokonce dřevěné šindele.

Výrazné anglosaské pilastrové pásy na věži kostela Všech svatých, Earls Barton

Kámen se někdy používal na stavbu kostelů. Bede objasňuje, že zděná stavba kostelů, včetně jeho vlastního v Jarrow, byla provedena morem Romanorum , „po způsobu Římanů“, v jasném kontrastu s existujícími tradicemi dřevostaveb. Dokonce i v Canterbury Bede věřil, že první katedrála svatého Augustina byla „opravena“ nebo „obnovena“ ( recuperavit ) z existujícího římského kostela, i když ve skutečnosti byla nově postavena z římských materiálů. Víra byla „křesťanská církev byla římská, proto byl zděný kostel římskou budovou“.

Stavba kostelů v anglosaské Anglii v podstatě začala Augustinem z Canterbury v Kentu po roce 597; za to pravděpodobně importoval dělníky z franské Galie . Katedrála a opatství v Canterbury , společně s církvemi v Kentu v Minster v Sheppey (c.664) a Reculver (669), a v Essexu na Kaple St Peter-on-the-Wall na Bradwell-on-Sea , definovat nejstarší typ v jihovýchodní Anglii. Prostředí hlavního oltáře poskytovalo kulisu jednoduché lodi bez bočních lodí; východně od tohoto kněžiště odděloval apsidu pro použití duchovenstvem. Apsidu a východní konec lodi lemovaly boční komnaty sloužící jako sakristie; další porticus by mohl pokračovat podél hlavní lodi, aby zajistil pohřby a jiné účely. V Northumbrii raný vývoj křesťanství ovlivnila irská misie, důležité kostely se stavěly ze dřeva. Zedné kostely se staly prominentními od konce 7. století se základy Wilfrida v Riponu a Hexhamu a Benedicta Biscopa v Monkwearmouth-Jarrow. Tyto budovy měly dlouhé lodě a malé obdélníkové kněžiště; porticus někdy obklopoval hlavní lodě. Propracované krypty jsou rysem Wilfridových budov. Nejzachovalejší raně Northumbrijský kostel je Escomb Church .

Od poloviny 8. století do poloviny 10. století se dochovalo několik významných budov. Jedna skupina zahrnuje první známé kostely využívající uličky: Brixworth , nejambicióznější anglosaský kostel, který přežil z velké části nedotčený; Wareham St Mary's ; Cirencester; a přestavba katedrály v Canterbury . Tyto stavby lze přirovnat ke kostelům v karolinské říši . Další menší kostely mohou být na základě své propracované sochařské výzdoby datovány do konce osmého a počátku devátého století a mají jednoduché hlavní lodě s bočním portikem. Věž Barnack naslouchá západosaskému znovudobytí na počátku 10. století, kdy již byly vyvinuty dekorativní prvky, které měly být charakteristické pro pozdně anglosaskou architekturu, jako jsou úzké vyvýšené kamenné pásy (pilastrové pásy) obklopující oblouky a kloubové povrchy stěn, jako u Barton-upon-Humber a Earls Barton . V plánu však zůstaly církve v podstatě konzervativní.

Z klášterního obrození ve druhé polovině 10. století se dochovalo nebo bylo vykopáno pouze několik doložených budov. Příklady zahrnují opatství Glastonbury ; Old Minster, Winchester ; Romsey ; Cholsey ; a Peterboroughská katedrála . Většina kostelů, které byly popsány jako anglosaské, spadá do období mezi koncem 10. století a začátkem 12. století. V tomto období byly mnohé osady nejprve opatřeny kamennými kostely, ale nadále se využívalo i dřevo; nejlepší kostel s dřevěným rámem, který přežil, je Greensted Church v Essexu, ne starší než 9. století a bezpochyby typický pro mnoho farních kostelů. Na kontinentu se během jedenáctého století rozvinula skupina vzájemně propojených románských stylů spojených s přestavbou mnoha kostelů ve velkém měřítku, což umožnil všeobecný pokrok v architektonické technologii a zednickém řemesle.

Prvním plně románským kostelem v Anglii byla přestavba Westminsterského opatství Edwarda Vyznavače (asi 1042–60, nyní zcela ztracena pozdější výstavbou), zatímco hlavní vývoj stylu následoval až po normanském dobytí. Nicméně, v Stow Minster křížení mola časných 1050S jsou zjevně proto- románský . Dekorativnější výklad románského jazyka v menších kostelích lze datovat pouze někde mezi polovinou a koncem 11. století, např. Hadstock (Essex), Clayton a Sompting (Sussex); tento styl pokračoval ke konci století jako v Milborne Port (Somerset). V opatství St Augustine's Abbey v Canterbury (asi 1048–61) se opat Wulfric snažil zachovat dřívější kostely a zároveň je propojit s osmibokou rotundou, ale koncept byl stále v podstatě prerománský . Anglosaské kostely všech období by byly ozdobeny řadou umění, včetně nástěnných maleb, některých vitráží , kovů a soch.

Umění

Rané anglosaské umění je vidět především ve zdobených špercích, jako jsou brože, přezky, korálky a zápěstní spony, některé vynikající kvality. Charakteristická pro 5. století je brož quoit s motivy krčících se zvířat, jak je vidět na stříbrné broži quoit ze Sarre, Kent . Zatímco původ tohoto stylu je sporný, je to buď odnož provinčního římského, franského nebo jutského umění. Jeden styl vzkvétal od konce 5. století a pokračoval po celé 6. a je na mnoha brožích se čtvercovou hlavou, vyznačuje se třískovými vyřezávanými vzory podle zvířat a masek. Odlišnému stylu, který jej postupně vytlačil, dominují hadí bestie s propletenými těly.

Ramenní spona (zavřená) z pohřebiště lodi Sutton Hoo 1, Anglie. Britské muzeum.

V pozdějším 6. století se nejlepší díla z jihovýchodu vyznačovala větším používáním drahých materiálů, především zlata a granátů, což odráží rostoucí prosperitu organizovanější společnosti, která měla lepší přístup k dováženým vzácným materiálům, jak je vidět v spona z Taplow pohřbu a šperky ze Sutton Hoo , c.600 a c.625 v tomto pořadí. Možná symbolika dekorativních prvků, jako jsou propletené a zvířecí formy, které byly použity v těchto raných dílech, zůstává nejasná. Tyto předměty byly produkty společnosti, která své skromné ​​přebytky investovala do osobního vystavování, která pěstovala řemeslníky a klenotníky na vysoké úrovni a v níž bylo vlastnictví jemné brože nebo spony cenným symbolem postavení.

Staffordshire Hoard je největší poklad anglosaský zlatých a stříbrných zámečnické dosud nalezen. Byl objeven na poli poblíž vesnice Hammerwich a skládá se z více než 3 500 předmětů, které jsou téměř všechny válečného charakteru a neobsahuje žádné předměty specifické pro ženské použití. Ukazuje, že mezi elitou bylo v 7. století v oběhu značné množství prvotřídních zlatnických prací. Ukazuje také, že hodnota takových předmětů, jako je měna, a jejich potenciální role jako pocta nebo válečná kořist by ve válečnické společnosti mohla převážit nad oceněním jejich integrity a umění.

Christianizace společnosti způsobila revoluci ve výtvarném umění, stejně jako v dalších aspektech společnosti. Umění muselo plnit nové funkce, a zatímco pohanské umění bylo abstraktní, křesťanství vyžadovalo obrazy jasně reprezentující předměty. Přechod mezi křesťanskou a pohanskou tradicí je občas zřejmý v dílech 7. století; příklady zahrnují přezku Crundale a přívěsek Canterbury. Kromě rozvíjení dovedností při zpracování kovů křesťanství stimulovalo kamenné sochařství a iluminaci rukopisů . V těchto germánských motivech, jako je prokládání a zvířecí ornament spolu s keltskými spirálovitými vzory, jsou vedle sebe postaveny křesťanské obrazy a středomořská výzdoba, zejména vinný svitek. Ruthwell Cross , Bewcastle Cross a Easby Cross vedou Northumbrian příklady anglosaské verze keltského vysoký centr , obecně s štíhlejší hřídele.

Zárubeň dveří v Monkwearmouth , vyřezaná párem lacertinových zvířat, pravděpodobně pochází z 80. let 6. století; zlatý, granátem zdobený prsní kříž svatého Cuthberta byl pravděpodobně vyroben před rokem 687; zatímco jeho dřevěná vnitřní rakev (vyřezaná s Kristem a symboly evangelistů , Panny a Dítěte, archandělů a apoštolů), Lindisfarnská evangelia a Codex Amiatinus všechny pocházejí z doby kolem roku 2008. 700. Skutečnost, že všechna tato díla pocházejí z Northumbrie, by mohla odrážet zvláštní sílu církve v tomto království. Díla z jihu byla ve své výzdobě zdrženlivější než díla z Northumbrie.

Lindisfarne bylo důležité centrum knižní produkce, spolu s Ripon a Monkwearmouth-Jarrow. Tyto Lindisfarne evangelia může být jediný nejkrásnější kniha vyrábí ve středověku, a Echternach evangelia a (pravděpodobně) Tento Book of Durrow jsou jiné produkty Lindisfarne. Lindisfarnská evangelia, latinská evangelijní kniha , jsou bohatě nasvícená a zdobená v ostrovním stylu, který mísí irské a západní středomořské prvky a zahrnuje snímky z východního Středomoří, včetně koptského křesťanství . Codex Amiatinus byl produkován v severní Anglii ve stejnou dobu a byl nazýván nejkrásnější knihu na světě. Určitě patří k těm největším, váží 34 kilogramů. Je to pandekt, který byl ve středověku vzácný a zahrnoval všechny knihy Bible v jednom svazku. Codex Amiatinus byl vyroben v Monkwearmouth-Jarrow v roce 692 pod vedením opata Ceolfritha . Bede s tím pravděpodobně měl něco společného. Produkce Codexu ukazuje bohatství severní Anglie v této době. Máme záznamy o tom, že klášter potřebuje nový grant na pozemek, aby mohl vychovat 2 000 dalších kusů dobytka, aby získal telecí kůže na výrobu pergamenu pro rukopis. Codex Amiatinus měl být darem pro papeže a Ceolfrith si ho vezl do Říma, když cestou zemřel. Kopie skončila ve Florencii, kde je dodnes – kopie této knihy z devátého století je v držení papeže.

V 8. století vzkvétalo anglosaské křesťanské umění s velkolepě zdobenými rukopisy a sochami, spolu se světskými díly, která nesou srovnatelný ornament, jako jsou jehlice Witham a helma Coppergate . Rozkvět sochařství v Mercii nastal o něco později než v Northumbrii a je datován do druhé poloviny 8. století. Kniha Cerne je brzy 9. století úzkoprsý nebo anglosaský Latin osobní modlitební kniha s staré angličtiny komponenty. Tento rukopis byl vyzdoben a ozdoben čtyřmi malovanými celostránkovými miniaturami, velkými a malými písmeny a pokračujícími panely. Další zdobené motivy použité v těchto rukopisech, jako jsou shrbená, trojúhelníková zvířata, se také objevují na předmětech z pokladu Trewhiddle (pohřben v 70. letech 8. století) a na prstenech, které nesou jména krále Æthelwulfa a královny Æthelswith , které jsou středem malý korpus jemné kovové práce z devátého století.

Na jihu byla prokazatelná kontinuita, i když dánské osídlení představovalo předěl v anglické umělecké tradici. Války a drancování odstranily nebo zničily mnoho anglosaského umění, zatímco osada přivedla nové skandinávské řemeslníky a mecenáše. Výsledkem bylo zdůraznění již existujícího rozdílu mezi uměním severu a uměním jihu. V 10. a 11. století se oblasti ovládané Vikingy vyznačovaly kamenným sochařstvím, v němž anglosaská tradice křížových dříků nabyla nových forem, a byl vytvořen výrazný anglo-skandinávský monument, „hogback“ hrobka. Dekorativní motivy použité na těchto severských řezbách (jako na předmětech osobního zdobení nebo každodenního použití) odrážejí skandinávské styly. Hegemonie Wessexanů a hnutí mnišských reforem se zdají být katalyzátory znovuzrození umění v jižní Anglii od konce 9. století. Zde umělci reagovali především na kontinentální umění; listí nahrazující prokládané jako preferovaný dekorativní motiv. Klíčová raná díla jsou Alfred Jewel , který má na zadní desce vyryté masité listy; a štola a manipuly biskupa Frithestana z Winchesteru, které jsou zdobeny akantovými listy, spolu s postavami, které nesou pečeť byzantského umění . Přežívající důkazy poukazují na Winchester a Canterbury jako na přední centra rukopisného umění ve druhé polovině 10. století: vyvinuli barevné malby s bohatými listovými okraji a barevné perokresby.

Na počátku 11. století se tyto dvě tradice sloučily a rozšířily do dalších center. Ačkoli v korpusu dominují rukopisy, přežilo dostatek architektonických soch, slonovinových řezbářských prací a kovových výrobků, které ukazují, že stejné styly byly aktuální ve světském umění a rozšířily se na jihu na úrovni farnosti. Bohatství Anglie na konci desátého a jedenáctého století se jasně odráží v hojném používání zlata v rukopisném umění i na nádoby, textilie a sochy (dnes známé pouze z popisů). Široce obdivované jihoanglické umění mělo velký vliv v Normandii, Francii a Flandrech od cca. 1000. Ve skutečnosti, ve snaze jej vlastnit nebo získat zpět jeho materiály, si ho Normani po dobytí přivlastnili ve velkém množství. Bayeux Tapestry , pravděpodobně navržený Canterbury umělce pro Bishop Odo Bayeux , je pravděpodobně vrchol anglosaské umění. Při zkoumání téměř 600 let neustálých změn vynikají tři běžné prvky: bohaté barvy a bohaté materiály; souhra mezi abstraktním ornamentem a reprezentativním námětem; a spojení uměleckých stylů odrážejících anglické vazby na jiné části Evropy.

Jazyk

Její sƿutelað seo gecƿydrædnes ðe („Zde je zjeveno Slovo tobě“). Starý anglický nápis nad obloukem jižního portikusu ve farním kostele Panny Marie z 10. století , Breamore , Hampshire

Stará angličtina ( Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ ) je nejstarší formou anglického jazyka . To bylo přineseno do Británie anglosaskými osadníky, a byl mluvený a psaný v částech čeho být nyní Anglie a jihovýchodní Skotsko až do poloviny 12. století, do té doby se vyvinul do střední angličtiny . Stará angličtina byla západogermánský jazyk , blízce příbuzný staré fríštině a staré saštině (stará dolnoněmčina). Jazyk byl plně skloňován , s pěti gramatickými pády , třemi gramatickými čísly a třemi gramatickými rody . Postupem času se stará angličtina vyvinula do čtyř hlavních dialektů: Northumbrian, mluvený severně od Humber; Mercian, mluvený v Midlands; Kentish, mluvený v Kentu; a West Saxon, mluvený přes jih a jihozápad. Všechny tyto dialekty mají přímé potomky v moderní Anglii. Standardní angličtina se vyvinula z Mercian dialektu, jak to bylo převládající v Londýně.

Obecně se má za to, že stará angličtina přijala malý vliv od Common Brittonic a britské latiny mluvené v jižní Británii před příchodem Anglosasů, protože přijala velmi málo přejatých slov z těchto jazyků. Ačkoli někteří učenci tvrdili, že Brittonic mohl mít vliv na anglickou syntaxi a gramatiku, tyto myšlenky se nestaly názory shody a byly kritizovány jinými historickými lingvisty. Richard Coates dospěl k závěru, že nejsilnějšími kandidáty na substratální britské rysy v angličtině jsou gramatické prvky vyskytující se v regionálních dialektech na severu a západě Anglie, jako je Northern Subject Rule .

Stará angličtina byla více jasně ovlivněna starou norštinou . Skandinávská přejatá slova v angličtině zahrnují místní jména , položky základní slovní zásoby, jako je nebe , noha a oni , a slova týkající se konkrétních administrativních aspektů Danelaw (to je oblast země pod kontrolou Vikingů, včetně East Midlands a Northumbrie na jih). z Tees ). Stará norština byla příbuzná staré angličtině, protože oba pocházeli z Proto-germánštiny a mnoho lingvistů věří, že ztráta flektivních koncovek ve staré angličtině byla urychlena kontaktem s norštinou.

Příbuzenství

Místní a rozšířené příbuzenské skupiny byly klíčovým aspektem anglosaské kultury. Příbuzenství podporovalo společenské výhody, svobodu a vztahy s elitou, což umožnilo kultuře a jazyku Anglosasů vzkvétat. Vazby loajality k pánovi byly k osobě pána a ne k jeho postavení; neexistoval žádný skutečný koncept vlastenectví nebo loajality k nějaké věci. To vysvětluje, proč dynastie tak rychle narůstaly a ubývaly, protože království bylo jen tak silné, jako jeho vůdce-král. Neexistovala žádná základní administrativa nebo byrokracie, která by udržovala nějaké zisky po dobu života vůdce. Příkladem toho bylo vedení Rædwalda z Východní Anglie a to, jak východoanglický primát nepřežil jeho smrt. Králové nemohli vydávat nové zákony za výjimečných okolností. Jejich úlohou místo toho bylo podporovat a objasňovat předchozí zvyky a ujišťovat své poddané, že bude dodržovat jejich prastará privilegia, zákony a zvyky. Ačkoli osoba krále jako vůdce mohla být povýšena, úřad kralování nebyl v žádném smyslu tak mocný nebo tak obdařený autoritou, jak se měl stát. Jedním z nástrojů, který králové používali, bylo připoutat se těsně k nové křesťanské církvi prostřednictvím praxe, kdy vůdce církve pomazal a korunoval krále; Bůh a král se pak spojili v myslích lidí.

Příbuzenské vazby znamenaly, že příbuzní zavražděného byli povinni vykonat pomstu za jeho smrt. To vedlo ke krvavým a rozsáhlým sporům. Jako východisko z tohoto smrtícího a marného zvyku byl zaveden systém zlacených . Zlacení stanovili peněžní hodnotu života každého člověka podle jeho bohatství a společenského postavení. Tato hodnota by mohla být také použita pro stanovení pokuty, která má být splatná, pokud byla osoba zraněna nebo proviněna. Oloupení nežna vyžadovalo vyšší trest než oloupení ceorla. Na druhou stranu, zeman, který zloděj, mohl zaplatit vyšší pokutu než ceorl, který udělal totéž. Muži byli ochotni zemřít pro pána a podporovat jejich comitatus (svou válečnickou skupinu). Důkaz tohoto chování (ačkoli může být spíše literárním ideálem než skutečnou společenskou praxí) lze pozorovat v příběhu Cynewulfa a Cyneheard, který se proslavil v zápisu v Anglosaské kronice z roku 755, ve kterém následovníci poraženého král se rozhodl bojovat na život a na smrt, než aby se po smrti svého pána usmířil.

Tento důraz na sociální postavení zasáhl všechny části anglosaského světa. Soudy se například nepokusily zjistit fakta v případu; místo toho bylo v jakémkoli sporu na každé straně, aby přiměla co nejvíce lidí přísahat na správnost jejich případu, což se stalo známým jako přísaha. Slovo zena se počítalo za slovo šesti ceorlů. Předpokládalo se, že každý člověk s dobrým charakterem bude schopen najít dostatek lidí, kteří by přísahali na jeho nevinu, že jeho případ bude prosperovat.

Anglosaská společnost byla také rozhodně patriarchální, ale ženy na tom byly v některých ohledech lépe, než by byly v pozdějších dobách. Žena mohla vlastnit majetek jako taková. Kdyby její manžel zemřel, mohla vládnout království a také vládla. Bez jejího souhlasu se nemohla provdat a veškeré osobní statky, včetně pozemků, které si přinesla do manželství, zůstaly jejím majetkem. Pokud byla v manželství zraněna nebo zneužita, očekávalo se, že se její příbuzní budou starat o její zájmy.

Zákon

Úvodní stránka Rochester Cathedral Library, MS A.3.5, Textus Roffensis , která obsahuje jedinou dochovanou kopii Æthelberhtových zákonů.

Nejnápadnějším rysem anglosaského právního systému je zjevná převaha legislativy ve formě právních kodexů. Raní Anglosasové byli organizováni v různých malých královstvích, která často odpovídala pozdějším hrabstvím nebo okresům. Králové těchto malých království vydali psané zákony, z nichž jeden je připisován Ethelbertovi, králi Kentu, asi 560–616. Anglosaské zákoníky sledují vzor nalezený v pevninské Evropě, kde jiné skupiny bývalé římské říše narážely na vládu závislou na písemných pramenech práva a spěchaly projevovat nároky svých vlastních původních tradic tím, že je redukovaly na písmo. Tyto právní systémy by neměly být považovány za fungující jako moderní legislativa, spíše jsou vzdělávacími a politickými nástroji navrženými k prokázání standardů dobrého chování, spíše než aby fungovaly jako kritéria pro následný právní rozsudek.

Ačkoli samy o sobě nejsou prameny práva, jsou anglosaské charty nejcennějším historickým zdrojem pro sledování skutečných právních praktik různých anglosaských komunit. Listina byla písemný dokument od krále nebo jiné autority potvrzující udělení buď půdy nebo jiného cenného práva. Jejich rozšířenost v anglosaském státě je známkou sofistikovanosti. Často se na ně odvolávalo a bylo se na ně v soudních sporech spoléhat. Udělování grantů a potvrzování grantů ostatních bylo hlavním způsobem, kterým anglosaští králové demonstrovali svou autoritu.

Královská rada neboli witan hrál v anglosaském období ústřední, ale omezenou roli. Hlavním rysem systému byla vysoká míra decentralizace. Vměšování ze strany krále prostřednictvím udělování listin a činnost jeho wita v soudních sporech jsou v anglosaských dobách spíše výjimkou než pravidlem. Nejdůležitějším dvorem v pozdějším anglosaském období byl hrabský dvůr. Mnoho hrabství (jako Kent a Sussex) bylo v raných dobách anglosaského osídlení centrem malých nezávislých království. Když králové nejprve z Mercie a poté z Wessexu pomalu rozšiřovali svou pravomoc nad celou Anglií, přenechali soudům hrabství celkovou odpovědnost za správu práva. Šíři se scházeli na jednom nebo více tradičních místech, dříve pod širým nebem a později v diskuzní nebo zasedací síni. Zasedání hrabského soudu předsedal důstojník, hrabský rychtář nebo šerif, jehož jmenování se dostalo v pozdějších anglosaských dobách do rukou krále, ale v dřívějších dobách bylo volitelné. Šerif nebyl soudcem soudu, pouze jeho předsedou. Soudci soudu byli všichni, kdo měli právo a povinnost se soudu dostavit, nápadníci. Tito byli původně všichni svobodní mužští obyvatelé sousedství, ale postupem času se soudní žaloba stala povinností spojenou s konkrétním vlastnictvím půdy. Zasedání hrabského soudu se podobalo více zasedáním moderního místního správního orgánu než modernímu soudu. Mohla jednat a jednala soudně, ale to nebyla její hlavní funkce. U soudu v hrabství by se listiny a soudní příkazy četly, aby je všichni slyšeli.

Pod úrovní hrabství byl každý kraj rozdělen do oblastí známých jako stovky (nebo wapentakes na severu Anglie). Původně šlo spíše o skupiny rodin než o geografické oblasti. Státový dvůr byl menší verzí hrabského soudu, kterému předsedal sto soudní vykonavatel, dříve jmenovaný šerifem, ale během let se mnoho stovek dostalo do soukromých rukou místního velkého vlastníka půdy. Málo se ví o stovce soudních podniků, které byly pravděpodobně směsí administrativních a soudních, ale zůstaly v některých oblastech důležitým fórem pro řešení místních sporů až do doby po dobytí.

Anglosaský systém kladl důraz na kompromis a arbitráž: stranám sporu bylo uloženo urovnat své spory, pokud to bylo možné. Pokud by trvali na předložení případu k rozhodnutí soudu v hrabství, pak by to mohlo být rozhodnuto tam. Navrhovatelé soudu vynesou rozsudek, který stanoví, jak bude případ rozhodnut: právní problémy byly považovány za příliš složité a obtížné pro pouhé lidské rozhodnutí, a tak důkaz nebo prokázání práva by záviselo na nějakém iracionálním, nelidském kritérium. Normálními metodami důkazu byly přísaha-pomoc nebo utrpení. Složení přísahy zahrnovalo stranu, která podstoupila dokazování, že přísahá na pravdivost svého tvrzení nebo popření a má tuto přísahu posílenu pěti nebo více dalšími, vybranými buď stranou, nebo soudem. Počet požadovaných pomocníků a forma jejich přísahy se lišila místo od místa a podle povahy sporu. Pokud strana nebo některý z pomocníků selhali při přísaze, buď odmítli přísahu složit, nebo někdy dokonce udělali chybu v požadovaném vzorci, důkaz selhal a případ byl posouzen na druhou stranu. Jako „sázka práva“ zůstala způsobem určování případů v obecném právu až do jeho zrušení v 19. století.

Utrpení nabídlo alternativu pro ty, kteří nebyli schopni nebo ochotni složit přísahu. Dvěma nejběžnějšími metodami byly zkoušky horkým železem a studenou vodou. První spočíval v nesení rozžhaveného železa na pět kroků: rána byla okamžitě svázána, a pokud se po rozvázání zjistilo, že hnisá, pouzdro bylo ztraceno. Při zkoušce vodou byla oběť, obvykle obviněná osoba, uvržena do vody: pokud se potopil, byl nevinný, pokud se vznášel, byl vinen. I když možná z pochopitelných důvodů se tryzny spojily s procesy v trestních věcech. Byly to v podstatě testy pravdivosti tvrzení nebo popření strany a vhodné pro řešení jakéhokoli právního problému. Přidělení způsobu dokazování a kdo by jej měl nést, bylo podstatou rozsudku hrabského soudu.

Literatura

První stránka eposu Beowulf

Stará anglická literární díla zahrnují žánry, jako je epická poezie , hagiografie , kázání , překlady Bible , právnická díla, kroniky , hádanky a další. Celkem existuje asi 400 dochovaných rukopisů z tohoto období, což je významný soubor jak lidového zájmu, tak odborného výzkumu. Rukopisy používají upravenou římskou abecedu , ale anglosaské runy nebo futhorc jsou použity v méně než 200 nápisech na předmětech, někdy smíchaných s římskými písmeny.

Tato literatura je pozoruhodná tím, že byla v mateřštině (staré angličtině) v raném středověku: téměř veškerá ostatní psaná literatura byla v té době v latině, ale kvůli Alfredovu programu lidové gramotnosti ústní tradice anglosaské Anglie skončily přeměněn na písmo a uchován. Velkou část tohoto uchování lze připsat mnichům z desátého století, kteří vytvořili – přinejmenším – kopie většiny literárních rukopisů, které stále existují. Rukopisy nebyly běžné položky. Byly drahé a těžko vyrobitelné. Nejprve musely být poraženy krávy nebo ovce a jejich kůže vyčiněna. Kůže se pak seškrabovala, natahovala a stříhala na listy, ze kterých se šily knihy. Poté bylo nutné vyrobit inkousty z dubových háčků a dalších přísad a knihy museli ručně napsat mniši pomocí brků. Každý rukopis se od jiného mírně liší, i když jde o kopie, protože každý písař měl jiný rukopis a dělal různé chyby. Jednotlivé písaře lze někdy identifikovat podle jejich rukopisu a v konkrétních skriptoriích (centrech výroby rukopisů) byly používány různé styly ruky , takže lze často identifikovat místo výroby rukopisu.

Existují čtyři velké poetické kodexy staré anglické poezie ( kodex je kniha v moderním formátu, na rozdíl od svitku ): Juniusův rukopis , Vercelliho kniha , Exeterova kniha a Nowellův kodex neboli Beowulfův rukopis; většina známých lyrických básní, jako je Tulák , Mořeplavec , Deor a Zřícenina, se nachází v Exeter Book, zatímco Vercelliho kniha má Sen o Roodovi , z nichž některé jsou také vytesány na Ruthwell Cross . Franks Casket má také vyřezávané hádanky, populární forma s Anglosasové. Staroanglická světská poezie se většinou vyznačuje poněkud ponurou a introspektivní myslí a ponurým odhodláním nalezeným v Bitvě o Maldon , líčící akci proti Vikingům v roce 991 . Toto je z knihy, která byla ztracena při požáru Cotton Library v roce 1731, ale byla přepsána již dříve.

Spíše než být organizován kolem rýmu, poetická linie v anglosaštině je organizována kolem aliterace, opakování přízvučných zvuků; mohl být použit jakýkoli opakovaný přízvučný zvuk, samohláska nebo souhláska. Anglosaské čáry se skládají ze dvou polořad (ve staromódním stipendiu se jim říká hemistiches ) rozdělených dechovou pauzou nebo caesura . Na každé straně césury musí být alespoň jeden z aliteračních zvuků.

hr eran mid hondum hr imcealde sæ    

Řádek výše ilustruje princip: všimněte si, že po 'hondum' je přirozená pauza a že první přízvučná slabika po této pauze začíná stejným zvukem jako přízvučná čára z první půlčáry (první půlčára se nazývá a -verš a druhý je b-verš).

Existuje velmi silný důkaz, že anglosaská poezie má hluboké kořeny v ústní tradici, ale v souladu s kulturními praktikami, které lze vidět jinde v anglosaské kultuře, došlo k prolnutí mezi tradicí a novým učením. Tak zatímco celá staroanglická poezie má společné rysy, lze identifikovat tři prvky: náboženskou poezii, která zahrnuje básně o specificky křesťanských tématech, jako je kříž a svatí; Heroic nebo epická poezie , takový jako Beowulf , který je o hrdinech, válčení, monstrech a germánské minulosti; a poezie o „menších“ tématech, včetně introspektivních básní (tzv. elegie), „moudrých“ básní (které sdělují tradiční i křesťanskou moudrost) a hádanek. Po dlouhou dobu byla veškerá anglosaská poezie rozdělena do tří skupin: caedmonská (biblické parafrázované básně), hrdinská a „cynewulfská“, pojmenovaná po Cynewulfovi , jednom z mála jmenovaných básníků v anglosaštině. Mezi nejznámější díla z tohoto období patří epická báseň Beowulf , která v Británii dosáhla národního eposu .

Existuje asi 30 000 dochovaných řádků staroanglické poezie a asi desetkrát tolik prózy, přičemž většina z nich je náboženská. Próza byla vlivná a zjevně velmi důležitá pro Anglosasy a důležitější než poezie pro ty, kteří přišli po Anglosasech. Homilie jsou kázání, lekce o morálních a doktrinálních záležitostech a dva nejplodnější a nejuznávanější spisovatelé anglosaské prózy, Ælfric a Wulfstan , byli oba kázní. Téměř veškerá dochovaná poezie se nachází pouze v jednom rukopisném exempláři, ale existuje několik verzí některých prozaických děl, zejména Anglosaská kronika , která byla zjevně vyhlášena klášterům královským dvorem. Anglosaští duchovní také pokračovali v psaní latiny, jazykem Bedových děl, klášterních kronik a teologického psaní, ačkoli Bedův životopisec uvádí, že znal staroanglickou poezii, a uvádí pětiřádkovou lyriku, kterou buď psal, nebo rád citoval. – smysl je nejasný.

Symbolismus

Symbolismus byl základním prvkem v anglosaské kultuře. Julian D. Richards navrhuje, že ve společnostech se silnými ústními tradicemi se materiální kultura používá k ukládání a předávání informací a postavení místo literatury v těchto kulturách. Tato symbolika je méně logická než literatura a je obtížnější ji číst. Anglosasové používali symboliku ke komunikaci a také k podpoře jejich myšlení o světě. Anglosasové používali symboly k rozlišení mezi skupinami a lidmi, postavením a rolí ve společnosti.

Vizuální hádanky a nejednoznačnosti raného anglosaského umění zvířat, například, byly vnímány jako zdůraznění ochranné role zvířat na oděvních doplňcích, zbraních, brnění a koňském vybavení a jejich evokaci předkřesťanských mytologických témat. Howard Williams a Ruth Nugentová však navrhli, že počet kategorií artefaktů, které mají zvířata nebo oči – od hrnců po hřebeny, kbelíky až po zbraně – spočívá v tom, že artefakty „vidí“ tím, že na ně uděláte dojem a vyrazíte na ně kruhové a lentoidní tvary. Tato symbolika výroby předmětu se zdá být víc než jen dekorace.

Konvenční výklady symboliky náhrobků se točily kolem náboženství (vybavení pro budoucnost), právních pojmů (nezcizitelné statky) a sociální struktury (zobrazování stavu, okázalé ničení bohatství). Ukládání předmětů do anglosaských hrobů se vyznačovalo množstvím sdělení a proměnlivostí významů. Na raně anglosaských hřbitovech bylo pohřbeno se zbraněmi 47 % dospělých mužů a 9 % všech mladistvých. Podíl dospělých pohřbených zbraní je příliš vysoký na to, aby se dalo předpokládat, že všichni představují společenskou elitu. Obvyklý předpoklad je, že se jedná o „pohřby válečníků“ a tento termín se používá v archeologické a historické literatuře. Systematické srovnání pohřbů se zbraněmi a bez nich s využitím archeologických a kosterních dat však naznačuje, že tento předpoklad je příliš zjednodušující a dokonce zavádějící. Anglosaský pohřební rituál zbraní zahrnoval komplexní rituální symboliku: byl multidimenzionální, zobrazoval etnickou příslušnost, původ, bohatství, elitní postavení a věkové skupiny. Tento symbol pokračoval až do roku 700, kdy přestal mít symbolickou moc, kterou měl předtím. Heinrich Härke se domnívá, že tato změna byla výsledkem měnící se struktury společnosti a zejména etnicity a asimilace, což znamená snížení etnických hranic v anglosaských sídelních oblastech Anglie směrem ke společné kultuře.

Slovo bead pochází z anglosaských slov bidden (modlit se) a bede (modlit se). Naprostá většina raně anglosaských ženských hrobů obsahuje korálky, které se často nacházejí ve velkém množství v oblasti krku a hrudníku. Korálky se někdy nacházejí v mužských pohřbech, přičemž velké korálky jsou často spojovány s prestižními zbraněmi. Pro anglosaské korálky byla k dispozici řada jiných materiálů než sklo, včetně jantaru, horského křišťálu, ametystu, kostí, mušlí, korálů a dokonce i kovu. Tyto korálky jsou obvykle považovány za společenskou nebo rituální funkci. Anglosaské skleněné korálky ukazují širokou škálu technik výroby korálků, velikostí, tvarů, barev a dekorací. Byly provedeny různé studie zkoumající distribuci a chronologické změny typů perliček. Zdá se, že křišťálové korálky, které se objevují na korálkových šňůrách v pohanském anglosaském období, prošly v křesťanském období různými významovými změnami, které podle Gale Owen-Crocker byly spojeny se symbolikou Panny Marie, a tedy s přímluvou. John Hines navrhl, že více než 2000 různých typů korálků nalezených v Lakenheath ukazuje, že korálky symbolizují identitu, role, postavení a mikrokultury v kmenové krajině raného anglosaského světa.

Symbolismus pokračoval v myslích anglosaských lidí až do křesťanské éry. Interiéry kostelů by zářily barvami a stěny sálů byly vymalovány dekorativními výjevy z imaginace, které vyprávěly příběhy netvorů a hrdinů, jako jsou ty v básni Beowulf . Přestože z nástěnných maleb nic moc nezbylo, důkazy o jejich malířském umění se nacházejí v Biblích a žaltářích, v iluminovaných rukopisech. Báseň The Dream of the Rood je příkladem toho, jak se symbolika stromů přetavila do křesťanské symboliky. Richard North naznačuje, že obětování stromu bylo v souladu s pohanskými ctnostmi a „obraz Kristovy smrti byl v této básni vytvořen s odkazem na anglianskou ideologii světového stromu“. North naznačuje, že autor The Dream of the Rood „používá jazyk mýtu o Ingui, aby svým nově pokřesťanštěným krajanům představil vášeň jako příběh z jejich rodné tradice“. Kromě toho se triumf stromu nad smrtí slaví zdobením kříže zlatem a drahokamy.

Nejvýraznějším rysem ražby mincí první poloviny 8. století je zobrazení zvířat v míře, kterou nenajdeme v žádném jiném evropském ražení mincí raného středověku. Některá zvířata, jako jsou lvi nebo pávi, by byla v Anglii známa pouze prostřednictvím popisů v textech nebo prostřednictvím obrázků v rukopisech nebo na přenosných předmětech. Zvířata nebyla pouze ilustrována ze zájmu o přírodní svět. Každý z nich byl prodchnut významy a choval se jako symbol, kterému by bylo v té době rozumět.

Dědictví

Anglosaština se stále používá jako termín pro původní slovní zásobu odvozenou ze staré angličtiny v rámci moderní angličtiny, na rozdíl od slovníku odvozeného ze staré norštiny a francouzštiny.

V průběhu historie anglosaských studií byly k ospravedlnění současných ideologií používány různé narativy lidí. V raném středověku vytvořily názory Geoffreyho z Monmouthu osobně inspirovanou (a do značné míry fiktivní) historii, která nebyla zpochybněna po dobu asi 500 let. V reformaci křesťané, kteří chtěli založit nezávislou anglickou církev, reinterpretovali anglosaské křesťanství. V 19. století byl termín anglosaský široce používán ve filologii a někdy se tak používá i v současnosti, i když častěji se používá termín „stará angličtina“. Během viktoriánské éry používali spisovatelé jako Robert Knox , James Anthony Froude , Charles Kingsley a Edward A. Freeman termín anglosaský k ospravedlnění kolonialistického imperialismu a tvrdili, že anglosaské dědictví je lepší než dědictví kolonizovaných národů, což ospravedlňuje úsilí o jejich „ civilizaci “. Podobné rasistické myšlenky obhajovali v 19. století ve Spojených státech Samuel George Morton a George Fitzhugh, aby ospravedlnili politiku zjevného osudu . Historička Catherine Hillsová tvrdí, že tyto názory ovlivnily způsob, jakým jsou verze rané anglické historie zakotveny v podvědomí určitých lidí a „znovu se objevují ve školních učebnicích a televizních pořadech a stále jsou velmi vhodné pro některé směry politického myšlení“.

Termín anglosaský se někdy používá k označení národů pocházejících nebo spojených nějakým způsobem s anglickou etnickou skupinou , ale neexistuje žádná univerzální definice pro tento termín. V současných anglofonních kulturách mimo Británii může být „anglosaský“ kontrastován s „keltským“ jako socioekonomickým identifikátorem, který vyvolává nebo posiluje historické předsudky vůči neanglickým britským a irským přistěhovalcům. " White Anglo-Saxon Protestant " (WASP) je termín obzvláště populární ve Spojených státech, který označuje především dlouhodobě založené bohaté rodiny s převážně anglickými předky. WASP jako takový není historická nálepka nebo přesný etnologický termín, ale spíše odkaz na současnou politickou, finanční a kulturní moc založenou na rodině, např. The Boston Brahmin .

Termín anglosaský se mezi některými učenci, zejména těmi v Americe, stává stále kontroverznějším pro jeho moderní zpolitizovanou povahu a přijetí krajní pravicí. V roce 2019 Mezinárodní společnost anglosaských změnila svůj název na Mezinárodní společnost pro studium Early Medieval England, jako uznání této kontroverze.

Mimo anglofonní země se termín anglosaský a jeho přímé překlady používají k označení anglofonních národů a společností Británie, Spojených států a dalších zemí, jako je Austrálie, Kanada a Nový Zéland – oblasti, které se někdy označují jako Anglosféra . Termín anglosaský lze použít v různých kontextech, často k identifikaci charakteristického jazyka, kultury, technologie, bohatství, trhů, ekonomiky a právních systémů anglicky mluvícího světa. Mezi variace patří německý „Angelsachsen“, francouzský „anglosaský“, španělský „anglosajón“, portugalský „Anglosaxão“, ruský „англосаксы“, polský „anglosaksoński“, italský „anglosassone“, katalánský „anglosaxó“ a japonský „Angurosakuson ".

Viz také

Moderní koncepty

Poznámky

Citace

  • Oppenheimer, Stephen. The Origins of the British (2006). Constable and Robinson, Londýn. ISBN  1-84529-158-1

Další čtení

Všeobecné

  • Hamerow, Helena; Hinton, David A.; Crawford, Sally, ed. (2011), The Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archaeology. , Oxford: OUP, ISBN 978-0-19-921214-9
  • Higham, Nicholas J.; Ryan, Martin J. (2013), The Anglo-Saxon World , Yale University Press, ISBN 978-0-300-12534-4
  • Hills, Catherine (2003), Origins of the English , London: Duckworth, ISBN 0-7156-3191-8
  • Koch, John T. (2006), Keltská kultura: Historická encyklopedie , Santa Barbara a Oxford: ABC-CLIO, ISBN 1-85109-440-7
  • Stenton, Sir Frank M. (1987) [poprvé 1943], Anglosaská Anglie , Oxfordská historie Anglie, II (3. vyd.), OUP, ISBN 0-19-821716-1

Historický

externí odkazy