Anito -Anito

Různé Igorot bulul zobrazující duchy předků (c. 1900)
Řezby Taotao prodávané v obchodě se suvenýry na ostrově Siquijor

Anito , také hláskoval anitu , označuje předků duchů , duchy přírody a božstev v domácích filipínských lidových náboženství od precolonial let do současnosti, ačkoli termín sám může mít další významy a sdružení v závislosti na etnické skupiny filipínský. Může také odkazovat na vyřezávané humanoidní postavy, taotao , vyrobené ze dřeva, kamene nebo slonoviny, které představují tyto duchy. Anito (termín převážně používaný v Luzonu) je také někdy znám jako diwata v určitých etnických skupinách (zejména mezi Visayany ).

Pag-Anito týká seance , často doprovázeny dalšími obřady nebo oslav, ve kterém šaman ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) působí jako prostředek pro komunikaci přímo s duchy. Pokud je specificky zapojen duch přírody nebo božstvo, rituál se nazývá pagdiwata . Akt uctívání nebo náboženská oběť duchu se také někdy jednoduše označuje jako anito .

Víra v anito je někdy v odborné literatuře označována jako anitismus (španělsky: anitismo nebo anitería ).

Duchové

Starověcí Filipínci byli animističtí . Věřili, že vše má ducha, od skal a stromů přes zvířata a lidi až po přírodní úkazy . Tito duchové jsou souhrnně známí jako anito , odvození z proto-malajsko-polynéské *qanitu a proto-austronéské *qaNiCu („duch mrtvých“). Cognates v jiných Austronesian kulturách zahrnují Micronesian aniti , malajský a indonéský hantu nebo antu , Nage nitu a polynéský aitu . Stejně jako Tao Anito , Taivoan alid , Seediq a Atayal utux , Bunun hanitu nebo hanidu a Tsou hicu mezi Tchajwanské aborigines . Anito lze rozdělit do dvou hlavních kategorií: duchové předků ( ninunò ) a božstva a duchové přírody ( diwata ).

Duchové předků

Neolitické Manunggul pohřební jar z Tabon Jeskyně , Palawan , líčí duši a psychopomp cestovat do duchovního světa ve člunu (c. 890 - 710 BCE )

Ninunò (rozsvícený „předchůdce“) mohou být duchové skutečnými předky, kulturních hrdinů a všeobecných strážných duchů rodiny. Starověcí Filipínci věřili, že po smrti „svobodná“ duše člověka (Visayan: kalag ; Tagalog: kaluluwa ) cestuje do duchovního světa , obvykle plavbou přes oceán na lodi ( bangka nebo baloto ).

Manang vyřezal obrazy lidu strážců z řad lidí z Mandaya

V duchovním světě může být více míst, lišících se v různých etnických skupinách. Na kterém místě duše skončí, závisí na tom, jak zemřely, na věku při smrti nebo na chování člověka, když byli naživu. Před zavedením křesťanství a islámu nebyl žádný koncept nebe ani pekla ; spíše je duchovní svět obvykle zobrazen jako jiný svět, který existuje vedle hmotného světa. Duše se znovu setkávají se zesnulými příbuznými v duchovním světě a vedou normální život v duchovním světě stejně jako v hmotném světě. V některých případech duše zlých lidí podstoupí pokání a očištění, než jim bude umožněn vstup do konkrétní duchovní říše. Duše se nakonec po určité době v duchovním světě reinkarnují .

V některých kulturách (jako mezi lidmi Kalinga ) vyžaduje přijetí duše předky do určité říše v duchovním světě tetování ( batok ), pomocí kterého mohou posoudit způsobilost duše. V jiných kulturách tetování osvětluje a vede duchy během cesty na onen svět.

Duše v duchovním světě si stále zachovávají určitý vliv v hmotném světě a naopak. Pag-anito lze použít k vyvolání dobrých duchů předků za účelem ochrany, přímluvy ( kalara nebo kalda ) nebo rady. Duchové předků, kteří se stávají přímluvci božstev, jsou známí jako pintakasi nebo pitulon . Pomstychtiví duchové mrtvých se mohou projevovat jako zjevení nebo duchové ( mantiw ) a způsobovat újmu živým lidem. Pag-anito je lze použít k jejich uklidnění nebo vyhnání . Duchové předků také figurovali prominentně během nemoci nebo smrti, protože se věřilo, že jsou těmi, kdo volají duši do duchovního světa, vedou duši ( psychopomp ) nebo se s duší setkávají po příjezdu.

Duchové předků jsou také známí jako kalading mezi Igoroty ; tonong mezi Maguindanao a Maranao ; umboh mezi Sama-Bajau ; nunò nebo umalagad mezi Tagalogy a Visayany; nonò mezi Bicolanos; umagad nebo umayad mezi Manobo ; a tiladmanin mezi Tagbanwou .

Přírodní duchové a božstva

Zlatý Anito figurka z lidí Igorot z dolech Suyoc, Mankayan, Benguet (1909)

Duchové, kteří nikdy nebyli lidmi, jsou v některých etnických skupinách rozlišováni jako diwata . Tito duchové se mohou pohybovat od jednoduchých duchů, jako jsou diwata konkrétního neživého předmětu, rostliny, zvířete nebo místa, přes božstva, která zosobňují abstraktní pojmy a přírodní jevy, až po božstva, která jsou součástí skutečného panteonu . Jsou také známí jako dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya atd. V různých filipínských jazycích; všechny jsou odvozeny ze sanskrtského devata (देवता) nebo devá (देव), což znamená „božstvo“. Tyto názvy jsou výsledkem syncretization s Hind - buddhistické víry vzhledem k nepřímé kulturní výměny (přes Srivijaya a Majapahit ) mezi Filipínami a jižní Asii .

To, jaké entity jsou považovány za diwata, se však liší podle etnické skupiny. V některých etnických skupinách, jako jsou B'laan , Cuyonon Visayans a Tagalog , Diwata odkazuje na nejvyšší bytost v jejich panteonu, v takovém případě existují různé výrazy pro nelidské duchy.

Stejně jako u duchů předků jsou diwata označovány ve zdvořilých příbuzenských titulech, když jsou adresovány přímo, jako apo („starší“) nebo nuno („prarodič“).

Existují tři obecné typy nelidských duchů. Prvním jsou duchové životního prostředí nebo přírody „vázaní“ na konkrétní místo nebo přírodní jev (podobný genii loci ). „Vlastní“ místa a pojmy jako zemědělská pole, lesy, útesy, moře, větry, blesky nebo říše v duchovním světě. Někteří byli také „chovatelé“ nebo totemy různých zvířat a rostlin. Mají nelidské a abstraktní vlastnosti, odrážející jejich konkrétní nadvládu. Obvykle se neobjevují v lidské formě a jsou obvykle bez pohlaví nebo androgynní. Málokdy se zabývají lidskými záležitostmi. Rituály zahrnující tyto duchy se téměř vždy provádějí venku.

Druhým typem duchů jsou „nevázaní“ duchové, kteří mají nezávislou existenci. Objevují se ve zvířecích (obvykle jako ptáci) nebo lidských podobách, mají genderovou diferenciaci a mají osobní jména. Nejvíce se podobají vílám evropského folkloru. Jedná se o nejběžnější typy lihovin, aby se stal Abyan ( duch průvodci z babaylan ), jak oni jsou nejvíce „společenský“ a mohou mít zájem o lidské činnosti. Tito duchové jsou v moderním filipínském folklóru obvykle označováni jako engkanto (ze španělského encanta ). Na rozdíl od „svázaných“ duchů mohou být tito duchové pozváni do lidských domácností a jejich rituály mohou probíhat venku i uvnitř.

Ato, bůh plodnosti lidu Bontoc

Poslední je třída zlovolných duchů nebo démonů, stejně jako nadpřirozených bytostí, obecně souhrnně známých jako aswang , yawa nebo mangalos (také mangalok , mangangalek nebo magalos ) mezi Tagalogy a Visayany. Existuje mnoho druhů aswangů se specifickými schopnostmi, chováním nebo vzhledem. Mezi příklady patří sigbin , wakwak , tiyanak a manananggal . První dvě kategorie diwata mohou být také zlovolné. Třetí kategorii odlišuje to, že se na ně nelze odvolávat s nabídkami a jsou naprosto nelítostní. Většina praktik s nimi spojených je zahnat je, vyhnat je nebo zničit. Nikdy nejsou oslovováni ani uctíváni v náboženských rituálech.

Málokdy se o Diwatě mluví otevřeně ze strachu, že upoutá jejich pozornost. Místo toho jsou označováni eufemismy jako „ti na rozdíl od nás“ (Visayan: dili ingon nato ) nebo různými jmény, jako banwaanon nebo taga-banwa , která v doslovném překladu znamenají „obyvatel místa“. Mezi tagalogy jsou duchové nelidské přírody také eufemisticky označováni jako lamanglupa („[obyvatelé] útrob země“) nebo lamangdagat („[obyvatelé] hlubin moře“), v závislosti na jejich doméně.

Diwata existují v hmotném i duchovním světě. Mohou být bez formy nebo mohou mít hmotné tělo. Mohou také převzít tělo držením ducha (Visayan: hola , hulak , tagdug nebo saob ; tagalog: sanib ), což je schopnost nezbytná pro seance v pag-anito . Věří se, že jsou schopné měnit tvary ( baliw nebo baylo ), stát se neviditelnými nebo vytvářet vize nebo iluze ( anino nebo landung , rozsvícený „stín“). Jejich pravomoci jsou však omezeny na jejich konkrétní doménu. Diwata z lesa, například nemá žádnou vládu nad mořem. Většina z nich je obecně shovívavá nebo rozmarně neutrální, i když v případě hněvu, nerespektování nebo omylu mohou způsobit neštěstí a nemoci. Dalšími běžnými charakteristikami diwaty je, že jsou vnímány jako neviditelná „studená“ přítomnost (na rozdíl od „teplých“ lidských duchů); že nezanechávají žádné stopy (na rozdíl od lidských duchů); a že cítí svět a „jedí“ pomocí čichu. Říká se, že Diwata, kteří mají lidskou podobu, má bledou kůži a lze je odlišit od lidí absencí filtrum na horním rtu.

Ifugao hogang na rýžových terasách Banaue , duchové strážců vytesaní z kmenů kapradin stromů obvykle umístěných podél cest a na vesnických předměstích

Diwata jsou často líčeni tak, že se nic netušícím lidem jeví v lidské nebo zvířecí podobě, někdy způsobují neúmyslné poškození. Mohou také záměrně hrát triky na smrtelníky, jako je svádění nebo unášení krásných mužů a žen do světa duchů. Některá místa jsou údajně ve vlastnictví diwata nebo jsou hranicemi duchovního světa. Těm se obvykle vyhýbá nebo se do nich vstupuje pouze s opatrností, zvláště během soumraku, kdy se věří, že diwata přechází z duchovního světa do hmotného světa. Poškození nebo onemocnění způsobené diwata jsou známé jako buyag ve Visayan a usog v Tagalogu. Lidé, kteří byli poškozeni interakcemi s diwata, jsou eufemisticky popisováni jako lidé, kteří byli „pozdraveni“ (Visayan: gibati , Tagalog: nabati ) nebo si s nimi „hráli“ (Visayan gidulaan , tagalog: napaglaruan nebo nakatuwaan ) diwata .

Aby se Filipínci vyhnuli nechtěnému hněvu diwaty , provádějí obvyklé pasintabi sa nuno („uctivě se omlouvají nebo žádají svolení předků za předávání“). To se děje vyslovením frází „ tao po “ („člověk [prochází], starší“), „ tabi po “ nebo „ tabi apo “ („s vaším svolením, starší“), když projíždíte kolem místa, které je považováno za obydlené od diwaty .

Věří se, že Diwata se dokáže spářit s lidmi. Lidé narození s vrozenými poruchami (jako albinismus nebo syndaktylie ) nebo s neobvyklou krásou nebo chováním jsou místní pověrami běžně považováni za děti diwaty, které sváděly (nebo někdy znásilňovaly) své matky.

Během španělského období diwata byly syncretized s skřítků a víl v evropském bájesloví a folklóru, a dostaly jména jako Duende (skřítek nebo trpaslík), encantador nebo Encanto ( „ píše [kolečko]‚), hechicero (‘kouzelník“), sirena („ mořská panna “), nebo maligno („zlý [duch]“). V islamizovaných etnických skupinách na Filipínách se těmto přírodním duchům kvůli vlivu islámské mytologie obvykle říká jinn nebo saitan .

Náboženské předměty a místa

Taotao figurky

Bulul z 15. století s pamahanem (obřadní mísa) v muzeu Louvre

Duchové předků byli obvykle zastoupeni vyřezávanými postavami. Byly známé jako taotao („malý člověk“, také taotaohan , latawo , tinatao nebo tatao ), bata-bata („malé dítě“), ladaw („obraz“ nebo „podoba“; také laraw , ladawang , lagdong nebo larawan ) nebo likha („stvoření“; také likhak ) na většině Filipín. Jiná jména zahrnují bulul (také bulol nebo bul-ul ) mezi Ifugao ; tinagtaggu (také tinattaggu ) mezi Kankanaey a Tuwali Ifugao; lablabbon mezi Itneg ; manaug mezi Lumad ; a tagno mezi Bicolanos . Mezi tagalogy byly taotao také někdy označovány jako lambana („oltář“ nebo „posvátné místo“) podle místa, kde jsou obvykle uchovávány.

Igorotský hipag zobrazující válečná božstva (c. 1900)

Taotao byly obvykle strohé nahrubo vyřezávané postavy ze dřeva, kamene nebo slonoviny. Některá taoatao, se kterými se Španělé setkali, byla vyrobena z drahých kovů nebo ozdobena zlatem a šperky, ale ty byly velmi vzácné. Taotao byli téměř vždy zobrazováni v podřepu s rukama zkříženýma přes kolena, což připomíná polohu plodu , každodenní konverzační postoj a polohovací těla jsou uspořádána během smrti mezi starověkými Filipínci. Některé postavy jsou však zobrazeny ve stoje nebo při každodenních činnostech, jako je tanec, bušení rýže nebo kojení kojenců.

Balaua , velký duch dům použity pro společenské rituály na Anito mezi lidmi Itneg (1922)

Většina taotao představuje skutečnou zesnulou osobu, obvykle vytesanou komunitou při jejich pohřbu. V jedné vesnici mohou být stovky taotaoů , z nichž některé jsou staré staletí.

Slavnostní oltáře Salako (vlevo) a palaan (vpravo) mezi lidmi Itnegů (1922)

Ve velmi vzácných případech lze diwata znázornit jako taotao v antropomorfní formě, jako chiméry nebo legendární stvoření nebo jako zvířata . Patří mezi ně speciální třída postav zvaná hipag mezi Igoroty, které zobrazují válečná božstva, stejně jako kinabigat (vyřezávané domovní sloupky) a hogang (vyřezávané sloupky kapradiny používané jako hraniční značky a jako ochrana před poškozením). Zpravidla však nejsou diwata obvykle zobrazováni jako taotao nebo jakýmikoli umělými reprezentacemi.

Taotao nebyli bytostně posvátní . Byly to reprezentace duchů, ne samotní duchové. Posvátnými se stali pouze během jejich použití v rituálu pag-anito . Bez ducha, kterého představují, se s nimi zachází jako s pozemskými vyřezávanými kousky dřeva nebo vytvarovaným kamenem. Anonymní autor knihy 1572 Relación de la conquista de la isla de Luzón popisuje rituály paga anito lidí z Tagalogu jako takové:

Když je kterýkoli náčelník nemocný, pozve své příbuzné a nařídí jim připravit skvělé jídlo, které se skládá z ryb, masa a vína. Když jsou všichni hosté shromážděni a hostina je položena na několika talířích na zemi uvnitř domu, posadí se také na zem, aby jedli. Uprostřed svátku ( kterému se na jazyku říká manganito nebo baylán ) dali modlu jménem Batala a některé starší ženy, které jsou považovány za kněžky, a některé staré Indy - ani více, ani méně. Nabízejí modle něco z jídla, které jedí, a volají ho svým jazykem a modlí se k němu za zdraví nemocného muže, pro kterého se slavnost pořádá. Domorodci z těchto ostrovů nemají oltáře ani chrámy. Tento manganito, nebo opilý hýř, abychom mu dali lepší jméno, obvykle trvá sedm nebo osm dní; a když je hotovo, vezmou modly, postaví je do rohů domu a nechají je tam, aniž by jim projevovali úctu.

Bez ohledu na to jsou velmi stará taotao předávaná generacemi ceněna jako rodinné dědictví. Mezi Igorot, kusy Taotao mohou být také odštěpují a vařené do léčivého čaje.

Taotao se běžně uchovávaly v rozích nebo malých poličkách uvnitř domů nebo sýpek. Španělští misionáři zaznamenali, že taotao bylo přítomno v každé filipínské domácnosti, bez ohledu na to, jak chudí byli.

Když španělští misionáři dorazili na Filipíny, slovo „ anito “ začalo být spojováno s těmito fyzickými reprezentacemi duchů, které se prominentně objevovaly v rituálech pag-anito . Během americké vlády na Filipínách (1898–1946) byl význam španělského slova idolo („věc uctívaná“) dále spojován s anglickým slovem „ idol “. V moderním filipínském jazyce se tedy anito začalo odkazovat téměř výhradně na vyřezávané postavy taotao , namísto samotných duchů.

Svatyně, oltáře a posvátné oblasti

Verí se, že Diwata obývají tento 400 let starý baletní strom v Lazi na Siquijoru s přirozeným pramenem mezi kořeny

Starověcí Filipínci a Filipínci, kteří se nadále hlásí k domorodým filipínským lidovým náboženstvím, obecně nemají takzvané „chrámy“ uctívání v kontextu známém cizím kulturám. Mají však posvátné svatyně , kterým se také říká duchovní domy . Mohou se pohybovat od malých zastřešených plošin, přes struktury podobné malému domu (ale bez zdí) až po svatyně, které vypadají podobně jako pagody, zejména na jihu, kde byly stejným způsobem modelovány i rané mešity. Tyto svatyně byly známy v různých domorodých termínech, které závisí na asociaci etnických skupin. Mohou být také použity jako místa pro ukládání taotao a rakve předků. Mezi Bicolany byli taotao také drženi uvnitř posvátných jeskyní zvaných moog .

Při určitých obřadech jsou anito uctívány prostřednictvím dočasných oltářů poblíž posvátných míst. Tito byli nazýváni latangan nebo lantayan ve Visayan a dambana nebo lambana v tagalštině . Tyto bambusové nebo ratanové oltáře jsou v základní konstrukci na většině Filipín totožné. Byly to buď malé plošiny bez střechy, nebo stojící tyče rozdělené na špičce (podobně jako tiki pochodeň ). Drželi rozpůlené kokosové skořápky, kovové talíře nebo martabanské nádoby jako nádoby na oběti. Taotao může být někdy také umístěn na těchto platformách.

Mezi další typy posvátných míst nebo předmětů uctívání diwaty patří hmotný projev jejich říší. Nejvíce uctívané byly baletní stromy (nazývané také nonok , nunuk , nonoc atd.) A mraveniště nebo termitiště ( punso ). Mezi další příklady patří hory, vodopády, stromové háje, útesy a jeskyně.

Duchovní zvířata

Bakunawa hlavice zmeče Visayan tenegre

Některá zvířata, jako jsou krokodýli , hadi, varany , tokajští gekoni a různí ptáci, byla také uctívána jako služebníci nebo projevy diwaty nebo jako samotní mocní duchové. Patří sem legendární stvoření jako drak nebo had Bakunawa , obří pták Minokawa z Bagobo a barevný Sarimanok z Maranao .

Zvláště důležití byli ptáci s znameními . Nejběžnějšími znameními byli holubice se zeleným nebo modrým duhovým peřím zvaným limokon (obvykle holubice smaragdová , císařští holubi nebo hnědé holubice ). Ostatní Omen ptáci patří pohádkové Bluebirds ( tigmamanukan , Balan Tikis , balatiti nebo Bathala mezi Tagalogs a Batala mezi Kapampangans ); ledňáčci ( salaksak mezi Ilocano, Igorot a Sambal ); a peřové ( pitpit , ichaw , ido nebo labeg mezi Igoroty).

Rituály a šamani

Fotografie z roku 1922, kdy šaman Itneg obětoval apdelovi , strážnému anitovi její vesnice. Předpokládá se, že Apdel sídlí ve vodě opotřebovaných kamenech známých jako pinaing .

Anitismus nebyl náboženstvím o uctívání. Kromě dobrých duchů předků a několika dobrotivých diwat se většina anitů obávala, a ne je uctívala. Pro obyčejného člověka byly diwata považovány za nebezpečné bytosti, kterým je třeba se vyhnout nebo je uklidnit. Když byla nutná interakce, provedli rituál známý jako pag-anito (také mag-anito nebo anitohan ). Ty jsou obvykle zaměřeny na duchy předků. Když je obřad pag-anito pro diwatu , je rituál známý jako pagdiwata (také magdiwata nebo diwatahan ).

Drobné rituály pag-anito, jako je modlitba za lepší počasí nebo zahnání drobné smůly, může provádět každý hospodář. Nicméně, hlavní Pag-Anito rituály požadované služby komunitní šamana (Visayan babaylan nebo Baylan , Tagalog katalonan nebo manganito ).

Věřilo se, že tyto šamany „vybral“ konkrétní diwata, kteří se stali jejich duchovními průvodci . Předpokládalo se, že k tomu dojde poté, co projdou iniciačními obřady staršího šamana, kterému byli vyučeni (obvykle příbuzný). V některých případech někteří šamani získají svůj status poté, co se uzdraví z vážné nemoci nebo záchvatu šílenství. Ve většině filipínských etnických skupin byli šamani téměř vždy ženy. Těch pár mužů, kteří získají status šaman byli obvykle Asog nebo Bayok , transwoman.

ITNEG lidé zahajují duchovní lodě ( taltalabong ) s nabídkami pro Anito (1922)

Velké rituály pag-anito jsou soustředěny kolem seance . Kvůli svému zvláštnímu vztahu se svými doprovodnými duchy mohou šamani působit jako média pro jiné anito , což duchům umožňuje dočasně vlastnit jejich těla. K tomuto držení dochází poté, co šaman přejde do stavu podobného transu. To umožňuje duchu verbálně komunikovat s účastníky a fyzicky předvádět události v duchovním světě. V okamžiku posednutí šamani projeví změnu chování a hlasu. Někdy mohou dostat záchvaty a být natolik násilní, že jsou nutná omezení. Rituál končí, když duch odejde a šaman se probudí.

Duchové byli pozváni do rituálu prostřednictvím obětí a obětí během a po obřadech. Záleželo na tom, jaký duch byl vyvoláván, ale obětiny jsou obvykle malou částí sklizně, vařeného jídla, vína, zlatých ozdob a betel ořechů . Krev ze zvířete byla také obvykle součástí obětin, nalévala se přímo na taotao nebo před ně v misce. Obvykle pocházejí z kuřat nebo prasat, ale mohou také pocházet z karabaů nebo psů. Sůl a koření se obvykle vyhýbají, protože jsou považovány za nechutné pro anito . Neexistuje žádný záznam lidských obětí nabízených anito během španělského období Filipín, kromě lidí z Bagobo v jižním Mindanau, kde převládal až do počátku 20. století.

Další společný rituál pag-anito ve většině filipínských etnických skupin zahrnuje používání duchovních lodí. Obvykle se jednalo o miniaturní čluny naložené obětmi unášenými z břehů řek a břehů.

Pag-anito lze provádět samostatně nebo ve spojení s jinými rituály a oslavami. Mohou to být osobní nebo rodinné rituály nebo sezónní společenské akce. Mohou se značně lišit mezi různými etnickými skupinami. Nejčastější pag-anito byly prosby o bohatou sklizeň, léky na nemoci, vítězství v bitvě, modlitby za mrtvé nebo požehnání.

Různé etnické skupiny měly různé diwata panteony a rituály s nimi spojené, i když někdy jsou božstva sdílena v sousedních etnických skupinách. Navíc různé komunity mají také své vlastní místní patrony diwata.

Historické účty

Historické účty anito ve španělských záznamech zahrnují následující:

Figurka Lumawiga, kulturního hrdiny a nejvyšší bytosti v panteonu lidí Bontoců
  • „Většina indiánů jsou pohané ... Věří ve své předky, a když se chystají pustit do nějakého podniku, pochválit je a požádat je o pomoc.“ - Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)
  • „Která pojednává o obřadech a obřadech, které pozorovali Morové v blízkosti Manilly, a o jejich sociálních podmínkách. Bůh Batala. Podle náboženství, které tito Morové dříve pozorovali, uctívali božstvo, které se mezi nimi nazývalo Batala, což správně znamená "Bůh." Říkali, že zbožňovali tohoto Batalu, protože byl Pánem všeho, a stvořili lidské bytosti a vesnice. Řekli, že tento Batala měl pod sebou mnoho agentů, které poslal do tohoto světa, aby produkovali jménem lidí to, co je Tyto bytosti se nazývaly anitos a každé anito mělo zvláštní kancelář. Některé z nich byly pro pole a některé pro ty, kteří cestovali po moři; některé pro ty, kteří šli do války, a jiné pro nemoci. Každý anito byl proto byl pojmenován pro svou kancelář; tam byl například anito polí a anito deště. Těmto anitosům lidé přinášeli oběti, když si cokoli přáli - každému podle jeho úřadu. bylo to jako u Pintadosů. Přivolali katalánce, což je totéž jako vaylan mezi Pintadosy, tedy kněz. Nabídl oběť, žádal od anita vše, co po něm lidé chtěli, a hromadil se množství rýže, masa a ryb. Jeho vyvolávání trvá ed, dokud démon nevstoupil do jeho těla, když katalán upadl do mdlob a pěnil v ústech. Indiáni zpívali, pili a hodovali, dokud katalán nepřišel k sobě, a řekli jim odpověď, kterou mu dal anito. Pokud byla oběť ve prospěch nemocného člověka, nabídli mnoho zlatých řetězů a ozdob a říkali, že platí výkupné za zdraví nemocného. Toto vyvolávání anita pokračovalo tak dlouho, dokud nemoc trvala. “
„Když byli domorodci dotázáni, proč byly oběti nabízeny anitovi, a ne Batalovi, odpověděli, že Batala je velký pán a nikdo s ním nemůže mluvit. Bydlel na obloze; ale anito, který měl takovou povahu, že si sem přišel promluvit s muži, byl u Bataly jako ministr a přimlouval se za ně. Na některých místech a zvláště v horských oblastech, když otec, matka nebo jiný příbuzný zemře, lidé se spojili při výrobě malé dřevěné modly a zachovali ji. Podle toho existuje dům, který obsahuje sto nebo dvě stě těchto idolů. Tyto obrázky se také nazývají anitos; říkají totiž, že když lidé umírají, jdou sloužit Batala "Proto obětují těmto anitům obětování jídla, vína a zlatých ozdob a žádají je, aby se za ně přimlouvali před Batala, kterého považují za Boha." - Miguel de Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)
Malé zdobené keramické domy používané jako obětování rýžového anita mezi Itnegskými lidmi
  • „Drželi kajmana v nejvyšší úctě; a kdykoli o tom učinili nějaké prohlášení, když to sjeli ve vodě, nazvali to Nono, což znamená„ dědeček “. Jemně a něžně prosili, aby jim neublížil; a za tímto účelem mu nabídli část toho, co nosili na svých člunech, vhozením oběti do vody. Nebyl tam žádný starý strom, kterému by nepřisuzovali božství; a bylo svatokrádeží takový strom kácet za jakýmkoli účelem. Co víc zbožňovali? Samotné kameny, útesy a útesy a souostroví na břehu moře nebo řek; a když kolem nich prošli, udělali nějakou oběť, šli ke kameni nebo skále a položili oběť Viděl jsem mnohokrát v řece Manile skálu, která byla po mnoho let idolem těch ubohých lidí ... Při plavbě podél ostrova Panai jsem viděl na výběžku zvaném Nasso, poblíž Potolu, talíře a další kusy z kameniny, položené na skále, nabídka plavců. Na ostrově z Mindanaa mezi La Canelou a řekou [tj. Rio Grande], velký ostroh z drsného a strmého pobřeží; vždy v těchto bodech je těžké moře, takže je obtížné i nebezpečné je zdvojnásobit. Když procházeli tímto ostrohem, domorodci, jak to bylo tak příkré, nabízeli své šípy a vybíjeli je takovou silou, že pronikli do samotné skály. Udělali to jako oběť, aby jim mohl být poskytnut bezpečný průchod. “ - P. Pedro Chirino, Relacion de las Islas Filipinas (1604)
  • „Také zbožňovali soukromé idoly, které každý zdědil po svých předcích. Visayané jim říkali divata a Tagálogové anito. Z těchto idolů měli někteří jurisdikci nad horami a otevřenou zemí a bylo od nich požadováno povolení jít tam. Ostatní měl jurisdikci nad zasetými poli a pole jim byla svěřena, aby se mohla ukázat jako plodná; a kromě obětí umístili do polí předměty s jídlem, aby je mohli anitos jíst, aby se na ně vztahovaly větší povinnosti. mořský anito, kterému pochválili rybolov a plavbu; anitový dům, o jehož přízeň žádali vždy, když se narodilo dítě, a když bylo kojeno a nabídnuto mu prso. Umístili své předky, vyvolávání z nichž byla první věc v jejich práci a nebezpečí, mezi těmito anity. Na památku svých předků uchovávali některé velmi malé a velmi špatně vyrobené modly z kamene, dřeva, zlata nebo slonoviny, nazývané licha nebo lara dodávka. Mezi svými bohy počítali také se všemi, kteří zahynuli mečem nebo kteří byli pohlceni krokodýly, stejně jako s těmi, které zabil blesk. Mysleli si, že duše takových okamžitě vystoupily do nejsvětlejšího příbytku pomocí duhy, kterou nazývali balañgao. Obecně platí, že kdo v něm mohl uspět, přisuzoval po jeho smrti božství svému letitému otci. Sami staří zemřeli v tomto opovážlivém klamu a během své nemoci a po smrti řídili všechny své činy tím, co si představovali božskou gravitací a způsobem. V důsledku toho si vybrali jako místo pro svůj hrob nějaké přidělené místo, jako jeden starý muž, který žil na pobřeží mezi Dulacem a Abuyogem, který je na ostrově Leyte. Nařídil, aby byl umístěn do své rakve (jak bylo provedeno) v domě, který stál osamoceně a daleko od osady, aby mohl být uznán jako bůh navigátorů, kteří se mu měli pochválit. Jiný se nechal pohřbít v určitých zemích v horách Antipolo a díky úctě k němu se nikdo neodvážil tyto země obdělávat (protože se obávali, že ten, kdo by to měl udělat, zemře), dokud z nich evangelický ministr tento strach neodstraní a nyní je pěstují bez újmy a strachu. “ - Fr. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)

V populární kultuře

Umělec zobrazující šaman v 2015 Babaylan festivalu z Bago, Negros Occidental

Festivaly

Film a televize

  • Amaya , historický televizní seriál o předkoloniálních Filipínách. Zobrazuje diwatu jako bohyně.
  • Diwata (1987), film režírovaný Tata Estebanem a napsaný Rei Nicandro, ukázal mýtický život božstev. Hlavní roli hrála herečka Olga Miranda, spolu s dalším obsazením Lala Montelibano, Dick Israel a George Estregan.
  • Encantadia a Mulawin , dva televizní seriály (s filmovými adaptacemi) ve sdíleném vesmíru, zobrazují diwaty jako rasu nadpřirozené bytosti žijící v Encantadii, dimenzi mimo lidský svět.
  • Faraway (2014), nezávislý film, se zaměřuje na ženu a její snahu najít kmen Diwata.
  • Indio , televizní seriál s protagonistou, který je synem smrtelného muže aženy diwata .
  • Dobře Ka, víla Ko! , televizní fantasy situační komediální seriál (s filmovými adaptacemi), který se točí kolem smrtelného muže vdaného za diwatu .

Hry

Literatura

Hudba

Věda

Poznámky

Viz také

Reference

externí odkazy