Anu - Anu

Anu
𒀭𒀭
Nebeský otec , král bohů, pán souhvězdí
Klínové písmo dingir.svg
Ur III sumerské klínové písmo pro An (a určující znak pro božstva; srov. Dingir )
Příbytek Way of Anu (mezi +17 ° a -17 ° deklinace)
Planeta Uran ,
možná Saturn
Armáda Hvězdy a božstva
Symbol 𒀭 Dingir
Osobní informace
Rodiče Apsu a Nammu ( sumerské náboženství )
Anshar a Kishar ( východní semitské )
Alalu ( hittitské náboženství )
Choť Uraš (raný sumerský),
Ki (později sumerský),
Antu (východní semitský),
Nammu (novosumerský)
Děti Enlil , Enki , Nikikurga, Nidaba , Baba , v některých verzích : Inanna , Kumarbi (Hurrians), Anammelech (případně)
Řecký ekvivalent Ouranos , Zeus
Římský ekvivalent Caelus , Jupiter
Kanaanský ekvivalent El

Anu , Anum , nebo Ilu ( Akkadian : 𒀭𒀭 D ), také volal ( sumerské : 𒀭 z 𒀭 jako „nebe“, „nebe“), je božské ztělesnění nebe , nejvyšší bůh , a předek všech že božstva v starověké Mezopotámii náboženství . Věřilo se, že Anu je nejvyšším zdrojem veškeré autority, pro ostatní bohy a pro všechny smrtelné vládce, a v jednom textu je popsán jako ten, „který obsahuje celý vesmír“. Je identifikován s částí oblohy ležící mezi +17 ° a -17 ° deklinací, která obsahuje 23 souhvězdí. Spolu se svými syny Enlil a Enki představuje Anu nejvyšší božskou trojici zosobňující tři pásy souhvězdí nebeské klenby . V době nejranějších písemných záznamů byl Anu uctíván jen zřídka a místo toho byl uctíván jeho syn Enlil. Ale v mezopotámské historii se vždy říkalo, že nejvyšší božstvo v panteonu mělo anûtu , což znamená „nebeská moc“. Primární role Anu v mýtech je jako předchůdce Anunnaki , hlavních božstev sumerského náboženství. Jeho hlavním kultovním centrem byl chrám Eanna ve městě Uruk , ale v Akkadském období ( asi 2334–2154 př . N. L.) Byla jeho autorita v Uruku do značné míry postoupena bohyni Inanně , královně nebes .

Anuina manželka v nejranějších sumerských textech je bohyně Uraš , ale ona je později bohyní Ki a v akkadských textech bohyní Antu , jejíž jméno je ženskou formou Anu . Anu se krátce objeví v Akkadské eposu o Gilgamešovi , ve kterém ho jeho dcera Ištar ( východosemitská obdoba Inanny) přesvědčí, aby jí dala Nebeského býka , aby ho mohla poslat k útoku na Gilgameše . Incident má za následek smrt Enkidua . V další legendě si Anu před sebou svolá smrtelného hrdinu Adapu , který zlomil křídlo jižního větru . Anu nařizuje Adapovi, aby dostala jídlo a vodu nesmrtelnosti, což Adapa odmítá poté, co ji předem Enki varoval, že mu Anu nabídne jídlo a vodu smrti. Ve starověkém chetitském náboženství je Anu bývalý vládce bohů, kterého svrhl jeho syn Kumarbi , který svému otci ukousl genitálie a zrodil boha bouře Teshuba . Teshub svrhl Kumarbiho, pomstil zmrzačení Anu a stal se novým králem bohů. Tento příběh byl později základem pro kastraci z Ouranos v Hesiod je Theogony .

Uctívání

Část přední části babylónského chrámu na Ištar v Uruku, postavený c. 1415 BCE, během Kassite období ( c. 1600—1155 BCE). Původní Eanna chrám v Uruku byl nejprve zasvěcen Anu, ale později zasvěcen Inanně.

V mezopotámském náboženství byl Anu zosobněním oblohy, nejvyšší síly, nejvyššího boha , toho „který obsahuje celý vesmír“. Byl identifikován se severním ekliptickým pólem soustředěným v Dracovi . Jeho jméno znamenalo „One on High“ a společně se svými syny Enlilem a Enki (v akkadštině Ellil a Ea) vytvořil trojjediné pojetí božství, ve kterém Anu představoval „transcendentální“ nejasnost, Enlil „ transcendentní “ a Enki „ imanentní “ aspekt božství. Tyto tři velcí Bohové a tři divize nebes byli Anu (starověký bůh nebes), Enlil (syn Anu, bůh vzduchu a síly přírody, a pán bohů), a Ea (dále jen dobročinný bůh země a života, který přebýval v propastných vodách). Babyloňané rozdělili oblohu na tři části pojmenované po nich: Rovník a většina zvěrokruhu zaujímala cestu Anu , severní obloha byla cesta Enlil a jižní obloha byla cesta Ea . Hranice každé cesty byly 17 ° severní šířky a 17 ° jižní šířky.

Ačkoli byl Anu nejvyšším bohem, byl málokdy uctíván a v době, kdy začaly písemné záznamy, byl nejdůležitější kult věnován jeho synovi Enlillovi . Anuova primární role v sumerském panteonu byla jako postava předka; nejmocnější a nejdůležitější božstva v sumerském panteonu byla považována za potomky Anu a jeho choti Ki . Tato božstva byla známá jako Anunnaki , což znamená „potomstvo Anu“. Ačkoli někdy není jasné, která božstva byla považována za členy Anunnaki, skupina pravděpodobně zahrnovala „sedm bohů, kteří nařizují“: Anu, Enlil, Enki , Ninhursag , Nanna , Utu a Inanna .

Anuovým hlavním kultovním centrem byl chrám Eanna , jehož jméno znamená „nebeský dům“ (sumersky: e 2 -anna; klínopis : 𒂍𒀭 E 2 .AN), v Uruku . Ačkoli byl chrám původně zasvěcen Anu, později byl přeměněn na primární kultovní centrum Inanny. Po zasvěcení Inanně se zdá, že v chrámu byly kněžky bohyně.

Věřilo se, že Anu je zdrojem veškeré legitimní moci; byl to on, kdo udělil právo vládnout bohům i králům. Podle učence Stephena Bertmana byl Anu „... nejvyšším zdrojem autority mezi bohy a mezi lidmi, kterým svěřil panství. Jako velký nebeský patriarcha vydal spravedlnost a ovládal zákony známé jako meh, které vládly vesmír." V nápisech připomínajících jeho dobytí Sumeru Sargon z Akkadu , zakladatel Akkadské říše , prohlašuje Anu a Inannu za zdroje své autority. Hymnus od počátku druhého tisíciletí BCE hlásí, že „jeho výrok panuje nad poslušného společnosti bohů“.

Anuovo původní jméno v sumerském jazyce je An , jehož Anu je semiticizovaná forma. Anu byl také od počátku identifikován se semitským bohem Ilu nebo El . Funkce Anu a Enlil se často překrývaly, zejména v pozdějších obdobích, kdy kult Anu nadále slábl a kult Enlilu stoupal na výsluní. V pozdějších dobách byl Anu plně nahrazen Enlilem. Nakonec byl Enlil nahrazen Mardukem , národním bohem starověkého Babylonu. Nicméně odkazy na Anuovu moc byly zachovány prostřednictvím archaických frází použitých v odkazu na vládce bohů. Vždy se říkalo, že nejvyšší bůh v panteonu má anûtu , což doslova znamená „nebeská moc“. V babylonské Enûma Eliš bohové chválí Marduka a křičí „Tvé slovo je Anu!“

Ačkoli Anu byl velmi důležité božstvo, jeho povaha byla často nejednoznačná a špatně definovaná; téměř se neobjevuje v mezopotámských uměleckých dílech a nemá známou antropomorfní ikonografii. Během kassitského období ( asi 1600—1155 př . N. L.) A neoasyrského období (911—609 př. N. L.) Byl Anu reprezentován rohatou čepicí. Amorite bůh Amurru byl někdy zaměněn s Anu. Později, během Seleucidské říše (213—63 př. N. L.), Byl Anu ztotožněn s Enmešarou a Dumuzidem.

Rodina

Nejstarší sumerské texty nezmiňují, odkud Anu přišel, ani jak se stal vládcem bohů; místo toho se jeho převaha jednoduše předpokládá. V raných sumerských textech ze třetího tisíciletí před naším letopočtem je Anuova choť bohyně Uraš ; Sumerové později přisoudili tuto roli Ki , zosobnění Země. Sumerové věřili, že déšť je Anuovo semeno a že když padl, impregnuje Ki, což způsobí, že porodí veškerou vegetaci země. Během akkadského období Ki nahradila Antu , bohyně, jejíž jméno je pravděpodobně ženskou formou Anu . Akkadové věřili, že déšť je mléko z mraků, což podle nich byla Antuova prsa.

Anu je běžně popisován jako „otec bohů“ a v mezopotámské historii se předpokládalo, že jeho potomky byla obrovská řada božstev. Nápisy z Lagaše datované do konce třetího tisíciletí před naším letopočtem identifikují Anu jako otce Gatumduga , Baby a Ninurty . Pozdější literární texty prohlašují Adad, Enki, Enlil, Girra , Nanna-Suen, Nergal a Šara jako jeho synové a Inanna-Ishtar, Nanaya, Nidaba, Ninisinna, Ninkarrak , Ninmug, Ninnibru , Ninsumun, Nungal a Nusku za své dcery. Démoni Lamaštu, Asag a Sebettu byli považováni za Anuovy výtvory.

Mytologie

Sumerský

Sumerský mýtus o stvoření

Hlavním zdrojem informací o sumerském mýtu o stvoření je prolog k epické básni Gilgamesh, Enkidu a podsvětí , která stručně popisuje proces stvoření: zpočátku existuje pouze Nammu , pravěké moře. Poté Nammu porodí An (sumerské jméno pro Anu), oblohu a Ki , Zemi. An a Ki se navzájem spojí, což způsobí, že Ki porodí Enlila , boha větru. Enlil odděluje An od Ki a unáší Zemi jako svou doménu, zatímco An unáší oblohu.

V sumerském jazyce bylo označení „ An “ používáno zaměnitelně s „nebesy“, takže v některých případech je sporné, zda je pod pojmem označován bůh An nebo nebesa. V sumerské kosmogonii bylo nebe představováno jako řada tří kopulí pokrývajících plochou zemi; Věřilo se, že každá z těchto nebeských kopulí je vyrobena z jiného drahého kamene. Věřilo se, že An je nejvyšší a nejvzdálenější z těchto kopulí, o nichž se předpokládalo, že jsou vyrobeny z načervenalého kamene. Mimo tuto kopuli bylo prvotní vodní těleso známé jako Nammu . An's sukkal , neboli ošetřovatel, byl bůh Ilabrat .

Inanna mýty

Původní sumerská hliněná deska Inanny a Ebiha , která je v současné době umístěna v Orientálním institutu na University of Chicago

Inanna a Ebih , jinak známá jako bohyně hrůzostrašných božských sil , je báseň o 184 řádcích, kterou v sumersku napsala akkadská básnířka Enheduanna . Popisuje konfrontaci Anovy vnučky Inanny s horou Ebih, horou v pohoří Zagros . Krátce se objeví ve scéně z básně, ve které ho Inanna žádá, aby jí umožnila zničit horu Ebih. An varuje Inannu, aby neútočila na horu, ale ona jeho varování ignoruje a pokračuje v útoku a zničení hory Ebih bez ohledu na to.

Báseň Inanna přebírá vládu nad nebem je nesmírně útržkovitá, ale důležitá, výpověď o Inannově dobytí chrámu Eanna v Uruku. Začíná to rozhovorem mezi Inannou a jejím bratrem Utu, ve kterém si Inanna stěžuje, že chrám Eanna není v jejich doméně, a rozhodne se jej prohlásit za svůj vlastní. V tomto bodě příběhu se text stává stále fragmentárnějším, ale zdá se, že popisuje její obtížný průchod bažinou, aby se dostal do chrámu, zatímco rybář ji poučuje, jakou cestou je nejlepší se vydat. Inanna nakonec dosáhne An, která je šokována její arogancí, ale přesto připouští, že se jí to podařilo a že chrám je nyní její doménou. Text končí chvalozpěvem, který vysvětluje Inannovu velikost. Tento mýtus může představovat zatmění autority kněží An v Uruku a přenesení moci na kněze Inanny.

Akkadský

Starověký mezopotámský terakotový reliéf ukazující Gilgameše, jak zabíjí Nebeského býka , který Anu daruje své dceři Ištar v Tablet IV Eposu o Gilgamešovi poté, co Gilgameš zavrhl její milostné pokroky.

Epos o Gilgamešovi

Ve scéně z Akkadské epopeje o Gilgamešovi , napsané na konci druhého tisíciletí před naším letopočtem, se Anuova dcera Ištar , východosemitská obdoba Inanny, pokouší svést hrdinu Gilgameše . Když Gilgameš zavrhne její zálohy, Ištar naštvaně jde do nebe a řekne Anuovi, že ji Gilgameš urazil. Anu se jí ptá, proč si na něj stěžuje, místo aby se postavila Gilgamešovi sama. Ishtar požaduje, aby jí Anu dal Nebeského býka, a přísahá, že pokud jí ji nedá, ona prolomí brány podsvětí a vzkřísí mrtvé, aby sežrali živé . Anu dává Ishtarovi Nebeského býka a Ishtar ho pošle, aby zaútočil na Gilgameše a jeho přítele Enkidua .

Adapa mýtus

V mýtu o Adapě, který je poprvé doložen v období Kassite, si Anu všiml, že jižní vítr nefouká směrem k zemi sedm dní. Ptá se svého sukkala Ilabrata na důvod. Ilabrat odpovídá, protože Adapa , kněz Ea (východosemitský ekvivalent Enki) v Eridu , zlomil křídlo jižního větru. Anu požaduje, aby byl před ním přivolán Adapa, ale než se Adapa vydá, Ea ho varuje, aby nejedl žádné jídlo ani nepil vodu, kterou mu bohové nabízejí, protože jídlo a voda jsou otráveny. Adapa dorazí před Anu a řekne mu, že zlomil křídlo jižního větru, protože lovil Ea a jižní vítr způsobil bouři, která potopila jeho loď. Anuovi vrátní Dumuzid a Ningishzida mluví ve prospěch Adapy. To uklidňuje Anuovu zuřivost a on nařizuje, aby místo jídla a vody smrti měla být Adapa odměnou jídlo a voda nesmrtelnosti. Adapa se však řídí Eovými radami a jídlo odmítá. Příběh o Adapovi si oblíbili zákoníci, kteří v něm viděli zakladatele jejich obchodu a v Mezopotámii bylo nalezeno obrovské množství kopií a variací mýtu, které pokrývají celý průběh mezopotámské historie. Příběh o Adapově vzhledu před Anu byl srovnán s pozdějším židovským příběhem Adama a Evy , zaznamenaným v Knize Genesis . Stejným způsobem, jakým Anu nutí Adapa, aby se vrátil na Zemi poté, co odmítl jíst jídlo nesmrtelnosti, vyhání Yahweh v biblickém příběhu Adama ze zahrady Eden , aby mu zabránil jíst ovoce ze stromu života . Podobně byl Adapa považován za prototyp všech kněží; zatímco Adam v knize Genesis je představován jako prototyp celého lidstva.

Erra a Išum

V epické básni Erra a Išum , která byla napsána v Akkadanu v osmém století před naším letopočtem, Anu dává Errovi , bohu ničení, Sebettu, které jsou popisovány jako zosobněné zbraně. Anu instruuje Erru, aby je použil k masakru lidí, když se přemnožili a začali vydávat příliš mnoho hluku (Tablet I, 38ff).

Chetit

V Hittitské mytologii svrhne Anu svého otce Alalu a prohlásí se vládcem vesmíru. Sám je později svržen vlastním synem Kumarbim ; Anu se pokusí uprchnout, ale Kumarbi ukousne Anuovy genitálie a spolkne je. Kumarbi poté vyžene Anu do podsvětí spolu se svými spojenci, starými bohy, které Chetité synchronizovali s Anunnaki. V důsledku polykání Anuových genitálií se Kumarbi oplodní Anuovým synem Teshubem a dalšími čtyřmi potomky. Poté, co doroste do dospělosti, Teshub svrhne svého otce Kumarbiho, čímž pomstí svržení a zmrzačení svého druhého otce Anu.

Pozdější vliv

Zmrzačení Uranu Saturnem ( c. 1560) od Giorgia Vasariho a Cristofana Gherardiho . Název používá latinské názvy pro Ouranos a Kronos .

Série božských převratů popsaná v mýtu o chetitském stvoření se později stala základem pro příběh řecké tvorby popsaný v dlouhé básni Theogony , kterou napsal boeotský básník Hesiodos v sedmém století před naším letopočtem. V Hesiod básni, prvotní sky-bůh Ouranos je svržen a kastrovaný jeho syn Kronos v podstatě stejným způsobem, že Anu je svržen a kastrovaných od Kumarbi v Hittite příběhu. Kronos je pak zase svržen vlastním synem Zeusem . V jednom orfickém mýtu Kronos kouše z Ouranosových genitálií přesně stejným způsobem, jakým to dělá Kumarbi Anuovi v mýtu Chetitů. Robert Mondi nicméně poznamenává, že Ouranos nikdy neměl pro Řeky mytologický význam srovnatelný s významem Anu pro Mezopotámce. Místo toho Mondi nazývá Ouranose „bledým odrazem Anu“ a poznamenává, že „kromě kastračního mýtu má jako kosmická osobnost jen velmi malý význam a není nijak systematicky spojen s královským majestátem“.

Podle Waltera Burkerta , odborníka na starověké řecké náboženství, existují přímé paralely také mezi Anu a řeckým bohem Zeusem . Zejména scéna z Tablet VI z Eposu o Gilgamešovi, ve které Ishtar přichází před Anu poté, co byla Gilgamešem odmítnuta a stěžuje si na svou matku Antu, ale je mírně pokárána Anu, je přímo souběžná se scénou z Knihy V Ilias . V této scéně je Afrodita , pozdější řecký vývoj Ištar, zraněna řeckým hrdinou Diomedesem při pokusu zachránit jejího syna Aenea . Prchá na horu Olymp , kde pláče ke své matce Dione , je zesměšňována její sestrou Athénou a je mírně pokárána jejím otcem Zeusem . Významná je nejen narativní paralela, ale také skutečnost, že Dioneino jméno je feminizací samotného Dia, stejně jako Antu je ženskou formou Anu . Dione se neobjevuje po zbytek Ilias , ve které je Zeusova manželka místo toho bohyně Hera . Burkert proto dochází k závěru, že Dione je jasně kalkulem Antu.

Nejpřímějším ekvivalentem Anu v kanaanském panteonu je Shamem, zosobnění oblohy, ale Shamem se téměř nikdy neobjevuje v mýtech a není jasné, zda ho Kanaánci vůbec považovali za předchozího vládce bohů. Místo toho se zdá, že Kananejci připisovali Anuovy atributy El , současnému vládci bohů. V pozdější době Kanaánci stavěli El na roveň Kronosovi než Ouranosovi a Elův syn Baal se Zeusem . Příběh z kanaánské mytologie popisuje válečnici-bohyni Anat, která přišla před Elem poté, co byla uražena, a to způsobem, který přímo odpovídá Ishtarovi přicházejícímu před Anu v Eposu o Gilgamešovi .

El je charakterizován jako malk olam („věčný král“) a stejně jako Anu je „důsledně zobrazován jako starý, spravedlivý, soucitný a patriarchální“. Stejným způsobem, jakým se předpokládalo, že Anu ovládá Tablet of Destiny , kanaanské texty zmiňují dekrety vydané El, které on sám může změnit. V pozdní antice se spisovatelé jako Philo z Byblos pokoušeli vnutit dynastický nástupnický rámec chetitských a neesiodických příběhů do kanaanské mytologie, ale tyto snahy jsou vynucené a v rozporu s tím, čemu se zdá, že většina Kanaánců skutečně věřila. Zdá se, že většina Kanaánců soudí souběžně s El a Baalem:

El je král, Baal se stává králem. Oba jsou králi nad jinými bohy, ale Elův královský majestát je nadčasový a neměnný. Baal musí získat své královské postavení, potvrdit ho stavbou svého chrámu a bránit jej před protivníky; i tak to ztrácí a musí být znovu dosazen na trůn. Elovo království je statické, Baalovo je dynamické.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy

  • Citáty týkající se Anu na Wikiquote
  • Slovníková definice anu na Wikislovníku