Apollonian a Dionysian - Apollonian and Dionysian
Apollonian a Dionysian jsou filozofické a literární pojmy reprezentované dualitou mezi postavami Apollóna a Dionýsa z řecké mytologie . Jeho popularizace je široce přičítána dílu Zrození tragédie od Friedricha Nietzscheho , ačkoli tyto termíny se již dříve používaly, například ve spisech básníka Friedricha Hölderlina , historika Johanna Joachima Winckelmanna a dalších. Slovo Dionysian se vyskytuje již v roce 1608 v zoologickém pojednání Edwarda Topsella Historie hadů . Koncept byl od té doby široce uplatňován a diskutován v západní filozofii a literatuře .
V řecké mytologii jsou Apollo a Dionýsos oba synové Dia . Apollo je bůh slunce, racionálního myšlení a řádu a apeluje na logiku, rozvážnost a čistotu. Dionýsos je bůh vína a tance, iracionality a chaosu, apeluje na emoce a instinkty. Staří Řekové nepovažovali dva bohy, že protiklady nebo soupeři, ačkoli oni byli často propletené od přírody.
Nietzschean použití
Nietzsche našel v klasické aténské tragédii uměleckou formu, která překonala pesimismus nalezený v takzvané Silenově moudrosti . Řečtí diváci při pohledu do propasti lidského utrpení zobrazovaného postavami na jevišti vášnivě a radostně potvrdili život a zjistili, že stojí za to žít. Hlavním tématem Zrození tragédie je, že fúze Dionysian a Apollonian Kunsttriebe („umělecké impulsy“) tvoří dramatické umění nebo tragédie. Tvrdil, že této fúze nebylo dosaženo od starořeckých tragédů . Apollo představuje harmonii, pokrok, jasnost, logiku a princip individualizace , zatímco Dionýsos představuje nepořádek, intoxikaci, emoce, extázi a jednotu (tedy opomenutí principu individuace). Nietzsche použil tyto dvě síly, protože pro něj svět mysli a pořádku na jedné straně a vášeň a chaos na straně druhé formovaly principy, které byly pro řeckou kulturu zásadní : apollonský stát snů, plný iluzí; a Dionysian stav intoxikace, představující osvobození od instinktu a rozpuštění hranic. V této formě se člověk jeví jako satyr . Je hrůzou zničení principu individuality a zároveň někoho, kdo se těší z jeho zničení. Oba tyto principy mají představovat kognitivní stavy, které se prostřednictvím umění objevují jako síla přírody v člověku.
Apollonian a Dionysian juxtapozice se objevují v souhře tragédie: tragický hrdina dramatu, hlavní protagonista, se snaží udělat (Apollonian) řád svého nespravedlivého a chaotického (Dionysian) osudu, i když nenaplněný. Vypracováním koncepce Hamleta jako intelektuála, který se nedokáže rozhodnout a je živým protikladem k člověku činu, Nietzsche tvrdí, že dionýzská postava má znalosti, že jeho činy nemohou změnit věčnou rovnováhu věcí, a to se jí znechucuje dost na to, aby vůbec nejednal. Hamlet spadá do této kategorie - zahlédl nadpřirozenou realitu skrze Ducha, získal skutečné poznání a ví, že žádná jeho akce nemá moc to změnit. Pro diváky takového dramatu jim tato tragédie umožňuje vnímat to, co Nietzsche nazval Prvotní jednotou, která oživuje dionýskou povahu. Popisuje prvotní jednotu jako vzrůst síly, zážitku plnosti a plnosti propůjčeného šílenstvím . Frenzy působí jako intoxikace a je zásadní pro fyziologický stav, který umožňuje tvorbu jakéhokoli umění. Stimulovaný tímto stavem je posílena umělecká vůle člověka:
Nietzsche je pevně přesvědčen, že díla Aischyla a Sofokla představují vrchol umělecké tvorby, skutečnou realizaci tragédie; právě u Euripida začíná tato tragédie v Untergangu (doslovně „jde dolů“ nebo „dolů; znamená pokles, zhoršení, pád, smrt atd.). Nietzsche namítá proti Euripidovu použití sokratovského racionalismu a morálky v jeho tragédiích a tvrdí, že infuze etiky a rozumu připravuje tragédii o její založení, konkrétně o křehkou rovnováhu dionysiánského a apollonského. Socrates zdůraznil rozum do takové míry, že rozptýlil hodnotu mýtu a utrpení do lidského poznání. Po této cestě pokračoval Platón ve svých dialozích a moderní svět nakonec zdědil rozum na úkor uměleckých impulsů nalezených v apollonské a dionysovské dichotomii. To vede k jeho závěru, že evropská kultura byla od dob Sokrata vždy jen apollonská, tedy dekadentní a nezdravá. Poznamenává, že bez Apollonianů postrádá Dionysian formu a strukturu, aby vytvořil soudržné umělecké dílo, a bez Dionysiana postrádá Apollonian potřebnou vitalitu a vášeň. Pouze úrodná souhra těchto dvou sil, které se spojily jako umění, představovala to nejlepší z řecké tragédie.V tomto stavu člověk vše obohacuje ze své vlastní plnosti: cokoli člověk vidí, jakákoli vůle je vidět nafouklá, napnutá, silná, přetížená silou. Muž v tomto stavu transformuje věci, dokud neodráží jeho moc - dokud nejsou odrazem jeho dokonalosti. Tato potřeba transformace do dokonalosti je - umění.
Pozdější použití
Kontinentální filozofie
Nietzscheho myšlenka byla interpretována jako vyjádření roztříštěného vědomí nebo existenční nestability řadou moderních a postmoderních autorů, zejména Martinem Heideggerem , Michelem Foucaultem a Gillesem Deleuzem . Podle Petera Sloterdijka tvoří Dionysian a Apollonian dialektiku; jsou kontrastní, ale Nietzsche neznamená, že si jeden bude cenit více než druhý. Pravda je prvotní bolest , naše existenciální bytí je určeno dionysiánskou / apollonskou dialektikou.
Když Abraham Akkerman rozšířil používání apollonského a dionysiánského argumentu o interakci mezi myslí a fyzickým prostředím, poukázal na mužské a ženské rysy městské podoby.
Ruth Benedictová
Antropologka Ruth Benedictová použila tyto výrazy k charakterizaci kultur, které si cení zdrženlivosti a skromnosti (Apollonian) a okázalosti a přebytku (Dionysian). Příkladem apollonské kultury v Benediktově analýze byl lid Zuñi na rozdíl od lidí Dionysian Kwakiutl . Téma vyvinulo Benedikt ve svém hlavním díle Vzory kultury .
Albert Szent-Györgyi
Albert Szent-Györgyi , který napsal, že „objev musí být ve své podstatě v rozporu se stávajícími znalostmi“, rozdělil vědce do dvou kategorií: Apollonians a Dionysians. Vědecké disidenty, kteří zkoumali „okraj poznání“, nazval Dionysians. Napsal: „Ve vědě má Apollonian tendenci rozvíjet zavedené linie k dokonalosti, zatímco Dionysian spíše spoléhá na intuici a je pravděpodobnější, že otevře nové, nečekané uličky pro výzkum ... Budoucnost lidstva závisí na pokroku vědy a pokrok vědy závisí na podpoře, kterou může najít. Podpora má většinou formu grantů a současné způsoby rozdělování grantů nepřiměřeně upřednostňují Apollonian “.
Camille Paglia
Americká humanistka Camille Paglia píše o Apollonianovi a Dionysianovi ve svém bestselleru Sexual Personae z roku 1990 . Široký obrys jejího konceptu má kořeny v Nietzscheanově diskurzu, přiznaném vlivu, ačkoli Pagliiny myšlenky se výrazně liší.
Apollonian a Dionysian pojmy zahrnují dichotomii, která slouží jako základ Paglia teorie umění a kultury. Pro Pagliu je Apollonian lehký a strukturovaný, zatímco Dionysian je temný a chtonický ( v celé knize upřednostňuje Chthonic před Dionysianem a tvrdí, že tento druhý koncept se stal téměř synonymem hedonismu a pro její účely je nedostatečný, prohlašuje, že „Dionysian není žádný piknik "). Chthonic je spojován s ženami, divokou / chaotickou povahou a neomezeným sexem / plodením. Naproti tomu je Apollonian spojován s muži, jasností, celibátem a / nebo homosexualitou, racionalitou / rozumem a pevností, spolu s cílem orientovaného pokroku: „Všechno velké v západní civilizaci pochází z boje proti našemu původu“.
Tvrdí, že Apollonian / Dionysianova dichotomie má biologický základ a píše: „Hádka mezi Apollem a Dionýsem je hádkou mezi vyšší kůrou mozkovou a staršími limbickými a plazími mozky “. Kromě toho Paglia připisuje veškerý pokrok lidské civilizace maskulinitě, která se vzbouřila proti chthonským přírodním silám, a místo toho se obrátila k apollonské vlastnosti uspořádaného stvoření. Dionysian je síla chaosu a destrukce, což je silný a lákavý chaotický stav divoké přírody. Odmítnutí chthonianismu sociálně konstruovanými apollonskými ctnostmi nebo boj s ním - odpovídá za historickou dominanci mužů (včetně asexuálních a homosexuálních mužů; a bezdětných a / nebo lesbických žen) ve vědě, literatuře, umění, technologii a politice. Jako příklad uvádí Paglia: „Mužská orientace klasických Atén byla neoddělitelná od jejich geniality. Atény se staly velkými ne navzdory, ale kvůli své misogynii.“
Viz také
- „Cygnus X-1, Book II: Hemispheres“ , píseň kanadské rockové skupiny Rush založená částečně na konceptu.