Apurva - Apurva
Apurva , který se ve védantské filozofii také označuje jako Apoorv , je výkonným prvkem soudního příkazu, který ospravedlňuje rituální činy a jejich výsledky. Jako vysvětlující koncept slouží jako prostředník.
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Význam
Sanskrtské slovo apurva v ‚jediná svého druhu‘ svých běžném používání znamená, že ‚jedinečný‘, ‚jako none-other‘, ‚jako nikdy předtím‘ a ‚bezprecedentní‘, to je něco, neplánovaná, unpreceded, bezprecedentní, nikdy předtím neviděl ; ve zkratce to znamená to, co dříve neexistovalo nebo se nově rodí. Apurvu nelze označit žádným podstatným jménem ani žádným slovesem; je to chápáno jako výsledek činu.
Apurva hindské filozofie
Bhartrhari vysvětluje, že na pravrtti lze pohlížet čtyřmi způsoby: jako apurva , kala- sakti , kriya a kala . Kumarila Bhatta vysvětluje, že Apurva je nově známé vidhi nebo to, co není známo před vyslechnutím védské věty. Salikanatha vysvětluje, že Apurva je to, co nelze poznat žádným běžným způsobem poznání. A podle Nagesy je závěrem, že pokud je pravrtti identifikováno s univerzální Dharmou, kterou lze správně nazvat Apurva, názor přijatý Prabhakarou, který tvrdí, že význam slovních zakončení je karya a niyoga (povinnost) je samotná karya který vyzve muže, aby se naplnil. Karya je apurva nebo niyama (omezení), apurva je něco, co nevzniklo před konáním oběti, ale nově se narodilo po ní. Niyoga nebo Apurva je nadmyslným výsledkem akce, která později vyvolá rozumný výsledek, nebo modlitbuana , konečný účel akce, Apurva je tedy něco jiného než samotná akce a je třeba jej chápat s ohledem na její schopnost vyvolat nebeský svět.
Implikace
Sabara ve svém komentáři k Mimamsa Sutra II.1.5 popírá, že by Apurvu bylo možné vnímat smysly, a ve svém komentáři k Mimamsa Sutra VI.8.27 vysvětluje, že obyčejné znalosti se liší od náboženských znalostí, jelikož první pojednává o věcech a druhé , slovy, protože v běžném životě jsou akce určovány věcmi a nikoli slovy, ale ve védských věcech je poznání získáváno pouze slovy. Stoupenci Mimamsy zastávají názor, že biblickému jazyku chybí externí zdroj a že biblický jazyk je internalizován, ale jeho vlastní epistemologický postup postrádá jakoukoli pevnou ontologii. Apurva původně měla co do činění se všemi příliš běžnými náboženskými vírami, podle nichž je odměna udělena každému, kdo přísně dodržuje náboženské povinnosti, a to způsobilo, že Apurva byla intervenující agenturou, kterou měla škola Mimamsa představit jako teologický nástroj pro řešení rozporu, který může nastat mezi rituálním aktem a jeho výsledkem, tj. epistemickým mechanismem, který naznačuje znalost náhodných vazeb mezi akty a jejich důsledky. I když slovo nebo výraz Apurva nezmínil Jaimini, ale diskutuje o něm Sabara ve svém komentáři k Mimamsa Sutrasovi, ale Jaimini říká, že existuje Codana , performativní prvek soudního příkazu, který ospravedlňuje všechny náboženské akce. Sabara vysvětluje, že pod Codanou Jaimini myslel Apurvu, ačkoli Apurva jako odkaz nemá empirickou povahu a je „nejmenším významem“ souvisejícím s významem jako slabika se slovem. Wilhelm Halbfass to chápe jako koncepční zařízení, za které se předpokládá, že pracuje v jakémsi uzavřeném systému, v němž se zdá být zabezpečeno proti vnějším zásahům, že slouží jako prostředník jako pojmové spojení mezi dṛṣṭa (viditelné) a adṛṣṭa (neviditelný) spojující empirické sfér akcí a reakcí s náboženské neempirické oblasti, ve které leží hodnoty těchto akcí a reakcí. Podle Kumarily je Apurva zvláštním potenciálem nebo schopností pocházejícími z obětních činů v duši obětujícího, který vykonává védské obřady, a zajišťuje kauzální účinnost těchto obřadů, i když tyto védské obřady mají přechodnou povahu. Prabhakara však tento názor odmítá a dochází k závěru, že Apurva spočívá v činech. Ale pro oba je to vysvětlující koncept.
Význam
Mimamsikas odmítá tvrzení, že Apurva je dharma, což Nayayikas považuje za. Dharma je to, co se dopravuje sreyas-sádhaně podle Ved , který zejména sádhana nepřevádí bhavana nebo vůli na umělce. A navíc, Sreyas-sadhana a Apurva nejsou zprostředkováni Sruti , Apurva je implicitně chápána jako prostřední příčina, přičemž samotná oběť je instrumentální příčinou. Vaisesikové zastávají názor, že Adrshta, nazývaná také Apurva, je příčinou světového procesu. Neexistuje však žádný důkaz toho, že by Apurva byla potěšením. Adi Shankara odmítá představu, že prohlášení Atmetyevopasita je primární příkaz, Apurva Vidhi , který medituje o Brahmanu jako o vlastním Já, protože sebepoznání není akcí, kterou lze přikázat. Později myslitelé Advaity, jako je Madhusudana, zastávali názor, že stejně jako Apurva jako subtilní stát nadále přetrvává i po skončení oběti, neznalost zůstává v subtilním stavu avidya i po úsvitu poznání, a protože existuje interval mezi příčinou a následkem je obdobně interval mezi znalostmi a pádem těla.