Asketismus - Asceticism

Usilující o osvícení, Buddha nejprve praktikoval těžkou askezi, než doporučil umírněnou střední cestu . V křesťanství praktikoval František z Assisi a jeho následovníci extrémní askezi.

Askeze ( / ə s ɛ t ɪ s ɪ z əm / , z řeckého : ἄσκησις , romanizedaskesis , rozsvícený ‚cvičení‘, ‚vzdělávání‘) je životní styl vyznačuje abstinence od smyslných rozkoší, často za účelem sledování duchovních cílů. Asketici se mohou kvůli svým praktikám stáhnout ze světa nebo nadále být součástí jejich společnosti, ale obvykle přijímají střídmý životní styl, charakterizovaný vzdáním se hmotných statků a fyzických radovánek, a také tráví čas půstem a soustředí se na praktikování náboženství nebo reflexe na duchovní záležitosti. Různí jednotlivci se také pokusili o asketický životní styl, aby se osvobodili od závislostí, z nichž někteří jsou specifičtí pro moderní život, jako je alkohol, tabák, drogy, zábava, sex, jídlo atd.

Asketismus byl historicky pozorován v mnoha náboženských tradicích, včetně buddhismu , džinismu , hinduismu , islámu , křesťanství , judaismu a pythagorejství a současné praktiky pokračují mezi některými náboženskými stoupenci.

Praktikující této filozofie opouštějí smyslná potěšení a vedou abstinentní životní styl ve snaze o vykoupení , spásu nebo spiritualitu. Mnoho asketů věří, že akce očištění těla pomáhá očistit duši, a tím získat větší spojení s Božstvím nebo najít vnitřní mír. Může to mít formu rituálů, zřeknutí se slasti nebo ponížení. Asketici však tvrdí, že vlastní omezení jim přinášejí větší svobodu v různých oblastech jejich života, jako je větší jasnost myšlení a schopnost odolávat potenciálně ničivým pokušením. Asketismus je ve starověkých teologiích chápán jako cesta k duchovní transformaci, kde jednoduché postačuje, blaženost je uvnitř, skromnost je hojnost. Naopak, několik starých náboženských tradic, jako zoroastrismu , staroegyptského náboženství , a Dionysian mystérií , stejně jako modernější levá ruka tradice, otevřeně odmítají asketické praktiky a buď zaměření na různé typy hédonismu či o významu rodinného života, a to jak odmítání celibátu .

Etymologie a význam

Přívlastek „asketický“ pochází ze starověkého řeckého výrazu askēsis , což znamená „trénink“ nebo „cvičení“. Původní použití se nevztahovalo na sebezapření, ale na fyzický trénink požadovaný pro atletické akce. Jeho použití se později rozšířilo na přísné praktiky používané v mnoha hlavních náboženských tradicích, v různé míře, k vykoupení a vyšší spiritualitě .

Dom Cuthbert Butler zařadil askezi do přirozených a nepřirozených forem:

  • „Přirozený asketismus“ zahrnuje životní styl, který redukuje materiální aspekty života na maximální jednoduchost a na minimum. To může zahrnovat minimální, jednoduché oblečení, spaní na podlaze nebo v jeskyních a jíst jednoduché, minimální množství jídla. Přirozený asketismus, uvádí Wimbush a Valantasis, nezahrnuje zmrzačení těla ani tvrdší askezi, díky níž tělo trpí.
  • „Nepřirozená askeze“ naopak zahrnuje praktiky, které jdou dále a zahrnují umrtvení těla, potrestání vlastního těla a navyklé sebepoškození bolesti, například spánkem na nehtové posteli.

Náboženství

Sebekázeň a abstinence v nějaké formě a míře jsou součástí náboženské praxe v rámci mnoha náboženských a duchovních tradic. Asketické životní styl je spojen zejména s mnichy, jeptišky, fakíři v Abrahamic náboženství a bhikkhus , mudrci , sannyāsīni , Vairagis, Gósvámích, jogíni v indických náboženství.

Abrahámská náboženství

křesťanství

Křesťanští autoři pozdní antiky jako Origenes , sv. Jeroným , Ignác z Antiochie , Jan Zlatoústý a Augustin z Hrocha interpretovali významy biblických textů ve vysoce asketickém náboženském prostředí. Biblické příklady askeze lze nalézt v životě Jana Křtitele , Ježíše Krista , dvanácti apoštolů a apoštola Pavla . Svitky od Mrtvého moře odhalila asketické praktiky staré židovské sekty Essenes kteří se sliby abstinence se připravovat pro svatou válku. Důraz na asketický náboženský život byl evidentní jak v raně křesťanských spisech (viz Filokalia ), tak v praktikách (viz Hesychasmus ). Mezi další křesťanské praktiky askeze patří jednotlivci jako sv. Pavel poustevník , sv. Simeon Stylites , sv. David z Walesu , sv. Jan z Damašku a sv. František z Assisi .

Podle Richarda Finna byla velká část raně křesťanského asketismu vysledována do judaismu, nikoli však do tradic v rámci řeckého asketismu. Nicméně některé asketické myšlenky v křesťanství, jak uvádí Finn, mají kořeny v řeckém morálním myšlení. Ctnostný život není možný, když jedinec touží po tělesných požitcích s touhou a vášní. Morálka není ve starověké teologii chápána jako rovnovážný akt mezi správným a špatným, ale jako forma duchovní transformace, kde jednoduché postačuje, blaženost je uvnitř, skromnost je hojnost.

Koptská ikona svatého Antonína Velikého , otce křesťanského mnišství a raného anchoritu . Koptská nápis: 'Ⲡⲓⲛⲓ ϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' ( "velký otec Anthony").

Pouště Blízkého východu kdysi obývaly tisíce mužských a ženských křesťanských asketů, poustevníků a poustevníků , včetně svatého Antonína Velikého (aka St. Anthony of the Desert), St. Mary of Egypt a St. Simeon Stylites , souhrnně známí jako Desert Fathers a Desert Mothers . V roce 963 n. L. Na hoře Athos , ve východní ortodoxní tradici, bylo založeno sdružení klášterů zvané Lavra . To se stalo nejdůležitějším centrem ortodoxních křesťanských asketických skupin v následujících stoletích. V moderní době zůstaly Mount Athos a Meteora významným centrem.

Sexuální abstinence, jako byla sekta křesťanů v enkratovské sektě, byla pouze jedním z aspektů asketického odříkání a přirozená i nepřirozená askeze byla součástí křesťanské askeze. Přirozené asketické praktiky zahrnovaly jednoduchý život, žebrání, půst a etické praktiky jako pokora, soucit, meditace , trpělivost a modlitba . Důkazy o extrémní askezi v křesťanství se objevují v textech 2. století a poté, jak v pravoslavných křesťanských, tak v západních křesťanských tradicích, jako je praxe připoutání těla ke skalám, pojídání pouze trávy, modlitba sedící na pilíři v živlech po celá desetiletí například mnichem Simeonem Stylitem , samotka uvnitř cely, opuštění osobní hygieny a osvojení si životního stylu šelmy, bolest způsobená sama sebou a dobrovolné utrpení. Takové asketické praktiky souvisely s křesťanskými pojmy hříchu a vykoupení .

Evagrius Ponticus: klášterní učení

Evagrius Ponticus , zvaný také Evagrius samotář (345–399 n. L.) Byl vysoce vzdělaný klášterní učitel, který produkoval velké teologické dílo, převážně asketické, včetně gnostiků ( starověký Řek : γνωστικός , gnōstikos , „naučený“, od γνῶσις, gnōsis , „znalosti“), také známý jako The Gnostic: Tomu , kdo si zaslouží Gnosis . Gnostikos je druhý díl trilogie obsahující Praktikos , které jsou určeny pro mladé mnichy, aby se dosáhlo apatheia , tedy „stav klidu, což je předpokladem pro lásku a poznání“, aby se očistil jejich intelekt a učinit z něj neprůchodným, odhalit pravda skrytá v každé bytosti. Třetí kniha, Kephalaia Gnostika , byla určena k meditaci pokročilými mnichy. Tyto spisy z něj učinily jednoho z nejuznávanějších asketických učitelů a interpretů písem své doby, mezi něž patří Klement Alexandrijský a Origenes .

Asketickou literaturu raného křesťanství ovlivnily předkřesťanské řecké filozofické tradice , zejména Platón a Aristoteles , hledající dokonalý duchovní způsob života. Podle Klementa Alexandrijského lze na filozofii a Písmo pohlížet jako na „dvojí vyjádření jednoho vzorce znalostí“. Podle Evagriuse „tělo a duše jsou tu proto, aby rozumu pomáhaly, a ne mu v tom bránily“.

islám

Arabské slovo pro askezi je zuhd ( v islámu Zuhd ). Islámský prorok Mohamed a jeho následovníci praktikuje askezi. Současný mainstreamový islám však nemá tradici asketismu, ale jeho súfijské skupiny - uchovávají asketickou tradici po mnoho staletí. Islámské literární prameny a historici uvádějí, že během raných muslimských výbojů Blízkého východu a severní Afriky (7. – 10. Století n. L.) Byli někteří muslimští válečníci střežící pohraniční osady také askety; řada historických zpráv také uvádí o některých křesťanských mnichech, kteří odpadli od křesťanství , konvertovali k islámu a připojili se k džihádu , a také o mnoha muslimských válečnících, kteří odmítli islám , konvertovali ke křesťanství a stali se křesťanskými mnichy . Mnišství je v islámu zakázáno.

Súfismus
Sufi muslimský asketa ( fakír ) v Bengálsku během 60. let 19. století

Učenci v oblasti islámských studií tvrdili, že askeze ( zuhd ) sloužila jako předzvěst pozdějších doktrinálních formací súfistů, které začaly vznikat v 10. století díky dílům jednotlivců jako al-Junayd , al-Qushayrī , al- Sarrāj, al-Hujwīrī a další.

Súfismus rostl jako mystická, poněkud skrytá tradice v hlavním proudu sunnitského a šíitského islámu, uvádí Eric Hanson a Karen Armstrong , pravděpodobně v reakci na „rostoucí světovost společností Umayyad a Abassid “. Přijetí askeze se v súfismu objevovalo pomalu, protože bylo v rozporu se sunnou , uvádí Nile Greenová a raní súfisté odsoudili „asketické praktiky jako zbytečné veřejné projevy toho, co se rovná falešné zbožnosti“. Asketa súfisté byli loveni a pronásledováni jak sunnitských a šíitských vládců v různých stoletích.

Sufismus byl přijat a poté rostl zejména v příhraničních oblastech islámských států , kde askeze jeho fakírů (nebo dervišů) apelovala na populaci zvyklou na mnišské tradice buddhismu, hinduismu nebo křesťanství. Asketické praktiky súfijských fakírů zahrnovaly celibát , půst a sebepoškozování . Súfijští asketové se také podíleli na mobilizaci muslimských válečníků pro svaté války , pomáhali cestovatelům, vydávali požehnání prostřednictvím jejich vnímaných magických sil a pomáhali urovnávat spory.

Rituální asketické praktiky, jako je bičování sebe sama ( Tatbir ), byly šíitskými muslimy praktikovány každoročně při Mourning of Muharram .

judaismus

Chassidei Ashkenaz byli židovské mystické a asketické hnutí ve středověkém Německu .

Asketismus nebyl v judaismu dominantním tématem, ale součástí židovské spirituality byly drobné až významné asketické tradice. Historie židovské askeze se datuje do 1. tisíciletí před naším letopočtem s odkazy na nacisty (nebo nazorejské, nazarénské, nazirutské, nazirské), jejichž pravidla praxe se nacházejí v Knize čísel 6: 1–21. Mezi asketické praktiky patřilo neostříhání vlasů, zdržení se konzumace masa nebo hroznů, zdržování se vína nebo po určitou dobu životní podmínky ve stylu půstu a poustevníka. Literární důkazy naznačují, že tato tradice pokračovala po dlouhou dobu, až do společné éry, a jak asketickou cestu mohli následovat židovští muži i ženy, s příklady, jako jsou čtrnáctileté asketické praktiky královny Heleny z Adiabene a Miriam z Tadmor. Poté, co se Židé vrátili z babylonského exilu a byla ukončena mozaická instituce, nastala jiná forma askeze, když Antiochus IV Epiphanes ohrožoval židovské náboženství v roce 167 př. N. L. Hasidaean-esenská tradice druhého chrámového období je popisována jako jedno z hnutí v rámci historické židovské askeze mezi 2. stoletím př . N. L. A 1. stol. N. L.

Asketické židovské sekty existovaly ve starověku a středověku, zejména esejci a ebionité . Podle Allana Nadlera byly dvěma nejvýznamnějšími příklady středověké židovské askeze Havoth ha-Levavoth a Hasidei Ashkenaz. Zbožné sebezbavení bylo součástí dualismu a mystiky v těchto asketických skupinách. Toto dobrovolné oddělení od světa se nazývalo Perishuth a židovská společnost tuto tradici široce přijímala v pozdně středověké éře. Extrémní formy asketických praktik byly v chasidském hnutí protichůdné nebo kontroverzní.

Ashkenazi Hasidim ( hebrejsky : חסידי אשכנז , Chassidei Ashkenaz ) byl židovský mystický pohyb asketický v německém Porýní , jehož postupy jsou popsány v textech 12. a 13. století. Peter Meister uvádí, že tento židovský asketismus se objevil v 10. století a díky židovskému pietistickému hnutí se rozšířil s převahou v jižní Evropě a na Středním východě. Podle Šimona Shokka byly tyto asketické praktiky důsledkem vlivu středověkého křesťanství na aškenázský chasidismus. Židovští věřící této chasidské tradice praktikovali trestání těla, mučení hladem, posezení na otevřeném prostranství v mrazivém sněhu nebo v létě na slunci s blechami, vše s cílem očistit duši a odvrátit pozornost od tělo k duši.

Další významná škola židovské askeze se objevila v 16. století od Safeda . Tito mystici se zabývali radikálním zdržením se hlasování a sebepoškozováním s vírou, že jim to pomůže překonat stvořený materiální svět, dosáhnout a existovat v mystickém duchovním světě. Studovaným příkladem této skupiny byl Hayyim ben Joseph Vital a jejich pravidla asketického životního stylu ( Hanhagoth ) jsou zdokumentována.

Bahá'í Faith

Podle Shoghi Effendiho v Baháʼí Faith nemá být udržování vysokého standardu morálního chování spojováno ani zaměňováno s jakoukoli formou asketismu nebo nadměrného a bigotního puritánství. Norma zavedená Bahá'u'lláhem se za žádných okolností nesnaží upřít komukoli legitimní právo a privilegium získat co největší výhodu a těžit z mnoha radostí, krás a potěšení, kterými byl svět tak hojně obohacen Všemilující Stvořitel.

Indická náboženství

Asketismus se nachází v neteistických i teistických tradicích v indických náboženstvích. Počátky této praxe jsou starověké a dědictví sdílejí hlavní indická náboženství, jako je buddhismus, hinduismus a džinismus. Ty se pravděpodobně vyvinuly ze synkretismu védských a sramanských vlivů.

Asketismus v indických náboženstvích zahrnuje spektrum různých praktik, od mírné sebekázně, sebepodceňované chudoby a prostého života typického pro buddhismus a hinduismus , až po přísnější askezi a praktiky sebepoškozování mnichů v džinismu a nyní zaniklých Ajivikas v honba za spásou. Někteří asketové žijí jako poustevníci a spoléhají na jakékoli jídlo, které najdou v lesích, pak spí a meditují v jeskyních; jiní cestují z jednoho svatého místa na druhé a přitom udržují své tělo žebráním o jídlo; přesto ostatní žijí v klášterech jako mniši nebo jeptišky. Někteří asketové žijí jako kněží a kazatelé, jiní asketové jsou ozbrojení a militantní, aby odolali jakémukoli pronásledování - fenoménu, který se objevil po příchodu islámu do Indie. Sebetrýznění je poměrně neobvyklá praxe, ale přitahuje pozornost veřejnosti. V indických tradicích, jako je buddhismus a hinduismus, je obvykle kritizováno ponížení. Indické mytologie však také popisují četné asketické bohy nebo démony, kteří po celá desetiletí nebo staletí usilovali o tvrdou askezi, která každému pomohla získat zvláštní schopnosti.

Buddhismus

Buddha jako asketa. Gandhara , 2-3. Století n. L. Britské muzeum .

Historická Siddhartha Gautama přijala extrémní asketický život při hledání osvícení. Po osvícení však extrémní askezi odmítl ve prospěch moderovanější verze.

Podle Hajime Nakamury a dalších učenců některé rané buddhistické texty naznačují, že askeze byla součástí buddhistické praxe v jejích počátcích. Dále v praxi záznamy od začátku společné éry do 19. století n. L. Naznačují, že asketismus je součástí buddhismu, a to jak v tradicích Theravady, tak Mahayany.

Theravada

Textové důkazy naznačují, že asketické praktiky byly součástí buddhistické tradice na Srí Lance od 3. století př. N. L. A tato tradice pokračovala středověkým obdobím souběžně s mnišskou tradicí ve stylu sanghy .

V thajské tradici Theravada středověké texty uvádějí asketické mnichy, kteří bloudí a přebývají v lese nebo v samotném krematoriu, dělají strohé praktiky, a ty se začaly nazývat Thudong . Asketičtí buddhističtí mniši byli a nadále se nacházejí v Myanmaru , a stejně jako v Thajsku je známo, že sledují svou vlastní verzi buddhismu a odolávají hierarchické institucionalizované sanghské struktuře klášterů v buddhismu.

Mahayana

V mahájánské tradici se asketismus s esoterickými a mystickými významy stal uznávanou praxí, například ve školách japonského buddhismu Tendai a Shingon. Tyto japonské praktiky zahrnovaly pokání, askezi, očištění pod vodopádem a rituály k očištění se. Japonské záznamy z 12. století zaznamenávají příběhy mnichů, kteří procházejí těžkou askezí, zatímco záznamy naznačují, že buddhističtí mniši z 19. století se budili o půlnoci nebo 2:00 ráno a prováděli rituály čištění asketické vody pod studenými vodopády. Mezi další praktiky patří extrémní asketické praktiky pojídání pouze jehličí, pryskyřic, semen a nakonec sebe-mumifikace, když jsou naživu, nebo Sokushinbutsu ( miira ) v Japonsku.

V čínském buddhismu byly sebumumifikace asketické praktiky méně časté, ale byly zaznamenány v tradici Ch'an (zen-buddhismus). Známější je také více starověký čínský buddhistický asketismus, poněkud podobný Sokushinbutsu , jako je praxe veřejného sebeupálení (vlastní kremace, jako shaoshen 燒 身 nebo zifen 自焚) zaměřená na opuštění nestálého těla. Nejdříve doložená asketická biografie buddhistického mnicha je z Fayu (法 羽) v roce 396 n. L., Po níž následovalo více než padesát zdokumentovaných případů v následujících stoletích, včetně mnicha Daodu (道 度). To bylo považováno za důkaz znovuzřízeného bódhisattvy a mohlo to být inspirováno příběhy o Jatace, kde se Buddha ve svých dřívějších životech obětuje, aby pomáhal jiným živým bytostem, nebo učením souvisejícím s Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja v Lotus Sutra . Historické záznamy naznačují, že praktiky sebeupálení pozorovaly jeptišky také v čínském buddhismu.

Podle čínského buddhistického asketismu se nejedná o adaptaci ani import indických asketických praktik, ale o vynález čínských buddhistů na základě jejich jedinečných interpretací Saddharmapuṇḍarīka nebo Lotus Sūtra . Může to být přijetí starodávnějších předbuddhistických čínských praktik nebo z taoismu . Není jasné, zda se sebeupálení omezovalo především na čínskou tradici asketismu, a chybí silné důkazy o tom, že je součástí rozsáhlého a komplexního asketického programu mezi čínskými buddhisty.

hinduismus

Ženská asketa tradice vaišnavismu , Indie 19. století.

Zřeknutí se světského života a honba za duchovním životem buď jako součást mnišského společenství, nebo poustevníka, je historickou tradicí hinduismu odpradávna. Tradice odříkání se nazývá Sannyasa , a to není totéž jako askeze-což obvykle znamená vážné sebezapření a sebepoškozování. Sannyasa často zahrnovala jednoduchý život, život s minimálním nebo žádným hmotným majetkem, studium, meditaci a etický život. Ti, kdo se tohoto životního stylu ujali , byli v hinduistických textech nazýváni Sannyasi , Sadhu , Yati , Bhiksu , Pravrajita/Pravrajitā a Parivrajaka. Termín s významem blíže asketismu v hinduistických textech je Tapas , ale také zahrnuje spektrum významů od vnitřního tepla, přes sebe-ponížení a pokání s askezí, k meditaci a sebekázni.

Ve Védách jsou naznačeny postupy podobné asketismu , ale tyto hymny byly různě interpretovány jako odkazy na rané jogíny a samotáře, kteří se zřekli. Jedna taková zmínka je v kesinském chorálu Rigveda , kde jsou popsáni Keśinové („dlouhovlasí“ asketi) a Munis („tiší“). Tyto Kesiny z védské éry popsal Karel Werner takto:

Keśin nežije běžným konvenčním životem. Jeho vlasy a vousy rostou déle, tráví dlouhou dobu pohlcováním, přemýšlením a meditováním, a proto se mu říká „mudrc“ (muni). Nosí oblečení ze žlutých hadrů vlajících ve větru, nebo je pravděpodobnější, že půjdou nahí, odění jen do žlutého prachu indické půdy. Jejich osobnosti však nejsou svázány se zemí, protože jdou po cestě tajemného větru, když do nich vstoupí bohové. Je to někdo ztracený v myšlenkách: je na míle daleko.

-  Karel Werner (1977), „Jóga a Vg Veda: Interpretace Keśinského chorálu“

Védské a upanišadické texty hinduismu, uvádí Mariasusai Dhavamony, nediskutují o sebepoškozující bolesti, ale diskutují o sebeovládání a sebeovládání. Klášterní tradice hinduismu je doložena v 1. tisíciletí před naším letopočtem, zejména v její tradici Advaita Vedanta . Svědčí o tom nejstarší Sannyasa Upanišady, protože všechny mají silný rozhled Advaita Vedanta. Většina Sannyasa Upanišad prezentuje filozofii Vedanta jógy a nedualismu ( Advaita ). Významnou výjimkou je Shatyayaniya Upanishad z 12. století , která představuje kvalifikovanou dualistickou a vaishnavistickou ( Vishishtadvaita Vedanta) filozofii. Tyto texty zmiňují jednoduchý, etický životní styl, ale nezmiňují sebe mučení nebo umrtvování těla. Například,

Toto jsou sliby, které musí Sannyasi dodržet -

Hlavními sliby je zdržet se zraňování živých bytostí, pravdivost, zdržet se přivlastňování si majetku druhých, zdržovat se sexu, liberálnosti (laskavosti, jemnosti). Existuje pět menších slibů: zdržení se hněvu, poslušnost vůči guruovi, vyhýbání se unáhlenosti, čistotě a čistotě při jídle. Měl by žebrat (o jídlo), aniž by otravoval ostatní, jakékoli jídlo, které dostane, musí soucitně sdílet s ostatními živými bytostmi a zbytek pokropit vodou, měl by to sníst, jako by to byl lék.

-  Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10

Podobně Nirvana Upanišad tvrdí, že hinduistický asketa by měl podle Patricka Olivelle tvrdit , že „nebe je jeho víra, jeho znalosti jsou absolutní, spojení je jeho zasvěcení, soucit sám je jeho zábava, blaženost je jeho věnec, jeskyně samoty je jeho společenství “atd., jak pokračuje ve své snaze získat sebepoznání (nebo poznání duše) a jeho identitu s hinduistickým metafyzickým pojetím Brahmanu . Další charakteristiky chování tohoto sannyāsīnem patří: Ahimsa (nenásilí), akrodha (nestal zlobit, i když jsou zneužívány jinými), odzbrojení (bez zbraní), cudnost, staromládenectví (bez manželství), avyati (non-žádostivý), amati (chudoba), sebeovládání, pravdivost, sarvabhutahita (laskavost ke všem tvorům), asteya ( nekradení ), aparigraha ( nepřijímání darů, nevlastnění) a shaucha (čistota řeči těla a mysli).

Text z 11. století, Yatidharmasamuccaya je text vaišnavismu, který shrnuje asketické praktiky vaišnavské tradice hinduismu. V hinduistických tradicích, stejně jako u jiných indických náboženství, se muži i ženy historicky účastnili rozmanitého spektra asketických praktik.

Džinismus

Asketismus v jedné ze svých nejintenzivnějších forem lze nalézt v jednom z nejstarších náboženství, džinismu . Asketický život může zahrnovat nahotu symbolizující nevlastnění rovnoměrných šatů, půst, umrtvování těla, pokání a další askezi, aby se spálila minulá karma a přestala produkovat nová karma, přičemž obojí je považováno za džinismus zásadní pro dosažení siddha a moksha (osvobození od znovuzrození, spása). V džinismu je konečným cílem života dosažení osvobození duše z nekonečného cyklu znovuzrození ( mokša ze samsáry ), které vyžaduje etický život a askezi. Většina z odříkání a asketických praktik lze vysledovat až Vardhaman Mahavira , dvacátého čtvrtého „fordmaker“ nebo tírthankara která vykonávala 12 let askeze před dosažením osvícení.

Jainské texty, jako jsou Tattvartha Sutra a Uttaradhyayana Sutra, pojednávají o asketických askezi až do krajnosti a formulacích. Šest vnějších a šest vnitřních praktik je nejběžnějších a často se opakuje v pozdějších textech Jain. Podle Johna Corta k vnější askezi patří úplný půst, jíst omezené množství, jíst omezené položky, zdržovat se chutných jídel, ponižovat maso a hlídat maso (vyhýbat se všemu, co je zdrojem pokušení). Vnitřní askeze zahrnuje vykoupení, zpověď, respekt a pomoc žebrákům, studium, meditaci a ignorování tělesných přání za účelem opuštění těla.

Jainův text Kalpasutry podrobně popisuje Mahavirův asketismus, jehož život je zdrojem pokynů pro většinu asketických praktik v džinismu:

Ctihodný asketický Mahavira rok a měsíc nosil oblečení; po té době chodil nahý a přijal almužnu do dutiny své ruky. Ctihodný asket Mahivira více než dvanáct let zanedbával své tělo a opustil péči o něj; s vyrovnaností nesl, podstoupil a trpěl všemi příjemnými nebo nepříjemnými událostmi vyplývajícími z božských sil, lidí nebo zvířat.

-  Kalpa Sutra 117

Jak Mahavira, tak jeho starověcí stoupenci Jaina jsou v textech džinismu popsáni jako praktikující umrtvování těla a zneužívání zvířaty i lidmi, ale nikdy to neodplatí a nikdy nezahájí újmu nebo zranění ( ahimsa ) žádné jiné bytosti. S takovými asketickými praktikami spálil svoji minulou karmu , získal duchovní znalosti a stal se džinou . Tyto strohé praktiky jsou součástí mnišské cesty v džinismu. Praxe umrtvování těla se v džinismu nazývá kaya klesha a nachází se ve verši 9.19 Tattvartha Sutra od Umaswatiho , nejautoritativnějšího nejstaršího dochovaného filozofického textu Jaina.

Klášterní praxe

Pět Mahávratů z Jainských asketů

V džinské mnišské praxi mniši a jeptišky skládají asketické sliby poté, co se zřekli všech vztahů a majetku. Sliby zahrnují úplný závazek nenásilí ( Ahimsa ). Cestují z města do města, často přecházejí lesy a pouště a vždy naboso. Jainští asketové nezůstávají na jednom místě déle než dva měsíce, aby zabránili připoutání k jakémukoli místu. Během čtyř měsíců monzunu (období dešťů) známého jako chaturmaas však zůstávají na jednom místě, aby se vyhnuli zabíjení forem života, kterým se daří během dešťů. Jainští mniši a jeptišky praktikují úplný celibát. Nedotýkají se ani nesdílejí sedací plošinu s osobou opačného pohlaví.

Jainští asketové dodržují přísnou vegetariánskou dietu bez kořenové zeleniny. Profesor Pushpendra K.Jain vysvětluje:

Je jasné, že k získání takové zeleniny a ovoce je třeba vytrhnout rostlinu z kořene, a tím zničit celou rostlinu a s ní i všechny ostatní mikroorganismy kolem kořene. Čerstvé ovoce a zeleninu byste měli utrhat, pouze když jsou zralé a připravené k odpadnutí, nebo ideálně poté, co spadly z rostliny. V případě, že jsou vytrženy z rostlin, mělo by být získáno a spotřebováno pouze tolik, kolik je požadováno.

Mniši Shvetambarské subtradice v džinismu nevaří jídlo, ale žádají almužnu od hospodářů. Digambarští mniši mají jen jedno jídlo denně. Žádná skupina nebude žebrat o jídlo, ale džinský asketa může přijmout jídlo od hospodáře za předpokladu, že je čistý z mysli a těla a nabízí jídlo z vlastní vůle a předepsaným způsobem. Během takového setkání mnich zůstane stát a sní pouze odměřené množství. Půst (tj. Abstinence od jídla a někdy i vody) je rutinním rysem džainské askeze. Půsty trvají jeden den nebo déle, až měsíc. Někteří mniši se vyhýbají (nebo omezují) medicínu a/nebo hospitalizaci z ignorace fyzického těla.

Shvetambarští mniši a jeptišky nosí pouze nesešitá bílá roucha (horní a dolní oděv) a vlastní jednu misku, kterou používají k jídlu a sbírání almužny. Samci mnichů sekty Digambara nenosí žádné oblečení, nenosí s sebou nic kromě měkkého koštěte z prohozených pavích per ( pinchi ), aby jemně odstranili jakýkoli hmyz nebo živé stvoření z jejich cesty nebo misky, a jedí rukama. Spí na podlaze bez přikrývek a sedí na dřevěných plošinách. Mezi další askeze patří meditace vsedě nebo ve stoje v blízkosti břehů řeky ve studeném větru nebo meditace na kopcích a horách, zvláště v poledne, když je slunce na nejprudším povrchu. Taková askeze se provádí podle fyzických a mentálních limitů jednotlivých asketiků.

Když hrozí smrt pokročilého věku nebo smrtelné nemoci, mnoho džinských asketů složí poslední slib Santhary nebo Sallekhany , rychlé až mírové a oddělené smrti, nejprve snížením příjmu a nakonec opuštěním všech léků, jídla a vody. Učenci uvádějí, že tato asketická praxe není sebevraždou, ale formou přirozené smrti, prováděné bez vášně, zmatku nebo náhlosti, a protože se provádí bez aktivního násilí na těle.

Sikhské náboženství

Zatímco sikhismus chová chtíč jako zlozvyk, zároveň neomylně poukázal na to, že člověk musí sdílet morální odpovědnost tím, že vede život hospodáře. Důležité je být zaměřen na Boha. Podle sikhismu nejsou asketové rozhodně na správné cestě. Když Guru Nanak navštívil Gorakhmata , diskutoval s některými jogíny o skutečném významu asketismu.

Askeze nespočívá v asketických róbách, v chodícím personálu ani v popelu. Askeze nespočívá v náušnici, ani v oholené hlavě, ani nefouká. Asketismus spočívá ve zbývající čistotě uprostřed nečistot. Asketismus nespočívá v pouhých slovech; Je asketa, který se ke každému chová stejně. Askeze nespočívá v návštěvě pohřebních míst, nespočívá v putování, ani v koupání na poutních místech. Asketismus má zůstat čistý uprostřed nečistot.

-  Guru Nanak

Jiná náboženství

Incké náboženství

V inckém náboženství středověké Jižní Ameriky se praktikoval asketismus. Velekněží Inků žili asketickým životem, který zahrnoval půst, cudnost a jednoduché jídlo. Tyto jezuitské záznamy hlásí křesťanské misionáře potýká asketické Inca poustevníků v andských horách.

Taoismus

Historické důkazy naznačují, že mnišská tradice v taoismu praktikovala askezi a mezi nejběžnější asketické praktiky patřil půst, úplná sexuální abstinence, dobrovolná chudoba, nedostatek spánku a izolování se v divočině. Extrémnější a nepřirozenější asketické taoistické praktiky zahrnovaly veřejné utopení a kremaci. Cílem tohoto spektra praktik, stejně jako jiných náboženství, bylo dosáhnout božského a dostat se přes smrtelné tělo. Podle Stephena Eskildsena je askeze i nadále součástí moderního taoismu.

Zoroastrismu

V zoroastrismu je aktivní účast na životě prostřednictvím dobrých myšlenek, dobrých slov a dobrých skutků nezbytná k zajištění štěstí a udržení chaosu na uzdě. Tato aktivní účast je ústředním prvkem konceptu svobodné vůle společnosti Zoroaster . V Avestě jsou posvátná písma zoroastrismu, půstu a umrtvování zakázána.

Sociologické a psychologické pohledy

Německý sociolog z počátku 20. století Max Weber rozlišoval mezi asketismem insideweltliche a ausserweltliche , což znamená (zhruba) „uvnitř světa“ a „mimo svět“. Talcott Parsons je přeložil jako „světské“ a „nadpozemské“-někteří překladatelé však používají „vnitřní svět“, což je více v souladu s průzkumy mystiky ve vnitřním světě, což je společný účel asketismu. „Vnitřní nebo jiný světský“ asketismus praktikují lidé, kteří se stáhnou ze světa, aby žili asketickým životem (sem patří mniši, kteří žijí komunálně v klášterech, stejně jako poustevníci, kteří žijí sami). „Světský“ asketismus označuje lidi, kteří žijí asketicky, ale neodtahují se ze světa.

Bohatství je tedy eticky špatné pouze do té míry, do jaké je pokušením k nečinnosti a hříšnému užívání si života, a jeho získání je špatné pouze tehdy, je -li to za účelem pozdějšího života vesele a bez péče.

-  Max Weber , protestantská etika a duch kapitalismu

Weber tvrdil, že tento rozdíl pochází z protestantské reformace , ale později se zesvětštil, takže koncept lze aplikovat na náboženské i sekulární askety.

Americký psychologický teoretik 20. století David McClelland navrhl, aby se světská askeze specificky zaměřovala na světská potěšení, která „odvádějí pozornost“ lidí od jejich povolání a mohou přijímat světská potěšení, která neruší. Jako příklad poukázal na to, že Quakers historicky protestovali proti jasně barevnému oblečení, ale bohatí Quakers často vyráběli své fádní oblečení z drahých materiálů. Barva byla považována za rušivou, ale materiály ne. Amishské skupiny používají podobná kritéria k rozhodování o tom, které moderní technologie použít a kterým se vyhnout.

Nietzscheho pohled

Ve třetím eseji ( „ Co si askeze Ideály znamená? “) Ze své knize Na genealogii morálky , Friedrich Nietzsche hovoří to, co on nazve jen ‚asketický ideál‘ a jeho role při formulaci morálky spolu s historií vůle. Nietzsche v eseji popisuje, jak by taková paradoxní akce, jako je askeze, mohla sloužit životním zájmům: prostřednictvím askeze lze překonat touhu zahynout od bolesti a zoufalství a dosáhnout mistrovství nad sebou. Tímto způsobem lze vyjádřit jak odpor, tak vůli k moci . Nietzsche popisuje morálku asketického kněze, jak ji charakterizovalo křesťanství, jako tu, kde vůle žít způsobí, že se člověk ocitne v bolesti nebo zoufalství a touží z toho zahynout, aby se dostal do stavu hibernace a popírání hmotného světa. aby minimalizovala tuto bolest a zachovala tak život, což je technika, kterou Nietzsche nachází na samém počátku sekulární vědy i náboženství. Spojil „asketický ideál“ s křesťanskou dekadencí .

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

Další čtení

  • Valantasis, Richarde. The Making of Self: Starověký a moderní asketismus . James Clarke & Co (2008) ISBN  978-0-227-17281-0 .

externí odkazy

  • Asketikos - články, výzkum a diskurz o askezi.