Atargatis - Atargatis

Nabataean vyobrazení bohyně Atargatis z roku někdy kolem roku 100 našeho letopočtu, v současné době sídlí v Jordánsku Archeologické muzeum
Série mýtů o úrodném půlměsíci
Symbol palmy. Svg
Mezopotámský
Levantine
arabský
Blízkovýchodní náboženství
Levant

Atargatis / ə t ɑːr ɡ ə t ɪ y / nebo Ataratheh ( / ə t Aer ə t Vstup ə / ; Aramejština : ‚Atar'atheh nebo Tar'atheh ܬܪܥܬܐ) byl hlavní bohyně severní Sýrii v klasickém starověku . Ctesias také používán název Derketo ( starověký řecký : Δερκετὼ ) pro ni, a Římané nazývali ji Dea Sýrie , nebo jedním slovem Deasura . Primárně byla bohyní plodnosti, ale jako baalat („milenka“) svého města a lidí byla také zodpovědná za jejich ochranu a blahobyt. Její hlavní svatyně byla v Hierapolisu, moderním Manbidži , severovýchodně od syrského Aleppa.

Michael Rostovtzeff ji nazval „velkou milenkou severosyrských zemí“. Její choť je obvykle Hadad . Jako Ataratheh pro ni byly holubice a ryby považovány za posvátné: holubice jako znak bohyně lásky a ryby jako symbol plodnosti a života vod.

Podle syrského zdroje ze třetího století: „V Sýrii a v Urhâi [Edessa] se muži kastrovali na počest Taraty. Když se však král Abgar stal věřícím, přikázal, aby každý, kdo se sám zbaví emulace, měl uříznout ruku. "A od toho dne do současnosti se už nikdo v Urhâi nevyklidňuje."

Někdy je popisována jako bohyně mořské panny , kvůli její identifikaci s bohyní s rybím tělem v Ascalonu . Neexistuje však žádný důkaz, že by byl Atargatis uctíván v Ascalonu, a všechny ikonografické důkazy ukazují, že je antropomorfní.

Původ a jméno

Atargatis je vnímán jako pokračování bohyní doby bronzové . Na Ugarit , klínové tablety svědčí více bohyně Canaanite , mezi nimi i tři jsou považovány za relevantní pro teorie o původu Atargatis:

  • ʾAṭirat , označován jako „dáma moře“ ( rabbatu ʾat̪iratu yammi ) a „matka bohů“
  • NatAnat , válečná bohyně
  • ʿAțtart , bohyně lovu, která také sdílí válečnou roli Anata , považovanou za analogickou s Ishtarem a Isharou v ugaritských seznamech bohů a jako takovou případně spojenou s láskou

John Day tvrdí, že všichni tři spolu sdíleli mnoho rysů a mohli být uctíváni společně nebo samostatně během 1500 let kulturní historie. Zatímco uctívání Ashtart a Anat jako páru je dobře doloženo, Steve A. Wiggins nenalezl žádný důkaz, že Ashtart byl kdy sjednocen s Athiratem. Rovněž poukázal na to, že koncept Athirat, Anat a Ashtart jako trojice druhů (popularizovaných autory jako Tikva Frymer -Kensky ), je moderní a ignoruje roli jiných božstev v Ugaritu - například Shapash ; stejně jako důležitost spojení mezi Athiratem a El.

Název Atargatis je odvozen z aramejského tvaru ʿAtarʿatheh , který má několik variant. V Hierapolis Bambyce (moderní den Manbij) na mincích asi ze 4. století př. N. L. Se objevuje legenda ʿtrʿth pro ʿAtarʿate a ʿtrʿth mnbgyb v nápisu Nabataean ; v Kafr Yassif poblíž Akko je oltář napsán „ Adadovi a Atargatisovi, bohům, kteří poslouchají modlitbu“; a celé jméno ʿtrʿth se objevuje na dvojjazyčném nápisu nalezeném v Palmýře .

Robert A. Oden předpokládá, že jméno Atargatis bylo sloučeninou Astarte a Anat. Název 'Atar'atheh je široce rozšířený odvodit ze sloučeniny Aramejského formy 'Attar , který je příbuzný 'Aţtart minus jeho ženský přípona -t , plus 'Attah nebo 'Atā , příbuzný 'Anat . Alternativně druhá polovina může být Palmyrene boží jméno 'Athe (tj Tempus opportunum ), který se vyskytuje jako součást mnoha sloučenin. Bylo také navrženo, že prvek -gatis se může týkat řeckých gadosových „ryb“. (Například řecký název „mořské příšery“ nebo „velryby“ je příbuzný výraz ketos ). Takže Atar-Gatis může jednoduše znamenat "fish-bohyně Atar".

Kultovní centra a obrazy

Rub mince Demetrius III. Zobrazuje Atargatise s rybím tělem, zahaleného a držícího vejce, lemovaného ječmennými stonky .
Na zadní straně mince z Cyrrhestica je znázorněno, jak Atargatis jede na lvu , nosí nástěnnou korunu a drží žezlo .

V důsledku první poloviny jména byl Atargatis často, i když mylně, identifikován jako Ashtart . Tato dvě božstva byla pravděpodobně společného původu a měla mnoho společných rysů, ale jejich kulty jsou historicky odlišné. Ve 2 Maccabees 12.26 a 1 Maccabees 5:43 je zmínka o Atargateionu nebo Atergateionu, chrámu Atargatise, v Carnionu v Gileadu , ale domovem bohyně nebyl nepochybně Izrael nebo Kanaán , ale samotná Sýrie; v Hierapolis Bambyce měla chrám jménem. V Palmyře se objevuje na ražení mincí se lvem, nebo je její přítomnost signalizována lvem a půlměsícem; zmiňuje ji nápis. V chrámech Atargatis v Palmyře a na Dura-Europos se opakovaně objevovala se svým chotí Hadadem a v bohatě synkretické náboženské kultuře v Dura-Europos byl uctíván jako Artemis Azzanathkona . Dvě dobře zachovalé chrámy v Niha , Libanonu jsou určeny k ní a Hadad . Ve třicátých letech minulého století identifikoval Nelson Glueck v Khirbet et-Tannûr v Jordánsku četné nabatejské basreliéfy Atargatis v ruinách chrámu na počátku prvního století našeho letopočtu; tam byly rty a oči lehce zahalené bohyně kdysi namalovány červeně a nad její hlavou se střetla dvojice ryb. Její vlnité vlasy, připomínající Glueckovi vodu, byly uprostřed rozpuštěné. V Petře byla bohyně ze severu synkretizována se severoarabskou bohyní z jihu al-Uzzah , uctívanou v jednom chrámu. Na Dura-Europus mezi atributy Atargatis patří vřeteno a žezlo nebo rybí kopí.

Rybníček ryb posvátných pro Atargatise přežívá v Şanlıurfa , starověké Edesse , jejíž mytologie byla přenesena do Ibrahimu .

V jejích chrámech v Ascalonu , Hierapolis Bambyce a Edesse byly rybníky s rybami, kterých se mohli dotýkat jen její kněží. Glueck uvedeno v roce 1936, že „k tomuto dni je posvátná rybí rybník hemží nedotknutelné ryb na Qubbet el-Baeddwī, což je dervish klášterní tři kilometry východně od Tripolisu, Libanon .“

Ze Sýrie se její uctívání rozšířilo do Řecka a na nejvzdálenější Západ. Lucian a Apuleius uvádějí popisy žebráckých kněží, kteří obcházeli velká města s obrazem bohyně na oslu a sbírali peníze. Široké rozšíření kultu lze do značné míry přičíst syrským obchodníkům; nacházíme tedy jeho stopy ve velkých městech přístavů; v Delosu byly nalezeny zvláště četné nápisy svědčící o její důležitosti. Znovu nacházíme kult na Sicílii , zavedený bezpochyby otroky a žoldnéřskými jednotkami, kteří jej přenesli i do nejvzdálenějších severních hranic římské říše. Vůdce povstaleckých otroků v první servilní válce , Syřan jménem Eunus , prohlašoval, že dostává vize Atargatise, kterého identifikoval s Demeterem z Enny .

Synkretismus

V mnoha případech se Atargatis, „Ashtart a další bohyně, které kdysi měly nezávislé kulty a mytologie, spojily do takové míry, že byly nerozeznatelné . Příkladem této fúze je chrám Carnion, který je pravděpodobně totožný se slavným chrámem 'Ashtart v Ashtaroth-Karnaim. Atargatis se obvykle objevuje jako manželka Hadad . Jsou to ochranná božstva komunity. Atargatis, na sobě nástěnnou korunu , je předkem královského domu, zakladatelem společenského a náboženského života, bohyní generace a plodnosti (odtud převládají falické znaky) a vynálezcem užitečných zařízení. Není nepřirozeně ztotožňována s řeckou Afroditou . Spojením těchto mnoha funkcí, přestože pochází z mořského božstva analogického s Amphitrite , se nakonec stává velkou bohyní přírody, analogickou s Cybele a Rhea : V jednom aspektu představuje ochranu vody při produkci života; v jiném univerzálu jiné země; ve třetině (ovlivněna bezpochyby chaldejskou astrologií) síla osudu. S Hérou ji také identifikoval Lucian v jeho De Dea Sýrii .

Mytologie

Legendy jsou četné a mají astrologický charakter. Odůvodnění syrského uctívání holubice a abstinence od ryb je vidět v příběhu v Athenaeus 8.37, kde je Atargatisovi naivně vysvětleno, že znamená „bez Gatise“, jméno královny, která údajně zakázala jíst ryby. Tak Diodorus Sicilský (2.4.2), cituje Ctesias , vypráví, jak Derceto zamilovala do mladíka a stal se jím matkou dítěte a jak hanbou Derceto vrhla do jezera nedaleko Ascalon a její tělo bylo měněno do formy ryby, ačkoli její hlava zůstala člověkem. Dercetoovo dítě vyrostlo a stalo se Semiramis , asyrskou královnou. V dalším příběhu, který vyprávěl Hyginus , vejce spadlo z nebe na Eufrat , bylo rybami převráceno na pevninu, usadily se na něj holubice a vylíhly se a vyšla Venuše , známá jako syrská bohyně.

Derceto z Athanasius Kircher ‚s Oidipus aegyptiacus , 1652.

Autor Catasterismi vysvětlil souhvězdí Ryby Austrinus jako rodiče dvou ryb tvořících souhvězdí Ryb; podle tohoto účtu byl umístěn na nebi na památku Dercetoova pádu do jezera v Hierapolis Bambyce poblíž Eufratu v Sýrii, před nímž ji zachránila velká ryba - což má opět vysvětlit syrskou abstinenci od ryb.

Ovidius ve svých Metamorfózách (5.331) uvádí, že Venuše měla podobu ryby, která se skrývala před Typhonem . Ve svém Fasti (2.459-.474) Ovidius místo toho vypráví o tom , jak Dione , kterou Ovidi zamýšlí Venuši / Afroditu, prchající z Typhonu se svým dítětem Amor / Eros, dorazila k řece Eufrat v Sýrii. Když bohyně uslyšela, jak se náhle zvedá vítr, a bála se, že je to Typhon, prosila o pomoc říční nymfy a skočila do řeky se svým synem. Dvě ryby je unesly a byly odměněny přeměnou na souhvězdí Ryb  - a z toho důvodu Syřané nebudou jíst žádné ryby.

Nedávná analýza kultu Atargatise je esejem Per Bilde, ve kterém se Atargatis objevuje v kontextu jiných helenizovaných velkých bohyň Východu.

Kněžství

Busta kněze Atargatise, 3. století n. L., Kapitolská muzea

Během římské éry eunuchští kněží uctívali Atargatise. Podobně jako Galliho kněží z Cybele. Ve svatyni v Hieropolisu, kterou založil Semiramis , sloužili eunuchští kněží obrazu ženy s rybím ocasem. Rituály k bohyni byly doprovázeny hrou na flétnu a třesením. V jednom rituálu se mladí muži kastrovali, aby se v chrámu stali kněžími s převlékáním, a poté plnili úkoly, které obvykle prováděly ženy. Povinné jezero nebo rybník ležely poblíž, plné posvátných ryb, které nikdo nesměl jíst; ani nikdo nemohl jíst posvátné holubice Atargatise. Apuleius popsal kněze jako žebráky, kteří cestovali s obrazem bohyně oblečené v hedvábném rouchu na hřbetu osla. Když dorazili na vesnická náměstí nebo vnímavé panství, provedli extatický obřad , který měl přilákat dav a vyvolat jejich příspěvky. Kněží byli popisováni jako zženštilí, měli těžký make -up, na hlavách turbany a byli oblečeni v šafránových hábitech z hedvábí a lnu; někteří v bílých tunikách malovaných fialovými pruhy. Křičely a divoce tančily na hudbu fléten, vířily kolem s ohnutými krky, takže jim vyletěly dlouhé vlasy; a v extatickém šílenství kousali vlastní maso a podřezávali si ruce noži, dokud nekrváceli.

Podle Lucianově vyprávěného příběhu asyrská královna Stratonice viděla ve vizi, že musí postavit chrám na Hieropolis bohyni, a tak ji tam král poslal s mladým mužem jménem Combabus, aby tento úkol splnil. S vědomím královniny pověsti se Combabus vykastroval a nechal své genitálie zapečetěné v krabici. Když se královna zamilovala do Combabuse a pokusila se ho svést, odhalil své zmrzačení, ale to ji neodradilo od touhy po jeho neustálém společenství. Když se Stratonice a Combabus vrátili domů, obvinila ho ze snahy ji svést a Combabus byl zatčen, souzen a odsouzen k smrti. Combabus vyzval k zapečetěné krabici, aby prokázal svou nevinu, kde král ustoupil a odměnil Combabuse za jeho loajalitu. Chrám byl dostavěn a byla do něj umístěna socha Combaba. To je prý původ praxe kastrace kněží v chrámu.

Další příběh připisovaný Combabusovi uvádí, že jistá cizí žena, která se připojila k posvátnému shromáždění, spatřující lidskou podobu extrémní krásy a oblečená v mužském oděvu, se do něj prudce zamilovala: poté, co zjistila, že je eunuchem, spáchala sebevraždu. Combabus proto v zoufalství nad jeho neschopností lásky, oblečeným ženským oblečením, aby žádná žena v budoucnosti nemohla být podvedena stejným způsobem.

Poznámky

Reference

  • Moshe Weinfeld , „Semiramis: její jméno a její původ“. In: Mordechai Cogan/Israel Eph'al (ed.), Ah, Asýrie ...: Studie asyrské historie a starověké blízkovýchodní historiografie předložené Hayimu Tadmorovi (řada Scripta Hierosolymitana 33), (Jeruzalém 1991), 99-103.

externí odkazy