Ayodhya spor - Ayodhya dispute

Ayodhya sporná mapa stránek

Ayodhya Spor je politické, historické a společensko-náboženské diskuse v Indii, se soustředil na pozemku ve městě Ayodhya , Uttarpradéš . Otázky se točí kolem kontroly nad místem, které je mezi hinduisty tradičně považováno za místo narození jejich božstva Rámy , za historii a umístění Babri Masjid na místě a za to, zda byl předchozí hinduistický chrám zbořen nebo upraven tak, aby vznikla mešita, Babri Masjid.

Mešita Babri Masjid byla zničena během politického shromáždění 6. prosince 1992, které vyvolalo nepokoje na celém indickém subkontinentu . Mnoho pokusů bylo dříve zmařeno, z nichž jeden vedl k incidentu s odpalováním Ajódhji v roce 1990 . Následný případ vlastnického práva byl podán u vrchního soudu v Allahabadu , jehož verdikt byl vyhlášen dne 30. září 2010. V rozsudku tři soudci vrchního soudu v Allahabadu rozhodli, že půda Ayodhya o rozloze 2,77 akrů (1,12 ha) do tří částí, přičemž jedna třetina bude směřovat k Ram Lalla nebo Infant Rama zastoupená Vishva Hindu Parishad , jedna třetina k Uttar Pradesh Sunni Central Waqf Board a zbývající třetina půjde do Nirmohi Akhara , hinduistického náboženského vyznání . Lavička tří soudců nebyla jednomyslná v tom, že sporná stavba byla postavena po demolici chrámu, ale souhlasila, že chrámová struktura předcházela mešitě na stejném místě.

Pětičlenná lavice Nejvyššího soudu projednávala případy sporů o titul od srpna do října 2019. Dne 9. listopadu 2019 Nejvyšší soud v čele s hlavním soudcem Ranjanem Gogoiem oznámil jejich verdikt ; uvolnilo předchozí rozhodnutí a na základě daňové evidence rozhodlo, že půda patří vládě. Dále nařídil, aby byla země předána svěřeneckému fondu ke stavbě hinduistického chrámu. Rovněž nařídil vládě, aby dala alternativní pět akrový pozemek radě Uttar Pradesh Sunni Central Waqf na stavbu mešity.

Archeologický průzkum Indie během ražby místě našel pozůstatky chrámu tam, který byl později použit jako důkaz v Nejvyššího soudu Indie.

Dne 5. února 2020 se indická vláda podala oznámení o důvěře pojmenované jako Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra rekonstruovat Ram chrám tam. Rovněž přidělilo alternativní místo v Dhannipur v Ajódhji na stavbu mešity, která nahradí Babri Masjid, který byl zbořen v roce 1992.

Náboženské pozadí

Země, na které stála středověká mešita Babri Masjid , je tradičně hinduisty považována za rodiště hinduistického božstva Rámy a je jádrem sporu o Ayodhyu.

Ram Janmabhoomi (rodiště Rámy)

Ráma je jedním z nejvíce uctívaných hinduistických božstev a je považován za sedmé ztělesnění boha Višnua . Podle Rámájany byl Ráma princem narozeným v Ajódhji rodičům Kaushalya a Dasharatha v Treta Yuga , tedy tisíce let před Kali Yugou, která měla podle hinduistické tradice začít v roce 3102 př. N. L. Ramayana vypráví příběh Rámy, který byl vyhoštěn a po mnoha útrapách se vrací do Ajódhji a vládne jí jako král, než opustí svůj život ve vodách řeky Sarayu. V moderní hinduistické víře je Ráma božstvem, ideálním mužem, ideálním králem a zosobněním veškeré dobroty v životě.

Podle Garuda Purana , hinduistického náboženského textu, je Ajódhja jedním ze sedmi posvátných míst, kde lze získat mokšu , neboli konečné uvolnění z cyklu smrti a znovuzrození.

Ayodhya Mahatmya , popsal jako „poutní příručce“ Ayodhya, sledovat růst sekty ve druhém tisíciletí našeho letopočtu. Původní recension textu, datovaný do období mezi 11. a 14. stoletím, uvádí janmasthana (rodiště) jako poutní místo. Pozdější recension přidává mnoho dalších míst v Ayodhyi a celém opevněném městě, označeném Ramadurga („Rámova pevnost“), jako poutní místa.

Babri Masjid (Baburova mešita)

Babur byl první indický císař Mughal a zakladatel Mughalské říše . Věří se, že jeden z jeho generálů, Mir Baqi , postavil na jeho rozkaz v roce 1528 Babri Masjid („Baburova mešita“). Víra se začala používat od roku 1813–14, kdy geodet Východoindické společnosti Francis Buchanan oznámil, že na stěnách mešity našel nápis, který svědčil o této skutečnosti. Zaznamenal také místní tradici, která věřila, že císař Aurangzeb ( r . 1658–1707 ) postavil mešitu poté, co zbořil chrám zasvěcený Rámovi.

V letech 1528 až 1668 žádný text nezmiňoval přítomnost mešity na místě. Nejstarší historický záznam o mešitě pochází od Jai Singha II. , Rajputského šlechtice na Mughalském dvoře, který koupil zemi mešity a okolí v roce 1717. Jeho dokumenty ukazují strukturu se třemi kopulemi připomínající mešitu, která je však označeno jako „rodiště“ ( chhathi ). Na nádvoří je vidět nástupiště ( chabutra ), na kterém jsou ukázáni hinduističtí oddaní, kteří obcházejí a uctívají. Všechny tyto detaily potvrdil jezuitský kněz Joseph Tieffenthaler o půl století později. Tieffenthaler také řekl, že „Důvodem je to, že kdysi tady byl dům, kde se Beschan [Vishnu] narodil v podobě Ram.“

Baburnama , Babur deník, v němž pečlivě dokumentoval jeho život, nenese žádnou zmínku o jedné stavbě mešity v Ayodhya nebo zničení chrámu k ní. Ani jeho vnuk Akbar je soudní dokumenty se Ain-i-Akbari , ani jeho současník Hind básník-Saint Tulsidas "epická báseň Ramcharitmanas , věnovaný hinduistického boha Rama .

Hinduisté i muslimové prý uctívali v „mešitě-chrámu“, muslimové uvnitř mešity a hinduisté mimo mešitu, ale uvnitř areálu. V roce 1857 nechal britský správce postavit mezi oběma oblastmi zábradlí, aby se předešlo sporům. V roce 1949, po nezávislosti Indie, byl do mešity umístěn idol Ram, což vyvolalo spor.

Historické pozadí

Guptovo období

V dobách Buddhy (600 př. N. L. ) Se dnešní Ayodhya nazývala Saketa a bylo to jedno ze 6 největších měst severní Indie. V dobách Gupty z něj Kumaragupta nebo Skandagupta udělali své hlavní město a poté se mu začalo říkat Ayodhya. Kalidasa napsal Raghuvamsa tady, a odkazoval se na Gopratara tīrtha (Guptar Ghat), kde byl Rama věřil k vstoupili do vod Saryu ve svém vzestupu do nebe. Podle místní tradice zaznamenané Francisem Buchananem a Alexandrem Cunninghamem začala Ayodhya zpustnout poté, co Rama vystoupil do nebe a „Vikramaditya“ ji oživil. (V Raghuvamse to oživil Rámův syn Kusa .) Prabhavatigupta , dcera Chandragupty II. , Byla Rámovým oddaným. Její syn Pravarasena II napsal Sethubandha , ve kterém je Ráma považován za identického s Višnuem. Asi v roce 450 n. L. Také postavil chrám Rámovi v Pravarapura (Paunar poblíž Ramteku ).

Gahadavala období

Po Guptasovi se hlavní město severní Indie přestěhovalo do Kannauj a Ajódhja upadla do relativního zanedbávání. Oživili ji Gahadavalaové , kteří se dostali k moci v 11. století n. L. Gahadavalaové byli vaišnavové . V Ajódhji postavili několik Višnuových chrámů, z nichž pět přežilo až do Aurangzebovy vlády. Indolog Hans T. Bakker dochází k závěru, že na domnělém rodném místě Rámy, které postavili Gahadavalaové, mohl být chrám. V následujících letech se kult Rámy vyvinul v rámci vaišnavismu, přičemž Ráma byl považován za nejpřednějšího avatara Višnua. V důsledku toho rostl význam Ajódhji jako poutního centra. Zejména několik verzí Ajódhji Mahátmyi (magické síly Ajódhji) předepisovalo oslavu Ram Navami (narozeniny Rámy).

Mughalské období

V moderní době byla na předpokládaném místě narození Rámy umístěna mešita, která seděla na velké mohyle v centru Ajódhji, zvané Ramadurg nebo Ramkot (pevnost Ráma). Mešita nesla nápis uvádějící, že byl postaven v roce 1528 Mirem Baqim na příkaz Babura .

Podle textu z počátku 20. století od Maulvi Abdula Ghaffara a okolních historických pramenů, které zkoumal historik Harsh Narain, přišel mladý Babur z Kábulu do Awadhu (Ayodhya) v přestrojení, oblečený jako Qalandar (súfijský asketik), pravděpodobně jako součást zjišťovací mise. Zde se setkal se súfijskými světci Shah Jalal a Sayyid Musa Ashiqan a přijal slib na oplátku za jejich požehnání za dobytí Hindustanu . Slib není uveden ve vydání knihy Abdula Ghaffara z roku 1981, ale je jasné, že v souladu s tímto slibem nechal postavit mešitu Babri po dobytí Hindustanu. Původní knihu napsal v perštině Maulvi Abdul Karim, duchovní potomek Musa Ashiqana, a do Urdu ji přeložil Abdul Ghaffar, jeho vnuk, s dalším komentářem. Starší vydání knihy Abdula Ghaffara obsahují více podrobností, které, jak se zdá, byly ve vydání z roku 1981 vyříznuty. Lala Sita Ram z Ayodhya, který měl přístup ke staršímu vydání v roce 1932, napsal: „Faqíři odpověděli, že by mu požehnali, kdyby po zboření chrámu Janmasthan slíbil postavit mešitu . Babur nabídku faqirů přijal a vrátil se ke svému vlast."

Skutečnost, že Babur přišel v podobě Qalandara, je potvrzena v Abdullahově Tarikh-i Dawudi , kde je podrobně popsáno, že se setkal se sultánem Sikandar Lodhi v Dillí ve stejném přestrojení. Nápis na mešitě Babri ho také jmenuje Babur Qalandar . Hrob Musa Ashiqana se nachází v blízkosti místa mešity Babri, jehož svatyně používá dva stejné typy černých čedičových sloupů, jaké byly použity v mešitě Babri, což svědčí o jeho roli při zničení předchozího chrámu.

Tulsidas , který začal psát Ramcharit Manas v Ajódhji na Rámovy narozeniny v roce 1574 (přichází tam ze svého normálního bydliště ve Varanasi ), zmínil „velký narozeninový festival“ v Ajódhji, ale nezmínil se o mešitě v Rámově rodišti. Abu'l-Fazl ibn Mubarak (1551–1602), který napsal Akbarnamu a dokončil třetí svazek Ain-i Akbari v roce 1598, popsal narozeninový festival v Ajódhji, „sídlo Rámy“ a „nejposvátnější místo starověku“, ale o mešitě se nezmínil. William Finch , anglický cestovatel, který navštívil Ajódhji kolem roku 1611, a psal o „zřícenině hradu a domů Ranichand [Ramachand], kde hinduisté věřili ve velkého boha„ vzal na sebe maso, aby viděl tamashu světa “. V troskách pevnosti našel pandy (kněží Brahminů), kteří zaznamenávali jména poutníků, což byla praxe, která prý sáhla až do starověku. Na jeho účtu opět nebyla žádná zmínka o mešitě.

Pozdní Mughalské období

První známá zpráva o mešitě se objevuje v knize Sahifa-I-Chihil Nasaih Bahadur Shahi , kterou údajně napsala dcera císaře Bahadura Shaha I. (1643–1712) a vnučka císaře Aurangzeba , na počátku 18. století . Zmínil mešity, které byly postaveny po demolici „chrámů modlářských hinduistů v Mathuře , Banarasu a Awadhu atd.“ Hinduisté prý nazývali tyto zbořené chrámy v Awadhu „ Sita Rasoi “ ( Sitova kuchyně) a „ Hanumanův příbytek“. I když na tomto účtu nebyla žádná zmínka o Baburu, mešita Ajódhja byla postavena vedle sebe s těmi, které postavil Aurangzeb v Mathura a Banaras.

Jai Singh II (lidově zvaná "Sawai Jai Singh", 1688-1743), koupil pozemek a založil Jaisinghpuras ve všech hindských náboženských center v severní Indii, včetně Mathura, Vrindavan, Banaras, Allahabad, Ujjain a Ajódhji. Dokumenty těchto aktivit se zachovaly ve sbírce Kapad-Dwar v Muzeu městského paláce v Jaipuru . R. Nath , který tyto záznamy zkoumal, dochází k závěru, že Jai Singh získal zemi Rámy Janmasthana v roce 1717. Vlastnictví půdy bylo svěřeno božstvu. Dědičný titul vlastnictví byl uznán a vymáhán Mughalským státem od roku 1717. Našel také dopis od gumastha Trilokchanda ze dne 1723 s tím, že zatímco pod muslimskou správou bylo lidem znemožněno užívat si rituální koupel v Saryu řeky, zřízení Jaisinghpury odstranilo všechny překážky.

Jezuitský kněz Joseph Tieffenthaler , který navštívil Awadh v letech 1766–1771, napsal: „Císař Aurangzebe nechal zbořit pevnost zvanou Ramcot a na stejném místě nechal postavit muslimský chrám s trojitými kopulemi. Jiní říkají, že jej postavil Babor. "Je tam vidět čtrnáct pilířů z černého kamene o výšce 5 polí, které existovaly v místě pevnosti. Dvanáct z těchto pilířů nyní podepírá vnitřní arkády mešity." Tato nejednoznačnost mezi Aurangzebem a Baburem by mohla být významná. Tieffenthaler také napsal, že hinduisté uctívali čtvercovou krabici vyvýšenou 5 palců nad zemí, které se říkalo „ bedi , tj. Kolébka“, a „Důvodem je to, že kdysi tu byl dům, kde Beschan [Vishnu] se narodil ve formě Ram. " Zaznamenal, že Rámovy narozeniny se každoročně slavily velkým shromážděním lidí, které bylo „tak slavné v celé Indii“.

Počátky sporů

První zaznamenané případy náboženského násilí v Ajódhji se objevily v roce 1855. Někteří „Sunnité tvrdili, že Bairagisové z Hanumangarhi zničili mešitu, která na ní byla. Muslimové se vrhli na Hanumangarhi, ale byli odrazeni a směrováni. Schovali se uvnitř mešity Babur, který ležel ve vzdálenosti necelý kilometr od Hanumangarhi. “ Na mešitu Babri přitom zaútočili hinduisté. Od té doby místní hinduistické skupiny příležitostně požadovaly, aby vlastnily toto místo a aby jim na místě bylo umožněno postavit chrám, což vše koloniální vláda popřela. V roce 1946 zahájila odnož hinduistického Mahasabhy zvaná Akhil Bharatiya Ramayana Mahasabha (ABRM) agitaci za držení místa. V roce 1949 se Sant Digvijay Nath z Gorakhnath Math připojil k ABRM a zorganizoval 9denní nepřetržitý recitál Ramcharit Manas , na jehož konci vnikli hinduističtí aktivisté do mešity a dovnitř umístili idoly Rámy a Sity. Lidé byli vedeni k přesvědčení, že modly se „zázračně“ objevily uvnitř mešity. Datum události bylo 22. prosince 1949.

Jawaharlal Nehru trval na tom, aby byly modly odstraněny. Místní úředník KKK Nair , známý svými hinduistickými nacionalistickými konexemi, však odmítl plnit rozkazy s tím, že by to vedlo ke společným nepokojům. Policie zamkla brány, aby veřejnost (hinduisté i muslimové) nemohla vstoupit. Modly však zůstaly uvnitř a kněžím byl povolen vstup na každodenní bohoslužby. Mešita byla tedy přeměněna na de facto chrám. Jak Uttar Pradesh Sunni Central Waqf Board, tak ABRM podaly civilní žaloby u místního soudu a vznesly své příslušné nároky na místo. Půda byla prohlášena za spornou a brány zůstaly zamčené.

Christophe Jaffrelot nazval gorakhnatské křídlo hinduistického nacionalismu „druhým šafránem“, který si zachoval svoji existenci odděleně od hlavního proudu hinduistického nacionalismu Sangh Parivar . Poté, co v roce 1964 vznikl Vishva Hindu Parishad a začal agitovat pro místo Babri Masjid, se spojily dva prameny „šafránové politiky“. Okresní soudce Nair, který odmítl plnit rozkazy, byl nakonec odvolán, ale stal se z něj místní hrdina a následně politik Bharatiya Jana Sangh .

Demolice mešity Babri

V 80. letech 20. století zahájil Vishwa Hindu Parishad (VHP), patřící k tradiční hinduistické nacionalistické rodině Sangh Parivar , nové hnutí za „kultivaci“ místa pro hinduisty a postavení chrámu zasvěcenému kojenci Rámovi (Ramlala) na tomto místě. . Bharatiya Janata Party (BJP), vytvořený v roce 1980 ze zbytků Jana Sangh , se stal politickým tváří kampaně. V roce 1986 okresní soudce rozhodl, že brány budou znovu otevřeny a hinduisté budou moci uctívat uvnitř, což hnutí výrazně podpoří. V září 1990 zahájil vůdce BJP LK Advani „ rath yatra “ (poutní průvod) do Ajódhji, aby vytvořil hnutí. Advani později ve svých pamětech uvedl: „Pokud mají muslimové nárok na islámskou atmosféru v Mekce a pokud mají křesťané nárok na křesťanskou atmosféru ve Vatikánu , proč je špatné, že hinduisté očekávají v Ajódhji hinduistickou atmosféru?“ Yatra vyústila v komunální nepokoje v mnoha městech v jeho důsledku, což přimělo vládu Bihar zatknout Advani. Navzdory tomu se velký počet aktivistů „ kar sevaků “ nebo Sangh Parivar dostal do Ayodhyi a pokusil se zaútočit na mešitu. Byli zastaveni policií Uttarpradéš a polovojenskými silami, což vedlo k bitvě, při níž bylo zabito několik kar sevaků . BJP obvinil ústřední vládu vedenou viceprezidentem Singhem ze slabosti a stáhl svou podporu, což si vyžádalo nové volby. V těchto volbách BJP získal většinu v zákonodárném shromáždění Uttarpradéš zvýšil svůj podíl křesel v Lok Sabha .

Dne 6. prosince 1992 uspořádala VHP a její spolupracovníci, včetně BJP, shromáždění zahrnující 150 000 VHP a BJP kar sevaků v místě mešity. Součástí obřadů byly projevy vůdců BJP, jako jsou Advani, Murli Manohar Joshi a Uma Bharti . Dav se během projevů uklidnil a krátce po poledni zaútočil na mešitu. Policejní kordon umístěný tam na ochranu mešity byl silně v přesile. Mešita byla napadena řadou improvizovaných nástrojů a za několik hodin byla sražena k zemi. Stalo se tak navzdory závazku státní vlády vůči indickému nejvyššímu soudu , že mešita nebude poškozena. Při nepokojích po demolici bylo zabito více než 2000 lidí . Nepokoje vypukly v mnoha velkých indických městech včetně Bombaje , Bhópálu , Dillí a Hyderabadu .

Dne 16. prosince 1992 byla indickou vládou zřízena Liberhanova komise , která měla prověřit okolnosti, které vedly k demolici mešity Babri. Jednalo se o nejdéle fungující provizi v historii Indie s několika prodlouženími udělenými různými vládami. Zpráva zjistila, že za demolici může řada lidí, včetně vůdců BJP jako Atal Bihari Vajpayee , Lal Krishna Advani, Murli Manohar Joshi , poté hlavní ministr Uttar Pradesh Kalyan Singh , Pramod Mahajan , Uma Bharti a Vijayaraje Scindia , stejně jako vůdci VHP. jako Giriraj Kishore a Ashok Singhal . Mezi další prominentní politické vůdce obviněné komisí patří zesnulý šéf Shiv Sena Bal Thackeray a bývalý vůdce RSS KN Govindacharya . Ve zprávě se spoléhalo na svědectví několika očitých svědků a uvedla, že mnoho z těchto vůdců proneslo při shromáždění, které vyvolalo demolici, provokativní projevy. Také uvedl, že by mohli zastavit demolici, pokud by si to přáli.

Mnoho muslimských organizací nadále vyjadřuje pobouření nad zničením sporné struktury. V červenci 2005 zaútočili teroristé na provizorní chrám v místě zničené mešity. V roce 2007 obdržel MN Gopal Das, tehdejší vedoucí chrámu Ram, telefonáty, které mu vyhrožovaly životem. Mnoho teroristických útoků zakázaných džihádistických oděvů, jako jsou indičtí mudžáhidové, uvádělo jako omluvu teroristických útoků demolici mešity Babri.

Post-nezávislost

O několik let později byly ve čtvrti Faizabad postaveny mešity, do nichž spadá poutní město Ayodhya. Samotná Ayodhya má malou muslimskou populaci, ačkoli v okresním velitelství - Faizabad je 7 km daleko muslimů. Od roku 1949 nebylo na základě indické vlády muslimům dovoleno být blíže než 200 yardů od místa; hlavní brána zůstala zamčená, ačkoli hinduistickým poutníkům bylo umožněno vstoupit vedlejšími dveřmi. Allahabad High Court 1986 nařídil otevření hlavní brány a obnovil místo v plné míře pro hinduisty. Hinduistické skupiny později požadovaly úpravy mešity Babri a vypracovaly plány na nový velký chrám s vládními povoleními; V důsledku toho došlo k nepokojům mezi hinduistickými a muslimskými skupinami a spor se stal dílčím soudcem. Politická, historická a sociálně-náboženská debata o historii a umístění mešity Babri je známá jako spor Ayodhya.

Vykopávky

V roce 2003 byl na základě příkazu indického vrchního soudu Archaeological Survey of India (ASI) požádán, aby provedl hlubší studii a průzkum, aby zjistil, zda typ struktury, která byla pod sutinami, indikuje jednoznačný důkaz chrám pod mešitou. Nebylo však možné zjistit, zda šlo o chrám Rámy, protože zbytky se více podobaly chrámu Šivy . Podle slov výzkumníků ASI objevili „charakteristické rysy spojené s ... chrámy severní Indie“. Výkopy dále přinesly:

kámen a zdobené cihly, stejně jako zmrzačená socha božského páru a vyřezávané architektonické prvky, včetně vzorů listů, amalaka , kapota-pali [korunovační práce holubice], dveřní zárubeň s půlkruhovým svatyním pilaster, zlomená osmihranná šachta pilíř s černým břidlem , motiv lotosu, kruhová svatyně mající na severu pranalu (vodní žlab ) a 50 pilířových základen ve spojení s obrovskou strukturou

Jeden ze soudců vrchního soudu v Allahabadu v roce 2010 kritizoval nezávislé odborníky, kteří vystoupili jménem rady Uttar Pradesh Sunni Central Waqf, včetně Suvira Jaiswal , Supriya Verma, Shireen F. Ratnagar a Jaya Menon. Svědci pod drobnohledem uschli a bylo zjištěno, že učinili „bezohledná a nezodpovědná prohlášení“. Rovněž poukázal na to, že nezávislí svědci byli všichni spojeni, a dodal, že jejich názory byly nabídnuty bez řádného vyšetřování, výzkumu nebo studie na toto téma.

Nadace Buddha Education Foundation Udit Raj tvrdila, že struktura vykopaná ASI v roce 2003 byla buddhistická stúpa zničená během a po muslimské invazi do Indie.

Výkopy ASI byly použity jako důkaz u soudu, že predační struktura byla masivní hinduistická náboženská budova.

Společnost Aligarh Historians Society kritizovala jak ASI, tak rozsudek Allahabad High Court z několika důvodů. Soudce Agarwal nejprve dospěl k závěru, že nápisy na Babri Masjid, které připisují Masjid Babarovi, nejsou skutečné ve prospěch opomenutí na účet Fr. Joseph Tieffenthaler k závěru, že Mir Baki neexistuje a mešitu postavil místo Babur Aurangzeb . Avšak opomenutí tohoto druhu „jsou jen stěží každou věrohodností“ v historii. Soudce Agarwal navíc nesprávně došel k závěru, že Mir Baqi je fiktivní postava, protože v Baburových pamětech nemohl najít osobu „Mir Baqi Isfahani“ nebo „Mir Baqi“. Habib a kol. (2010) tvrdí, že `Baqi Tashkandi` a 'Baqi Shagawal` jsou stejná osoba jako` Mir Baqi` na nápisech. Podobně byla profesionalita ASI kritizována za to, že neformulovala protichůdné důkazy, jako jsou zvířecí kosti a glazovaná keramika, a to navzdory výslovným pokynům soudů. ASI byla také kritizována za ignorování nebo výběr volných skupin brickbats jako základů pilířů na podporu jejich teorie chrámu pod mešitou.

Případy titulů

V roce 1950 podal Gopal Singh Visharad žalobu o titul u vrchního soudu v Allahabadu, kde se domáhal soudního příkazu k nabízení „púdže“ (bohoslužby) na sporném místě. Podobná žaloba byla podána krátce poté, ale později byla stažena Paramhans Das z Ayodhya. V roce 1959 podala Nirmohi Akhara, hinduistická náboženská instituce, třetí žalobu na titul hledající směr k předání obžaloby sporného místa a tvrdila, že je jeho správcem. Čtvrtou žalobu podala rada Uttar Pradesh Sunni Central Waqf pro prohlášení a držení místa. Alláhábádský nejvyšší soudní senát začal projednávat případ v roce 2002, který byl dokončen v roce 2010. Poté, co Nejvyšší soud zamítl žalobu na odklad verdiktu Nejvyššího soudu, dne 30. září 2010 High Court of Allahabad, tříčlenný soudní dvůr zahrnující soudce SU Khan, Sudhir Agarwal a DV Sharma, rozhodli, že sporná země bude rozdělena na tři části. Místo idolu Ramlala by šlo na večírek představující Ram Lalla Virajman (instalované božstvo Infant Ram), Nirmohi Akhara, aby získali Sita Rasoi a Ram Chabutara, a Uttar Pradesh Sunni Central Waqf Board, aby získali zbytek. Soud také rozhodl, že status quo by měl být zachován po dobu tří měsíců. Všechny tři strany se proti rozdělení sporných pozemků odvolaly u Nejvyššího soudu .

Verdikt Nejvyššího soudu

Nejvyšší soud (NS) konal poslední slyšení k případu od 6. srpna 2019 do 16. října 2019. Soudní dvůr si vyhradil pravomocný rozsudek a poskytl tři dny účastníkům řízení, aby podali písemné poznámky o „formování úlevy“ nebo zúžení otázek týkajících se o nichž soud rozhodne.

Konečný rozsudek Nejvyššího soudu byl vyhlášen 9. listopadu 2019. Nejvyšší soud nařídil předání pozemku svěřeneckému fondu ke stavbě hinduistického chrámu. Rovněž nařídil vládě, aby dala alternativní 5 akrů půdy radě Uttar Pradesh Sunni Central Waqf za účelem stavby mešity.

Soud ve svém rozsudku uvedl, že Nirmohi Akhara není shebait nebo oddaný božstva Ram Lalla a Akharův oblek byl promlčen promlčením.

Nejvyšší soud zamítl všech 18 návrhů požadujících přezkoumání rozsudku ze dne 12. prosince 2019.

Časová osa

Viz také

• Komunalismus (jižní Asie)
• Přeměna neislámských bohoslužebných míst na mešity
• Ram ke Naam - dokument o sporu Ajódhji od Ananda Patwardhana
• Chrámová hora - podobně sporné umístění v Jeruzalémě

Poznámky

Reference

Prameny

Další čtení

externí odkazy

• Živé aktualizace verdiktu Ayodhya
• Nirmohi Akhara připraven k mimosoudnímu řešení -TCN News
• Ram Janmabhoomi Babri Masjid - Ayodhya Bench: Shrnutí rozsudků u Allahabad High Court
• Emmanuel, Dominic (27. srpna 2003). „Bombajské výbuchy bomb a zamotání Ajódhji“ . Národní katolický zpravodaj . Vyvolány 7 December 2014 .