BR Ambedkar - B. R. Ambedkar

BR Ambedkar
Ambedkar v padesátých letech minulého století
Poslanec z Rajya Sabha pro Bombay státu
Ve funkci 3. dubna 1952 - 6. prosince 1956
Prezident	Rajendra Prasad
premiér	Jawaharlal Nehru
1. ministr práva a spravedlnosti
Ve funkci 15. srpna 1947 - 6. října 1951
Prezident	Rajendra Prasad
Guvernér	Louis Mountbatten C. Rajagopalachari
premiér	Jawaharlal Nehru
Předchází	Pozice stanovena
Uspěl	Charu Chandra Biswas
Předseda výboru pro přípravu ústavy
Ve funkci 29. srpna 1947 - 24. ledna 1950
Člen Ústavodárného shromáždění Indie
Ve funkci 9. prosince 1946 - 24. ledna 1950
Volební obvod	• Bengálská provincie (1946–47)  • Bombajská provincie (1947–50)
Ministr práce ve výkonné radě místokrále
Ve funkci 22. července 1942 - 20. října 1946
Guvernér	Marquess z Linlithgow vikomt Wavell
Předchází	Feroz Khan v poledne
Vůdce opozice v zákonodárném sboru v Bombaji
Ve funkci 1937–1942
Člen zákonodárného shromáždění v Bombaji
Ve funkci 1937–1942
Volební obvod	Bombay City ( Byculla a Parel ) generál Urban
Člen legislativní rady v Bombaji
Ve funkci 1926–1937
Osobní údaje
Výslovnost	Bhīmrāo Rāmjī Āmbēḍkar
narozený	Bhiva Ramji Sakpal ( 1891-04-14 )14. dubna 1891 Mhow , centrální provincie , Britská Indie (dnešní Bhim Janmabhoomi , Dr. Ambedkar Nagar , okres Indore , Madhya Pradesh , Indie )
Zemřel	06.12.1956 (06.12.1956)(ve věku 65) Národní památník Dr. Ambedkar (Dr. Ambedkar Parinirvan Bhoomi), Dillí , Nové Dillí , Indie
Odpočívadlo	Chaitya Bhoomi , Mumbai 19,026149 ° N 72,834599 ° E Souřadnice : 19,026149 ° N 72,834599 ° E 19 ° 01'34 "N 72 ° 50'05" E /  / 19,026149; 72,83459919 ° 01'34 "N 72 ° 50'05" E /  / 19,026149; 72,834599
Státní občanství	Indie
Národnost	indický
Politická strana	• Nezávislá strana práce  • Federace plánovaných kast
Ostatní politické příslušnosti	• Republikánská strana Indie
Manžel / manželka
Děti	Yashwant Ambedkar
Příbuzní	Viz rodina Ambedkarů
Rezidence	• Rajgruha , Mumbai , Maharashtra  • Silnice 26 Alipur, Národní památník Dr. Ambedkara, Nové Dillí
Alma mater
Profese	Právník ekonom akademický politik sociální reformátor antropolog spisovatel
Známý jako	Hnutí za práva Dalitů Návrh ústavy Indie Dalitské buddhistické hnutí
Ocenění	Bharat Ratna (posmrtně v roce 1990)
Podpis

Bhimrao Ramji Ambedkar ( IPA:  [bhɪməɑo ɹæmdʒi ɑmbɛdkɑə] ; 14. dubna 1891 - 6. prosince 1956), uctívaný jako Babasaheb ([bʌbəsɑheb] ), byl indický právník , ekonom , politik a sociální reformátor , který inspiroval dalitské buddhistické hnutí a vedl kampaň proti sociální diskriminaci vůči nedotknutelným ( dalitům ). Byl britským indickým ministrem práce ve výkonné radě místokrále , předsedou výboru pro navrhování ústavodárců , prvním nezávislým indickým ministrem práva a spravedlnosti a byl považován za hlavního architekta indické ústavy .

Ambedkar byl plodný student, který získal doktoráty z ekonomie jak na Columbia University, tak na London School of Economics , a získal si pověst učence pro svůj výzkum v právu, ekonomii a politologii. Ve své rané kariéře byl ekonomem, profesorem a právníkem. Jeho pozdější život byl poznamenán jeho politickými aktivitami; zapojil se do kampaně a vyjednávání o nezávislosti Indie, vydávání časopisů, prosazování politických práv a sociální svobody pro dalité a významně přispíval ke vzniku státu Indie. V roce 1956 konvertoval k buddhismu a zahájil masové přeměny dalitů.

V roce 1990 byla Ambedkarovi posmrtně svěřena Bharat Ratna , nejvyšší indické civilní ocenění. Ambedkarův odkaz zahrnuje četné památníky a vyobrazení v populární kultuře.

Raný život

Ambedkar se narodil 14. dubna 1891 ve městě a vojenském kantonu Mhow (nyní oficiálně známý jako Dr. Ambedkar Nagar) v centrálních provinciích (nyní v Madhya Pradesh ). Byl 14. a posledním dítětem Ramji Maloji Sakpala , armádního důstojníka, který měl hodnost Subedar , a Bhimabai Sakpala, dcery Laxmana Murbadkara. Jeho rodina pocházela z Marathi z města Ambadawe ( Mandangad taluka ) v okrese Ratnagiri současného Maharashtra . Ambedkar se narodil v kastě Mahar (dalit), kteří byli považováni za nedotknutelné a vystaveni sociálně-ekonomické diskriminaci. Ambedkar předkové už dávno pracoval pro armádu z britské Východoindické společnosti , a jeho otec sloužil v britské indické armádě na Mhow výcvikového tábora. Přestože chodili do školy, Ambedkar a další nedotknutelné děti byli odděleni a učitelé jim nevěnovali příliš pozornosti ani pomoci. Nesměli sedět uvnitř třídy. Když potřebovali pít vodu, někdo z vyšší kasty ji musel nalít z výšky, protože se nesměli dotknout ani vody, ani nádoby, která ji obsahovala. Tento úkol pro mladého Ambedkara obvykle vykonával školní peon , a pokud nebyl peon k dispozici, musel jít bez vody; popsal situaci později ve svých spisech jako „Žádný peon, žádná voda“ . Byl povinen sedět na dělovém pytli, který si musel vzít s sebou domů.

Ramji Sakpal odešel do důchodu v roce 1894 a o dva roky později se rodina přestěhovala do Satary . Krátce po jejich přesunu zemřela Ambedkarova matka. O děti se starala jejich teta z otcovy strany a žily v obtížných podmínkách. Přežili je tři synové - Balaram, Anandrao a Bhimrao - a dvě dcery - Manjula a Tulasa - z Ambedkarů. Ze svých bratrů a sester složil zkoušky pouze Ambedkar a chodil na střední školu. Jeho původní příjmení bylo Sakpal, ale jeho otec si ve škole zaregistroval jméno Ambadawekar , což znamená, že pochází ze své rodné vesnice Ambadawe v okrese Ratnagiri. Jeho učitel Devrukhe Brahmina , Krishnaji Keshav Ambedkar, si ve školních záznamech změnil příjmení z „Ambadawekar“ na své vlastní příjmení „Ambedkar“.

Vzdělávání

Pomaturitní vzdělání

V roce 1897 se Ambedkarova rodina přestěhovala do Bombaje, kde se Ambedkar stal jediným nedotknutelným zapsaným na střední škole Elphinstone . V roce 1906, když mu bylo asi 15 let, se oženil s devítiletou dívkou Ramabai. Zápas podle zvyklostí, které v té době panovaly, zařídili rodiče páru.

Studium na univerzitě v Bombaji

Ambedkar jako student

V roce 1907 složil imatrikulační zkoušku a v následujícím roce nastoupil na Elphinstone College , která byla přidružena k univerzitě v Bombaji , čímž se podle něj stal prvním z jeho kasty Maharů, který tak učinil. Když složil čtvrté standardní zkoušky z angličtiny, lidé z jeho komunity chtěli oslavovat, protože se domnívali, že dosáhl „velkých výšin“, což podle něj „bylo jen stěží příležitostí ve srovnání se stavem vzdělávání v jiných komunitách“. Komunita vyvolala veřejný obřad na oslavu jeho úspěchu komunitou a při této příležitosti mu byla předána biografie Buddhy od Dada Keluskara, autora a rodinného přítele.

V roce 1912 získal titul v oboru ekonomie a politologie na univerzitě v Bombaji a připravil se nastoupit do zaměstnání u státní vlády Baroda. Jeho manželka právě přestěhovala svou mladou rodinu a začala pracovat, když se musel rychle vrátit do Bombaje za svým nemocným otcem, který zemřel 2. února 1913.

Studium na Kolumbijské univerzitě

V roce 1913 se Ambedkar ve věku 22 let přestěhoval do USA. Bylo mu uděleno státní stipendium Baroda ve výši 11,50 GBP (šterlinků) měsíčně po dobu tří let v rámci systému zavedeného Sayajirao Gaekwadem III ( Gaekwad of Baroda ), který byl navržen tak, aby poskytoval příležitosti pro postgraduální vzdělávání na Columbia University v New Yorku . Brzy poté, co tam dorazil, se usadil v pokojích v Livingston Hall s Naval Bhathenou, Parsi, která měla být celoživotním přítelem. V červnu 1915 složil zkoušku MA, obor ekonomie a další předměty sociologie, historie, filozofie a antropologie. Předložil diplomovou práci Ancient Indian Commerce . Ambedkar byl ovlivněn Johnem Deweym a jeho prací na demokracii.

V roce 1916 dokončil svou druhou práci National Dividend of India - A Historic and Analytical Study , for another MA Dne 9. května přednesl příspěvek Castes in India: their Mechanism, Genesis and Development before a seminář provedený antropologem Alexandrem Goldenweiserem .

Studium na London School of Economics

Ambedkar (ve středu, první zprava) se svými profesory a přáteli z London School of Economics (1916-1917)

V říjnu 1916 se zapsal do kurzu Bar v Gray's Inn a současně se zapsal na London School of Economics, kde začal pracovat na doktorské práci. V červnu 1917 se vrátil do Indie, protože jeho stipendium od Barody skončilo. Jeho sbírka knih byla odeslána na jinou loď, než na které byl, a ta loď byla torpédována a potopena německou ponorkou. Dostal povolení vrátit se do Londýna, aby do čtyř let odevzdal diplomovou práci. Vrátil se při první příležitosti a dokončil magisterský titul v roce 1921. Jeho práce byla na téma „Problém rupie: její původ a její řešení“. V roce 1923 dokončil D.Sc. v oboru ekonomie, který byl oceněn londýnskou univerzitou , a ve stejném roce byl povolán do baru Gray's Inn. Jeho třetí a čtvrtý doktorát (LL.D, Columbia , 1952 a D.Litt., Osmania , 1953) byly uděleny honoris causa .

Opozice vůči nedotknutelnosti

Ambedkar jako advokát v roce 1922

Protože Ambedkar byl vzděláván knížecím státem Baroda , musel mu sloužit. Byl jmenován vojenským tajemníkem Gaikwadu, ale musel v krátké době skončit. Incident popsal ve své autobiografii Čekání na vízum . Poté se pokusil najít způsoby, jak vydělat na živobytí pro svou rozrůstající se rodinu. Pracoval jako soukromý učitel, účetní a založil si investiční poradenství, ale neuspěl, když se jeho klienti dozvěděli, že je nedotknutelný. V roce 1918 se stal profesorem politické ekonomie na Sydenham College of Commerce and Economics v Bombaji. Ačkoli byl u studentů úspěšný, jiní profesoři protestovali proti jeho sdílení džbánu s pitnou vodou.

Ambedkar byl pozván, aby svědčil před výborem Southborough , který připravoval zákon o vládě Indie z roku 1919 . Na tomto slyšení Ambedkar argumentoval vytvořením samostatných voličů a rezervací pro nedotknutelné a jiné náboženské komunity. V roce 1920 zahájil vydávání týdeníku Mooknayak ( Vůdce tichých ) v Bombaji za pomoci Shahu z Kolhapuru, tj. Shahu IV (1874–1922).

Ambedkar pokračoval v práci jako právník. V roce 1926 úspěšně obhájil tři vůdce, kteří nejsou bráhmanští, kteří obvinili komunitu Brahminů ze zničení Indie a poté byli žalováni za urážku na cti. Dhananjay Keer poznamenává, že „Vítězství bylo zvučné, jak sociálně, tak individuálně, pro klienty a lékaře“.

Zatímco vykonával advokacii u vrchního soudu v Bombaji , snažil se propagovat vzdělávání k nedotknutelným a pozvednout je. Jeho prvním organizovaným pokusem bylo zřízení ústřední instituce Bahishkrit Hitakarini Sabha , určené k podpoře vzdělávání a sociálně-ekonomického zlepšení, jakož i blahobytu „ vyvrženců “, v té době označovaných jako depresivní třídy. Na obranu práv Dalitů založil mnoho periodik jako Mook Nayak , Bahishkrit Bharat a Equality Janta .

V roce 1925 byl jmenován do výboru předsednictví v Bombaji, aby spolupracoval s celoevropskou Simonovou komisí . Tato komise vyvolala v Indii velké protesty, a přestože její zprávu většina Indů ignorovala, sám Ambedkar sepsal samostatný soubor doporučení pro budoucnost. Ústava Indie.

V roce 1927 se Ambedkar rozhodl zahájit aktivní pohyby proti nedotknutelnosti . Začal veřejnými hnutími a pochody s cílem otevřít veřejné zdroje pitné vody. Začal také boj o právo vstoupit do hinduistických chrámů. Vedl satyagrahu v Mahadu, aby bojoval za právo nedotknutelné komunity čerpat vodu z hlavní vodní nádrže města. Na konferenci na konci roku 1927 Ambedkar veřejně odsoudil klasický hinduistický text Manusmriti (zákony Manu) za ideologicky ospravedlňující kastovou diskriminaci a „nedotknutelnost“ a slavnostně spálil kopie starověkého textu. Dne 25. prosince 1927 vedl tisíce stoupenců ke spálení kopií Manusmriti. Tak každoročně 25.prosince slaví jako Manusmriti Dahan Din (Manusmriti Burning den) u Ambedkarites a dality .

V roce 1930 zahájil Ambedkar po třech měsících příprav hnutí Kalaram Temple . Asi 15 000 dobrovolníků se shromáždilo v satygraha Temple Kalaram, aby udělali jeden z největších průvodů Nashik . V čele průvodu stála vojenská skupina a skupina skautů; ženy a muži kráčeli s disciplínou, pořádkem a odhodláním poprvé vidět boha. Když dorazili k branám, brány byly zavřeny orgány Brahminu.

Pakt Poona

MR Jayakar, Tej Bahadur Sapru a Ambedkar ve vězení Yerwada v Pooně dne 24. září 1932, v den, kdy byl podepsán Pakt Poona

V roce 1932 britská koloniální vláda oznámila vytvoření samostatného elektorátu pro „depresivní třídy“ v komunální ceně . Mahátmá Gándhí se ostře stavěl proti samostatnému elektorátu pro nedotknutelné a řekl, že se obává, že takové uspořádání rozdělí hinduistickou komunitu. Gándhí protestoval půst, zatímco uvězněna v Yerwada centrální věznici z Poona . Po půstu uspořádali politici a aktivisté Kongresu jako Madan Mohan Malaviya a Palwankar Baloo společná setkání s Ambedkarem a jeho příznivci v Yerwadě. Dne 25. září 1932 byla mezi Ambedkarem (jménem depresivních tříd mezi hinduisty) a Madan Mohan Malaviya (jménem ostatních hinduistů) podepsána dohoda známá jako Pakt Poona . Dohoda poskytla vyhrazená místa pro depresivní třídy v prozatímních zákonodárných sborech v rámci obecných voličů. Kvůli paktu získala depresivní třída 148 křesel v zákonodárném sboru místo 71, jak bylo přiděleno v komunální ceně navržené dříve koloniální vládou za vlády Ramsaye MacDonalda . Text používal termín „Depresivní třídy“ k označení nedotknutelných mezi hinduisty, kteří byli později podle zákona o Indii z roku 1935 a pozdější indické ústavy z roku 1950 nazýváni Plánované kasty a Naplánované kmeny. V Paktu Poona byl v zásadě vytvořen jednotný elektorát, ale primární a sekundární volby umožnily Untouchables v praxi vybrat si vlastní kandidáty.

Politická kariéra

Ambedkar se svými rodinnými příslušníky v Rajgraha v únoru 1934. Zleva - Yashwant (syn), Ambedkar, Ramabai (manželka), Laxmibai (manželka jeho staršího bratra Balarama), Mukund (synovec) a Ambedkarův oblíbený pes Tobby

V roce 1935 byl Ambedkar jmenován ředitelem vlády Law College v Bombaji , kterou zastával dva roky. On také sloužil jako předseda řídícího orgánu Ramjas College , University of Delhi , po smrti jejího zakladatele Shri Rai Kedarnath. Usadil se v Bombaji (dnes nazývaném Bombaj), Ambedkar dohlížel na stavbu domu a zásobil svou osobní knihovnu více než 50 000 knihami. Jeho manželka Ramabai zemřela po dlouhé nemoci téhož roku. Bylo to její dlouhodobé přání vydat se na pouť do Pandharpuru , ale Ambedkar ji odmítl pustit a řekl jí, že místo hinduistického Pandharpuru pro ni vytvoří nový Pandharpur, který je považoval za nedotknutelné. Na konverzní konferenci Yeola 13. října v Nasiku Ambedkar oznámil svůj záměr konvertovat k jinému náboženství a nabádal své následovníky, aby opustili hinduismus . Své poselství by zopakoval na mnoha veřejných setkáních po celé Indii.

V roce 1936 založil Ambedkar Nezávislou labouristickou stranu , která zpochybnila Bombajské volby v roce 1937 do Ústředního zákonodárného sboru pro 13 vyhrazených a 4 obecná místa a zajistila 11 a 3 křesla.

Ambedkar vydal svou knihu Zničení kasty 15. května 1936. Silně kritizovala hinduistické ortodoxní náboženské vůdce a kastovní systém obecně a zahrnovala „pokárání Gándhího“ na toto téma. Později, v rozhovoru pro BBC z roku 1955, obvinil Gándhího z psaní v opozici kastovního systému v novinách v anglickém jazyce, zatímco psal na jeho podporu v gudžarátských jazykových novinách.

Během této doby, Ambedkar také bojoval proti khoti systému převládající v Konkan , kde khots nebo vládní příjmy kolektory, pravidelně využívaných zemědělcům a nájemníky. V roce 1937 předložil Ambedkar v zákonodárném sboru v Bombaji návrh zákona, jehož cílem bylo zrušení systému khoti vytvořením přímého vztahu mezi vládou a zemědělci.

Ambedkar sloužil v poradním výboru pro obranu a ve výkonné radě místokrále jako ministr práce. Před událostmi Dne osvobození Ambedkar uvedl, že má zájem se zúčastnit: „Četl jsem prohlášení pana Jinnaha a styděl jsem se, že jsem mu umožnil ukrást pochod nade mnou a okrást mě o jazyk a cit, který jsem, více než byl pan Jinnah oprávněn použít. “ Dále uvedl, že komunity, se kterými pracoval, byly dvacetkrát více utlačovány politikou Kongresu než indičtí muslimové; objasnil, že kritizuje Kongres, a ne všechny hinduisty. Jinnah a Ambedkar společně řešili hojně navštěvovanou akci Day of Deliverance v Bhindi Bazaar v Bombaji , kde oba vyjádřili „ohnivou“ kritiku strany Kongresu a podle jednoho pozorovatele navrhli, že islám a hinduismus jsou nesmiřitelné.

Po rezoluci Lahore (1940) Muslimské ligy požadující Pákistán napsal Ambedkar 400stránkový traktát s názvem Myšlenky na Pákistán , který analyzoval koncept „Pákistánu“ ve všech jeho aspektech. Ambedkar tvrdil, že by hinduisté měli svěřit Pákistán muslimům. Navrhl, aby byly provinční hranice Paňdžábu a Bengálska překresleny, aby se oddělily muslimské a nemuslimské většinové části. Myslel si, že muslimové nemohou mít námitky proti překreslení hranic provincií. Pokud ano, tak docela „nepochopili podstatu vlastní poptávky“. Učenec Venkat Dhulipala uvádí, že Myšlenky na Pákistán „otřásly indickou politikou po deset let“. Určilo to průběh dialogu mezi muslimskou ligou a Indickým národním kongresem, což připravilo půdu pro rozdělení Indie .

Ve svém díle Kdo byli šudrové? , Pokusil se Ambedkar vysvětlit vznik nedotknutelných. Viděl Shudras a Ati Shudras, kteří tvoří nejnižší kastu v rituální hierarchii kastovního systému , oddělenou od Nedotknutelných. Ambedkar dohlížel na transformaci své politické strany na Federaci plánovaných kast , přestože ve volbách do Ústavodárného shromáždění Indie v roce 1946 fungovala špatně . Později byl zvolen do ustavujícího shromáždění v Bengálsku, kde byla u moci Muslimská liga .

Ambedkar napadl v Bombay North první indické všeobecné volby 1952, ale prohrál se svým bývalým asistentem a kandidátem Kongresové strany Narayanem Kajrolkarem. Ambedkar se stal členem Rajya Sabha , pravděpodobně jmenovaným členem. Pokusil se znovu vstoupit do Lok Sabha v doplňovacích volbách v roce 1954 z Bhandary, ale umístil se na třetím místě (zvítězila strana Kongresu). V době druhých všeobecných voleb v roce 1957 Ambedkar zemřel.

Ambedkar také kritizoval islámské praktiky v jižní Asii. Při zdůvodňování rozdělení Indie odsoudil dětské sňatky a týrání žen v muslimské společnosti.

Žádná slova nemohou dostatečně vyjádřit velké a mnohé zlo polygamie a konkubinátu, a zejména jako zdroj utrpení muslimské ženy. Vezměte si kastovní systém. Všichni usuzují, že islám musí být bez otroctví a kast. [...] [Zatímco otroctví existovalo], velká část jeho podpory pocházela z islámu a islámských zemí. Přestože jsou prorocké předpisy týkající se spravedlivého a humánního zacházení s otroky obsažené v Koránu chvályhodné, v islámu neexistuje nic, co by podporovalo zrušení této kletby. Pokud ale otroctví zmizelo, kasta mezi Musalmany [muslimy] zůstala.

Vypracování indické ústavy

Ambedkar, předseda výboru pro navrhování, představující konečný návrh indické ústavy Radžendrovi Prasadovi dne 25. listopadu 1949.

Po nezávislosti Indie dne 15. srpna 1947, nová vláda vedená Kongresem pozvala Ambedkar, aby sloužil jako první ministr práva v zemi , což přijal. Dne 29. srpna byl jmenován předsedou výboru pro navrhování ústavy a byl jmenován shromážděním, aby sepsalo novou ústavu Indie.

Granville Austin popsal indickou ústavu navrženou Ambedkarem jako „především sociální dokument“. "Většina indických ústavních ustanovení buď přímo směřuje k podpoře cíle sociální revoluce, nebo se pokusí tuto revoluci podpořit vytvořením podmínek nezbytných pro její dosažení."

Text připravený Ambedkarem poskytoval ústavní záruky a ochranu pro širokou škálu občanských svobod pro jednotlivé občany, včetně svobody vyznání, zrušení nedotknutelnosti a zakázání všech forem diskriminace. Ambedkar argumentoval rozsáhlými ekonomickými a sociálními právy žen a získal podporu shromáždění pro zavedení systému rezervací zaměstnání ve státních službách, školách a univerzitách pro členy plánovaných kast a plánovaných kmenů a jiné zaostalé třídy , systém podobný kladnému akce . Indičtí zákonodárci doufali, že pomocí těchto opatření vymýtí sociálně-ekonomické nerovnosti a nedostatek příležitostí pro indické depresivní třídy. Ústava byla přijata dne 26. listopadu 1949 Ústavodárným shromážděním.

Ambedkar rozdíl od článku 370 o indické ústavy , který udělil zvláštní status na státu Džammú a Kašmír , a který byl zařazen proti jeho vůli. Balraj Madhok údajně řekl: Ambedkar jasně řekl kašmírskému vůdci šejkovi Abdulláhovi : „Přejete si, aby Indie chránila vaše hranice, měla by ve vaší oblasti stavět silnice, měla by vám dodávat obilí a Kašmír by měl mít stejné postavení jako Indie. Indická vláda by měla mít pouze omezené pravomoci a indičtí lidé by neměli mít v Kašmíru žádná práva. Poskytnout souhlas s tímto návrhem by bylo zrádné proti zájmům Indie a já, jakožto indický ministr práva, to nikdy neudělám. " Pak Sk. Abdullah oslovil Nehrua, který ho nasměroval na Gopala Swami Ayyangara , který zase oslovil Sardara Patela s tím , že Nehru slíbil Sk. Abdullah zvláštní status. Patel nechal článek projít, zatímco Nehru byl na zahraničním turné. V den, kdy se článek dostal k diskusi, Ambedkar neodpověděl na otázky o něm, ale účastnil se dalších článků. Všechny argumenty provedl Krishna Swami Ayyangar.

Během debat v ústavodárném shromáždění Ambedkar demonstroval svou vůli reformovat indickou společnost doporučením přijetí jednotného občanského zákoníku . Ambedkar odstoupil ze skříně v roce 1951, kdy parlament zastavil jeho návrh zákona o hinduistickém kodexu , který se snažil zakotvit rovnost pohlaví v zákonech dědičnosti a manželství. Ambedkar nezávisle napadl volby v roce 1952 do dolní komory parlamentu, Lok Sabha , ale byl poražen v Bombay (North Central) volebním obvodu málo známým Narayan Sadoba Kajrolkar, který hlasoval 138,137 hlasů ve srovnání s Ambedkar je 123,576. V březnu 1952 byl jmenován do horní komory parlamentu Rajya Sabha a zůstal členem až do smrti.

Ekonomika

Ambedkar byl prvním Indem, který získal doktorát z ekonomie v zahraničí. Tvrdil, že industrializace a zemědělský růst by mohly zlepšit indickou ekonomiku. Zdůraznil investice do zemědělství jako primárního průmyslu Indie. Podle Sharada Pawara Ambedkarova vize pomohla vládě dosáhnout cíle v oblasti potravinové bezpečnosti. Ambedkar prosazoval národní hospodářský a sociální rozvoj, přičemž jako základní vybavení kladl důraz na vzdělávání, veřejnou hygienu, zdraví komunity, obytná zařízení. Jeho práce DSc, Problém rupie: Jeho původ a řešení (1923) zkoumá příčiny poklesu hodnoty rupie. V této disertační práci argumentoval ve prospěch zlatého standardu v modifikované formě a byl proti standardu zlaté burzy, který upřednostňoval Keynes ve svém pojednání Indická měna a finance (1909), přičemž tvrdil, že je méně stabilní. Upřednostňoval zastavení všech dalších ražení mincí rupie a ražbu zlaté mince, o které věřil, že opraví měnové kurzy a ceny.

Rovněž analyzoval příjmy ve své disertační práci The Evolution of Provincial Finance v Britské Indii . V této práci analyzoval různé systémy používané britskou koloniální vládou pro správu financí v Indii. Jeho názory na finance byly takové, že vlády by měly zajistit, aby jejich výdaje měly „věrnost, moudrost a hospodárnost“. „Věrnost“, což znamená, že vlády by měly používat peníze co nejvíce k původním záměrům utrácení peněz. „Moudrost“ znamená, že by měla být použita co nejlépe pro veřejné blaho, a „ekonomika“ znamená, že prostředky by měly být použity tak, aby z nich bylo možné získat maximální hodnotu.

V roce 1951 založil Ambedkar Finanční komisi Indie . Byl proti dani z příjmu pro skupiny s nízkými příjmy. Podílel se na politice daní z příjmů a spotřebních daní ke stabilizaci ekonomiky. Hrál důležitou roli v pozemkové reformě a státním ekonomickém rozvoji. Podle něj kastovní systém vzhledem ke své dělbě dělníků a hierarchické povaze brání pohybu práce (vyšší kasty by neprováděly povolání nižších kast) a pohybu kapitálu (za předpokladu, že investoři budou investovat jako první do své vlastní kastovní okupace). Jeho teorie státního socialismu měla tři body: státní vlastnictví zemědělské půdy, zachování zdrojů pro výrobu státem a spravedlivé rozdělování těchto zdrojů obyvatelstvu. Zdůraznil volnou ekonomiku se stabilní rupií, kterou Indie nedávno přijala. Prosazoval antikoncepci k rozvoji indické ekonomiky, a to bylo indickou vládou přijato jako národní politika pro plánování rodiny. Zdůraznil rovná práva žen na hospodářský rozvoj.

Ambedkarův názor na zemědělskou půdu spočíval v tom, že příliš mnoho z ní bylo nečinných nebo že nebyla správně využívána. Věřil, že existuje „ideální podíl“ produkčních faktorů, které by umožňovaly nejproduktivnější využití zemědělské půdy. Za tímto účelem viděl jako velký problém velkou část lidí, kteří se v té době živili zemědělstvím. Proto se zasazoval o industrializaci ekonomiky, aby bylo možné tyto zemědělské dělníky více využívat jinde.

Ambedkar byl vyškolen jako ekonom a byl profesionálním ekonomem až do roku 1921, kdy se stal politickým vůdcem. Napsal tři odborné knihy o ekonomii:

• Správa a finance Východoindické společnosti
• Vývoj provinčních financí v Britské Indii
• Problém rupie: její původ a řešení

Reserve Bank of India (RBI), byl založen na myšlenkách, které Ambedkar předložených Hilton Young komise.

Druhé manželství

Ambedkar s manželkou Savitou v roce 1948

Ambedkarova první manželka Ramabai zemřela v roce 1935 po dlouhé nemoci. Poté, co na konci čtyřicátých let dokončil návrh indické ústavy, trpěl nedostatkem spánku, trpěl neuropatickými bolestmi nohou a bral inzulín a homeopatika. Odešel se léčit do Bombaje a tam se setkal se Sharadou Kabirem , s níž se oženil 15. dubna 1948, ve svém domě v Novém Dillí. Lékaři doporučili, aby se o něj staral společník, který byl dobrým kuchařem a měl lékařské znalosti. Přijala jméno Savita Ambedkar a starala se o něj po zbytek života. Savita Ambedkar, kterému se také říkalo „Mai“, zemřela 29. května 2003 ve věku 93 let v Bombaji.

Konverze k buddhismu

Ambedkar přednesl projev během obřadu hromadné konverze.

Ambedkar uvažoval o převedení na sikhismus , který povzbudil odpor k útlaku, a tak apeloval na vůdce plánovaných kast. Ale po setkání se sikhskými vůdci došel k závěru, že by mohl získat sikhský status „druhořadého“.

Místo toho kolem roku 1950 začal věnovat svou pozornost buddhismu a odcestoval na Cejlon (nyní Srí Lanka), aby se zúčastnil setkání Světového společenství buddhistů . Ambedkar při zasvěcování nové buddhistické vihary poblíž Pune oznámil, že píše knihu o buddhismu, a že až bude hotová, formálně přestoupí na buddhismus. Dvakrát navštívil Barmu v roce 1954; podruhé účast na třetí konferenci Světového společenství buddhistů v Rangúnu . V roce 1955 založil Bharatiya Bauddha Mahasabha neboli buddhistickou společnost Indie. V roce 1956 dokončil svou závěrečnou práci Buddha a jeho Dhamma , která vyšla posmrtně.

Po setkáních se srílanským buddhistickým mnichem Hammalawou Saddhatissou uspořádal Ambedkar 14. října 1956 pro sebe a své příznivce v Nagpuru formální veřejný obřad. Tradičním přijetím tří útočiště a pěti předpisů od buddhistického mnicha Ambedkar dokončil vlastní konverzi spolu se svou manželkou. Poté obrátil asi 500 000 svých příznivců, kteří se shromáždili kolem něj. Po těchto třech klenotech a pěti přikázáních předepsal 22 slibů pro tyto obrácené. Poté odcestoval do Káthmándú v Nepálu, aby se zúčastnil čtvrté světové buddhistické konference. Jeho práce o Buddhovi nebo Karlu Marxovi a „Revoluci a kontrarevoluci ve starověké Indii“ zůstaly nedokončené.

Smrt

Mahaparinirvana z BR Ambedkar

Od roku 1948 trpěl Ambedkar cukrovkou . Kvůli vedlejším účinkům léků a špatnému zraku byl od června do října 1954 upoután na lůžko. Jeho zdraví se zhoršilo v průběhu roku 1955. Tři dny po dokončení posledního rukopisu Buddha a jeho Dhamma Ambedkar zemřel ve spánku 6. prosince 1956 ve svém domě v Dillí.

7. prosince byla na pláži Dadar Chowpatty zorganizována buddhistická kremace , které se zúčastnilo půl milionu truchlících lidí. Dne 16. prosince 1956 byl uspořádán konverzní program, takže účastníci kremace byli na stejném místě také převedeni na buddhismus.

Ambedkar přežila jeho druhá manželka Savita Ambedkar (známá jako Maisaheb Ambedkar), která zemřela v roce 2003, a jeho syn Yashwant Ambedkar (známý jako Bhaiyasaheb Ambedkar), který zemřel v roce 1977. Savita a Yashwant pokračovali v sociálně-náboženském hnutí, které zahájil BR Ambedkar. Yashwant sloužil jako 2. prezident buddhistické společnosti Indie (1957–1977) a člen zákonodárné rady Maharashtra (1960–1966). Ambedkarův starší vnuk Prakash Yashwant Ambedkar je hlavním poradcem buddhistické společnosti v Indii, vede Vanchit Bahujan Aghadi a sloužil v obou komorách indického parlamentu . Ambedkarův mladší vnuk, Anandraj Ambedkar, vede republikánskou Senu (tran: „Republikánská armáda“).

Mezi Ambedkarovými poznámkami a papíry byla nalezena a postupně zpřístupněna řada nedokončených strojopisů a ručně psaných konceptů. Mezi nimi byli Čekání na vízum , které pravděpodobně pochází z let 1935 až 1936 a je autobiografickým dílem, a Nedotknutelní neboli Ghetto dětí Indie , které odkazuje na sčítání lidu v roce 1951.

V jeho domě v Dillí na ulici 26 Alipur Road byl zřízen památník Ambedkarovi . Jeho datum narození se slaví jako státní svátek známý jako Ambedkar Jayanti nebo Bhim Jayanti . V roce 1990 mu bylo posmrtně uděleno nejvyšší civilní vyznamenání Indie, Bharat Ratna .

Na výročí jeho narození a smrti a na Dhamma Chakra Pravartan Din (14. října) v Nagpuru se shromáždí nejméně půl milionu lidí, aby mu vzdali poctu u jeho památníku v Bombaji. Jsou zřízeny tisíce knihkupectví a knihy se prodávají. Jeho poselství jeho následovníkům bylo „vzdělávat, agitovat, organizovat!“.

Dědictví

Lidé vzdávající hold u centrální sochy Ambedkar na univerzitě Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada v Aurangabadu .

Ambedkarův odkaz jako sociálně-politického reformátora měl na moderní Indii hluboký vliv. V Indii po nezávislosti je jeho sociálně-politické myšlení respektováno napříč politickým spektrem. Jeho iniciativy ovlivnily různé sféry života a změnily způsob, jakým se dnes Indie dívá na sociálně-ekonomické politiky, vzdělávání a afirmativní akce prostřednictvím sociálně-ekonomických a právních pobídek. Jeho pověst učence vedla k jeho jmenování prvním indickým ministrem práva a předsedou výboru pro vypracování ústavy. Vášnivě věřil v svobodu jednotlivce a kritizoval kastovní společnost. Jeho obvinění z hinduismu jako základu kastovního systému z něj udělalo kontroverzní a mezi hinduisty nepopulární. Jeho konverze k buddhismu vyvolala oživení zájmu o buddhistickou filozofii v Indii i v zahraničí.

Na jeho počest je pojmenováno mnoho veřejných institucí a mezinárodní letiště Dr. Babasaheb Ambedkar v Nagpuru , jinak také známé jako letiště Sonegaon . Na jeho počest je také jmenován Dr. BR Ambedkar National Institute of Technology, Jalandhar , Ambedkar University Delhi .

Maharashtra vláda získala dům v Londýně, kde Ambedkar žil jako student ve 20. letech minulého století. Očekává se, že dům bude přeměněn na muzeum-cum-památník Ambedkarovi.

Ambedkar byl v roce 2012 zvolen „ největším Indem “ v průzkumu veřejného mínění organizovaném History TV18 a CNN IBN , před Patelem a Nehruem. Bylo odevzdáno téměř 20 milionů hlasů. Vzhledem ke své roli v ekonomii Narendra Jadhav , pozoruhodný indický ekonom, řekl, že Ambedkar byl „nejvzdělanějším indickým ekonomem všech dob“. Amartya Sen , řekl, že Ambedkar je „otec mé ekonomiky“ a „byl velmi kontroverzní postavou ve své domovské zemi, i když to nebyla realita. Jeho přínos v oblasti ekonomiky je úžasný a bude na něj navždy vzpomínat“.

(vlevo) Socha BR Ambedkar v indickém parlamentu
(vpravo) Portrét BR Ambedkar v centrální síni budovy parlamentu

Dne 2. dubna 1967 byla v indickém parlamentu instalována 3,66 metru (12 stop) vysoká bronzová socha Ambedkar . Sochu, kterou vytvořil BV Wagh, odhalil tehdejší prezident Indie Sarvepalli Radhakrishnan . Dne 12. dubna 1990 je v centrální síni budovy parlamentu umístěn portrét Dr. BR Ambedkara . Portrét Ambedkara, namalovaný Zebou Amrohawi, odhalil tehdejší indický premiér, viceprezident Singh . Další portrét Ambedkara je umístěn v Parlamentním muzeu a archivech budovy Parlamentu.

Indian Post vydala známky věnované jeho narozeninám v letech 1966, 1973, 1991, 2001 a 2013 a na dalších známkách ho představila v letech 2009, 2015, 2016, 2017 a 2020.

Ambedkarův odkaz nebyl bez kritiky. Ambedkar byl kritizován za své jednostranné názory na otázku kasty na úkor spolupráce s větším nacionalistickým hnutím. Ambedkar byl také kritizován některými jeho životopisci kvůli jeho zanedbání budování organizace.

Ambedkarova politická filozofie dala vzniknout velkému počtu politických stran, publikací a dělnických svazů, které zůstávají aktivní po celé Indii, zejména v Maharashtra . Jeho propagace buddhismu oživila zájem o buddhistickou filozofii mezi částmi populace v Indii. Obřad hromadné konverze organizovali aktivisté za lidská práva v moderní době, napodobujíc Ambedkarův obřad Nagpur z roku 1956. Někteří indičtí buddhisté ho považují za bódhisattvu , i když to sám nikdy nenárokoval. Mimo Indii na konci devadesátých let někteří maďarští Romové čerpali paralely mezi svou vlastní situací a situací postižených lidí v Indii. Inspirováni Ambedkarem začali konvertovat k buddhismu.

Pohledy

Náboženství

Ambedkar řekl v roce 1935, že se narodil jako hinduista, ale nezemře jako hinduista. Na hinduismus pohlížel jako na „represivní náboženství“ a začal uvažovat o konverzi na jakékoli jiné náboženství. V Annihilation of Caste Ambedkar tvrdí, že jediným trvalým způsobem, jak by bylo možné dosáhnout skutečné společnosti bez kasty , je zničení víry v posvátnost Shastras a popření jejich autority. Ambedkar byl kritický vůči hinduistickým náboženským textům a eposům a napsal dílo s názvem Riddles in Hinduism v letech 1954 až 1955. Práce byla vydána posmrtně kombinací rukopisů jednotlivých kapitol a vyústila v masové demonstrace a pultové demonstrace.

Ambedkar považoval křesťanství za neschopné bojovat proti nespravedlnostem. Napsal, že "Je nepopiratelným faktem, že křesťanství nestačilo na ukončení otroctví černochů ve Spojených státech. K získání černocha svobody, která mu byla odepřena křesťany, byla nutná občanská válka."

Ambedkar kritizoval rozdíly uvnitř islámu a popsal náboženství jako „blízkou společnost a rozdíl mezi muslimy a nemuslimy je velmi skutečný, velmi pozitivní a velmi odcizující rozdíl“.

Byl proti přeměnám depresivních tříd na islám nebo křesťanství a dodal, že pokud konvertují na islám, „nebezpečí muslimské nadvlády se také stane skutečností“ a pokud se obrátí na křesťanství, pak „pomůže posílit držení Británie v zemi“ ".

Ambedkar původně plánoval konvertovat k sikhismu, ale tuto myšlenku odmítl poté, co zjistil, že britská vláda nezaručí privilegia udělená nedotknutelným ve vyhrazených parlamentních křeslech.

Dne 16. října 1956 konvertoval k buddhismu jen několik týdnů před svou smrtí.

Aryan Invasion Theory

Ambedkar viděl Shudry jako árijské a neústupně odmítal árijskou invazní teorii a ve své knize Who Were the Shudras? . Ambedkar viděl Shudras jako původně „součást Kshatriya Varna v indoárijské společnosti“, ale společensky degradován poté, co způsobil Brahminům mnoho tyranií .

Podle Arvinda Sharmy si Ambedkar všiml určitých nedostatků v árijské invazní teorii, které byly později uznány západním stipendiem. Vědci například nyní uznávají anās v Rig Veda 5.29.10 se týká spíše řeči než tvaru nosu . Ambedkar tento moderní pohled očekával prohlášením:

Termín Anasa se vyskytuje v Rig Veda V.29.10. Co to slovo znamená? Existují dva výklady. Jedním z nich je prof. Max Muller. Druhý je od Sayanacharyi. Podle Prof. Sayanacharya říká, že to znamená „bez úst“, tj. Bez dobré řeči. Tento rozdíl ve významu je způsoben rozdílem ve správném čtení slova Anasa . Sayanacharya to čte jako an-asa, zatímco prof. Max Muller to čte jako a-nasa . Jak čte prof. Max Muller, znamená to „bez nosu“. Otázka zní: které z těchto dvou čtení je správné? Není důvod se domnívat, že by Sayanino čtení bylo špatné. Na druhou stranu vše nasvědčuje tomu, že je to správné. V první řadě to nedává smysl. Za druhé, protože neexistuje jiné místo, kde jsou Dasyové popisováni jako bez nosu, neexistuje žádný důvod, proč by toto slovo mělo být čteno takovým způsobem, aby mu dávalo zcela nový smysl. Je spravedlivé číst to jako synonymum Mridhravaka . Neexistuje tedy žádný důkaz na podporu závěru, že Dasyus patřil k jiné rase.

Ambedkar zpochybnil různé hypotézy o tom, že árijská vlast je mimo Indii , a dospěl k závěru, že árijskou vlast byla Indie sama. Podle Ambedkara, Rig Veda říká, že Árijci, Dasa a Dasyus spolu soupeřili v náboženských skupinách, ne v různých národech.

Komunismus

Ambedkarovy názory na komunismus byly vyjádřeny v jeho eseji „Buddhismus a komunismus“. Přijal marxistickou teorii, že masové vykořisťování privilegovaných udržovalo chudobu a její problémy. Neviděl však toto vykořisťování jako čistě ekonomické, teoretizuje, že kulturní aspekty vykořisťování jsou stejně špatné nebo horší než ekonomické vykořisťování. Navíc neviděl ekonomické vztahy jako jediný důležitý aspekt lidského života. Komunisty také viděl jako ochotné uchýlit se k jakýmkoli prostředkům k dosažení proletářské revoluce, včetně násilí, zatímco on sám viděl demokratické a mírové opatření jako nejlepší možnost změny. Ambedkar se také postavil proti marxistické myšlence kontroly všech výrobních prostředků a soukromého vlastnictví majetku: viděl, že druhé opatření není schopno vyřešit problémy společnosti. Kromě toho, místo aby se zasazoval o případné zničení státu jako marxismus, Ambedkar věřil v beztřídní společnost, ale také věřil, že stát bude existovat tak dlouho jako společnost a že by měl být aktivní ve vývoji.

V populární kultuře

Několik filmů, divadelních her a dalších děl bylo založeno na životě a myšlenkách Ambedkara.

• Indický režisér Jabbar Patel natočil v roce 1991 dokument s názvem Dr. Babasaheb Ambedkar ; na to navázal celovečerním hraným filmem Dr. Babasaheb Ambedkar v roce 2000 s Mammootty v hlavní roli. Tento životopisný film byl sponzorován National Film Development Corporation of India a vládním ministerstvem sociální spravedlnosti a zmocnění . Film byl propuštěn po dlouhém a kontroverzním těhotenství.
• Mezi další indické filmy na Ambedkaru patří: Balaka Ambedkar (1991) od Basavaraje Kestura, Dr. Ambedkar (1992) od Bharatha Parepalliho a Yugpurush Dr. Babasaheb Ambedkar (1993).
• David Blundell, profesor antropologie na UCLA a historický etnograf, založil Arising Light  - sérii filmů a akcí, které mají podnítit zájem a znalosti o sociálních podmínkách v Indii a životě Ambedkara. V Samvidhaan , televizním minisérii o tvorbě indické ústavy v režii Shyama Benegala , hrál stěžejní roli BR Ambedkar Sachin Khedekar . Hra Ambedkar Aur Gandhi , kterou režíroval Arvind Gaur a napsal ji Rajesh Kumar, sleduje dvě prominentní osobnosti jejího názvu.
• Bhimayana: Zkušenosti nedotknutelnosti je grafický životopis Ambedkar vytvořený umělci Pardhan-Gond Durgabai Vyam a Subhash Vyam a spisovateli Srividya Natarajan a S. Anand . Kniha líčí zážitky nedotknutelnosti, kterým Ambedkar čelí od dětství do dospělosti. CNN ji označila za jednu z 5 nejlepších politických komiksů.
• Na jeho památku je zasvěcen Ambedkarův památník v Lucknow . Chaitya se skládá z památek zobrazující jeho životopis.
• Slogan Jai Bhim byl dán komunitou Dalit v Dillí na jeho počest v roce 1946.
• Společnost Google si 14. dubna 2015 připomněla Ambedkarovy 124. narozeniny prostřednictvím doodle na domovské stránce. Doodle bylo uvedeno v Indii, Argentině, Chile, Irsku, Peru, Polsku, Švédsku a Velké Británii.
• Indická televizní show s názvem Ek Mahanayak: Dr. BR Ambedkar zobrazující jeho život vysílaná v televizi v roce 2019.
• Další show, Dr. Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgatha , byla vysílána v Marathi na Star Pravah od roku 2019.

Funguje

Ministerstvo školství, vláda Maharashtra (Bombaj) vydalo sbírku Ambedkarových spisů a projevů v různých svazcích.

• Kasty v Indii: jejich mechanismus, geneze a vývoj a 11 dalších esejů
• Ambedkar v zákonodárném sboru v Bombaji, se Simonovou komisí a na konferencích u kulatého stolu , 1927–1939
• Filozofie hinduismu; Indie a předpoklady komunismu; Revoluce a kontrarevoluce; Buddha nebo Karl Marx
• Hádanky v hinduismu ISBN  978-81-89059-77-4
• Eseje o nedotknutelných a nedotknutelných
• Vývoj provinčních financí v Britské Indii
• Nedotknutelní, kdo to byli a proč se stali nedotknutelnými?
• Zničení kasty (1936)
• Pákistán nebo rozdělení Indie
• Co Kongres a Gándhí udělali Nedotknutelným; Pan Gandhi a emancipace nedotknutelných
• Ambedkar jako člen výkonné rady generálního guvernéra, 1942–46
• Buddha a jeho Dhamma
• Nepublikované spisy; Starověký indický obchod; Poznámky k zákonům; Čekání na vízum  ; Různé poznámky atd.
• Ambedkar jako hlavní architekt indické ústavy
• (2 části) Dr. Ambedkar a The Hindu Code Bill
• Ambedkar jako první ministr práva Indie a poslanec opozice v indickém parlamentu (1947–1956)
• Gramatika Pali
• Ambedkar a jeho rovnostářská revoluce - boj za lidská práva. Události začínající od března 1927 do 17. listopadu 1956 v chronologickém pořadí; Ambedkar a jeho rovnostářská revoluce-sociálně-politické a náboženské aktivity. Události začínající od listopadu 1929 do 8. května 1956 v chronologickém pořadí; Ambedkar a jeho rovnostářská revoluce - Projevy. (Události začínající od 1. ledna do 20. listopadu 1956 v chronologickém pořadí.)

Viz také

• Rodina Ambedkarů
• Chaitya Bhoomi
• Deekshabhoomi
• Socha rovnosti

Reference

Další čtení

externí odkazy

• Díla BR Ambedkar ve WorldCat Identities
• Díla BR Ambedkar v projektu Gutenberg
• Největší Ind: Zjistěte vše o Dr. BR Ambedkarovi na CNN-News18
• Ambedkar: Muž za indickou ústavou , BBC News
• Bharat Ratna Dr. Babasaheb Ambedkar: Intelektuální kolos, velký národní vůdce a univerzální šampión lidských práv v Brihanmumbai Municipal Corporation
• Dr. Babasaheb Ambedkar: Seznamte se se Supermanem 20. století
• 'Babasaheb' Dr. BR Ambedkar: Tvůrce a svědec moderní Indie na ministerstvu zahraničních věcí , indické vládě
• Dr. BR Ambedkar: Index časové osy a další jeho práce na Kolumbijské univerzitě
• Spisy a projevy Dr. BR Ambedkara v různých jazycích u Dr. Ambedkar Foundation, indická vláda
• Spisy a projevy Dr. Babasaheba Ambedkara na ministerstvu zahraničních věcí (Indie)
• Životopis Dr. BR Ambedkar
• Související články Dr. Babasaheba Ambedkara
• Ohlédnutí za prací a životem BharatRatna Dr. BR Ambedkar