Bansuri - Bansuri
 23palcová bambusová flétna z bansuri na koncerty.
| |
| Ostatní jména | Baanhi, Baashi, Bansi, Basari, Murali |
|---|---|
| Klasifikace | dechový nástroj |
| Hrací rozsah | |
| 2,5 oktávy (šest děr), 3 oktávy (sedm děr) | |
| Hudebníci | |
| Seznam indických flétnistů | |
Bansuri je boční foukané flétna pocházející z indického subkontinentu . Jedná se o aerofon vyrobený z bambusu, používaný v hindustánské klasické hudbě . To se označuje jako Nadi a tunava v Rigveda a dalších védských textů hinduismu . Jeho význam a fungování je diskutováno v sanskrtském textu Natya Shastra .
Bansuri je tradičně vyrobené z jednoho dutého hřídele z bambusu se šesti nebo sedmi dírami prstu. Některé moderní designy přicházejí ze slonoviny, sklolaminátu a různých kovů. Šestidírkový nástroj pokrývá dvě a půl oktávy hudby. Bansuri je typicky mezi 30 cm (12 v) a 75 cm (30 palců) na délku, a tloušťky lidského palce. Jeden konec je zavřený a několik centimetrů od zavřeného konce je jeho vyfukovací otvor. Delší bansuris má hlubší tóny a nižší výšky . Tradiční design neobsahuje žádné mechanické klávesy a hudebník vytváří požadované poznámky poklepáním na různé otvory pro prsty.
Bansuri like flétna je líčen ve starověkých buddhistických, hinduistických a Jain chrámové malby a reliéfy, které jsou obvyklé u ikonografii hinduistického boha Krišny . je úzce spjato s milostným příběhem Krishny a Radhy . Bansuri je uctíván jako božský nástroj Pána Krišny a je často spojován s Krišnovým tancem Rasa lila . Tyto legendy někdy používají alternativní názvy pro tento dechový nástroj, například murali . Nástroj je však také běžný mezi jinými tradicemi, jako je Shaivism . Raně středověké indické texty o něm také hovoří jako o vaṃśi , zatímco ve středověkých indonéských hinduistických a buddhistických uměních, stejně jako chrámových řezbách na Jávě a Bali datovaných do období před 10. stoletím, byla tato příčná flétna nazývána wangsi nebo bangsi .
Etymologie a nomenklatura
Slovo bansuri má původ v zákazech (बाँस) [bambus] + sur (सुर) [melodie].
Foneticky podobný název pro stejný nástroj, v raně středověkých textech, je sanskrtské slovo vaṃśi, které je odvozeno z kořene vaṃśa (sanskrt: वंश), což znamená bambus. Hráč na flétnu v těchto středověkých textech se nazývá vamsika .
Mezi další regionální názvy stylu bansuri , šest až osm hracích jamek, bambusové flétny v Indii patří bansi , eloo , kulal , kulalu , kukhl , lingbufeniam , murali , murli , nadi , nar , pawa , pullankuzhal , pillana grovi , pulangoil , vansi , vasdanda , sipung a venuvu . Nástroj se používá také v Nepálu pod názvem Bām̐surī (बाँसुरी). Nepálci také používají slovo murali (मुरली), ale toto slovo může znamenat nejen flétnu nebo fife, ale také rákosový nástroj.
Starověké regionální inovace, jako například ty v himálajských podhůří Indie, vyvinuly složitější designy, jako například algoza, což je „dvojče bansuri“ v různých klávesách konstruovaných jako jediný nástroj, což hudebníkovi umožňuje hrát složitější hudbu. Ve střední a jižní Indii se podobná inovace nazývá nagoza nebo mattiyaan jodi a buddhistické reliéfy stúpy ve střední Indii, zhruba od 1. století před naším letopočtem, zobrazují návrhy flétny s jedním a dvěma dvojčaty .
Dějiny
Podle Ardala Powella je flétna jednoduchým nástrojem, který se nachází v mnoha starověkých kulturách. Podle legend jsou tři rodiště fléten Egypt, Řecko a Indie. Z nich se příčná flétna (foukaná do strany) objevila pouze ve starověké Indii, zatímco fipple flétny se nacházejí ve všech třech. Je pravděpodobné, říká Powell, že moderní indické bansuri se od raného středověku příliš nezměnilo. Flétna poněkud odlišného designu je však doložena ve starověké Číně ( dizi ), o níž Powell, citující Curt Sachsovu historii hudebních nástrojů , naznačuje, že možná nepochází z Číny, ale vyvinula se ze starověkého středoasijského designu flétny. Není však jasné, zda existuje nějaké spojení mezi indickými a čínskými odrůdami.
Raný středověký indický bansuri byl nicméně vlivný. Jeho velikost, styl, vazby, úchyty na koncích a styl hraní ve středověkých evropských uměleckých dílech vedly učence, jako je Liane Ehlich, flétnistka na hudební škole na univerzitě v Lucernu, k tvrzení , že bansuri ( venu ) migrovali z Indie do Byzantské říše do 10. století a odtud do středověké Evropy, kde se stala populární.
Flétna je diskutována jako důležitý hudební nástroj v Natya Shastra (~ 200 BCE až 200 CE), klasickém sanskrtském textu o hudbě a performance. Flétna (Venu nebo Vamsa) je zmíněn v mnoha hindských textů k hudbě a zpěvu, jako komplementární k lidskému zvuku a Veena (vaani-veena-Venu). Flétna však není nazývá bansuri ve starobylé a je odkazoval se na jinými jmény, jako je Nadi , tunava v Rigveda (1500-1200 BCE) a dalších védských textů hinduismu nebo jako Venu v post-Vedic textů. Flétna je také zmíněna v různých textech Upanišad a jógy .
Podle Bruna Nettla , hudebního historika a etnomuzikologa, starověké dochované sochy a malby v chrámech a archeologických nalezištích Indie převážně ukazují, že se příčné flétny hrají horizontálně (se sklonem dolů). Počínaje 15. stoletím je však běžně zastoupen svislý koncový foukací styl. Tato změna v relevanci a stylu bansuri je pravděpodobná, uvádí Nettl, kvůli příchodu éry islámské vlády na indický subkontinent a vlivu Západní Asie na severoindickou hudbu.
Konstrukce
Bansuri se tradičně vyrábí ze speciálního druhu bambusu, který přirozeně dorůstá do dlouhých délek mezi svými uzly (uzly). Ty hojně rostou v podhůří Himálaje až do zhruba 11 000 stop s vysokými srážkami. Ty se nacházejí zejména na severovýchodě (poblíž Assam, Arunachal Pradesh, Meghalaya, Manipur, Mizoram, Nagaland, Sikkim, Tripura) a západních Ghátů (poblíž Kerala) indických států, kde rostou četné druhy bambusu s internodálními délkami většími než 40 centimetrů (16 v).
Sklizený bambus o požadovaném průměru je řezán, sušen a ošetřen přírodními oleji a pryskyřicemi, aby se posílil. Jakmile jsou připraveni, řemeslníci zkoumají hladkost a rovnost a měří vysušenou dutou trubku. Vyznačí přesné polohy děr, poté pomocí žhavých kovových tyčových špejlí různých průměrů vypálí do děr. Vrtání a jiným metodám vytváření otvorů se vyhýbají, protože se předpokládá, že poškozují orientaci vláken a rozdělení ovlivňuje kvalitu hudby. Vypálené otvory jsou poté zakončeny broušením, jeden konec ucpán, flétna zazvoněna v různých polohách, aby se časem stabilizovala její forma a tvar, a jednotka byla testována na hudební výkon. Vzdálenost otvoru pro prst od otvoru pro ústa a průměr otvoru pro prsty ovládá notu, kterou hraje. Řemeslníci upravují průměry různých otvorů, aby dosáhli čistoty vyráběných not. Tloušťka stěny bansuri určuje tón, rozsah a oktávové ladění. Jakmile všechny otvory dosáhnou svého výkonnostního rozsahu, je bansuri ponořeno do přírodních olejů, vyčištěno, vysušeno a ozdobeno nebo svázáno hedvábnými nebo nylonovými nitěmi.
Existují dvě odrůdy bansuri: příčné a fipple . Fipple flétna se obvykle hraje v lidové hudbě a drží se na rtech jako plechová píšťalka . Protože příčná odrůda umožňuje vynikající ovládání, variace a ozdoby, je v indické klasické hudbě upřednostňována.
Hudební noty
Šest děr stačí k výrobě sedmi základních swaras : sa , re , ga , ma , pa , dha a ni . Když jsou všechny otvory uzavřeny, vytvoří basovou stupnici, která je kořenem bansuri ( pa ). S jednou dírou nejdále od zavřeného konce otevřeného bansuri nástroj hraje dha . Podobně se ni vyrábí se dvěma nejvzdálenějšími otevřenými otvory, sa se třemi nejdále otevřenými, ri se čtyřmi, ga s pěti a ma se vyrábí se všemi otevřenými otvory.
Každé bansuri má svým designem a konstrukcí specifický klíčový a tonální střed, odpovídající sa ( shadja , přírodní tonikum) stupnice swara . Tohoto klíče je dosaženo změnami délky, vnitřního průměru nástroje a relativní velikosti a umístění otvorů pro prsty. To umožňuje hudebníkovi vybrat si bansuri vytvořené v klíči hudby, kterou chce vytvořit a sdílet.
Hraní
Hráč bansuri je obvykle držen vodorovně šikmo dolů směrem doprava. Ukazováček, prostředník a prsteníček pravé ruky zakrývají vnější prstové dírky, zatímco stejné prsty levé ruky zakrývají zbytek. Bansuri je podporován palcem a malíčkem, zatímco AIRHOLE je umístěn v blízkosti rtů a vzduchu vháněného přes to při různých rychlostech pro dosažení požadovaného oktávu. U sedmibodového bansuri se obvykle používá malíček ( malíček ) pravé ruky.
Stejně jako u jiných vzduchových rákosových dechových nástrojů je zvuk bansuri generován rezonancí vzduchového sloupce uvnitř. Délka tohoto sloupce se mění zavíráním nebo ponecháváním otevřeným, měnícím se počtem otvorů. Poloviční otvor se používá ke hře plochých nebo menších tónů. Poznámka „sa“ (na indické sargamové stupnici nebo ekvivalentní „do“ na oktávě) se získá zakrytím prvních tří děr z foukací díry. Oktávy se liší manipulací něčí embouchurou a ovládáním síly foukání. Hroty prstů nebo podložky prstů používají hráči bansuri k částečnému nebo úplnému zakrytí otvorů pro baterii.
Abyste mohli hrát diatonickou stupnici na bansuri, musíte zjistit, kde leží noty. Například v bansuri, kde se Sa nebo tonikum vždy hraje uzavřením prvních tří jamek, což odpovídá C, lze přehrávat noty vytvořením notového zápisu prstu, který odpovídá různým notám. Flétnista je schopen provádět složité aspekty hudby Raga, jako jsou mikrotonální skloňování , zdobení a glissando změnou dechu, prováděním rychlých a obratných prstokladů a zavíráním/otevíráním děr pomalými, rozmáchlými gesty.
Viz také
Reference
Bibliografie
- Beck, Guy (1993). Sonic Theology: hinduismus a posvátný zvuk . Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 978-0-87249-855-6.
- Caudhurī, Vimalakānta Rôya (2000). Slovník hindustánské klasické hudby . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1708-1.
- Dalal, Roshen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce . Knihy tučňáků. ISBN 978-81-8475-277-9.
- Daniélou, Alain (1949). Severní indická hudba, svazek 1. Teorie a technika; Svazek 2. Hlavní rāgǎs . Londýn: C. Johnson. OCLC 851080 .
- Gautam, MR (1993). Evoluce Raga a Tala v indické hudbě . Munshiram Manoharlal. ISBN 81-215-0442-2.
- Kaufmann, Walter (1968). Ragasové ze severní Indie . Oxford & Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34780-0. OCLC 11369 .
- Lochtefeld, James G. (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sada 2 svazků . The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-2287-1.
- Martinez, José Luiz (2001). Semiosis v hindustánské hudbě . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1801-9.
- Nettl, Bruno; Ruth M. Stone; James Porter; Timothy Rice (1998), The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent , Routledge, ISBN 978-0-8240-4946-1
- Ashok Damodar Ranade (2006). Hudební kontexty: Stručný slovník hindustánské hudby . Bibliofil v jižní Asii. ISBN 978-81-85002-63-7.
- Randel, Don Michael (2003). Harvardský slovník hudby (čtvrté vydání). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01163-2.
- Rowell, Lewis (2015). Hudba a hudební myšlení v rané Indii . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-73034-9.
- Sorrell, Neil; Narayan, Ram (1980). Indická hudba ve výkonu: Praktický úvod . Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-0756-9.
- Te Nijenhuis, Emmie (1974). Indická hudba: Historie a struktura . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
- Wilke, Annette; Moebus, Oliver (2011). Zvuk a komunikace: estetická kulturní historie sanskrtského hinduismu . Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-024003-0.