Bengálský nacionalismus - Bengali nationalism
 |
|---|
 Bangladéšský portál
|
| Část série na |
| Bengálci |
|---|
 |
Bengálský nacionalismus ( bengálský : বাঙালি জাতীয়তাবাদ , romanized : Bangali Jatiyotabad ) je forma občanského nacionalismu, která se zaměřuje na Bengalis jako singulární národ. Podle původní bangladéšské ústavy je to jeden ze čtyř základních principů . To byl hlavní hnací silou vytvoření nezávislého národního státu z Bangladéše přes 1971 osvobozenecké války. Lidé bengálského etnika mluví bengálským jazykem . Kromě Bangladéše žijí lidé bengálského etnika v indických státech Západní Bengálsko , Tripura , Assam a některé části Jharkhandu známé jako sjednocené Bengálsko během britského období . Poté, co v Bengálsku došlo k bengálské renesanci 19. století , to byly čtyři desetiletí dlouhé bengálské nacionalistické hnutí, které otřáslo regionem vedeným Saifurem Siddiquem, který zahrnoval bengálské jazykové hnutí , bangladéšskou osvobozeneckou válku a vytvoření Bangladéše v roce 1971.
Dějiny
19. století
Bengálský nacionalismus má kořeny ve výrazu hrdosti na historii a kulturní dědictví Bengálska. V čem je popisován jako bengálská renesance , zavedení západní kultury, vědy a vzdělávání vedlo k velké transformaci a rozvoji bengálské společnosti. Bengálsko se stalo centrem moderní kultury, intelektuálních a vědeckých aktivit, politiky a vzdělávání pod britským Rádiem .
V Bengálsku vznikla první sociální a náboženská reformní hnutí jako Brahmo Samaj a Ramakrishna Mission , stejně jako národní vůdci a reformátoři jako Raja Ram Mohan Roy , Sri Aurobindo , Ramakrishna Paramhansa a Swami Vivekananda . Bengálská literatura, poezie, náboženství, věda a filozofie prošla masivní expanzí s díly Bankima Chandry Chatterjee , Debendranath Tagore , Michael Madhusudan Dutt , Sharat Chandra Chattopadhyay , Rabindranath Tagore , Satyendra Nath Bose , Jagdish Chandra Bose a Kazi Nazrul Islam .
Hnutí Young Bengal a Jugantar a noviny jako Amrita Bazar Patrika vedly intelektuální rozvoj Indie. V Kalkatě založené Indian National Association a British Indian Association byl nejčasnější politické organizace v Indii.
Rozdělení Bengálska (1905)
První bengálská nacionalistická agitace se objevila v roce 1905 při rozdělení Bengálska britskými úřady. Přestože oddíl podporovali bengálští muslimové , velká většina Bengálců proti rozdělení protestovala a účastnila se kampaní občanské neposlušnosti , jako je hnutí Swadeshi a masový bojkot evropského zboží. Při hledání sjednoceného Bengálska a odmítání britské hegemonie stál Bengalis také v čele vznikajícího revolučního hnutí , které převzalo ústřední roli v národním boji za nezávislost.
V té době byla matka Bengálsko nesmírně oblíbeným tématem bengálských vlasteneckých písní a básní a byla zmíněna v několika z nich, například v písni „ Dhan Dhanya Pushpa Bhara “ ( Naplněná bohatstvím a květinami) a „ Banga Amar Janani Amar“ “(Náš Bengálsko, naše matka) od Dwijendralal Ray . Rabíndranáth Thákur napsal Banglar Mati Banglar Jal (Bengálská půda, voda Bengálska) a Amar Sonar Bangla (Můj zlatý Bengálsko), národní hymnu moderního Bangladéše jako protestní výkřik pro zastánce zrušení Partition. Tyto písně měly oživit sjednoceného ducha Bengálska, zvýšit povědomí veřejnosti proti komunální politické propasti.
Bengálsko se stalo silnou základnou indického boje za nezávislost, což dalo vznik národním politickým vůdcům jako Bipin Chandra Pal , Khwaja Salimullah , Chittaranjan Das , Maulana Azad , Subhas Chandra Bose , jeho bratr Sarat Chandra Bose , Syama Prasad Mookerjee , AK Fazlul Huq , Huseyn Shaheed Suhrawardy - poslední dva by se stali důležitými vůdci pákistánského hnutí .
Návrh United Bengal
Vzhledem k tomu, že se konflikt mezi muslimy a hinduisty stupňoval a poptávka po samostatném muslimském státě Pákistán se stala mezi indickými muslimy populární, bylo rozdělení Indie na komunální linky v polovině roku 1947 považováno za nevyhnutelné. Aby se zabránilo zahrnutí hinduistických většinou okresů Paňdžábu a Bengálska do muslimského Pákistánu, Indický národní kongres a hinduistický Mahasabha usilovali o rozdělení těchto provincií na komunální linky. Bengálští nacionalisté, jako Sarat Chandra Bose , Huseyn Shaheed Suhrawardy , Kiran Shankar Roy a Abul Hashim, se snažili čelit návrhům na rozdělení s požadavkem sjednoceného a nezávislého státu Bengálsko. Ideologické vize pro „Velký Bengálsko“ zahrnovaly také regiony Assam a okresy Bihar .
Suhrawardy a Bose usilovali o vytvoření koaliční vlády mezi bengálským kongresem a bengálskou provinční muslimskou ligou. Zastánci plánu naléhali na masy, aby odmítly komunální rozdělení a prosazovaly vizi sjednoceného Bengálska. Na tiskové konferenci konané v Dillí dne 27. dubna 1947 Suhrawardy představil svůj plán sjednoceného a nezávislého Bengálska a Abul Hashim vydal podobné prohlášení v Kalkatě dne 29. dubna. O několik dní později Sarat Chandra Bose předložil své návrhy na „Suverénní socialistickou republiku Bengálsko“. S podporou britského guvernéra provincie Bengálsko Fredericka Burrowse vydali bengálští vůdci formální návrh 20. května.
Muslimská liga a Kongres vydaly prohlášení odmítající pojem nezávislého Bengálska 28. května, respektive 1. června. Hind Mahasabha také agitoval proti zahrnutí oblastí s hinduistickou většinou do Bengálska s muslimskou většinou, zatímco bengálský muslimský vůdce Khawaja Nazimuddin a Maulana Akram Khan usilovali o vyloučení oblastí s hinduistickou většinou za účelem vytvoření homogenního muslimského Pákistánu. Uprostřed zhoršujícího se napětí mezi hinduisty a muslimy oznámil britský místokrál Lord Louis Mountbatten 3. června plány na rozdělení Indie a následně Paňdžábu a Bengálska na společných linkách, čímž pohřbil poptávku po nezávislém Bengálsku.
Rozdělení Bengálska (1947)
V roce 1947, v souladu s rozdělením Indie , Bengálsko bylo rozděleno mezi hinduistickou většinou na západ a muslimskou většinou na východ. Východní Bengálsko se stalo součástí Pákistánské islámské republiky, zatímco Západní Bengálsko se stalo součástí Indické republiky.
Bengálský nacionalismus ve východním Pákistánu (1947-1971)
Po rozhodující porážce v bitvě u Plassey 23. června 1757 podléhal Bengálsko 190 let britské vládě. Během britské nadvlády byla Kalkata hlavním městem celé Indie i provincie Bengálsko až do roku 1910. Během této doby byla Kalkata centrem vzdělávání. Od roku 1775 do roku 1941 vidíme vznik bengálské renesance (od narození Raja Ram Mohan Roy do smrti Rabindranath Thákura ). V té době vidíme nástup nacionalismu, v němž vidíme oživení orientálního jazyka. Tentokrát mnozí ze spisovatelů vytvořili svou nejlepší skladbu, mezi nimi Sarat Chandra Chatterjee , Rabindranath Tagore , Kaji Nazrul Islam , Mir Mosharraf Hossain jsou vlivnější. V průběhu času jejich práce ovlivnily bengálský lid, aby měl pocit oddělené identity. V roce 1905 došlo v důsledku rozdělení Bengálska k masovým pohybům. Během této doby byla složena bangladéšská národní hymna „ Amar Sonar Bangla “. Tato událost shromáždila bengálské lidi pod stejnou vlajkou, aby byla provincie Bengálsko v bezpečí. Poté, v roce 1947, svět viděl vznik dvou zemí Pákistánu a Indie na základě náboženských linií. Bengálští lidé toto rozdělení přijali. Po narození Pákistánu lidé z východního Bengálska očekávali změnu bohatství. Co však viděli, že místo starého se objevují noví utlačovatelé. Následovalo 24 let politického a finančního vykořisťování, včetně potlačení bengálské identity. Následovalo mnoho protestů, často vedených studenty. Někteří se rozhodli podniknout politické kroky. Dne 23. června 1949 byla založena Awami muslimská liga vedení Maulana Abdul Hamid Khan Bhashani . Tato strana vedená šejkem Mujiburem Rahmanem hrála v roce 1971 vlivnou roli při vytváření nového národa, Bangladéše („Země Bengálců“) jako nové země.
Faktory, které stojí za vzestupem bengálského nacionalismu ve východním Pákistánu
Jazykový problém
Hned po vzniku Pákistánu došlo ke kontroverzi, jaký by byl státní jazyk Pákistánu. Hnutí bylo zahájeno v roce 1947 několik měsíců po narození Pákistánu. Jeho hlavním bodem byl bengálský jazyk. Na počátku to bylo kulturní hnutí, ale postupně to mělo podobu politického hnutí. Jazykové hnutí 1948–1952, které bylo rozděleno na dvoustupňové hnutí. V roce 1948 to bylo omezeno mezi vzdělanou a intelektuální třídou a jejich požadavkem bylo vytvořit bengálský jazyk jako státní jazyk. Ale v roce 1952 je to nejen nedostatečné pro vzdělanou třídu, ale také se to rozšířilo mezi celý bengálský národ. V této fázi se poptávka neomezuje pouze na diskriminaci jazyka, ale také přispívá k sociální, politické a kulturní diskriminaci Bengálců. Výsledkem bylo, že Jazykové hnutí přivedlo bengálský národ na jedinou politickou platformu a uvědomilo si svá vlastní práva. Tímto způsobem pohyb nespojeného bengálského nacionalistického cítění, vytváření nového vědomí, počátek liberálního rozhledu, sociální změny, jazykové hnutí vzalo Bengalis do nového horizontu. Language Movement motivuje bengálské lidi k autonomnímu hnutí a motivuje je v boji za nezávislost, aby získali suverénní Bangladéš. Dá se tedy říci, že díky jazykovému hnutí byl vytvořen rozvoj bengálského nacionalismu a pomohl přidat na mapu světa novou zemi s názvem Bangladéš.
Hnutí bengálského jazyka (1952)
Hnutí Jazyk byl politický a kulturní agitace ve východním Pákistánu, který se soustředil na uznání jazyka bengálské jako oficiální jazyk z Pákistánu a širším reaffirmation etno-národní uvědomění lidí bengálských . Nespokojenost s pákistánskou politikou „pouze Urdu “ se od roku 1948 rozšířila do masové agitace a dosáhla vrcholné síly poté, co policie 21. února 1952 střílela a zabíjela studentské demonstranty.
Po vytvoření Pákistánu v roce 1947, ústřední vláda pod Muhammadem Ali Jinnah vysvěcen Urdu být jediným národním jazykem, přestože bengálsky mluvící národy tvořily většinu národního obyvatelstva. Učinil tak, protože Urdu byl neutrální jazyk - nebyl to mateřský jazyk žádného z pákistánských etnik. Politika, umocněná sekčním napětím, sloužila jako hlavní provokace politického konfliktu. Navzdory protestům v roce 1948 byla tato politika zakotvena v zákonech a znovu potvrzena národními vůdci, včetně několika bengálských politiků.
Tváří v tvář rostoucímu napětí vláda ve východním Pákistánu postavila mimo zákon veřejná setkání a shromáždění. Vzpírat se tomu, studenti univerzity v Dháce a další političtí aktivisté zahájili průvod 21. února. V blízkosti současné nemocnice v Dhaka Medical College policie střílela do demonstrantů a četných demonstrantů, včetně Abduse Salama , Rafiq Uddina Ahmeda , Abula Barkata a Abdula Jabbara, kteří byli zabiti.
Smrt studentů sloužila k vyvolání rozsáhlých stávek a protestů vedených především bengálskými politickými stranami, jako je Awami League (tehdejší Awami Muslim League ). Centrální vláda ustoupila a udělila oficiální status bengálštině. Hnutí Jazyk sloužilo jako katalyzátor prosazování bengálské kulturní a národní identity v Pákistánu.
Význam pohybu jazyka
Jazykové hnutí nebylo vyvinuto pouze pro jazykovou důstojnost. V Pákistánu mluvilo urdsky 7,2 procenta lidí. Na druhou stranu 54,6 procenta populace nechtělo připustit, že bude jejich mateřský jazyk opomíjen. Spolu s tím byla spojena i otázka obživy. Na začátku se Pákistán etabloval ve středu správy kapitálu v západním Pákistánu, což bylo v rozporu s množstvím obyvatel ve východním Pákistánu. Existuje možnost dalšího zaostávání v různých oblastech kvůli tomu, že si jako jediný státní jazyk Pákistánu zvolíte Urdu. Bylo spojeno se západní mentalitou připravit Bengálce všude, včetně politiky. Jazykové hnutí proto činí Bengálce skeptickými vůči muslimskému nacionalismu Muslimské ligy a teorii dvou národů. Jako první fázi k nastolení svých práv si vybrali jazyk Bangla. Tento bengálský nacionalistický duch inspiroval hnutí za anti-diktaturu a autonomii pro šedesátá léta a nezávislé války.
Kulturní problém
Pákistánská dvě křídla izolovala tisíc mil nepřátelského území Indie. Tato jedinečná zeměpisná poloha by mohla představovat vážnou hrozbu pro celistvost země. Mezi dvěma křídly nebylo nic společného s výjimkou náboženství. Jedním slovem, v Pákistánu chyběla veškerá společná identita spojující národní stát, fyzické vazby, společná kultura, společný jazyk a životní návyky.
Východní křídlo bylo pouze sedminou celkové rozlohy země, ale jeho obyvatelé převyšovali celkový počet obyvatel všech ostatních provincií a států západních křídel. Obyvatelé západních křídel mluvili různými jazyky, jako je Paňdžábština, Sindhi, Urdu a Paštun. Na druhou stranu, pro obyvatele východních křídel byla Bangla běžným jazykem. Byl to také portrét bengálského nacionalismu a egoismu. Politický profesionál v západních křídlech pocházel převážně od pronajímatelů. Na druhé straně východní křídla od profesionálů, jako jsou právníci, učitelé a vládní úředníci v důchodu. Lidé ve východním křídle si tedy více uvědomovali politické záležitosti a dobře si uvědomovali svá práva ve srovnání s lidmi v západním křídle, kteří žili ve společnosti, kde dominovali feudálové a kmenoví náčelníci. Výchova byla rozšířenější ve východním křídle a střední třída byla silná a asertivní. Politik a vládní úředník z východního a západního křídla měli nekonzistentní představy a cíle a nedokázali si navzájem správně porozumět. Bengálští politici měli sekulárnější a demokratičtější pohled, který se nejvíce blížil náladě a postoji běžných lidí. Vládnoucí třída ovládaná západními Pákistány považovala každý požadavek východních Pákistánců za spiknutí a ohrožení islámské víry a spolehlivosti země. Kulturně a možná i mentálně byla země rozdělena dlouho před rokem 1971.
Vzdělávací a ekonomické stížnosti
Od roku 1947 je Bangladéš (východní Pákistán) odvozen od jejich zákonných práv Pákistánem (západní Pákistán). Východní pákistánská populace byla 58% z celkového počtu obyvatel celého Pákistánu. Dokonce ani této většině nebylo dovoleno mít svůj jazyk jako jeden z národních jazyků, dokud po krvavé bitvě mezi armádou a studenty. Od samého počátku Pákistánu dominovali západní Pákistánci v politické, sociální, kulturní a ekonomické oblasti života.
Diskriminace východního Pákistánu začala hned od počátku v roce 1947, protože většina soukromého sektoru se nacházela v západním Pákistánu. Východní Pákistánci navíc cítili, že vzhledem k tomu, že v ústředních strukturách tvorby politik dominují západně pákistánští státní úředníci, většina lukrativních dovozních licencí byla dána západním Pákistáncům. Kromě toho výdělky východního Pákistánu umožnily západopákistánským obchodníkům a obchodníkům zlepšit výrobní a infrastrukturní zařízení v západním Pákistánu a nabídly maximální rozsah soukromému sektoru v průmyslových odvětvích, jako je bavlněný textil, vlněné tkaniny, cukr, potravinářské konzervárny, chemikálie, telefony, cement a hnojivo. Den za dnem od roku 1947 vzdělávacích zařízení, kvality se ve východním Pákistánu velmi snižovaly ve srovnání se západním Pákistánem. S kvalitou vzdělávání se v té době počet škol snižoval.
Jak víme, vzdělání je klíčovým prvkem pro jakýkoli druh rozvoje v jakémkoli národě, státě nebo provincii. Výše uvedená skupina však naznačuje, že v letech 1950–1971 byl Východní Pákistán diskriminován Západním Pákistánem. Můžeme jasně vidět, že ačkoli počet základních škol ve východním Pákistánu byl vyšší než v západním Pákistánu v letech 1950-1961, ale později byl ve srovnání se západním Pákistánem snížen. Na druhé straně byl počet základních škol v západním Pákistánu stoupající šikmou linií. Vzhledem k tomu, že počet základních škol byl zvýšen od roku 1962 do roku 1971, ačkoli Východní Pákistán byl většinou z hlediska počtu obyvatel.
Většina dřívějších vůdců pocházela ze západního Pákistánu: zakladatel a první generální guvernér Pákistánu Muhammad Ali Jinnah byl z Karáčí (město západního Pákistánu). Podobně byli Bengálci v pákistánských ozbrojených silách a byrokracii nedostatečně zastoupeni, protože v těchto oblastech dominovali západní Pákistánci. Například v celkem 3 lakhs (300 000) ozbrojených sil v roce 1970 bylo pouze 40 000 armádních pracovníků ze západního Pákistánu, zatímco v civilních službách byly Bengálci mnohem menší ve srovnání s jejich podílem na obyvatelstvu.
Bengálci byli také zbaveni ekonomických práv. Když Peter hovoří o ekonomických nerovnostech, říká: „Přestože obě křídla (východní i západní Pákistán) produkovala přibližně stejná množství potravinových zrn, nutriční hodnoty Bengálců byly nižší. Východní Pákistán obdržel pouze 25 procent ekonomické části pomoci. Zemědělství a služby se na HDP Východního Bengálska podílely 70%, respektive 10%, srovnatelné údaje pro západní Pákistán činily 54%, respektive 17%.
Východní křídlo soustavně dostávalo menší veřejné výdaje než jeho západní protějšky. Vzhledem k takové nerovnosti v celkových výdajích není překvapením, že následovaly i výdaje na vzdělávání.
Výše uvedená skupina jasně naznačuje, že východní Pákistán byl západním Pákistánem opomíjen kvůli veřejným výdajům na obyvatele provinčními vládami v letech 1952–1968. Můžeme vidět, že od roku 1952 byly veřejné výdaje západního Pákistánu rostoucí cestou až do roku 1968. Na druhé straně byly veřejné výdaje východního Pákistánu na obyvatele vždy nižší ve srovnání s výdaji západního Pákistánu, ačkoli v letech 1962 až 1968 byly zvýšeny .. Ale to nestačilo, pokud jde o většinovou populaci ve východním Pákistánu.
Lidé z východního Pákistánu si uvědomují, že sice získali svobodu od britského kolonialisty, ale nyní jim dominuje nový kolonialista, kterým je Západní Pákistán. Poté šejk Mujibur Rahman, velmi populární politický vůdce ve východním Pákistánu, vytvořil šestibodová hnutí včetně všech druhů ekonomické a vzdělávací diskriminace. Ale vláda západního Pákistánu se o toto hnutí nestarala. Bengálští lidé si opět uvědomují, že od západního Pákistánu nedostanou patřičná zařízení. Potřebují tedy silněji a aktivněji zvýšit hlas.
Politická otázka
Od roku 1947 byla u moci Muslimská liga. Porazit muslimskou ligu bylo náročné. Existoval pouze jeden způsob, jak vyhrát všeobecné volby, a to vytvořit alianci mezi znepřátelenými stranami východního Pákistánu. Skládal se hlavně ze čtyř stran Východního Bengálska. Při volbách ze dne 10. března 1954 získala Sjednocená fronta 223 křesel z 309 křesel. Muslimská liga obsadila pouze 9 křesel. Výsledek voleb byl signálem konce dominance národní elity v politice Východního Bengálska. Směrem k historii nezávislosti východního Bengálska byly volby 1954 a formace United Front velmi významnou kapitolou. Útlak Muslimské ligy proti bengálskému národu, jazyku a kultuře a také šestiletá tyranie pákistánských vládců, proti nim, byly tyto volby hlasovací revolucí. Před volbami si lidé z východního Bengálska dobře uvědomovali, že provinční autonomie je jediným způsobem, jak zastavit útlak západního Pákistánu. Tato jednota byla odrazem nacionalismu mezi lidmi z Východního Bengálska. Chtěli vlastní identitu na základě své kultury, svého jazyka. Ačkoli pro klamavé a nedemokratické události vytvořené pákistánskými vládci nedovolily Spojené frontě zůstat u moci. Sice se to nepodařilo, ale politické strany viděly, že je lidé za zemi podporují. Účinek této události byl do budoucna rozsáhlý v narůstajícím nacionalismu. Od počátku formování Pákistánu lidé z východního Pákistánu požadovali ústavu a ústavní pravidlo, ale ústava z roku 1956 neodrážela očekávání východního Pákistánu. Jejich reakce byla v tomto ohledu negativní. Je také pravda, že bylo splněno několik požadavků východního pákistánského lidu. Vláda jako Britové, parlamentní systém, státní autonomie a Bangla jako státní jazyk, tyto požadavky byly v této ústavě splněny. Ale bylo pochybné, že to bude fungovat, nebo ne díky klamu západopákistánské vyšší třídy. Vzájemným porozuměním politiků východního Bengálska a západních pákistánských politiků byla ústava přijata. Ale změnili název Východní Bengálsko na Východní Pákistán. Jak víme, tehdy z 69 milionů obyvatel Pákistánu bylo 44 milionů z východního Pákistánu a jejich mateřským jazykem byla Bangla. Východní Pákistánci očekávali, že název této provincie zůstane stejný. Byl to ale také podvod západopákistánských lidí z vyšších tříd. Východní Pákistán nezískal patřičnou reprezentaci v souladu se svou obrovskou populací, navíc začali s východním Pákistánem a západním Pákistánem zacházet jako s charakteristickými jednotkami a chovat se k nim odlišně. Po těchto disimulacích už ústava nebyla přijatelná pro obyvatele východního Pákistánu. Awami League byla proti ústavě. Byly proti tomu stávky, ale kvůli rozdílům mezi AK Fazlul Haque a Hussain Suhrawardy nebyly stávky tak účinné. Před ústavou to byla válka o jazyk a poté válka o jejich identitu. Bylo jasné, že Západní Pákistán nemá zájem o kulturu, jazyk a emoce východního Pákistánu. Východní Pákistánci byli zbaveni svých práv a své vlastní identity. Teorie nacionalismu mezi východními pákistánskými lidmi sílila. Chtěli svůj vlastní nezávislý národ Bengálců, protože Západní Pákistán nerespektoval a nezacházel s nimi tak, jak chtěli, aby se zacházelo s nimi. Západní Pákistán netušil, že se jim to obrátí tváří v tvář. Tato událost vede východní Pákistánce o krok blíže k nezávislosti.
Problém se šesti body pohybu
Pohyb šesti bodů byl jednou z nejdůležitějších událostí, které nakonec vedly východní Pákistán k novému národu, Bangladéši. Byl to výsledek rostoucího pocitu nacionalismu v myslích východního Pákistánu. Pohyb šesti bodů měl popsat požadavky lidí z východního Pákistánu. Nacionalismus ve Východním Bengálsku se vyvíjel téměř od začátku rozdělení roku 1947 kvůli rozdílům, které vidíme v historii východního Pákistánu. Historických šest bodů bylo prvním mocným hnutím, které východní pákistánský lid vzal proti ústřední pákistánské vládě. Tyto šestibodové požadavky na autonomii vyhlásil šejk Mujib. Řekl, že těchto šest bodů je „Muktir Sanad pro lidi z východního Pákistánu“.
Před pohybem šesti bodů byly požadavky - které vznesli lidé z východního Pákistánu - součástí Pákistánu. Podle těchto šesti bodů získali východní pákistánští občané identitu jako samostatný národ a požadovali plnou autonomii. Těchto šest bodů představovalo nároky masových lidí z východního Pákistánu. Společně podpořili šest bodů a podíleli se na pohybu šesti bodů.
V roce 1966, aby se východní Pákistán osvobodil od koloniálních pravidel a útlaků, prohlásil šejk Mujib pohyb šesti bodů. Těchto šest bodů bylo deklarováno v Láhauru na politickém setkání. S ohledem na 18 let boje východního pákistánského lidu byla deklarace nejvyšší žádostí o autonomii v Pákistánu. Indo-pakská válka v roce 1965 způsobila, že východní pákistánští lidé byli neklidnější a vojenská opatření ve východním Pákistánu posílila požadavek autonomie. Sheikh Mujib nakonec deklaroval šest bodů. Po této šestibodové deklaraci byli lidé z východního Pákistánu nadšeni a toto hnutí z celého srdce podporovali.
Po roce 1966 hnutí šesti bodů dodalo lidem z Východního Bengálska důvěru a víru v autonomní hnutí, volby v roce 1970 a ve válce za osvobození. Ve skutečnosti v pohybu šesti bodů k oddělení od Pákistánu nebylo ani náznaku. Sheikh Mujib navíc nikdy nezmínil takové oddělení nebo možnost oddělení. Pokud se podíváme na hloubku pohybu šesti bodů, vidíme, že první dva body byly o regionální autonomii východního Pákistánu. Další tři body měly odstranit nepoměr mezi dvěma křídly Pákistánu. Posledním bodem bylo zajistit obranu východního Pákistánu. Tyto šest bodů však Západní Pákistán nepřijal.
Po pohybu šesti bodů došlo v historii k další důležité události v historii východního Pákistánu. Vzhledem k tomu, že hnutí šesti bodů nedostalo souhlas západopákistánské autority, a navíc se spikli proti hlavním politickým vůdcům východního Pákistánu. Tento případ má také důležitý význam v historii východního Pákistánu, známý jako Agartala Conspiracy Case. Tento masový vzestup měl za cíl osvobodit politické vůdce a odstranit vojenské vládce. Tento vzestup byl jedním z mezníků ve východní pákistánské historii. Tento masový vzestup rozvinul v nacistickém lidu vzrostlý nacionalismus. K tomuto vzestupu se přidali lidé z celého východního Pákistánu.
Vytvoření Bangladéše
.svg)
Jazykové hnutí a jeho spád vytvořily značnou kulturní a politickou nevraživost mezi dvěma křídly Pákistánu. Navzdory tomu, že tvořili většinu pákistánské populace, Bengalis představovala malou část pákistánských vojenských, policejních a civilních služeb. Etnická a socioekonomická diskriminace vůči bengálským lidem se zhoršila a ve východním Pákistánu vznikaly agitace kvůli předpojatosti sekcí, zanedbávání a nedostatečné alokaci zdrojů a národního bohatství.
Západní Pákistánci, ponořeni do perso-arabské kultury, viděli bengálskou kulturu jako příliš úzce spojenou s hinduistickou kulturou . Jednou z prvních skupin požadujících nezávislost východního Pákistánu byla Shadhin Bangla Biplobi Porishad ( Revoluční rada svobodného Bengálska ). Za šejka Mujibura Rahmana se Liga Awami stala více sekulárního charakteru a změnila svůj název z Awami Muslim League na Awami League. a zahájilo hnutí šesti bodů požadující podstatnou politickou, administrativní a ekonomickou autonomii pro východní Pákistán.
Hledaje demokracii, samostatnou měnu a vyvážené sdílení bohatství a zdrojů, Mujib také usiloval o uznání pojmu „Bangla-desh“ pro popis východního křídla Pákistánu místo východního Pákistánu, čímž zdůraznil bengálskou identitu lidu Východu Pákistán. Mujib byl zatčen pákistánskými silami v roce 1966 a souzen za velezradu v případu spiknutí Agartala . Po násilných protestech a nepořádku byl Mujib propuštěn v roce 1968. Ve volbách v roce 1970 získala Liga Awami úplnou většinu v pákistánském parlamentu . Když pákistánský prezident Yahya Khan a západopákistánský politik Zulfikar Ali Bhutto odolali Mujibovu tvrzení o sestavení vlády, sekční nepřátelství se výrazně vystupňovalo.
Před svým zatčením v noci 25. března 1971 vydal Mujib výzvu Bengálcům, aby bojovali za jejich nezávislost; vyhlášení nezávislosti bylo z Chittagongu vyhlášeno členy Mukti Bahini - národní osvobozenecké armády tvořené bengálskou armádou, polovojenskými a civilními osobami. Východní Bengálský pluk a Východní pákistánské pušky hrály v odboji zásadní roli. Bangladéšské síly vedené generálem MAG Osmanim a jedenácti sektorovými veliteli vedly proti pákistánské armádě masovou partyzánskou válku. V počátečních měsících konfliktu osvobodili řadu měst. Pákistánská armáda v monzunu znovu nabrala na síle. Bengálští partyzáni prováděli rozsáhlé sabotáže, včetně operace Jackpot proti pákistánskému námořnictvu. Rodící se bangladéšské letectvo létaly proti pákistánským vojenským základnám. V listopadu bangladéšské síly omezily v noci pákistánskou armádu na kasárna. Zajistili kontrolu nad většinou částí krajiny. A nezávislý stát Bangladéš byl oficiálně vyhlášen exilovou vládou Awami League v Mujibnagaru . Pozdrav Mujibovy ochranné známky „Joy Bangla“ ( Vítězství Bengálska ) se stal povzbuzujícím výkřikem bengálských nacionalistů, kteří se mobilizovali a vytvořili partyzánskou sílu Mukti Bahini , která získala školení a vybavení od indické vlády. Indická intervence na vrcholu osvobozenecké války by nakonec vedla ke kapitulaci pákistánských sil a ke vzniku bangladéšského státu 16. prosince.
Bangladéšský nacionalismus
Symboly
- Bangamata nebo matka Bengálsko, národní personifikace Bengálska.
- Amar Sonar Bangla , Óda na matku Bengálsko od Rabindranatha Thákura v roce 1905
Reference
Další čtení
- Cyriac Maprayil, Bangabandhu Sheikh Mujibur Rahman (2001) ISBN 81-7510-121-0
- Anthony Mascarenhas, Bangladéš: Dědictví krve ISBN 0-340-39420-X
- Mahua Sarkar, Visible Histories, Disappearing Women: Producing Muslim Womanhood in Late Colonial Bengal , (2008) Durham, NC: Duke University Press.
- Nitish Sengupta, Historie bengálsky mluvících lidí ISBN 81-7476-355-4
- Copf, David (2012). „Bengálská renesance“ . V islámu Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asijská společnost Bangladéše .
- Misra, Chitta Ranjan (2012). „Spojené nezávislé bengálské hnutí“ . V islámu Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asijská společnost Bangladéše .
- Sheren, Syeda Momtaz (2012). „Válka za osvobození“ . V islámu Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asijská společnost Bangladéše .