Bhagavadgíta -Bhagavad Gita
Bhagavadgíta | |
---|---|
Informace | |
Náboženství | hinduismus |
Autor | Tradičně připisován Vyase |
Jazyk | Sanskrt |
Doba | 1. tisíciletí před naším letopočtem |
Kapitoly | 18 |
Sútry | Jógové sútry |
Verše | 700 (přibližně) |
Část série na |
Vaishnavismus |
---|
Vaishnavism portál |
Shrimad Bhagavadgíta ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ɡ já t ɑː / ; sanskrt : श्रीमद्भगवद्गीता , romanized : śrīmadbhagavadgītā , svítí 'píseň bohem'), často označované jako na Gita ( IAST : gītā ), je 700 veršové hinduistické bible, které je součástí epické Mahábháraty (kapitoly 23–40 Bhishma Parva ), datované do druhé poloviny prvního tisíciletí př. n. l. a příkladné pro nově se objevující hinduistickou syntézu . Je považován za jeden ze svatých písem pro hinduismus .
Gita se nachází v narativní rámci dialogu mezi Pandava princ Arjuna a jeho průvodcem a vozataje Krišna , což je inkarnace z Pána Višnua . Na začátku Dharma Yuddha (spravedlivá válka) mezi Pandavasem a Kauravasem je Arjuna naplněna morálním dilematem a zoufalstvím nad násilím a smrtí, kterou válka způsobí v boji proti jeho vlastnímu druhu. Přemýšlí, zda by se měl zřeknout, a hledá Krišnovu radu, jejíž odpovědi a proslov tvoří Bhagavadgíta . Krishna radí Ardžunovi, aby „splnil svou povinnost Kshatriya (válečníka) udržovat Dharmu “ prostřednictvím „nezištného jednání“. Dialogy Krishna – Arjuna pokrývají širokou škálu duchovních témat, dotýkají se etických dilemat a filozofických problémů, které daleko přesahují válku, které Arjuna čelí.
K Bhagavadgítě byla napsána řada komentářů, jejichž názory na to podstatné se velmi liší. Podle některých je Bhagavadgíta napsána bohem Ganéšou, který mu řekl Vyasa . Komentátoři Vedanty čtou v textu různé vztahy mezi Já a Brahmanem : Advaita Vedanta vidí nedualismus Átmanu (Já) a Brahmanu (univerzální Já) jako jeho podstatu, zatímco Bhedabheda a Vishishtadvaita vidí Átman a Brahman jako odlišné a nelišící se , zatímco Dvaita Vedanta vidí dualismus átmanu (já) a brahmanu jako jeho podstatu. Seřízení Gita na bitevním poli byl interpretován jako alegorie pro etické a morální bojů lidského života.
Bhagavadgíta představuje syntézu hinduistické představy o dharmě , theistic bhakti , a jógových ideály moksha . Text pojednává o jñāna , bhakti , karmě a rāj yogách (o nichž se mluví v 6. kapitole) a zahrnuje myšlenky z filozofie Samkhya - jógy .
Bhagavadgíta je nejznámější a nejslavnější z hinduistických textů, s jedinečným vlivem pan-Hindu. Na Gita ' s výzva k nesobecké akce inspirovala mnoho vůdce indického hnutí za nezávislost včetně Bal Gangadhar Tilak a Mahátmy Gándhího ; ten jej označoval jako svůj „duchovní slovník“.
Část série na |
Hindské texty a texty |
---|
Související hindské texty |
Nomenklatura
Gita v názvu Bhagavadgíta znamená „píseň“. Náboženští vůdci a učenci vykládají slovo Bhagavad mnoha způsoby. V souladu s tím byl název teistickými školami interpretován jako „slovo Boží“, „slova Pána“, „božská píseň“ a „nebeská píseň“ ostatními. V Indii je jeho sanskrtský název často psán jako Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (poslední dvě slova se často píší jako jediné slovo भगवद्गीता), kde se předpona Shrimad používá k označení vysokého stupně respektu. To nelze zaměňovat se Shrimad Bhagavatamem , což je Purana pojednávající o životě hinduistického boha Krišny a různých avatarů Višnua .
Dílo je také známé jako Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita nebo jednoduše Gita .
Autorství
V indické tradici je Bhagavadgíta , stejně jako epická Mahábhárata, jejíž je součástí, přičítána mudrci Vjásovi , jehož celé jméno bylo Kršna Dvaipajána, nazývané také Veda-Vyasa. Další hinduistická legenda uvádí, že Vyasa to vyprávěl, zatímco božstvo se sloní hlavou Ganéša zlomilo jeden z jeho klů a zapsalo Mahabharatu spolu s Bhagavadgítou.
Učenci považují Vyasu za mýtického nebo symbolického autora, částečně proto, že Vyasa je také tradičním zpracovatelem Véd a Puranů , textů datovaných z různých tisíciletí. Slovo Vyasa doslova znamená „aranžér, překladač“ a je příjmením v Indii. Podle Kashi Nath Upadhyaya, učence Gita , je možné, že řada různých osob se stejným jménem sestavila různé texty.
Swami Vivekananda , hinduistický mnich 19. století a védantista, uvedl, že Bhagavadgíta může být stará, ale v indické historii byla většinou neznámá až do počátku 8. století, kdy ji proslavil Adi Shankara (Shankaracharya), který napsal svůj velmi sledovaný komentář k to. Někteří usuzují, uvádí Vivekananda, že „Shankaracharya byl autorem Gity a že to byl on, kdo ji vrazil do těla Mahabharaty “. Toto přičtení Adi Shankarovi je z části nepravděpodobné, protože sám Shankara odkazuje na dřívější komentáře k Bhagavadgítě a protože jiné hinduistické texty a tradice, které soutěží s myšlenkami Shankary, odkazují na mnohem starší literaturu odkazující na Bhagavadgítu, i když hodně z toho starověká sekundární literatura nepřežila do moderní doby.
Podle JAB van Buitenena , indologa známého svými překlady a stipendiem o Mahabharatě , je Gita natolik kontextově a filozoficky dobře spjatá s Mahabharatou , že nešlo o nezávislý text, který „nějak bloudil do eposu“. Gita, uvádí van Buitenen, byla koncipována a vyvinuta autory Mahabharaty, aby „přivedla k vyvrcholení a vyřešení dharmického dilematu války“.
Podle Alexuse McLeoda , učence filosofie a asijských studií, je „nemožné spojit Bhagavadgítu s jediným autorem“ a může to být dílem mnoha autorů. Tento názor sdílí indolog Arthur Basham , který uvádí, že existovali tři nebo více autorů nebo sestavovatelů Bhagavadgíty. Svědčí o tom diskontinuální mísení filozofických veršů s teistickými nebo vášnivě teistickými verši, uvádí Basham.
datum
Teorie o datu složení Gity se značně liší. Někteří vědci přijímají data od pátého století do druhého století před naším letopočtem jako pravděpodobné rozmezí, druhé pravděpodobné. Učenec hinduismu Jeaneane Fowler ve svém komentáři k Gitě považuje druhé století před naším letopočtem za pravděpodobné datum složení. JAB van Buitenen také uvádí, že Gita byla pravděpodobně složena kolem roku 200 př. N. L. Podle indologa Arvinda Sharmy je Gita obecně přijímána jako text z 2. století před naším letopočtem.
Kashi Nath Upadhyaya to naopak datuje o něco dříve. Uvádí, že Gita byla vždy součástí Mahábháraty a datování toho druhého k datování Gity stačí. Na základě odhadovaných dat Mahabharaty, jak dokazují přesné citáty z ní v buddhistické literatuře od Asvaghosy (asi 100 n. L. ), Upadhyaya uvádí, že Mahabharata , a tedy Gita , musela být do té doby dobře známá citovat to. To naznačuje, že terminus ante quem (poslední datum) Gity bude někdy před 1. stoletím n. L. Cituje podobné citáty v textech Dharmasutry, Brahma sútrách a další literatuře, aby dospěl k závěru, že Bhagavadgíta byla složena v pátém nebo čtvrtém století před naším letopočtem.
Podle Arthura Bashama kontext Bhagavadgíty naznačuje, že byl složen v době, kdy byla zpochybňována etika války a vzdávání se mnišského života se stávalo populární. Taková éra se objevila po vzestupu buddhismu a džinismu v 5. století před naším letopočtem, a zejména po polo legendárním životě Ashoka ve 3. století před naším letopočtem. První verze Bhagavadgíty tedy mohla být složena ve 3. století před naším letopočtem.
Lingvisticky je Bhagavadgíta v klasickém sanskrtu rané odrůdy, uvádí učenec Gity Winthrop Sargeant . Text má občasné pre-klasické prvky jazyka sanskrt, jako je aorist a zakázané MA namísto očekávaného na (ne) klasického sanskrtu. To naznačuje, že text byl složen po éře Pāṇini , ale předtím, než se dlouhé sloučeniny klasického sanskrtu staly normou. To by datovalo text tak, jak jej ústní tradice přenášela do pozdějších století 1. tisíciletí před naším letopočtem, a první písemná verze pravděpodobně do 2. nebo 3. století n. L.
Podle Jeaneane Fowlerové „datování Gity se značně liší“ a částečně závisí na tom, zda ji někdo přijme jako součást raných verzí Mahábháraty , nebo text, který byl do eposu vložen později. Předpokládá se, že nejstarší „přežívající“ komponenty nejsou starší než nejstarší „externí“ odkazy, které máme k eposu Mahábhárata . Mahábhárata - svět je nejdelší báseň - je samo o sobě text, který byl pravděpodobně psaný a zkompilovaný v průběhu několika set let, jeden starý mezi „400 BCE nebo o něco dříve, a 2. století nl, i když někteří tvrdí může být několik dílů dát teprve 400 CE “, uvádí Fowler. Datování Gity je tedy závislé na nejistém datování Mahábháraty . Skutečná data složení Gity zůstávají nevyřešena. Zatímco rok a století je nejisté, uvádí Richard Davis , interní důkazy v textu datují původ diskurzu Gita do hinduistického lunárního měsíce Margashirsha (nazývaného také Agrahayana , obecně prosinec nebo leden gregoriánského kalendáře).
Složení a význam
Bhagavadgíta je nejznámější a nejvlivnější z hindských biblí. Zatímco hinduismus je známý svou rozmanitostí a syntézou, Bhagavadgíta má jedinečný pan-hinduistický vliv. Gerald James Larson - indolog a odborník na klasické hinduistické filozofie, uvádí „pokud existuje nějaký text, který se blíží ztělesnění souhrnu toho, co znamená být hinduistou , byla by to Bhagavadgíta “.
Bhagavadgíta je součástí Prasthanatrayi , který také zahrnuje Upanishadsa a Brahma sútry . Toto jsou tři výchozí body pro školu hinduistické filozofie Vedanta . Brahma sútry představují Nyāya prasthānu neboli „výchozí bod uvažování kanonického základu“, zatímco hlavní Upanišady tvoří Sruti prasthāna nebo „výchozí bod slyšených písem“ a Bhagavadgíta představuje Smriti prasthāna nebo „výchozí bod“ pamatoval kanonickou základnu “. Bhagavadgíta je „shrnutím Vedanty“, říká Sargeant. Je to tedy jeden z klíčových textů pro Vedanta , školu, která poskytuje jeden z teoretických základů hinduismu, a text, který měl v průběhu času obrovský vliv a stal se ústřední ideologií hinduistické renesance v 19. století, podle Gavin Flood - učenec hinduismu.
Někteří hinduisté mu dávají status Upanišadu a někteří jej považují za „odhalený text“. Jiní považují Bhagavadgítu za důležitý smritský neboli sekundární text, který existuje v alternativních verzích, jako je verze nalezená v Kašmíru, ačkoli neovlivňuje základní sdělení textu.
Hindská syntéza
Bhagavadgíta je těsnící úspěchem hinduistického syntézy , zahrnující jeho různé náboženské tradice. Syntéza je na filozofické i sociálně-náboženské úrovni, uvádí učenec Gita Keya Maitra. Text se zdržuje naléhání na jeden pravý okraj (cestu) k spiritualitě. Otevřeně syntetizuje a inkluzivně přijímá více způsobů života, harmonizuje duchovní činnosti prostřednictvím akce ( karma ), znalostí ( gyaana ) a oddanosti ( bhakti ). Podle překladatele Gity Radhakrishnana, citovaného v recenzi Robinsona, je Krišnův diskurz „komplexní syntézou“, která inkluzivně sjednocuje konkurenční prameny hinduistického myšlení, jako je „védský rituál, upanišadická moudrost, zbožný teismus a filozofický vhled“. Aurobindo popsal text jako syntézu různých jogínů . Indolog Robert Minor a další naopak uvádějí, že Gita je „jasněji definována jako syntéza hinduismu filozofií Vedanta, Jóga a Samkhya“.
Syntéza v Bhagavadgítě řeší otázku, co tvoří ctnostnou cestu a cestu nezbytnou pro duchovní osvobození a uvolnění z cyklů znovuzrození ( mokša ). Diskutuje o tom, zda by se člověk měl zříci životního stylu hospodáře pro život jako asketa, nebo vést život hospodáře věnovaný své povinnosti a povolání, nebo pokračovat v životě hospodáře zasvěceného osobnímu bohu ve zjevené podobě Krišny. Gita tedy diskutuje a syntetizuje tři dominantní trendy v hinduismu: odříkání založené na osvícení, život hospodáře na základě dharmy a teismus založený na oddanosti. Podle Deutsche a Dalviho se Bhagavadgíta pokouší „vytvořit harmonii“ mezi těmito třemi cestami.
Bhagavadgíta " syntetický odpověď s doporučuje, aby člověk musí odolat‚buď-anebo‘pohled, a zvážit‚i-i‘pohled. Uvádí, že dharmický hospodář může dosáhnout stejných cílů jako odříkání mnich prostřednictvím „vnitřního odříkání“, tj. „Bezmotorové akce“. Člověk musí udělat správnou věc, protože zjistil, že je správný, říká Gita , aniž by toužil po jeho plodech, bez obav z výsledků, ztráty nebo zisku. Touhy, sobectví a touha po ovoci mohou člověka zkreslit od dharmického jednání a duchovního života. Gita syntéza pokračuje dále, v souladu s jejími interprety, jako jsou Vivekanandovi a text uvádí, že je živý Bůh v každé lidské bytosti a oddané službě tohoto živého Boha ve všem - bez touhy po osobní odměny - je prostředkem k duchovní rozvoj a osvobození. Podle Galvina Flooda se učení v Gitě liší od jiných indických náboženství, která podporovala extrémní úspornost a mučení různých forem ( karsayanta ). K Gita nesouhlasí to s tím, že je nejen proti tradici, ale proti Krishna sám, protože „Krishna přebývá v rámci všech bytostí, v mučit tělo asketický by ho mučit,“ říká Flood. I mnich by měl usilovat o „vnitřní odříkání“, nikoli o vnější předstírání.
Gita syntetizuje několik cest k duchovní realizaci založené na předpokladu, že lidé se rodí s různými povahami a tendencí ( Guna ). Podle Winthropa Sargeanta text uznává, že někteří jedinci jsou více reflexivní a intelektuální, někteří afektivní a zaujatí svými emocemi, někteří jsou akční, jiní upřednostňují experimentování a zkoumání toho, co funguje. Poté představuje různé duchovní cesty pro každý typ osobnosti: cestu poznání ( džňána jóga ), cestu oddanosti ( bhakti jóga ), cestu jednání ( karma jóga ) a cestu meditace ( radža jóga ). Předpoklad guna je syntézou myšlenek ze školy hinduismu Samkhya. Podle Upadhyaya Gita uvádí, že žádná z těchto cest k duchovní realizaci není „bytostně nadřazená nebo podřadná“, spíše „konvergují v jednu a vedou ke stejnému cíli“.
Podle Hiltebeitel tvoří Bhakti základní složku této syntézy a text začleňuje Bhakti do Vedanty . Podle Scheeperse je Bhagavadgíta Brahmanický text, který používá šramanskou a jogínskou terminologii k šíření brahmanské myšlenky života podle své povinnosti nebo dharmy , na rozdíl od asketického ideálu osvobození vyhýbáním se veškeré karmě. Podle Galvina Flood a Charlese Martina odmítá Gita šramanickou cestu nečinnosti, místo toho zdůrazňuje „zřeknutí se plodů akce“. Bhagavadgíta, říká Rádžu, je skvělou syntézou myšlenek neosobního duchovního monismu s osobním Bohem, „ jógy akce s jógou transcendence jednání a ty opět s jogami oddanosti a poznání“.
Rukopisy
Bhagavadgíta rukopis se nachází v šesté knize Mahábhárata rukopisů - na Bhīṣma-Parvan . V něm ve třetí sekci Gita tvoří kapitoly 23–40, tj. 6,23 až 6,3,40. Bhagavadgíta je často zachována a studoval na jeho vlastní, jako nezávislý text s jejími kapitolami přečíslovány od 1 do 18 let.
The Bhagavadgíta rukopisy existují v mnoha indických skriptů. Patří sem systémy psaní, které se v současné době používají, stejně jako rané skripty, jako je skript Sharada , který nyní spí. Varianty rukopisů Gity byly nalezeny na indickém subkontinentu Na rozdíl od obrovských variací ve zbývajících částech přežívajících rukopisů Mahábháraty vykazují rukopisy Gity pouze drobné odchylky a význam je stejný.
Podle Gambhiranandy mohly staré rukopisy mít 745 veršů, ačkoli souhlasí s tím, že 700 veršů je obecně uznávaným historickým standardem. Pohled Gambhiranandy podporuje několik verzí kapitoly 6.43 Mahabharaty . Tyto verze uvádějí, že Gita je text, kde „Kesava [Krishna] hovořil 620 sloky, Arjuna 57, Samjaya 67 a Dhritarashtra 1“, uvádí odborník na náboženská studia a exitage Gita Robert Minor. To přispívá k 745 veršům. Autentický rukopis Gity se 745 verši nebyl nalezen. Ze všech známých dochovaných historických rukopisů největší verze obsahuje 715 veršů. Adi Shankara ve svém komentáři z 8. století výslovně uvádí, že Gita má 700 veršů, což bylo pravděpodobně záměrné prohlášení, které mělo zabránit dalšímu vkládání a změnám Gity. Od Šankarových dob bylo „700 veršů“ standardním měřítkem kritického vydání Bhagavadgíty.
Obsah
Struktura
Bhagavadgíta je báseň napsaná v sanskrtu jazyce. Jeho 700 veršů je strukturováno do několika starověkých indických poetických metrů , přičemž hlavní je shloka ( Anushtubh chanda ). Má celkem 18 kapitol. Každá shloka se skládá z dvojverší, takže celý text se skládá z 1 400 řádků. Každá řada shloka má dvě čtvrtverše s přesně osmi slabikami. Každá z těchto čtvrtí je dále uspořádána do „dvou metrických stop po čtyřech slabikách“, uvádí Flood a Martin. Měřený verš se nerýmuje. Zatímco Shloka je hlavním měřičem v Gitě , nasazuje další prvky sanskrtské prozódie . V dramatických okamžicích využívá metr tristubh nalezený ve Védách, kde každý řádek dvojverší má dvě čtvrtverší s přesně jedenácti slabikami.
Příběh
Gita je dialog mezi Krishna a Arjuna těsně před zahájením vrcholné Kurukshetra války v hinduistického eposu Mahábhárata . Dvě masivní armády se shromáždily, aby zničily tu druhou. Pandavský princ Arjuna žádá svého vozataje Krišnu, aby jel do středu bitevního pole, aby si mohl dobře prohlédnout jak armády, tak všechny, kteří „tak touží po válce“. Vidí, že někteří z jeho nepřátel jsou jeho vlastní příbuzní, milovaní přátelé a ctění učitelé. Nechce bojovat, aby je zabil, a je tak na bojišti naplněn pochybnostmi a zoufalstvím. Odhodí luk a přemýšlí, jestli by se měl zřeknout a prostě opustit bojiště. Obrací se na svého vozataje a průvodce Krišnu, aby mu poskytl radu ohledně zdůvodnění války, jeho rozhodnutí a správného postupu. Bhagavadgíta je kompilací Ardžunových otázek a morálního dilematu, Krišnových odpovědí a poznatků, které rozpracovávají různé filozofické koncepty. Sestavený dialog jde daleko za „válečné zdůvodnění“; dotýká se mnoha lidských etických dilemat, filozofických otázek a životních rozhodnutí. Podle Flooda a Martina je Gita zasazena do kontextu válečného eposu, ale příběh je strukturován tak, aby platil pro všechny situace; zápasí s otázkami „kdo jsme, jak bychom měli žít svůj život a jak bychom měli ve světě jednat“. Podle Sargeant se ponoří do otázek o „smyslu života, krizi vlastní identity, lidského já, lidských temperamentech a způsobech duchovního hledání“.
Znaky
- Arjuna , jeden z pěti Pánduovců
- Krishna , Arjunův vozataj a guru, který byl ve skutečnosti inkarnací Vishnu
- Sanjaya , poradce kuruského krále Dhritarashtra (sekundární vypravěč)
- Dhritarashtra , Kuru král (Sanjaya publikum) a otec Kauravas
Kapitoly
Bhagavadgíta obsahuje 18 kapitol (oddíl 23 až 40) v Bhishma Parva epické Mahabharaty . Vzhledem k rozdílům v recensions , verše Gita mohou být očíslovány v úplném znění z Mahábháraty jako kapitolách 6.25-42 nebo jako kapitol 6.23-40. Počet veršů v každé kapitole se liší v některých rukopisech Gity objevených na indickém subkontinentu. Na rozdíl od četných verzí Mahábháraty, ve které je obsažena, je však čtení variant relativně málo a význam je stejný.
Původní Bhagavadgíta nemá názvy kapitol. Některá sanskrtská vydání, která oddělují Gitu od eposu jako nezávislý text, stejně jako překladače, však přidávají názvy kapitol, přičemž každá kapitola je zvláštní formou jógy. Swami Chidbhavananda například popisuje každou z osmnácti kapitol jako samostatnou jógu, protože každá kapitola, podobně jako jóga, „cvičí tělo a mysl“. První kapitolu označuje „Arjuna Vishada Yogam“ nebo „Jóga Arjunova odmítnutí“. Sir Edwin Arnold pojmenoval tuto kapitolu ve svém překladu z roku 1885 jako „Tížení Arjuny“.
Kapitola 1 (47 veršů)
Někteří překladatelé pojmenovali první kapitolu různě jako Arjuna vishada jóga , Prathama Adhyaya , The Distress of Arjuna , The War Within , nebo Arjuna's Sorrow . Bhagavadgíta se otevírá postavením jeviště kuruckého bojiště. Dvě masivní armády představující různé loajality a ideologie čelí katastrofické válce. S Arjunou je Krishna, ne jako účastník války, ale pouze jako jeho vozataj a rada. Ardžuna žádá Krišnu, aby přesunul vůz mezi oběma armádami, aby viděl ty, „kteří touží po této válce“. Vidí rodinu a přátele na nepřátelské straně. Arjuna je zoufalý a ve smutku. Arvind Sharma říká , že jde o to, „je morálně správné zabíjet?“ Toto a další morální dilemata v první kapitole jsou zasazena do kontextu, kde již hinduistický epos a Krišna vychvalovali ahimsa (nenásilí) jako nejvyšší a božskou ctnost lidské bytosti. Válka je pro Ardžunu špatná a on zpochybňuje morálku války. Přemýšlí, jestli je ušlechtilé zříci se a odejít před začátkem násilí, nebo by měl bojovat a proč.
Kapitola 2 (72 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Sankhya jóga , Kniha nauk , Seberealizace nebo Jóga znalostí (a filozofie) . Druhá kapitola začíná filozofickými diskusemi a učením nalezeným v Gitě . Válečník Arjuna, jehož minulost se soustředila na osvojení dovedností jeho profese, nyní čelí válce, o které má pochybnosti. Naplněn introspekcí a otázkami o smyslu a smyslu života se ptá Krišny na povahu života, já, smrt, posmrtný život a zda existuje hlubší smysl a realita. Krishna odpovídá. Kapitola shrnuje hinduistickou myšlenku znovuzrození, samsáry, věčného Já v každé osobě (Já), univerzální Já přítomné v každém, různé druhy jógy, božství uvnitř, povahu sebepoznání a další pojmy. Myšlenky a koncepty ve druhé kapitole odrážejí rámec škol hinduistické filozofie Samkhya a Yoga . Tato kapitola je přehledem zbývajících šestnácti kapitol Bhagavadgíty. Mahátmá Gándhí si zapamatoval posledních 19 veršů druhé kapitoly a považoval je za svého společníka ve svém nenásilném hnutí za sociální spravedlnost během koloniální nadvlády.
Kapitola 3 (43 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Karma jóga , Ctnost v práci , Nesobecká služba nebo Jóga akce . Poté, co Ardžuna naslouchal Krišnovu duchovnímu učení v kapitole 2, byl více zmaten a vrátil se do svízelné situace, které čelí. Přemýšlí, jestli boj s válkou „není přece tak důležitý“, vzhledem k Krišnovu přehledu o honbě za duchovní moudrostí. Krishna odpovídá, že neexistuje způsob, jak se vyhnout akci (karma), protože zdržet se práce je také akce. Krishna uvádí, že Arjuna má povinnost porozumět a plnit svou povinnost (dharma), protože vše je spojeno zákonem příčiny a následku. Každý muž nebo žena je vázán aktivitou. Ti, kdo jednají sobecky, vytvářejí karmickou příčinu a jsou tím vázáni na účinek, který může být dobrý nebo špatný. Ti, kdo jednají nezištně pro správnou věc a snaží se plnit své dharmické povinnosti, dělají Boží dílo. Ti, kteří jednají bez touhy po ovoci, jsou osvobozeni od karmických účinků, protože výsledky je nikdy nemotivovaly. Ať už je výsledek jakýkoli, neovlivní je. Jejich štěstí vychází zevnitř a vnější svět je neobtěžuje. Podle Flood a Martina, kapitola 3 a dále, rozvíjí „teologickou odpověď na Arjunovo dilema“.
Kapitola 4 (42 veršů)
Někteří překladatelé nazývají čtvrtou kapitolu Jñāna – Karma-Sanyasa jóga , Náboženství poznání , Moudrost v akci nebo Jóga zřeknutí se jednání prostřednictvím znalostí . Krishna prozrazuje, že tuto jógu naučil védské mudrce. Ardžuna se ptá, jak to mohl Krišna udělat, když ti mudrci žili tak dávno, a Krišna se narodil nedávno. Krishna mu připomíná, že každý je v cyklu znovuzrození, a zatímco Arjuna si nepamatuje své předchozí narození, on ano. Kdykoli dharma upadá a lidé zapomněli na smysl života, říká Krishna, vrací se, aby obnovil dharmu. Pokaždé, když se vrací, učí o vnitřním Já ve všech bytostech. Pozdější verše kapitoly se vracejí k diskusi o bezdůvodném jednání a potřebě určit správnou akci, vykonávat ji jako svoji dharma (povinnost) a současně se zříci výsledků, odměn, ovoce. Současné vnější působení s vnitřním odříkáním, říká Krišna, je tajemstvím života svobody. Akce vede k poznání, zatímco nezištná akce vede k duchovnímu vědomí, uveďte poslední verše této kapitoly. 4. kapitola je poprvé, kdy Krišna začíná Arjunovi odhalovat svou božskou podstatu.
Kapitola 5 (29 veršů)
Někteří titul překladatelé tato kapitola jako Karma-Sanyasa jógy , náboženství zřeknutím Fruits of Works , vzdát se a veselte se , nebo jóga odříkání . Kapitola začíná představením napětí v indické tradici mezi životem sannyasy (mnichů, kteří se zřekli své domácnosti a světských připoutaností) a životem grihasthy (hospodáře). Ardžuna se ptá Krišny, která cesta je lepší. Krišna odpovídá, že obě jsou cesty ke stejnému cíli, ale cesta „nezištného jednání a služby“ s vnitřním odříkáním je lepší. Různé cesty, říká Krishna, směřují k-a pokud jsou řádně sledovány, vedou k-Sebepoznání. Toto poznání vede k univerzálnímu, transcendentnímu Božství, božské podstatě všech bytostí, k Brahmanu - samotnému Krišnovi. Závěrečné verše kapitoly uvádějí, že sebevědomí, kteří dosáhli seberealizace, žijí beze strachu, hněvu nebo touhy. Uvnitř jsou vždy zdarma. Kapitola 5 ukazuje známky interpolace a vnitřních rozporů. Například uvádí Arthur Basham, verše 5.23–28 uvádějí, že duchovním cílem mudrce je realizace neosobního Brahmanu, ale další verš 5.29 uvádí, že cílem je realizace osobního Boha, kterým je Krišna.
Cíle meditace nedosahují ti, kterým chybí energie,
ani ti, kdo se zdržují jednání,
ale ti, kteří pracují, aniž by očekávali odměnu. Jejich skutečným odříkáním je.
- Bhagavadgíta 6.1
Eknath Easwaran
Kapitola 6 (47 veršů)
Někteří překladatelé pojmenovávají šestou kapitolu jako Dhyana jóga , Náboženství sebekontrolou , Cvičení meditace nebo Jóga meditace . Kapitola se otevírá jako pokračování Krišnova učení o nezištné práci a osobnosti někoho, kdo se zřekl ovoce, které se nachází v kapitole 5. Krišna říká, že tak seberealizovaní lidé jsou nestranní vůči přátelům a nepřátelům, jsou mimo dobro a zlo, stejně nakloněni těm, kteří je podporují nebo jsou proti nim, protože dosáhli vrcholu vědomí. Verše 6.10 a následující shrnují principy jógy a meditace ve formátu podobném, ale jednodušším, než je Patanjaliho Yogasutra . Diskutuje o tom, kdo je skutečný jogín, a o tom, co je zapotřebí k dosažení stavu, kdy vůči nikomu nepůsobí žádnou zlobu.
Kapitola 7 (30 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu nazývají Jnana – Vijnana jóga , Náboženství rozlišováním , Moudrost z realizace nebo Jóga znalostí a úsudku . Kapitola 7 se znovu otevírá a Krišna pokračuje ve svém diskurzu. On diskutuje jnana (znalosti) a vijñāna (realizace, porozumění) s použitím Prakrti - Purusha (hmota-self) rámec Samkhya školy hindské filozofie, a Maya - Brahmanu rámec svého Vedanta školu. Kapitola uvádí, že zlo je důsledkem nevědomosti a připoutanosti k nestálé, klamavé Mayi. Přirovnává sebepoznání a spojení s Purušou (Krišnou) jako Já k nejvyššímu cíli jakéhokoli duchovního pronásledování.
Kapitola 8 (28 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Aksara – Brahma jóga , Náboženství oddaností k jednomu nejvyššímu Bohu , Věčnému božstvu nebo Jóga nezničitelného Brahmanu . Kapitola začíná tím, že si Ardžuna klade otázky, například co je Brahman a jaká je povaha karmy . Krishna uvádí, že jeho vlastní nejvyšší přirozenost je nezničitelný Brahman a že žije v každém stvoření jako adhyatman . Každá bytost má nestálé tělo a věčné Já a v každém stvoření žije „Krišna jako Pán“. Kapitola pojednává o kosmologii, povaze smrti a znovuzrození. Tato kapitola obsahuje eschatologii Bhagavadgíty. Je popsán význam poslední myšlenky před smrtí, rozdíly mezi hmotným a duchovním světem a světelné a temné cesty, kterými se Já po smrti vydává.
Kapitola 9 (34 veršů)
Někteří překladatelé pojmenovávají devátou kapitolu jako Raja – Vidya – Raja – Guhya jóga , Náboženství podle královských znalostí a Královské tajemství , Královská cesta nebo Jóga suverénní vědy a Suverénní tajemství . Kapitola 9 začíná tím, že Krišna pokračuje ve svém proslovu, když Arjuna poslouchá. Krishna uvádí, že je všude a ve všem v neprojevené podobě, přesto jimi není nijak omezen. Věky končí, vše se rozpustí a pak znovu vytvoří další eon, který je podrobí zákonům Prakriti (příroda). Přirovnává se k tomu, že je otcem a matkou vesmíru, že je Om , třemi Védami, semenem, cílem života, útočištěm a příbytkem všech. Kapitola doporučuje oddané uctívání Krišny. Podle teologa Christopher Southgate, verše této kapitoly Gita jsou panentheistic , zatímco německý fyzik a filozof Max Bernhard Weinstein považuje pracovní pandeistic . Ve skutečnosti to nemusí být ani jeden z nich a jeho obsah nemusí mít žádnou definici s dříve vyvinutými západními pojmy.
Kapitola 10 (42 veršů)
Kršnovo bohatství
Někteří překladatelé nazývají kapitolu jako Vibhuti – Vistara – jóga , Náboženství podle nebeských dokonalostí , Božská nádhera nebo Jóga božských projevů . Když se Arjuna zeptá na Krišnovy bohatství (Vibhuti), vysvětlí, jak jsou všechny entity Jeho podobami. Podrobněji odhalí, jak Jeho božská bytost, jakožto hlavní příčina veškeré materiální a duchovní existence, ten, kdo přesahuje všechny protiklady a kdo je mimo jakoukoli dualitu. Kršna však na Arjunův příkaz říká, že následující (v kapitole) jsou Jeho hlavní bohatství. Říká, že je átmanem všech bytostí, nejvnitřnějším Arjunovým Já, také soucitným Vishnuem, Suryou (bohem slunce), Indrou, Shiva-Rudrou, Anantou, Yamou a také Ómem, védskými mudrci, časem, Gayatri mantrou a věda o sebepoznání. Krishna říká „Mezi pandavami jsem Arjuna“, což znamená, že se projevuje ve všech bytostech, včetně Arjuny. To také dokazuje, že je Shree Ram, když říká „mezi weildery zbraní jsem Shree Ram“. Arjuna přijímá Krišnu jako purushottama (nejvyšší bytost).
Kapitola 11 (55 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Vishvarupa – Darshana jóga , Manifesting of the One and Manifold , The Cosmic Vision , or The Yoga of the Vision of the Cosmic Form . Na Arjunovu žádost Krishna ukazuje svou „univerzální formu“ ( Viśvarūpa ). Toto je myšlenka nalezená v Rigvedě a mnoha pozdějších hinduistických textech, kde je symbolem pro átman (Já) a Brahman (Absolutní Realita) věčně prostupující všechny bytosti a veškerou existenci. Kapitola 11, uvádí Eknath Eswaran, popisuje Arjunu vstupujícího nejprve do savikalpa samadhi (konkrétního) a poté nirvikalpa samadhi (univerzálního), jak získává porozumění Krišnovi. Část verše z této kapitoly recitoval Robert Oppenheimer, když byl svědkem prvního výbuchu atomové bomby.
Kapitola 12 (20 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Bhakti jóga , Náboženství víry , Cesta lásky nebo Jóga oddanosti . V této kapitole Krišna oslavuje cestu lásky a oddanosti Bohu. Krishna popisuje proces oddané služby ( Bhakti jóga ). Tato kapitola Gity , uvádí Easwaran, nabízí „mnohem jednodušší“ cestu k většině lidských bytostí, jak identifikovat a milovat Boha v antropomorfní reprezentaci, v jakékoli formě. Podle Easwaran může být promítán jako „milosrdný otec, božská matka, moudrý přítel, vášnivý milovaný nebo dokonce zlomyslné dítě“. Text uvádí, že spojení „akce s vnitřním odříkáním“ s láskou ke Krišnovi jako osobnímu Bohu vede k míru. V posledních osmi verších této kapitoly Krishna uvádí, že miluje ty, kteří mají soucit se všemi živými bytostmi, jsou spokojeni s tím, co jim přijde do cesty, žijí odděleným životem, který je nestranný a nesobecký, neovlivněný letmým potěšením nebo bolestí, ani toužící po chvále, ani deprimovaní kritikou.
Kapitola 13 (34 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu nazývají Ksetra – Ksetrajna Vibhaga jóga , Náboženství oddělením hmoty a ducha , Pole a Knower nebo Jóga rozdílu mezi polem a polním znalcem . Kapitola začíná tím, že Krišna pokračuje ve svém diskurzu z předchozí kapitoly. Popisuje rozdíl mezi přechodným fyzickým tělem podléhajícím zkáze ( kshetra ) a neměnným věčným Já ( kshetrajna ). Prezentace vysvětluje rozdíl mezi ahamkara (ego) a átman (já), odtud mezi individuálním vědomím a univerzálním vědomím. Znalost pravého já je spojena s realizací Já. 13. kapitola Gity nabízí nejjasnější vyjádření filozofie Samkhya , uvádí Basham, vysvětlením rozdílu mezi polem (hmotný svět) a znalcem (Já), prakriti a purusha . Podle Millera je to kapitola, která „předefinuje bojiště jako lidské tělo, materiální oblast, ve které se člověk snaží poznat sebe sama“, kde jsou lidská dilemata prezentována jako „symbolické pole vnitřního boje“.
Kapitola 14 (27 veršů)
Někteří překladatelé pojmenují čtrnáctou kapitolu jako Gunatraya – Vibhaga jóga , Náboženství oddělením od vlastností , Síly evoluce nebo Jóga rozdělení tří Gunas . Kapitola se opět otevírá tím, že Krišna pokračuje ve svém diskurzu z předchozí kapitoly. Krishna vysvětluje rozdíl mezi purusha a prakriti mapováním lidských zkušeností na tři Guṇy (tendence, vlastnosti). Jsou uvedeny jako sattva , rajas a tamas . Všechny jevy a individuální osobnosti jsou kombinací všech tří gun v různých a stále se měnících proporcích. Tyto guny vliv na ego, ale ne já, podle textu. Tato kapitola se také opírá o samkhjské teorie.
Kapitola 15 (20 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu nazývají Purushottama jóga , Náboženství dosažením Nejvyššího Krišny , Nejvyššího já nebo Jóga Nejvyššího Puruši . Patnáctá kapitola vysvětluje teologii Krišny v tradici hinduismu Vaishnava Bhakti. Krišna pojednává o přirozenosti Boha podle Easwaran, kde Krišna nejen překračuje nestálé tělo (hmotu), ale také překračuje átman (Já) v každé bytosti. Podle Franklin Edgerton, verše v této kapitole ve spojení s vybranými verši v ostatních kapitolách, aby metafyzika na Gita být dualistické . Jeho celková teze je, říká Edgerton, složitější, protože jiné verše učí upanišadické doktríny a „prostřednictvím svého Boha se zdá, že Gita nakonec dospěje ke konečnému monismu; podstatná část, základní prvek, v každé věci, je po celý Jeden - je Bůh. "
Kapitola 16 (24 veršů)
Někteří překladatelé pojmenovávají kapitolu jako Daivasura – Sampad – Vibhaga jóga , Oddělení božského a podřízeného , Dvě cesty nebo Jóga rozdělení mezi božským a démonickým . Podle Easwarana se jedná o neobvyklou kapitolu, kde jsou vysvětleny dva typy lidské přirozenosti: jedna vede ke štěstí a druhá k utrpení. Krishna identifikuje tyto lidské vlastnosti jako božské a démonické. Říká, že pravdivost, zdrženlivost, upřímnost, láska k druhým, touha sloužit druhým, odloučení, vyhýbání se hněvu, vyhýbání se škodám všem živým tvorům, poctivost, soucit a trpělivost jsou znaky božské přirozenosti. Opakem jsou démoničtí, jako je krutost, domýšlivost, pokrytectví a nelidskost, uvádí Krišna. Podle Bashama mohou být některé verše v kapitole 16 polemikou namířenou proti konkurujícím indickým náboženstvím. Konkurenční tradicí mohou být materialisté ( Charvaka ), uvádí Fowler.
Kapitola 17 (28 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Shraddhatraya-Vibhaga jóga , Náboženství podle trojího druhu víry , Síla víry nebo Jóga trojnásobné víry . Krishna kvalifikuje tři divize víry, myšlenek, skutků a dokonce i stravovacích návyků odpovídajících třem režimům (gunas).
Kapitola 18 (78 veršů)
Někteří překladatelé tuto kapitolu pojmenují jako Moksha – Sanyasa jóga , Náboženství osvobozením a odříkáním , Svoboda a odříkání nebo Jóga osvobození a odříkání . V závěrečné a dlouhé kapitole nabízí Gita závěrečné shrnutí svého učení v předchozích kapitolách. Pokrývá mnoho témat, uvádí Easwaran. Začíná to diskusí o duchovních pronásledováních prostřednictvím sannyasy (odříkání, mnišského života) a duchovních pronásledování, zatímco žijeme ve světě jako hospodář. Znovu zdůrazňuje učení karma-phala-tyaga neboli „jednáte, když se zřeknete plodů svého jednání“.
Shrnutí kapitol
Kapitola | Titul | Verše |
1 | Arjunova Vishada jóga | 47 |
2 | Sankhya jóga | 72 |
3 | Karma jóga | 43 |
4 | Jnana-Karma-Sanyasa jóga | 42 |
5 | Karma-Sanyasa jóga | 29 |
6 | Atma-Samyama jóga | 47 |
7 | Jnana-Vijnana jóga | 30 |
8 | Aksara-ParaBrahma jóga | 28 |
9 | Raja-Vidya-Raja-Guhya jóga | 34 |
10 | Vibhuti jóga | 42 |
11 | Viswarupa-Darsana jóga | 55 |
12 | Bhakti jóga | 20 |
13 | Ksetra-Ksetrajna-Vibhaga jóga | 34 |
14 | Gunatraya-Vibhaga jóga | 27 |
15 | Purushottama jóga | 20 |
16 | Daivasura-Sampad-Vibhaga jóga | 24 |
17 | Shraddhatraya-Vibhaga jóga | 28 |
18 | Moksha-Sanyasa jóga | 78 |
Celkový | 700 |
Témata
Teologie
Přirozenost boha
Gita přijímá Upanishadic koncept absolutní skutečnosti ( Brahmanu ), což je posun od dříve rituální řízený Vedic náboženství k jednomu abstrahovat a internalizačním duchovní zážitky. Podle Jeaneane Fowlerové Gita navazuje na upanišadické Brahmanské téma, pojímané jako to, co je všude, neovlivněné, konstantní Absolutní, nepopsatelné a nirguna (abstraktní, bez rysů). Toto Absolutní v Gitě není ani On, ani Ona, ale „neutrální princip“, „To nebo ono“. Stejně jako některé Upanišady se Gita neomezuje pouze na nirgunu Brahman. Učí jak abstraktní, tak personalizovaný Brahman (Bůh), ten druhý ve formě Krišny. Tuto syntézu dosahuje promítnutím nirguny Brahman jako vyšší než saguna nebo personalizovaného Brahmanu, kde nirguna Brahman „existuje, když vše ostatní neexistuje“, uvádí Fowler. Text stírá jakýkoli rozdíl mezi personalizovaným Bohem a neosobní Absolutní realitou sloučením jejich rovnocennosti a v dalších kapitolách jej zaměnitelně používá. Toto téma vedlo učence k tomu, aby Gitu nazývali panentheistickou, teistickou a monistickou.
Povaha Já
Gita , uvádí Fowler, „dobře přijímá“ atman jako základní koncept. V Upanišadách je to brahmanická myšlenka, že všechny bytosti mají „trvalé skutečné já“, pravou podstatu, to Já, které označuje jako átman (Já). V Upanišadách, které předcházely Gitě , jako je Brihadaranyaka Upanišad , je spasitelným cílem poznat a realizovat toto Já, znalosti, které postrádá bludy instinktivního „já, moje, egoistické“ typicky spojené s tělem, materiálními životními procesy které jsou nestálé a přechodné. Gita přijímá atman jako čisté, neměnné konečné skutečné podstaty, prožívající něčí bytí.
Povaha světa
Gita považuje svět za přechodné, všechny orgány a jedno jako nestálé. Všechno, co tvoří prakriti (příroda, hmota), je řízeno procesem a má konečnou existenci. Rodí se, roste, dospívá, chátrá a umírá. Považuje tuto přechodnou realitu za Mayu . Stejně jako Upanišady se Gita zaměřuje na to, co považuje za skutečné v tomto světě změn, nestálosti a konečnosti. Při budování svého teologického rámce o světě se text opírá o teorie nalezené v hinduistických školách Samkhya a Vedanta.
Brahman-átman
Upanišady vyvinuly rovnici „Atman = Brahman“, uvádí Fowler, a tato víra je pro Gitu ústřední . Tuto rovnici však různé podřízené školy Vedanta interpretují mnoha způsoby. V Gitě je Já každé lidské bytosti považováno za identické s každým dalším člověkem a všemi bytostmi, ale podle Fowlera „nepodporuje identitu s Brahmanem“. Podle Raju Gita podporuje tuto identitu a duchovní monismus, ale jako formu syntézy s osobním Bohem. Podle Edgertona se autoři Gity spoléhají na svůj koncept personalizovaného Boha (Krishna), aby nakonec dospěli ke konečnému monismu, kde si oddaný nakonec uvědomí, že Krishna je základní součástí, skutečným, základním prvkem v něm. , všichni a všechno. Krišna je všechno a jeden. Podle Huston Smith je Gita je učení, že „když člověk vidí celý vesmír, jak prostoupená jediného univerzálního Ducha [Krishna], jeden zvažuje, divy, a zamiluje se do své úžasné kráse. [...] Poté, co zažil, že Po pravdě, všechny pochybnosti jsou rozptýleny. Takto se květ oddanosti vyvíjí v ovoce poznání. “
Prostředky k Bohu
Gita učí několik duchovní cesty - jnana, bhakti a karma - k božské. Fowler však uvádí, že „žádný z nich nepovyšuje do stavu, který vylučuje ostatní“. Tématem, které spojuje tyto cesty v Gitě, je „vnitřní odříkání“, kdy je člověk během své duchovní cesty nepřipoután k osobním odměnám.
Karma jóga
Gita učí cestu Karma jógy v kapitole 3 a další. Potvrzuje nezbytnost akce. Tato akce by však „neměla jednoduše následovat duchovní pokyny“, bez jakékoli vazby na osobní odměny nebo kvůli touze po ovoci. Gita učí, podle Fowlera, že opatření by měla být provedena poté, co byl použit správný znalosti získat plnou perspektivu „jaké akce by měla být“.
Koncept takovéto odloučené akce se také nazývá Nishkam Karma , termín, který se v Gitě nepoužívá, ale je ekvivalentní jiným výrazům, jako je karma-phala-tyaga . Tady člověk určí, jaká by měla být správná akce, a pak jedná, když je odloučen od osobních výsledků, ovoce, úspěchu nebo neúspěchu. Karma jogín shledává takovou práci ze své podstaty naplňující a uspokojující. Pro karma jogína je správně odvedená práce formou modlitby a karma jóga je cestou nesobeckého jednání.
Podle Mohandase Karamchanda Gándhího je cílem Gity ukázat cestu k seberealizaci, a toho „lze dosáhnout nezištným jednáním, jednáním bez touhy; zřeknutím se plodů činu; zasvěcením všech činností Bohu, tj. tím, že se Mu odevzdáš tělem i sebou. “ Gándhí nazval Gitu „Evangeliem nezištného jednání“. Podle Jonardona Ganeriho je předpoklad „nezainteresované akce“ jedním z důležitých etických konceptů v Gitě .
Bhakti jóga
V Bhagavadgítě je bhakti charakterizována jako „milující oddanost, touha, odevzdání se, důvěra a zbožňování“ božského Krišny jako ishta-devata . Zatímco bhakti je zmíněno v mnoha kapitolách, tato myšlenka získává na síle po verši 6.30 a je to kapitola 12, kde je myšlenka trvale rozvíjena. Podle Fowlera bhakti v Gitě neznamená vzdání se „akce“, ale úsilí bhakti je podporováno „správným poznáním“ a oddaností něčí dharmě . Teologka Catherine Cornille píše: „Text [ Gity ] nabízí přehled různých možných disciplín k dosažení osvobození prostřednictvím poznání ( Jnana ), akce (karma) a láskyplné oddanosti Bohu (bhakti), přičemž se zaměřuje na to druhé jako na oba. nejjednodušší a nejvyšší cesta ke spáse “.
Podle MR Sampatkumaran, je Bhagavadgíty učenec je Gita zpráva je, že pouhá znalost Písem nemůže vést k finální verzi, ale „oddanosti, meditace a uctívání jsou nezbytné.“ Gita pravděpodobně plodil „silný devotionalism“ hnutí, uvádí Fowler, protože text a tato cesta byla jednodušší, dostupné pro každého.
Jnana jóga
Jnana jóga je cestou poznání, moudrosti a přímé realizace Brahmanu. V Bhagavadgítě je také označována jako buddhi jóga a jejím cílem je seberealizace. Text uvádí, že toto je cesta, kterou intelektuálové obvykle preferují. Kapitola 4 Bhagavadgíty je věnována obecné expozici džňánajógy .
Gita chválí cestu, volat džňána jogín být mimořádně drahý Krišnovi, ale dodává, že cesta je strmá a obtížné.
Syntéza jogín, Rádžajóga
Sivanandův komentář považuje osmnáct kapitol Bhagavadgíty za postupné pořadí, podle kterého Krišna vede „Arjunu po žebříčku jógy z jedné příčky do druhé“. Vlivná komentátor Madhusūdana Sarasvatí rozdělil gítu ' s osmnáct kapitoly do tří částí šesti kapitol každý. Swami Gambhirananda charakterizuje systém Madhusudana Sarasvatiho jako postupný přístup, ve kterém karma jóga vede k bhakti józe, což zase vede k jnana józe:
- Kapitoly 1–6 = Karma jóga, prostředek ke konečnému cíli
- Kapitoly 7–12 = Bhakti jóga nebo oddanost
- Kapitoly 13–18 = Jnana jóga nebo znalosti, samotný cíl
Někteří učenci považují „jógu meditace“ za zřetelnou čtvrtou cestu vyučovanou v Gitě a označují ji jako Rádžajógu . Jiní to považují za progresivní fázi nebo kombinaci Karma jógy a Bhakti jógy. Někteří, například Adi Shankara, považovali její diskusi ve 13. kapitole Gity a jinde za nedílnou součást džňánajógy.
Asketismus, odříkání a rituál
Gita odmítá asketický život, zřeknutí se stejně jako Bráhmanskou védské ritualism kde směrem ven akce nebo nečinnost jsou považovány za prostředek osobních odměn v tomto životě, posmrtný život, nebo prostředky k osvobození. Místo toho doporučuje usilovat o aktivní život, kde jednotlivec přijme „vnitřní odříkání“, jedná tak, aby splnil to, co považuje za svoji dharmu , aniž by toužil po osobních odměnách nebo se o ně obával, přičemž to považuje za „vnitřní oběť osobnímu Bohu za vyšší dobro “.
Podle Edwina Bryanta, indologa s publikacemi o hinduistických tradicích souvisejících s Krišnou, Gita odmítá „chování bez akce“, které se vyskytuje v některých indických mnišských tradicích. Rovněž „odsuzuje obětní systém rané védské literatury na cestu, která nikam nevede, protože je založena na touhách“, uvádí Bryant.
Dharma
Dharma je prominentním paradigmatem Mahábháraty a je na ni odkazováno také v Gitě . Termín dharma má řadu významů. V zásadě to znamená „co je správné“. V kontextu to v textu také znamená esenci „povinnosti, práva, třídy, sociálních norem, rituálu a samotného kosmu“ v textu, ve smyslu „jak by věci měly být ve všech těchto různých dimenzích“, uvádí Fowler. Podle Zaehner, termín dharma znamená „povinnost“ v Gita ' s kontext, ve verši 2,7 odkazuje na ‚právu [a špatné]‘, a v 14,27 do ‚věčného zákona spravedlnosti‘.
Podle indologa Paula Hackera se několik veršů v Bhagavadgítě zabývá dharmou, ale téma dharmy je v ní důležité. V kapitole 1, reagující na Arjunovu skleslost, ho Krishna žádá, aby následoval svou sva-dharmu , „dharmu, která patří konkrétnímu muži (Arjunovi) jako členovi konkrétní varny (tj. Kshatriya -válečná varna) ) ". Podle Paula Hackera má termín dharma v kontextu Ardžuny další významy. V širším smyslu je to „povinnost“ a „metafyzicky ztuhlý akt“ pro Ardžunu. Podle indoložky Jacqueline Hirstové má téma dharmy „význam pouze na začátku a na konci Gity “ a toto mohl být způsob, jak možná spojit Gitu s kontextem Mahábháraty .
Podle Malinara „Arjunova krize a některé argumenty předložené k jeho výzvě k akci souvisí s debatami o válce a míru v Udyoga Parva “. Udyoga Parva představuje mnoho názory na povahu bojovníka, jeho povinnosti a to, co vyžaduje hrdinské činy. Zatímco Duryodhana to prezentuje jako záležitost postavení, sociálních norem a osudu, Vidura uvádí, že hrdinský válečník se nikdy nepodřizuje, nezná strach a má povinnost chránit lidi. Bhishma Parva půdu dvou ideologií v konfliktu a dvou masivních armád shromážděných za to, co každý považuje za spravedlivý a nezbytné války. V této souvislosti Gita radí Ardžunovi, aby vykonával svou svatou povinnost ( sva-dharma ) jako válečník, bojoval a zabíjel.
Podle indoložky Barbary Millerové text rámuje hrdinství nikoli z hlediska fyzických schopností, ale místo toho z hlediska úsilí a vnitřního odhodlání plnit válečnickou dharmu na bojišti. Válka je líčena jako hrůza, blížící se porážka je příčinou pochyb o sobě, ale ve hře je duchovní boj proti zlu. Zpráva Gity zdůrazňuje, že je třeba řešit osobní morální zmatek a boj, válečník se musí povznést za „osobní a sociální hodnoty“ a pochopit, o co jde a „proč musí bojovat“, uvádí Miller. Text zkoumá „paradoxní provázanost disciplinovaného jednání a svobody“.
Pole Dharmy
První zmínka o dharmě v Bhagavadgítě se vyskytuje v jejím prvním verši, kde Dhritarashtra označuje Kurukshetru, umístění bitevního pole, jako Pole Dharmy , „Pole spravedlnosti nebo pravdy“. Podle Fowlera může dharma v tomto verši odkazovat na sanatana dharma , „co hinduisté chápou jako své náboženství, protože je to termín, který zahrnuje široké aspekty náboženského a tradičního myšlení a je pro náboženství pohotověji používán“. „Pole působnosti“ tedy znamená pole spravedlnosti, kde pravda nakonec zvítězí, uvádí Fowler. Podle Jacqueline Hirstové fráze „pole dharmy “ v Gitě symbolizuje, že se boj týká samotné dharmy . Tato dharma má „rezonance na mnoha různých úrovních“.
„Pole Dharmy“ také nazývá „pole akce“ Sri Aurobindo , bojovník za svobodu a filozof. Sarvepalli Radhakrishnan , profesor filozofie na Oxfordské univerzitě a druhý prezident Indie, viděl „The Field of Dharma“ jako svět (Bhavsagar), který je „bojištěm morálního boje“.
Alegorie války
Na rozdíl od jiných náboženských písem vysílá Bhagavadgíta své poselství do středu bojiště. Několik moderních indických spisovatelů interpretovalo nastavení bojiště jako alegorii „války uvnitř“. Eknath Easwaran píše, že Gita ' s předmětem je ‚válka uvnitř boj o sebeovládání, že každá lidská bytost moštu mzdy, pokud on nebo ona je vyjít ze života vítězné‘.
Swami Nikhilananda bere Arjunu jako alegorii mantmana, Krishnu jako alegorii Brahmanu , Arjunův vůz jako tělo a Dhritarashtra jako mysl naplněnou nevědomostí. Alegorický výklad Nikhilanandy sdílí Huston Smith. Svámí Vivekananda alegoricky interpretuje první diskurz v Gitě a také „válce Kurušetra“. Vivekananda uvádí: „Když shrneme její esoterický význam, znamená to válku, která v člověku neustále probíhá mezi tendencemi dobra a zla“.
Mohandas Karamchand Gandhi ve svém komentáři k Gitě interpretuje bitvu jako „alegorii, ve které je bitevním polem duše a Arjuna, vyšší impulsy člověka bojující proti zlu“.
Podle Aurobinda byl Krišna historickou postavou, ale jeho význam v Gitě je „symbolem božského jednání s lidstvem“, zatímco Arjuna představuje „bojující lidskou duši“. Aurobindo však odmítl výklad, že Gita a v širším smyslu Mahabharata je pouze „alegorií vnitřního života“ a nemá nic společného s naším vnějším lidským životem a činy.
Podpora spravedlivé války a povinnosti
Jiní učenci jako Steven Rosen, Laurie L. Patton a Stephen Mitchell viděli v Gitě náboženskou obranu povinnosti třídy válečníků ( Kshatriya Varna ) ( svadharma ), která má vést boj a válku s odvahou a nevidí to jako jen alegorické učení, ale také skutečná obrana spravedlivé války .
Indičtí vůdci nezávislosti jako Lala Lajpat Rai a Bal Gangadhar Tilak viděli Gitu jako text, který v případě potřeby bránil válku a používal jej k podpoře ozbrojené vzpoury proti koloniální nadvládě. Lajpat Rai napsal článek na téma „Poselství Bhagavadgíty“. Hlavní poselství viděl jako statečnost a odvahu Arjunu bojovat jako válečník. Bal Gangadhar Tilak viděl Gitu, jak brání zabíjení, pokud je to nutné pro zlepšení společnosti, jako je například zabití Afzala Khana .
Moksha: Liberation
Osvobození nebo moksha ve filozofii Vedanta není něco, co lze získat. Ātman (Self) a Sebepoznání spolu se ztrátou egotistické nevědomosti, cílem moksha , je něco, co je vždy přítomno jako esence já a musí si to každý člověk uvědomit vlastním úsilím. Zatímco Upanišady do značné míry zastávají takový monistický pohled na osvobození, Bhagavadgíta také pojímá dualistické a teistické aspekty mokshy . Gita , zatímco včetně neosobní nirguṇa Brahman jako cíl, a to především se točí kolem vztahů mezi Já a osobního boha nebo Saguna Brahman . Kršna nabízí syntézu znalostí, oddanosti a akce bez touhy jako spektrum možností pro Arjunu; stejná kombinace je čtenáři navržena jako způsob moksha. Christopher Chapple - odborník na srovnávací teologii se zaměřením na indická náboženství, v překladu Gity Winthropa Sargeanta říká: „V modelu, který představuje Bhagavadgíta, je každý aspekt života ve skutečnosti cestou spásy.“
Pancaratra Agama
Podle Dennise Hudsona dochází k překrývání védských a tantrických rituálů s učením nalezeným v Bhagavadgítě. Položí pañcarātře Agama v posledních třech nebo čtyřech stoletích 1.-tisíciletí před naším letopočtem, a navrhuje, aby oba tantrický a vedic je Agama a Gita sdílejí tytéž Vāsudeva-Krishna kořeny. Některé z těchto myšlenek v Bhagavadgítě připojit jej k Shatapatha Brahmana z Yajurveda . Shatapatha Brahmana například zmiňuje o absolutní Purusha, který přebývá v každé lidské bytosti. Příběh v tomto védském textu, uvádí Hudson, zdůrazňuje význam jména Vāsudeva jako „zářícího (deva), který přebývá (vasu) ve všech věcech a v němž všechny věci přebývají“, a význam Vishnu být „ prostupující herec '. Podobně v Bhagavadgítě „ Krišna se ztotožnil jak s Vāsudevou , tak s Vishnu a jejich významy“. Myšlenky ve středu védských rituálů v Shatapatha Brahmaně a učení Bhagavadgíty se točí kolem této absolutní Osoby, prvotní absolutnosti bez pohlaví, která je stejná jako cíl Pancaratra Agamy a Tantry.
Překlady
První anglický překlad Bhagavadgíty vydal Charles Wilkins v roce 1785. Wilkinsův překlad měl úvod do Gity od Warrena Hastingse. Práce byla brzy přeložena do dalších evropských jazyků, jako je francouzština (1787), němčina a ruština. V roce 1849 se Weleyan Mission Press, Bangalore publikoval Bhagavat-Geeta, Nebo Dialogy Krishna a Arjoon osmnácti přednášek s sanskrtu, Canarese a angličtiny v paralelních sloupcích, editoval túrovat John Garrett, a úsilí jsou neseny Sir . Mark Cubbon .
V roce 1981 Larson uvedl, že „úplný seznam překladů Gity a související sekundární bibliografie bude téměř nekonečný“. Podle Larsona existuje „masivní překladatelská tradice v angličtině, jejíž průkopníky jsou Britové, která je filologicky pevně zakotvena Francouzi a Němci, a jejíž domorodé kořeny má bohaté dědictví moderního indického komentáře a reflexe, rozšířené do různých disciplinárních oblastí Američané a vytvořili v naší době široce založené mezikulturní povědomí o důležitosti Bhagavadgíty jak jako výraz specificky indické spirituality, tak jako jednu z velkých náboženských „klasiků“ všech dob.
Podle Sargeantové se o Gitě „říká, že byla přeložena nejméně 200krát, v básnické i prozaické formě“. Richard Davis uvádí počet od Callewaert & Hemraj v roce 1982 z 1891 překladů Bhagavadgíty do 75 jazyků, z toho 273 do angličtiny. Tyto překlady se liší a jsou zčásti interpretační rekonstrukcí původního sanskrtského textu, které se liší svou „přívětivostí ke čtenáři“ a množstvím „násilí vůči původnímu textu Gita “, které překlad dělá.
Překlady a interpretace Gity byly tak rozmanité, že byly použity k podpoře zjevně protichůdných politických a filozofických hodnot. Například, řekněte Galvin Flood a Charles Martin, tyto interpretace byly použity na podporu „pacifismu k agresivnímu nacionalismu“ v politice, od „monismu k teismu“ ve filozofii. Podle Williama Johnsona je syntéza myšlenek v Gitě taková, že snese téměř jakýkoli odstín interpretace. Překlad „nikdy nemůže plně reprodukovat originál a žádný překlad není transparentní“, uvádí Richard Davis, ale v případě Gity je jazyková a kulturní vzdálenost pro mnoho překladatelů velká a strmá, což zvyšuje výzvu a ovlivňuje překlad. U některých domorodých překladatelů ovlivňuje jejich osobní přesvědčení, motivace a subjektivita jejich porozumění, výběr slov a výklad. Některé překlady Indů, s nebo bez západních ko-translátorů, mají zaujatost „orientalista“, „omluvný“, „Neo-Vedantin“ nebo „fenomén guru“.
Ukázka anglických překladů Bhagavadgíty | ||
---|---|---|
Titul | Překladatel | Rok |
Bhagavatská geeta neboli Dialog Kreešny a Arjoona v osmnácti přednáškách s poznámkami | Charles Wilkins | 1785 |
Bhagavadgíta | Srpna Wilhelm Schlegel | 1823 |
Bhagavadgíta | JC Thomson | 1856 |
La Bhagavad-Gita | Eugene Burnouf | 1861 |
Bhagavadgíta | Kashninath T. Telang | 1882 |
Píseň nebeská | Sir Edwin Arnold | 1885 |
Bhagavadgíta | Soudce William Quan | 1890 |
Bhagavadgíta s komentářem Sri Sankaracaryi | A. Mahadeva Sastry | 1897 |
Gita mladých mužů | Jagindranath Mukharji | 1900 |
Bhagavadgita: Pánova píseň | LD Barnett | 1905 |
Bhagavadgíta | Anne Besant a Bhagavan Das | 1905 |
Die Bhagavadgita | Richard Garbe | 1905 |
Srimad Bhagavad-Gita | Swami Swarupananda | 1909 |
Der Gesang des Heiligen | Paul Deussen | 1911 |
Srimad Bhagavad-Gita | Svámí Paramananda | 1913 |
La Bhagavad-Gîtâ | Emile Sénart | 1922 |
Bhagavadgíta podle Gándhího | Mohandas K.Gandhi | 1926 |
Bhagavadgíta | W. Douglas P. Hill | 1928 |
Bhagavadgíta | Arthur W. Ryder | 1929 |
Píseň Páně, Bhagavad-Gíta | EJ Thomas | 1931 |
Geeta | Shri Purohit Swami | 1935 |
Jóga Bhagavat Gity | Sri Krishna Prem | 1938 |
Poselství Gity (nebo eseje o Gitě) | Sri Aurobindo, editoval Anilbaran Roy | 1938 |
Bhagavadgíta | Svámí Sivananda | 1942 |
Bhagavadgíta | Svámí Nikhilananda | 1943 |
Bhagavadgíta | Franklin Edgerton | 1944 |
Píseň Boží: Bhagavadgíta | Swami Prabhavananda a Christopher Isherwood | 1944 |
Bhagavadgíta | Svámí Nikhilananda | 1944 |
Bhagavadgíta | S. Radhakrishnan | 1948 |
Bůh mluví s Ardžunou | Paramhamsa Yogananda | 1955 |
Bhagavadgíta | Shakuntala Rao Sastri | 1959 |
Bhagavadgíta | Juan Mascaro | 1962 |
Bhagavadgíta | C. Rajagopalachari | 1963 |
Bhagavadgíta | Swami Chidbhavananda | 1965 |
Bhagavadgíta | Maharishi Mahesh Yogi | 1967 |
Bhagavadgita: Přeloženo úvodem a kritickými esejemi | Eliot Deutsch | 1968 |
Bhagavad-Gītā taková, jaká je | AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada | 1968 |
Bhagavadgíta | RC Zaehner | 1969 |
Bhagavadgíta: Nový překlad veršů | Ann Stanfordová | 1970 |
The Holy Gita, Translation & Commentary | Swami Chinmayananda | 1972 |
Srimad Bhagavadgíta | Swami Vireswarananda | 1974 |
Bhagavadgíta: Veršovaný překlad | Geoffrey Parrinder | 1974 |
Bhagavadgíta | Kees. W. Bolle | 1979 |
Bhagavadgíta | Winthrop Sargeant (střih: Christopher K Chapple) | 1979 |
Bhagavadgíta v Mahábháratě | JAB van Buitenen | 1981 |
Bhagavadgíta | Winthrop Sargeant | 1984 |
Srimad Bhagavad Gita Bhasya ze Sri Samkaracharya | AG Krishna Warrier | 1984 |
Bhagavadgíta | Eknath Easwaran | 1985 |
Srimad Bhagavadgíta | Svámí Tapasyananda | 1985 |
Bhagavadgíta | Srinivasa Murthy | 1985 |
Bhagavad-Gíta: Krišnova rada v době války | Barbara Stoler Miller | 1986 |
Bhagavadgíta | Raghavan Iyer | 1986 |
Bhagavadgíta | Ramananda Prasad | 1988 |
Bhagavad-Gíta pro tebe a mě | MS Patwardhan | 1990 |
Bhagavadgíta | Antonio T. De Nicholas | 1991 |
Bhagavadgíta | Sachindra K. Majumdar | 1991 |
Bhagavadgíta | OP Ghai | 1992 |
Ramanuja Gita Bhashya | Svámí Adidevananda | 1992 |
Gita Bhashya | Jagannatha Prakasha | 1993 |
Bhagavadgíta: Překlad a komentář | Richard Gotshalk | 1993 |
Bhagavadgíta | P. Lal | 1994 |
Bhagavadgíta | WJ Johnson | 1994 |
Bhagavadgíta (Boží píseň) | Ramananda Prasad | 1996 |
Bhagavadgíta | Vrinda Nabar a Shanta Tumkur | 1997 |
The Living Gita: The Complete Bhagavat Gita: A Commentary for Modern Readers | Swami Satchidananda | 1997 |
Bhagavadgíta | Satyananda Saraswati | 1997 |
Bhagavad-Gíta s komentářem Sankaracaryi | Svámí Gambhirananda | 1998 |
Bhagavadgíta, s komentářem Sankary | Alladi M. Sastry | 1998 |
Transcreace Bhagavadgíty | Ashok K. Malhotra | 1998 |
You Know Me: The Gita | Irina Gajjar | 1999 |
Bhagavadgíta, váš vozataj na bojišti života | RK Piparaiya | 1999 |
Bhagavadgíta, originální překlad | V. Jayaram | 2000 |
Bhagavadgíta: Průchod pro obyvatele Západu | Jack Hawley | 2001 |
Bhagavadgíta | Rosetta Williamsová | 2001 |
Bhagavadgíta řádu | Anand Aadhar Prabhu | 2001 |
Bhagavadgíta: Božská píseň | Carl E. Woodham | 2001 |
Bhagavat Gita (jako součást Bible moudrosti) | Sanderson Beck | 2001 |
Bhagavadgíta: nový překlad | Stephen Mitchell | 2002 |
Bhagavadgíta jako životní zkušenost | Wilfried Huchzermeyer a Jutta Zimmermann | 2002 |
Bhagvad Gita | Alan Jacobs | 2002 |
Bhagavadgíta: Překlad a komentář | Veeraswamy Krishnaraj | 2002 |
Bhagavadgíta | Richard Prime | 2003 |
Posvátná píseň: nový překlad Bhagavadgíty pro třetí tisíciletí | McComas Taylor a Richard Stanley | 2004 |
Bhagavadgíta: nový překlad | George Thompson | 2008 |
Bhagavadgíta, nový překlad | Georg Feuerstein | 2011 |
Bhagavadgíta: Text a komentář pro studenty | Jeaneane D. Fowler | 2012 |
Bhagavadgíta: nový překlad | Gavin Flood , Charles Martin | 2012 |
Bhagavadgíta: Boží píseň | Svámí Mukundananda | 2013 |
Bhagavadgíta: Rytmus Krišny (Gita v rýmech) | Sushrut Badhe | 2015 |
Filozofie Bhagavadgíty | Keya Maitra | 2018 |
Bhagavadgíta, kapitola 1 až 13-angličtina ISBN 978-93-87578-96-8 | Ravi Shankar | 2018 |
Bhagavadgíta | Bibek Debroy | 2019 |
The Teachings of Bhagavad Gita: Timeless Wisdom for the Modern Age | Richa Tilokani | 2021 |
Podle odborníka na exegezi Roberta Minora je Gita „pravděpodobně nejpřekládanější ze všech asijských textů“, ale mnoho moderních verzí silně odráží názory organizace nebo osoby, která překlady a distribuce provádí. Podle Minorova názoru je harvardský učenec Franklin Edgertonův anglický překlad a německý překlad Richarda Garbeho blíže textu než mnoho jiných. Podle Larsona je Edgertonův překlad pozoruhodně věrný, ale je „drsný, strnulý a syntakticky nešikovný“ s „orientalistickou“ zaujatostí a postrádá „ocenění současného náboženského významu textu“.
Gita v jiných jazycích
Gita také byla přeložena do jiných, než je angličtina evropských jazyků. V šestnáctém a sedmnáctém století bylo v Mughalské říši dokončeno několik diskrétních perských překladů Gity . V roce 1808 byly pasáže z Gity součástí prvního přímého překladu sanskrtu do němčiny, který se objevil v knize, díky níž se Friedrich Schlegel stal známým jako zakladatel indické filologie v Německu. Nejvýznamnější francouzský překlad Gity podle JAB van Buitenen publikoval Emile Senart v roce 1922. Svámí Rambhadracharya vydal první braillskou verzi písma s původním sanskrtským textem a hindským komentářem 30. listopadu 2007.
Gita Press zveřejnila Gita v několika indických jazyků. R. Raghava Iyengar přeložil Gitu do tamilštiny v poetické formě sandammetru. Kniha Bhaktivedanta Book Trust spojená s ISKCONem byla znovu přeložena a publikována anglický překlad Gity AC Bhaktivedanta Swami Prabhupady z roku 1972 do 56 neindických jazyků. Vinoba Bhave napsal Geetu v jazyce Marathi jako Geetai, tj. Matka Geeta v podobné formě shloka.
Paramahansa Yoganandův komentář k Bhagavadgítě nazvaný Bůh mluví s Arjunou: Bhagavadgíta byla dosud přeložena do španělštiny, němčiny, thajštiny a hindštiny. Kniha je významná tím, že na rozdíl od jiných komentářů Bhagavadgíty, které se ve vztahu ke Gitě zaměřují na karma jógu , jnana jógu a bhakti jógu , Yoganandova práce klade důraz na trénink vlastní mysli neboli Rádžajógu .
Bhashya (komentáře)
Bhagavadgíta integruje různé myšlenkové směry, zejména Vedanta, Samkhya a jógu a další teistické myšlenky. Zůstává oblíbeným textem pro komentátory z různých filozofických škol. Jeho kompozitní povaha však také vede k různým interpretacím textu a historičtí učenci k němu napsali bhashya (komentáře). Podle Mysore Hiriyanny je Gita „jednou z nejobtížněji interpretovatelných knih, což odpovídá četným komentářům k ní - každá se od ostatních liší v jednom nebo v druhém zásadním bodě“.
Podle Richarda Davise Gita vzbudila velký vědecký zájem o indickou historii a jen v sanskrtu přežilo asi 227 komentářů. Po staletí také přitahuje komentáře v regionálních národních jazycích, jako je ten od Sant (Saint) Dnyaneshwar v jazyce Marathi (13. století).
Klasické komentáře
Bhagavadgíta je uvedená v Brahma Sutras , a mnoho učenců včetně Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta z šivaismu tradice, Ramanuja a Madhvacharya napsal komentáře na to. Mnoho z těchto komentátorů uvádí, že Gita je „míněna jako moksa -shastra ( moksasatra ), a nikoli dharmasastra , anthasastra nebo kamasastra “, uvádí Sharma.
Śaṅkara (asi 800 n. L.)
Nejstarší a nejvlivnější přežívající komentář publikoval Adi Shankara (Śaṅkarācārya). Shankara interpretuje Gitu v monistické, nedualistické tradici ( Advaita Vedanta ). Shankara předchází své komentáře tím, že uvádí, že Gita je mezi laiky populární, že text byl studován a komentován dřívějšími učenci (tyto texty se nedochovaly), ale „Zjistil jsem, že laikům se zdá, že učí různorodé a docela rozporuplné doktríny “. Gitu nazývá „ztělesněním základů celého védského učení “. Pro Shankaru je učením Gity přesunout pozornost jednotlivce z vnějších, nestálých, prchavých předmětů touhy a smyslů na vnitřní, trvalý, věčný átman-Brahman-Vasudeva, který je totožný ve všem a v každé bytosti.
Abhinavagupta byl teolog a filozof tradice Kašmíru Shaivism ( Shiva ). Napsal komentář k Gitě jako Gitartha-Samgraha , která přežila do moderní doby. Text Gity, ke kterému se vyjádřil, je trochu odlišný než text Adiho Shankary. Interpretuje její učení v tradici Shaiva Advaita (monismus) docela podobné Adi Shankarovi, ale s tím rozdílem, že považuje já i hmotu za metafyzicky skutečné a věčné. Jejich příslušné interpretace jnana jógy jsou také poněkud odlišné a Abhinavagupta používá Atman, Brahman, Shiva a Krishna zaměnitelně. Abhinavagupta komentář je pozoruhodný jeho citací více starověkých učenců, ve stylu podobném Adi Shankara. Texty, které cituje, se však do moderní doby nedochovaly.
Rāmānuja (c. 1100 CE)
Ramanuja byl hindský teolog, filozof a představitel tradice Sri Vaishnavism ( Vishnu ) v 11. a na počátku 12. století. Stejně jako jeho vrstevníci Vedanta, Ramanuja napsal bhashya (komentář) o Gitě . Ramanuja nesouhlasil s interpretací Gity Adi Shankary jako textu o nedualismu (Self a Brahman jsou totožné), a místo toho jej interpretoval jako formu dualistické a kvalifikované filozofie monismu ( Vishishtadvaita ).
Madhva (c. 1250 CE)
Madhva , komentátor školy Dvaita (moderní taxonomie) Tatvavada (ve skutečnosti ji cituje Madhva) školy Vedanta, napsal komentář k Bhagavadgítě , který je příkladem myšlení školy Tatvavada ( Dvaita Vedanta ). Podle Christophera Chapelleho ve škole Madhvy existuje „věčné a úplné rozlišení mezi Nejvyšším, mnoha Já a hmotou a jejími rozděleními“. Jeho komentář k Gitě se jmenuje Gita Bhāshya . Madhvův komentář přilákal sekundární díla papežů z klášterů Dvaita Vedanta, jako jsou Padmanabha Tirtha , Jayatirtha a Raghavendra Tirtha .
Keśava Kāśmīri (c. 1479 CE)
Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, komentátor školy Dvaitādvaita Vedanta, napsal komentář k Bhagavadgítě jménem Tattva-prakāśikā . Text uvádí, že Dasasloki - pravděpodobně autor Nimbarky - učí podstatu Gity ; Gita tattvu prakashika interpretuje Gítu také v hybridním monistické-dualist způsobem.
Vallabha (1481–1533 n. L.)
Vallabha , zastánce „Suddhadvaita“ nebo čistého nedualismu, napsal komentář k Gitě , Sattvadipika . Podle něj je pravé Já Nejvyšší Brahman. Bhakti je nejdůležitějším prostředkem k dosažení osvobození.
Komentáře Gauḍīya Vaiṣṇavy
- Chaitanya Mahaprabhu (nar. 1486 n. L.). Komentáře k různým částem Gity jsou v tradici Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta ( achintya bheda abheda ); částečně základ interpretace Gita ISKCON (Hare Krishna) .
Ostatní
Mezi další klasické komentátory patří
- Bhāskara (c. 900 n. L. ) Nesouhlasil s Adi Shankarou, napsal svůj vlastní komentář jak k Bhagavadgítě, tak k Brahma Sutras v tradici Bhedābhedy . Podle Bhaskary je Gita v podstatě Advaita, ale ne zcela přesně, což naznačuje, že „ átman (Já) všech bytostí jsou jako vlny v oceánu, což je Brahman“. Bhaskara také nesouhlasil se Shankarovou formulací mayské doktríny a uvedl, že prakriti, átman a Brahman jsou metafyzicky skutečné.
- Yamunacharya , učitel Ramanuja, shrnul učení Gity ve svém Gitartha sangrahamu .
- Nimbarka (1162 n. L.) Následoval Bhaskara, ale není jasné, zda někdy napsal komentář. Komentář Gita tattva prakashika je obecně připisován studentovi jménem Kesava Bhatta v jeho tradici, psaný hybridním monisticko-dualistickým způsobem, který uvádí, že Dasasloki- pravděpodobně autor Nimbarka-učí podstatu Gity .
- Dnyaneshwarův (1290 n. L. ) Komentář Dnyaneshwari ( aka Jnaneshwari nebo Bhavarthadipika ) je nejstarší dochovanou literární prací v jazyce Marathi , jedním ze základů tradice Varkari v Maharashtra ( hnutí Bhakti , Eknath , Tukaram ). Komentář interpretuje Gitu v tradici Advaita Vedanta. Dnyaneshwar patřil k tradici jogínů Nath . Jeho komentář k Gitě je pozoruhodný tím, že uvádí, že záleží na oddané oddanosti a lásce s vnitřním odříkáním, nikoli na jménu Krishna nebo Shiva , které lze použít zaměnitelně.
- Vallabha II, potomek Vallabhy (1479 n. L. ), Napsal komentář Tattvadeepika v tradici Suddha -Advaita.
- Komentář Madhusudany Saraswatiho Gudhartha Deepika je v tradici Advaita Vedanta.
- Hanumatův komentář Paishacha-bhasya je v tradici Advaita Vedanta.
- Anandagiriho komentář Bhashya-vyakhyanam je v tradici Advaita Vedanta.
- Nilkanthův komentář Bhava-pradeeps je v tradici Advaita Vedanta.
- Shreedharův komentář (1400 n. L.) Avi gita má tradici Advaita Vedanta.
- Komentář Dhupakara Shastriho Subodhini je v tradici Advaita Vedanta.
- Raghuttama Tirtha (1548-1596), komentář Prameyadīpikā Bhavabodha je v tradici Dvaita Vedanta .
- Komentář Raghavendry Tirthy (1595-1671) Artha samgraha je v tradici Dvaita Vedanta .
- Komentář Vanamali Mishry (1650-1720) Gitagudharthacandrika je velmi podobný Madhvacharyovu komentáři a je v tradici Dvaita Vedanta.
- Purushottama (1668–1781 n. L.), Vallabhův stoupenec, napsal komentář.
Komentáře moderní doby
- Mezi pozoruhodné moderní komentátory Bhagavadgíty patří Bal Gangadhar Tilak , Vinoba Bhave , Mahatma Gandhi (který nazýval její filozofii Anasakti jógou), Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan , BNK Sharma , Osho a Chinmayananda. Chinmayananda použil k interpretaci textu Gity synkretistický přístup .
- Tilak napsal svůj komentář Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya, zatímco ve vězení v letech 1910–1911 si odpykával šestiletý trest uložený koloniální vládou v Indii za pobuřování . Zatímco poznamenává, že Gita učí možné cesty k osvobození, jeho komentář klade největší důraz na karma jógu.
- Žádná kniha nebyla pro Gándhího život a myšlení důležitější než Bhagavadgíta , kterou označoval jako svůj „duchovní slovník“. Během svého pobytu ve vězení Yeravda v roce 1929 napsal Gándhí komentář k Bhagavadgítě v Gudžarátštině . Rukopis Gujarati přeložil do angličtiny Mahadev Desai, který poskytl další úvod a komentář. To bylo vydáno s předmluvou Gandhi v roce 1946.
- Verze by AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , nazvaný Bhagavadgíta, jak to je , je „zdaleka nejrozšířenější ze všech překladů English Gita“ Vzhledem k úsilí ISKCONu . Jeho vydavatel, Bhaktivēdānta Book Trust , odhaduje tržby na dvacet tři milionů kopií, což je údaj, který zahrnuje původní anglické vydání a sekundární překlady do dalších padesáti šesti jazyků. Prabhupáda komentář interpretuje Gita v Gaudiya Vaishnavism tradici Čaitanji, docela podobný Madhvacharya je Dvaita Vedanta ideologie. Představuje Krišnu jako Nejvyššího, prostředek, jak pomocí láskyplné oddanosti zachránit lidstvo před úzkostí z hmotné existence. Na rozdíl od Bengálska a blízkých oblastí Indie, kde je hlavním textem této tradice Bhagavata Purana , vyznavači tradice ISKCON v Prabhupádě našli podle Richarda Davise lepší přijetí svých myšlenek těmi zvědavými na Západě prostřednictvím Gity .
- V roce 1966 vydal Mahārishi Mahesh Yogi částečný překlad.
- Zkrácenou verzi se 42 verši a komentářem zveřejnila Ramana Maharishi .
- Bhagavadgíta - Boží píseň , je komentářem Swamiho Mukundanandy .
- Dvousvazkový komentář Paramahansa Yoganandy k Bhagavadgítě , nazvaný Bůh mluví s Arjunou: Bhagavadgíta , byl vydán v roce 1995 a je k dispozici v 5 jazycích. Kniha je významná tím, že na rozdíl od jiných komentářů Bhagavadgíty , které se ve vztahu ke Gitě zaměřují na karma jógu , džňánajógu a bhakti jógu , Yoganandova práce klade důraz na trénink vlastní mysli neboli radža jógy . Vydává ji společnost Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India.
- Komentář Eknatha Easwarana interpretuje Gitu pro jeho sbírku problémů každodenního moderního života.
- Další novodobí spisovatelé jako Swami Parthasarathy a Sādhu Vāsvāni vydali vlastní komentáře.
- Akademické komentáře zahrnují komentáře Jeaneane Fowlerové, Ithamara Theodora a Roberta Zaehnera.
- Catherine Cornille upravila sbírku křesťanských komentářů k Gitě , která porovnává a kontrastuje široký rozsah pohledů na text teologů a vědců z oblasti náboženství.
- Kniha Učení Bhagavadgíta: Timeless Wisdom pro novověku od Richa Tilokani nabízí ženský pohled na učení Bhagavadgíty ve zjednodušeném a čtou duchovní formátu.
Recepce
Narendra Modi , 14. ministerský předseda Indie , nazval Bhagavadgíta „největším darem Indie světu“. Modi dal jeho kopii tehdejšímu prezidentovi Spojených států amerických Baracku Obamovi v roce 2014 během jeho návštěvy USA.
Svým překladem a studiem západních učenců počínaje počátkem 18. století si Bhagavadgíta získala rostoucí uznání a popularitu. Podle indického historika a spisovatele Khushwant Singh , Rudyard Kipling je slavná báseň ‚ pokud- ‘ je ‚podstatou poselství Gita v angličtině.‘
Chvála a popularita
Bhagavadgítu si velmi pochvalovali nejen prominentní Indové včetně Mahátmy Gándhího a Sarvepalli Radhakrishnana , ale také Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Herman Hesse a Bülent Ecevit .
V době, kdy indičtí nacionalisté hledali domorodý základ pro sociální a politickou akci proti koloniální nadvládě, jim Bhagavadgíta poskytla zdůvodnění jejich aktivismu a boje proti nespravedlnosti. Bal Gangadhar Tilak a Mahatma Gandhi použili text, aby pomohli inspirovat indické hnutí za nezávislost. Mahatma Gandhi vyjádřil svou lásku k Gitě těmito slovy:
V Bhagavadgītě nacházím útěchu, která mi chybí i v Kázání na hoře . Když mi zklamání hledí do tváře a sám nevidím ani jeden paprsek světla, vracím se zpět do Bhagavadgīty . Nacházím verš zde a verš tam a okamžitě se začnu usmívat uprostřed zdrcujících tragédií - a můj život byl plný vnějších tragédií - a pokud na mě nezanechali žádnou viditelnou, žádnou nesmazatelnou jizvu, dlužím tomu všemu k učení Bhagavadgīty .
Jawaharlal Nehru , první předseda vlády nezávislé Indie, komentoval Gitu :
Bhagavadgíta společnosti v podstatě s duchovním základem lidské existence. Je to výzva k akci pro splnění životních povinností a povinností; přesto mít na paměti duchovní podstatu a vznešenější účel vesmíru.
APJ Abdul Kalam , 11. prezident Indie, přestože byl muslim, četl Bhagavadgítu a recitoval mantry.
J. Robert Oppenheimer , americký fyzik a ředitel projektu Manhattan , se v roce 1933 naučil sanskrt a přečetl si Bhagavadgítu v původní podobě a později ji citoval jako jednu z nejvlivnějších knih, které formovaly jeho životní filozofii. Oppenheimer později vzpomínal, že když byl svědkem výbuchu jaderného testu Trojice , myslel na verše z Bhagavadgíty (XI, 12):
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Pokud by záře tisíce sluncí najednou vybuchla na oblohu, bylo by to jako nádhera toho mocného ...
O několik let později vysvětlil, že mu v té době vstoupil do hlavy další verš:
Věděli jsme, že svět nebude stejný. Pár lidí se smálo, pár lidí plakalo. Většina lidí mlčela. Vzpomněl jsem si na větu z hinduistického písma, Bhagavadgíty; Vishnu se snaží přesvědčit prince , že by měl plnit své povinnosti, a aby na něj udělal dojem, převezme jeho mnohorukou podobu a říká: „Nyní jsem se stal Smrtí, ničitelem světů.“ Předpokládám, že jsme si to všichni tak či onak mysleli.
Ralph Waldo Emerson, po své první studii Gity poznamenal následující , a poté často citoval text ve svých denících a dopisech, zejména myšlenku „práce s vnitřním odříkáním“ ve svých spisech o lidské cestě za duchovní energií:
Bhagavadgétě jsem dlužil - můj přítel i já - nádherný den . Byla to první z knih; bylo to, jako by k nám promluvila říše, nic malého ani nedůstojného, ale velkého, klidného, konzistentního, hlas staré inteligence, která v jiném věku a podnebí přemýšlela, a tak disponovala stejnými otázkami, které nás provádějí.
Největší světová Bhagavadgíta je v ISKCON Temple Delhi , což je největší světová posvátná kniha jakéhokoli náboženství. Váží 800 kg a měří přes 2,8 metru. Odhalil jej Narendra Modi , předseda vlády Indie 26. února 2019. Dne 27. února 2021 byla Bhagavadgíta vypuštěna do vesmíru na SD kartu , na raketu PSLV-C51, kterou vypustila Indická organizace pro výzkum vesmíru ( ISRO) z vesmírného střediska Satish Dhawan ve Sriharikotě .
Kritika a omluva
Válka se sebou samým
Gita představuje své učení v kontextu války, kdy bojovník Arjuna je ve vnitřní krizi, o tom, zda by se měl vzdát a opustit bojiště, nebo bojovat a zabíjet. Krishna mu doporučuje, aby udělal svou sva-dharmu , což je termín, který byl různě interpretován. Podle indologa Paula Hackera je kontextovým významem v Gitě „dharma konkrétní varny“. Neo-hinduisté jako Bankim Chandra Chatterjee, uvádí Hacker, to raději nepřeložili těmito pojmy nebo „dharma“ jako náboženství, ale nechali Gitinu zprávu jako „každý se musí řídit svou sva-dharmou “. Podle Chatterjee už hinduisté chápou význam tohoto pojmu. Abychom to pro lepší porozumění vykreslili v angličtině pro non-hinduisty, musíme se ptát, co je sva-dharma pro non-hinduisty ? Pán, uvádí Chatterjee, stvořil miliony a miliony lidí a neordinoval dharmu pouze pro indiány [hinduisty] a „učinil ze všech ostatních dharmy méně“, protože „nejsou neinhindové také jeho dětmi“? Podle Chatterjee není Krišnovo náboženství Gity „tak úzkoprsé“. Tento argument, uvádí Hacker, je pokusem „univerzalizovat hinduismus“.
Gita byl citován a kritizoval jako text Hindu, který podporuje varna-dharma a kastovní systém. BR Ambedkar , narozený v dalitské rodině a hlavní architekt indické ústavy, kritizoval text za jeho postoj ke kastě a za „obranu určitých dogmat náboženství z filozofických důvodů“. Podle Jimmyho Klausena Ambedkar ve svém eseji Krišna a jeho Gita uvedli, že Gita byla „nástrojem“ bráhmanského hinduismu a pro jeho svaté posledních dnů, jako byli Mahátmá Gándhí a Lokmanya Tilak. Pro Ambedkar, uvádí Klausen, je to text „většinou barbarských, náboženských partikularismů“, který nabízí „obranu kšatrijské povinnosti vést válku a zabíjení, tvrzení, že varna pochází spíše od narození než od hodnoty nebo schopnosti, a příkaz k provedení karma “ani perfunktivně, ani egoisticky. Podobnou kritiku Gity publikoval Damodar Dharmananda Kosambi .
Pokorný mudrc na základě pravého poznání vidí se stejnou vizí učeného a jemného brahmanu, krávu, slona, psa a pojídače psů [outcaste]
- Bhagavadgíta, kapitola 5, verš 18
Nadkarni a Zelliot představují opačný názor a citují rané svaté Bhakti z tradice Krišny, jako je Dnyaneshwar ze 13. století . Podle Dnyaneshwar Gita začíná diskusí o sva-dharmě v Arjunově kontextu, ale nakonec ukazuje, že kastové rozdíly nejsou důležité. Pro Dnyaneshwar se lidé mýlí, když se vidí odlišní od sebe navzájem a od Krishny, a tyto rozdíly zmizí, jakmile přijmou, porozumí a vstoupí s láskou ke Krishnovi.
Podle Swami Vivekananda , sva-dharmy v Gita neznamená „kastovní povinnost“, spíše to znamená povinnost, která přichází s něčím životní situaci (matka, otec, manžel, manželka) nebo povolání (voják, soudce, učitel, lékař) . Pro Vivekanandu byla Gita rovnostářským písmem, které odmítalo kastu a další hierarchie kvůli veršům, jako je 13.27—28, kde se píše: „Kdo vidí Nejvyššího Pána, aby přebýval stejně ve všech bytostech, Nezničitelný ve věcech, které zahynou, vidí opravdu . Protože vidí Pána jako stejného všude přítomného, nezničí Já pomocí Já, a jde tedy k nejvyššímu cíli. “
Aurobindo modernizuje koncept dharmy a svabhavy tím, že ji internalizuje, stranou sociálního řádu a jeho povinností vůči svým osobním schopnostem, což vede k radikálnímu individualismu, „nalezení naplnění účelu existence pouze v jednotlivci“. Z Gity odvodil nauku, že „funkce člověka by měly být určeny jeho přirozeným obratem, darem a schopnostmi“, že jedinec by se měl „svobodně rozvíjet“ a tím by byl nejlépe schopen sloužit společnosti.
Gándhího pohled se lišil od pohledu Aurobinda. V konceptu sva-dharmy poznal svou představu svadeshi (někdy hláskoval swadeshi ), myšlenku, že „člověk za své služby vděčí především těm, kteří jsou mu narozením a situací nejblíže“. Svadeshi pro něj byl „ sva-dharma aplikovaná na bezprostřední okolí člověka“.
Podle Jacqueline Hirstové je univerzalistickou neo-hindskou interpretací dharmy v Gitě modernismus, ačkoli jakékoli studium předmoderních vzdálených cizích kultur je ze své podstaty předmětem podezření ohledně „kontroly znalostí“ a zaujatosti na různých stranách. Hinduisté mají své vlastní chápání dharmy, které jde mnohem dále než Gita nebo jakýkoli konkrétní hinduistický text. Dále, uvádí Hirst, Gita by měla být vnímána jako „jednotný text“ jako celek, nikoli jako konkrétní verš analyzovaný samostatně nebo vytržený z kontextu. Krišna je prezentován jako učitel, který „žene Arjunu a čtenáře za počáteční předsudky“. Gita je soudržně plést textu pedagogické, nikoli seznam norem.
Moderní hinduismus
Nové interpretace Gity , spolu s apologetikou, byly součástí moderního revizionismu a hnutí obnovy v rámci hinduismu. Bankim Chandra Chatterji, autor Vande Mataram - národní písně Indie, zpochybnil orientalistickou literaturu o hinduismu a nabídl své interpretace Gity , uvádí Ajit Ray. Bal Gangadhar Tilak vyložil karma jógy učení v Gita jako „nauce o osvobození“ učil hinduismu, zatímco Sarvepalli Rádhakrišnan uvedl, že Bhagavadgíta učí univerzalistického náboženství a „podstatu hinduismu“ spolu s „esencí všech náboženství“, spíše než soukromé náboženství.
Vivekanandova díla obsahovala četné odkazy na Gitu , například jeho přednášky o čtyřech jogách - Bhakti, Jnana, Karma a Raja. Prostřednictvím poselství Gity se Vivekananda snažila povzbudit indický lid, aby získal zpět svou spící, ale silnou identitu. Aurobindo viděl Bhagavadgítu jako „bibli budoucího náboženství“ a navrhl, že hinduismus získal díky Gitě mnohem širší význam . Sivananda nazval Bhagavadgítu „nejvzácnějším klenotem hinduistické literatury“ a navrhl její zavedení do osnov indických škol a vysokých škol.
Podle Ronalda Neufeldta to byla Theosofická společnost, která po roce 1885 věnovala velkou pozornost a energii alegorickému výkladu Gity spolu s náboženskými texty z celého světa a poskytla spisy HP Blavatsky, Subba Rao a Anne Besant. Jejich pokusem bylo představit jejich „univerzalistické náboženství“. Tyto teosofické spisy z konce 19. století nazývaly Gitu „cestou skutečné duchovnosti“ a „neučící nic jiného než základ každého systému filozofie a vědeckého úsilí“ a triumfovaly nad jinými „samkhjskými cestami“ hinduismu, které „zdegenerovaly do pověra a demoralizovaná Indie tím, že odvádí lidi od praktických akcí “.
Politické násilí
V Gitě Krishna přesvědčí Ardžunu, aby vedl válku, kde nepřítel zahrnuje některé z jeho vlastních příbuzných a přátel. Ve světle učení Ahimsa (nenásilí) v hinduistických písmech byla Gita kritizována, že porušuje hodnotu Ahimsy , nebo alternativně jako podpora politického násilí. Varma tvrdí, že ospravedlnění politického násilí, když mírové protesty a vše ostatní selže, je „docela běžným rysem moderního indického politického myšlení“ spolu s „mocným protikladem Gandhianova myšlení o nenásilí“. Během hnutí za nezávislost v Indii byli hinduisté považováni za aktivní „pálení a utonutí britského zboží“, zatímco podle koloniální legislativy byli technicky nezákonní, byli považováni za morální a spravedlivou válku kvůli svobodě a spravedlivým hodnotám, o nichž pojednává Gita . Podle Paula Schaffela vlivný hinduistický nacionalista VD Savarkar „se často obracel k hinduistickému písmu, jako je Bhagavadgíta, a tvrdil, že text ospravedlňuje násilí proti těm, kteří by poškodili matku Indii“.
Mahatma Gandhi připsána jeho závazek ahimsa na Gita . Pro Gándhího Gita učí, že lidé by měli bojovat za spravedlnost a spravedlivé hodnoty, že by nikdy neměli pokorně snášet nespravedlnost, aby se vyhnuli válce. Podle indologa Ananyi Vajpeyiho Gita nerozvádí prostředky ani fáze války, ani ahimsu , kromě tvrzení, že „ ahimsa je ctnostný a charakterizuje probuzeného, vytrvalého a etického člověka“ ve verších jako 13.7–10 a 16,1–5. Pro Gandhi, uvádí Vajpeyi, ahimsa je „vztah mezi sebe a ostatní“, zatímco on a jeho kolegové Indi bojoval proti koloniální nadvládě. Podle Vajpeyi je Gandhian ahimsa ve skutečnosti „esencí celé Gity “. Učení Gity o ahimse je nejednoznačné, uvádí Arvind Sharma, a nejlépe to ilustruje fakt, že Nathuram Godse uvedl Gitu jako inspiraci k provedení své dharmy poté, co zavraždil Mahátmá Gándhího . Thomas Merton , trapistický mnich a autor knih o Zen buddhismu, souhlasí s Gándhím a uvádí, že Gita neučí násilí ani nepředkládá ideologii „udělej válku“. Místo toho je to učení míru a diskuse o své povinnosti prozkoumat, co je správné, a poté jednat s čistými úmysly, když se člověk potýká s obtížnými a odpornými rozhodnutími.
Adaptace
Philip Glass převyprávěl příběh Gándhího raného vývoje jako aktivisty v Jižní Africe prostřednictvím textu Gity v opeře Satyagraha (1979). Celé libreto opery se skládá z výroků Gity zpívaných v původním sanskrtu.
V Arjunově dilematu Douglase Cuoma je filozofické dilema, kterému Arjuna čelí, dramatizováno v operní formě se směsicí indických a západních hudebních stylů.
Sanskrtský film z roku 1993, Bhagavadgíta , režírovaný GV Iyerem, získal v roce 1993 Národní filmovou cenu za nejlepší film .
Román Stevena Pressfielda z roku 1995 a jeho adaptace na golfový film z roku 2000 The Legend of Bagger Vance od Roberta Redforda má podle Stevena J. Rosena paralely k Bhagavadgítě. Steven Pressfield uznává, že Gita byla jeho inspirací, postava golfisty v jeho románu je Arjuna, caddy je Krishna, uvádí Rosen. Film však využívá děj, ale na rozdíl od románu glosuje učení.
Viz také
Poznámky
Reference
Citace
Prameny
Tištěné zdroje
- Aurobindo, Sri (2000), Eseje o Gitě , SriAurobindoAshram Publication Dept, ISBN 978-81-7058-612-8
- Sharma, BN Krishnamurti (2000), A History of the Dvaita School of Vedānta and its Literature, Vol 1. 3rd Edition , Motilal Banarsidass (2008 Reprint), ISBN 978-81-208-1575-9
- Bansal, JL (2013), Srimad Bhagavadgita (Text Vedanta) | , JPH, Jaipur, Indie, ISBN 978-1-4923-0465-4, archivováno z originálu dne 30. října 2013 , vyvoláno 15. září 2013
- Bloom, Harold (1995), Západní kánon: knihy a škola věků (1. edice Riverhead), New York: Riverhead Books, ISBN 978-1-57322-514-4
- Bose, Buddhadeva (1986), The Book of Yudhisthir: A Study of the Mahabharat of Vyas , Orient Blackswan, ISBN 978-0-86131-460-7
- JAB van Buitenen (2013). Bhagavadgíta v Mahábháratě . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-21902-8.
- Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita , Tirupparaitturai: Sri Ramakrishna Tapovanam, ISBN 978-81-8085-147-6
- Chinmayananda, Swami (1998), Shreemad Bhagawad Geeta, kapitola I a II: původní sanskrtský text s římskou transliterací, význam od slova do slova, překlad a komentář (revidované vydání), Bombaj, Indie: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 81-7597-084-7
- Chinmayananda, Swami (2007), Art of Manmaking , Chinmaya Publications, ISBN 978-81-7597-060-1
- Clarke, John James (1997), orientální osvícení , Routledge, ISBN 978-0-415-13375-3
- Coburn, Thomas B. (1991), Encounting the Goddess: A Translation of the Devī-Māhātmya and a Study of its Interpretation , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0446-1
- Cornille, Catherine (2006), Božská píseň: Křesťanské komentáře k Bhagavadgítě , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1769-9
- Davis, Richard H. (2014), The 'Bhagavad Gita': A Biography , Princeton University Press, ISBN 9780691139968
- Eliot Deutsch; Rohit Dalvi (2004), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta , World Wisdom, Inc, ISBN 978-0-941532-52-5
- Easwaran, Eknath (2007), The Bhagavad Gita , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-019-9
- Easwaran, Eknath (1975). Bhagavadgíta pro každodenní život, svazek 1 . Berkeley, Kalifornie: The Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-17-1.
- Easwaran, Eknath (1979). Bhagavadgíta pro každodenní život, svazek 2 . Berkeley, Kalifornie: The Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-18-8.
- Easwaran, Eknath (1984). Bhagavadgíta pro každodenní život, svazek 3 . Berkeley, Kalifornie: The Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-19-5.
- Easwaran, Eknath (1993), The End of Sorrow: The Bhagavad Gita for Daily Living (vol 1) , Berkeley, California: Nilgiri Press, ISBN 978-0-915132-17-1
- Edgerton, Franklin (1952). Bhagavadgíta . Harvard University Press.
- Egenes, Thomas (2003), Úvod do sanskrtu , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1693-0
- Feuerstein, George; Feuerstein, Brenda (2011). Bhagavadgíta . Shambhala.
- Fischer, Louis (2010), Gandhi: Jeho život a poselství pro svět , Penguin Group, ISBN 978-0-451-53170-4
- Flood, Gavin (1996), Úvod do hinduismu , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
- Fowler, Jeaneane D (2012), The Bhagavad Gita: Text and Commentary for Students , Eastbourne: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
- Gambhirananda, Swami (1997), Bhagavadgītā: S komentářem Śaṅkarācāryi , Kalkata: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-041-1
- Gambhirananda, Swami (1998), Madhusudana Sarasvati Bhagavad Gita: S anotací Gūḍhārtha Dīpikā , Kalkata: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-194-9
- Gandhi, Mahatma (2009), Bhagavadgíta podle Gandhiho , North Atlantic Books, ISBN 978-1-55643-800-4
- Gyaānadeva ; Pradhan, Vitthal Ganesh (1987), Lambert, Hester Marjorie (ed.), Jnāneshvari: Bhāvārthadipikā , Sbírka reprezentativních děl UNESCO: Indian Series, Albany, NY: SUNY Press, s. ix, ISBN 978-0-88706-487-6
- Hacker, Paul; Halbfass, Wilhelm (1995), Filologie a konfrontace: Paul Hacker o tradiční a moderní vedāntě , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2581-7
- Hacker, Paul (1958). „Der Dharma-Begriff des Neuhinduismus“. Zeitschrift für Missions-und Religionswissenschaft . 42 .
- Hijiya, James A. (2000). "" Gita "J. Roberta Oppenheimera". Proceedings of the American Philosophical Society . Americká filozofická společnost. 144 (2): 123–167. JSTOR 1515629 .
- Hiltebeitel, Alf (2002), hinduismus. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Hudson, Dennis (2002), Early Evidence of the Pancaratra Agama as Chapter 8 in The Roots of Tantra , SUNY Press
- Hume, Robert E. (1959), The World's Living Religions , ISBN 978-1-56390-160-7
- Isherwood, Christopher (1965), Ramakrishna a jeho žáci , Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-037-0
- Johnston, Charles (1908). Bhagavadgíta: Písně mistra . JJ Little, New York. ISBN 978-1-4904-5140-4.
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Jungk, Robert (1958). Jasnější než tisíc sluncí: Osobní historie atomových vědců . New York: Harcourt Brace. ISBN 0-15-614150-7. OCLC 181321 .
- Krishnananda, (Swami.) (1980), The Philosophy of the Bhagavadgita , The Divine Life Society, ISBN 978-81-7052-077-1
- Londhe, Sushama (2008), Pocta hinduismu: myšlenky a moudrost pokrývající kontinenty a čas o Indii a její kultuře , Pragun Publication, ISBN 978-81-89920-66-1
- Mahesh Yogi, Maharishi (1990). Maharishi Mahesh Yogi o Bhagavad-gítě: nový překlad a komentář, kapitoly 1–6 . Penguin Books; Reprint vydání. ISBN 0-14-019247-6.
- Maitra, Keya (2018). Filozofie Bhagavadgíty: Současný úvod . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-04017-5.
- Malinar, Angelika (2007), The Bhagavadgita , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-46905-0
- Michaels, Axel (2004), Hinduismus: minulost a současnost , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Miller, Barbara Stoler (1986), The Bhagavad-Gita: Krishna's Counsel in Time of War , Columbia University Press, ISBN 0-231-06468-3
- Miller, Barbara (2004), The Bhagavad-Gita , Random House LLC, ISBN 978-0-553-90039-2
- Minor, Robert N. (1982). Bhagavadgíta: Exegetický komentář . Knihy jižní Asie. ISBN 978-0-8364-0862-1.
- Minor, Robert N. (1986), Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita , Albany, New York: State University of New York, ISBN 0-88706-297-0
- Mishra, Suryamani (2016). Jóga Bhagavadgíty . Shreemad Bhagvadgeeta: Hindština Rupanter. Chintan Prakashan, Kanpur. ISBN 978-93-85804-07-6.
- MV Nadkarni (2016). Bhagavadgíta pro moderního čtenáře: historie, interpretace a filozofie . Taylor & Francis. ISBN 978-1-315-43899-3.
- Nakamura, Hajime (1950), Historie rané filozofie Vedānta - část 2 , Dillí: Motilal Banarsidass (dotisk 2004), ISBN 978-81-208-1963-4
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14986-0
- Nicholson, Andrew J. (2014). Píseň lorda Sivy: Isvara Gita . Albany, New York: State University of New York. ISBN 978-1-4384-5101-5.
- Nikhilananda, Swami; Hocking, William E. (2006), The Bhagavad Gita , Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4254-8607-5
- Pandit, Bansi (2005), Prozkoumejte hinduismus , Heart of Albion, ISBN 978-1-872883-81-6
- Patchen, Nancy Freeman (1994), Journey of a Master , Chinmaya Mission, ISBN 978-81-7597-305-3
- Palshikar, Sanjay. Zlo a filozofie odplaty: Moderní komentáře k Bhagavad-gítě (Routledge, 2015)
- Radhakrishnan, S. (1993), The Bhagavadgītā , Harper Collins, ISBN 81-7223-087-7
- Ramsukhdas, Swami (1994). Srimad Bhagavadgita (v sanskrtu a hindštině). Gorakhpur , Indie: Gita Press []. ISBN 81-293-0001-X. Archivovány od originálu dne 13. července 2010 . Vyvolány 11 June 2014 .
- Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Ranganathananda, (Swami) (2000), Universal message of the Bhagavad Gita: Exposition of the Gita in the light of modern thinking and modern needs (Vol.1) , 1 , Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-213-9
- Rao, Vasudeva (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of Udupi , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2297-8
- Robinson, Catherine A. (2006), Interpretations of Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord , Routledge, ISBN 978-0-415-34671-9
- Sampatkumaran, MR (1985), The Gītābhāṣya of Rāmānuja , Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute
- Sargeant, Winthrop (2009), Christopher Key Chapple (ed.), The Bhagavad Gītā: Twenty-5th Anniversary Edition , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2841-3
- Kenneth Schouler; Susai Anthony (2009). Kniha Vše hinduismu: Naučte se tradice a rituály „náboženství míru“ . Adams Media.
- Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
- Schweig, Graham M. (2007). Bhagavad-Gītā: Milovaná Pánova tajná píseň lásky . HarperOne. ISBN 978-0-06-199730-3.
- Sharma, Arvind (1986). The Hindu Gītā: Ancient and Classical Interpretations of Bhagavadgītā . Londýn: Otevřený dvůr. ISBN 978-0-8126-9013-2.
- Singh, Karan (2005), hinduismus , Sterling Publishers Pvt. Ltd.
- Singh, R. Raj (2006), Bhakti a filozofie , Lexington Books, ISBN 0-7391-1424-7
- Sivananda, Swami (1995), The Bhagavad Gita , The Divine Life Society, ISBN 81-7052-000-2
- Southgate, Christopher (2005), Bůh, lidstvo a kosmos-2. vydání: Společník debaty o vědě a náboženství , Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-03016-0
- Tambyah, Tambi-Piḷḷai Isaac (1925), Srovnávací studie hinduismu, buddhismu a křesťanství , Indian Book Gallery, ISBN 978-81-7755-915-6
- Tapasyananda, Swami (1990), Śrīmad Bhagavad Gītā , Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-449-X
- Theodor, Ithamar (2010), Exploring the Bhagavad Gitā: Philosophy, Structure, and Meaning , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 978-0-7546-6658-5
- Tilak, Bal Gangadhar (1924). Srimad Bhagavad Gita Rahasya . Licence Creative Commons: CC0 1.0 Universal.
- Upadhyaya, Kashi Nath (1998), Early buddhismus a Bhagavadgītā , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-0880-5
- Bangalore, ISKCON (1972), Bhagavadgíta taková , jaká je , Macmillan Pub, ISBN 978-01-404-4121-5
- Vivekananda, Swami (1998). „Myšlenky na Gitu“ . Myšlenky na Gitu, v The Complete Works of Swami Vivekananda Vol 4 . Dillí: Advaita Ashrama. ISBN 81-7505-033-0.
- Winternitz, Maurice (1972), Dějiny indické literatury , Nové Dillí: Orientální knihy
- Wood, Ernest (1954). Bhagavadgíta vysvětlila. S novým a doslovným překladem . Los Angeles: New Century Foundation Press.
- Yogananda, Paramahansa (1993), God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , Self Realization Fellowship Publ., ISBN 978-0-87612-031-6
- Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gītā , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1
- Yogananda, Paramahansa (2007). Jóga Bhagavadgíty . Komprese ze dvou svazků „The Bhagavad Gītā“ z Yoganandy. Seberealizační společenství. ISBN 978-0-87612-033-0.
- Baba, Sathya Sai (2010). Gita Vahini Stream božské písně . Prasanthi Nilayam PO 515 134, Anantapur District, AP (Indie.): Trust Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division. ISBN 978-81-7208-908-5.CS1 maint: location ( link )
Online zdroje
externí odkazy
- Sanskrit Wikisource má původní text související s tímto článkem: भगवद्गीता
- Díla související s Bhagavadgíta na Wikisource
- Bhagavadgíta v Curlie
- Bhagavadgíta Shloka v sanskrtu
- Bhagvat Geeta - Dialogy Kreeshna a Arjoon od Charlese Wilkinse
- Shrnutí zvukového podcastu pro Baghavad Gita je k dispozici v Book Matrix
- Bhagavadgíta
- Bhagavid Gita článek v internetové encyklopedii filozofie