Bharatanatyam -Bharatanatyam

Bharatanatyam
Bharata Natyam Performance DS.jpg
Tanečnice Bharatanatyam
Žánr indický klasický tanec
Původ Tamil Nadu

Bharatanatyam je hlavní hinduistická forma indického klasického tance , která pochází z jižní Indie. Natya Shastra od Bharaty Muniho a Abhinaya Darpana ( Zrcadlo gesta) od Nandikeshvary jsou považovány za původní zdroje Bharatanatyam (indická forma klasického tance). Taneční forma je také krátce zmíněna v kannadském textu Manasollasa , který napsal Someshwara III. Od starověku vzkvétala v chrámech a na dvorech jižní Indie. Je jednou z osmi široce uznávaných indických klasických tanečních forem a vyjadřuje jihoindická náboženská témata a duchovní myšlenky, zejména šaivismus ,Vaišnavismus a šaktismus , souhrnně hinduismus .

Popis Bharatanatyamu z 2. století n. l. lze nalézt ve starověkém tamilském eposu Silappatikaram , zatímco chrámové sochy z 6. až 9. století n. l. naznačují, že se jednalo o vysoce vytříbené umělecké představení v polovině 1. tisíciletí n. l. Bharatanatyam je nejstarší tradiční taneční tradice v Indii. Taneční forma byla převládající v jižní Indii a několik knih ji kodifikovalo, jako je Natya Shastra od Bharaty Muniho ( sanskrt : भरत मुनि ). Bharatanatyam je státní taneční forma Tamil Nadu.

Bharatanatyam obsahuje různé druhy banis . Bani , nebo 'tradice', je termín používaný k popisu taneční techniky a stylu specifického pro gurua nebo školu. Ty jsou pojmenovány podle vesnice gurua (s výjimkou některých banis ). Styl Bharatanatyam je známý svou pevnou horní částí trupu, pokrčenýma nohama a pokrčenými koleny (Aramandi) v kombinaci s působivou prací nohou a sofistikovaným slovníkem znakové řeči založeném na gestech rukou, očí a obličejových svalů. Tanec je doprovázen hudbou a zpěvákem a typicky je přítomen tanečníkův guru jako Nattuvanar, režisér a dirigent představení a umění. Tanec byl tradičně formou interpretačního vyprávění o mýtických legendách a duchovních myšlenkách z hinduistických textů . Repertoár představení Bharatanatyam, stejně jako ostatní klasické tance, zahrnuje nrita (čistý tanec), nritya (sólový výrazový tanec) a natya (skupinový dramatický tanec).

Bharatanatyam zůstal exkluzivní pro hinduistické chrámy až do 19. století. To bylo zakázáno koloniální britskou vládou v roce 1910, ale indická komunita protestovala proti zákazu a rozšířila jeho představení mimo chrámy ve 20. století. Moderní jevištní produkce Bharatanatyam byla rozšířena a populární po celé Indii, která byla provedena různými způsoby a zahrnovala technická představení, čistý tanec založený na nenáboženských myšlenkách a tématech fúze.

Etymologie

V roce 1932 E Krishna Iyer a Rukmini Devi Arundale předložili návrh na přejmenování Sadiraattam , také známého jako Parathaiyar Aattam nebo Thevarattam ( tamilština : சதிராட்டம் ), jako projev tance na setkání Bharatany. Madras Music Academy. Byli také nápomocni při modifikaci hlavně stylu tance Pandanallur. Slovo Bharata je také vnímáno jako backronym , kde bha znamená bhava ( pocity, emoce), ra pro raga (melodie, rámec pro hudební noty) a ta pro tala (rytmus). Výraz „ Natya“ je sanskrtské slovo pro „tanec“. Složené slovo Bharatanatyam znamená tanec, který harmonicky vyjadřuje bhava , raga a tala .

Dějiny

Tanečníci v Thanjavur, Brihadeshwara chrám zasvěcený Shiva . Chrám je hlavním centrem Bharatanatyam asi od roku 1000 CE. Bharatnatyam má obrovský vliv na život jihoindických národů, rodiče učí své děti této taneční formě od jejich dětství a děti toto dědictví přenášejí na další generaci. Lidé v Indii jsou na tuto kulturu hrdí.

Teoretické základy Bharatanatyam lze nalézt v Natya Shastra , starověkém hinduistickém textu o umění performance.

Natya Shastra je připisována starověkému učenci Bharata Muni a její první kompletní kompilace je datována mezi 200 př. nl a 200 nl, ale odhady se liší mezi 500 př. nl a 500 nl. Nejstudovanější verze textu Natya Shastra se skládá z asi 6000 veršů strukturovaných do 36 kapitol. Text, uvádí Natalia Lidova, popisuje teorii tāṇḍavaského tance ( Šiva ), teorii rasy , bhāvy , výraz, gesta, herecké techniky, základní kroky, postoje vestoje – to vše je součástí indických klasických tanců. Tanec a performance, uvádí tento starověký text, jsou formou vyjádření duchovních myšlenek, ctností a podstaty písem.

Přímější historické odkazy na Bharatanatyam se nacházejí v tamilských eposech Silappatikaram (asi 2. století n. l.) a Manimegalai (asi 6. století). Starověký text Silappatikaram obsahuje příběh tančící dívky jménem Madhavi; popisuje režim tanečního tréninku zvaný Arangatrau Kathai z Madhavi ve verších 113 až 159. Řezbářské práce v chrámu Šiva v Kanchipuram, které byly datovány do 6. až 9. století n. l., naznačují, že Bharatanatyam bylo dobře vyvinuté umělecké umění přibližně v polovině 1. tisíciletí nl.

Šiva ze 7. století v Karnátace
Bharatanatyam pozice
Bharatanatyam pomohl inspirovat hudebníky, básníky, malíře, zpěváky a sochaře v indické historii.

Slavný příklad ilustrativního sochařství je v jižní bráně chrámu Chidambaram (≈12. století) zasvěcené hinduistickému bohu Šivovi , kde je do kamene vytesáno 108 pozic Bharatanatyam, které jsou také popisovány jako karanas v Natya Shastra .

Mnohé ze starověkých soch Šivy v hinduistických chrámech jsou stejné jako taneční pózy Bharatanatyam. Například jeskyně 1 jeskynních chrámů Badami , datovaná do 7. století, zobrazuje tandavského tandavského Šivu jako Natarádžu . Obraz vysoký 5 stop (1,5 m) má 18 paží ve formě, která vyjadřuje taneční pozice uspořádané do geometrického vzoru. Paže Šivy vyjadřují mudry (symbolická gesta rukou), které se nacházejí v Bharatanatyam.

Devadasis, anti-taneční hnutí, koloniální zákaz a úpadek

Někteří koloniální indologové a moderní autoři tvrdili, že Bharatanatyam je potomkem starověké kultury Devadasi (doslova, služky z chrámů Deva), což naznačuje historický původ mezi 300 BCE a 300 CE. Moderní věda tuto teorii zpochybnila pro nedostatek jakýchkoli přímých textových nebo archeologických důkazů. Historické sochy a texty sice popisují a zobrazují tančící dívky, stejně jako chrámové čtvrti věnované ženám, ale neuvádějí, že by to byly kurtizány a prostitutky, jak tvrdili raní koloniální indologové. Podle Daveshe Sonejiho kritické zkoumání důkazů naznačuje, že kurtizánský tanec je fenoménem moderní doby, počínaje koncem 16. nebo 17. století období Nayaka v Tamil Nadu. Podle Jamese Lochtefelda zůstal Bharatanatyam až do 19. století exkluzivní pro hinduistické chrámy, teprve ve 20. století se objevil na jevišti mimo chrámy. Dále, Maratha vládci Tanjore sponzorovali a přispívali k Bharatanatyam.

Rukmini Devi Arundale , zde v roce 1940, pomohla oživit Bharatanatyam poté, co byl hinduistický chrámový tanec zakázán britskou koloniální vládou v roce 1910.

S příchodem Východoindické společnosti v 18. století a britské koloniální nadvlády v 19. století bylo mnoho klasických indických tanečních forem zesměšňováno a odrazováno a tato umělecká umění upadala. Křesťanští misionáři a britští úředníci prezentovali „ nautch girls “ ze severní Indie ( Kathak ) a „devadasis“ z jižní Indie (Bharatanatyam) jako důkaz tradice „nevěstek, zkažené erotické kultury, otroctví idolů a kněží“ a křesťanští misionáři požadovali, aby toto musí být zastaveno a v roce 1892 zahájilo „anti-taneční hnutí“. Anti-taneční tábor obvinil taneční formu jako zástěrku pro prostituci, zatímco obrozenci zpochybňovali vykonstruované koloniální historie.

V roce 1910 Madrasské předsednictvo Britského impéria zcela zakázalo chrámový tanec a s ním i tradici Bharatanatyam v hinduistických chrámech.

Postkoloniální obrození

Zákaz z roku 1910 vyvolal silné protesty proti stereotypizaci a dehumanizaci chrámových tanečníků. Tamilský lid se obával, že historická a bohatá taneční tradice se stává obětí pod záminkou sociální reformy. Obrozenci klasického umění jako E. Krishna Iyer , právník a někdo, kdo se naučil tanec Bharatanatyam, zpochybňovali kulturní diskriminaci a předpokládanou souvislost a ptali se, proč prostituce potřebuje roky učení a výcviku pro performance, jako je Bharatanatyam, a jak zabíjení performativních umění by mohlo ukončit jakékoli zlo ve společnosti. Iyer byl zatčen a odsouzen do vězení na základě obvinění z nacionalismu, který během výkonu trestu přesvědčil své politické spoluvězně, aby podporovali Bharatanatyam.

Zatímco britská koloniální vláda prosazovala zákony k potlačení Bharatanatyam a všech hinduistických chrámových tanců, někteří ze Západu, jako například americká tanečnice Esther Sherman, se v roce 1930 přestěhovali do Indie, naučili se indické klasické tance, změnila si jméno na Ragini Devi a připojili se k hnutí. zachránit a oživit Bharatanatyam a další starověká taneční umění.

Indické hnutí za nezávislost na počátku 20. století, které již probíhalo, se stalo obdobím kulturního kvasu a iniciovalo snahu jeho lidí získat zpět svou kulturu a znovu objevit historii. V tomto období kulturních a politických nepokojů, místo aby Bharatanatyam vyhynul, expandoval z hinduistických chrámů a byl oživen jako tradiční tanec Bharatanatyamskými umělci, jako jsou Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati a Yamini Krishnamurti , kteří bojovali a předváděli Pandanallur (Kalakshetra) a Thanjavur styly Bharatanatyam, resp.

Na konci 20. století tamilští hinduističtí migranti znovu zavedli bharatanatyamské tradice chrámového tance v britských tamilských chrámech.

Repertoár

Bharatanatyam vyžaduje výraz, držení těla a rytmus.

Bharatanatyam je tradičně týmová performance, která se skládá ze sólového tanečníka , doprovázeného hudebníky a jedním nebo více zpěváky. Teorie za hudebními notami, vokálním výkonem a tanečním pohybem sahá až do starověké Natya Shastra a mnoha sanskrtských a tamilských textů, jako je Abhinaya Darpana .

Sólový umělec ( ekaharya ) v Bharatanatyam je oblečený v barevném sárí , zdobeném šperky, který předvádí tanec synchronizovaný s indickou klasickou hudbou. Jejich gesta rukou a obličeje jsou kodifikovanou znakovou řečí , která přednáší legendu, duchovní myšlenky nebo náboženské modlitby odvozené z hinduistických védských písem, Mahábháraty , Rámájany , Purán a historických dramatických textů. Tanečník používá obraty nebo specifické pohyby těla, aby označil interpunkční znaménka v příběhu nebo vstup jiné postavy do hry nebo legendy odehrávané prostřednictvím tance ( Abhinaya ). Práce nohou, řeč těla, pozice, hudební noty, tóny zpěváka, estetika a kostýmy se integrují do vyjádření a sdělování základního textu.

V moderních adaptacích mohou taneční skupiny Bharata Natyam zahrnovat mnoho tanečníků, kteří hrají specifické postavy v příběhu, kreativně vytvořené choreografie, aby usnadnily interpretaci a rozšířily zážitek diváků.

Repertoár Bharatanatyam, stejně jako všechny hlavní klasické indické taneční formy, sleduje tři kategorie představení v Natya Shastra . Jsou to Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) a Natya (Natyam).

Účel
Bharata Natyam je umění, které zasvěcuje tělo (...)
tanečnici, která rozpouští svou identitu v rytmu a hudbě, činí ze svého těla nástroj, alespoň po dobu tance, pro prožitek a vyjádření duch.
Tradiční pořadí recitálu Bharata Natyam viz. alarippu , jatiswaram , varnam , padams , tillana a shloka je správná sekvence v praxi tohoto umění, které je uměleckou jógou , pro odhalování duchovního prostřednictvím tělesného.

—T Balasaraswati, Bharatanatyam devadasi

  • Představení Nritta je abstraktní, rychlý a rytmický aspekt tance. Divákovi je prezentován čistý pohyb v Bharatanatyam, kde je kladen důraz na krásu pohybu, formu, rychlost, rozsah a vzor. Tato část repertoáru nemá žádný interpretační aspekt, žádné vyprávění příběhu. Je to technické představení a jeho cílem je zapojit smysly (prakriti) publika.
  • Nritya je pomalejší a expresivní aspekt tance, který se pokouší sdělit pocity, děj, zejména s duchovními tématy v hinduistických tanečních tradicích. V nritya se taneční herectví rozšiřuje o tiché vyjadřování slov pomocí gest a pohybů těla v hudebních tónech. Herec artikuluje legendu nebo duchovní poselství. Tato část repertoáru Bharatanatyam je více než smyslový požitek, jejím cílem je zapojit emoce a mysl diváka.
  • Natyam je hra, typicky týmové představení, ale může ji hrát i sólový umělec, kde tanečník používá určité standardizované pohyby těla k naznačení nové postavy v základním příběhu. Natya zahrnuje prvky Nritya .

Arangetram

Bharatanatyam Arangetram je sólové debutové představení, které znamená dokončení počátečního formálního výcviku mladého tanečníka v indickém klasickém tanci. Termín Arangetram se překládá jako „vzestup po jevišti“. Toto představení se obvykle provádí deset až dvanáct let poté, co se tanečník začne učit Bharatanatyam, ale co je důležitější, provádí se, když guru věří, že je student připraven na sólové vystoupení. Tento sólový debut je synonymem pro oslavu „coming-of-age“, ale z hlediska indického klasického tance. Arangetram je vyvrcholením mnohaleté tvrdé práce studenta a gurua a pro tanečníka je to příležitost předvést své odhodlání a dovednosti, které se během let vyvinuly. Během tohoto debutu tanečník předvádí řadu tanců, které se učí v průběhu času. Tanečník musí vybudovat svou koncentraci a vytrvalost, aby mohl provádět sólové tance po dobu přibližně tří hodin. Každý předvedený tanec symbolizuje různé aspekty hinduistického náboženství , které jsou ceněny v indické kultuře a indickém klasickém tanci.

Sled tanců

Tradiční představení Bharatanatyam Arangetram se řídí sedmi až osmidílným pořadím prezentace. Tato sada se nazývá margam .

Pushpanjali

Představení Arangetram obvykle začíná tancem zvaným Pushpanjali , což doslovně znamená „nabídka květin“. V tomto tanci umělec nabízí květiny a pozdravy hinduistickým božstvům , guruovi a publiku jako projev úcty. Začátek tance symbolizuje prosbu, od níž pak tanečník zahajuje zbytek představení.

Alarippu

Prezentace může také začít rytmickou invokací ( vandana ) zvanou Alarippu . Je to čistý tanec, který spojuje poděkování a požehnání za požehnání od bohů a bohyní, gurua a shromážděného divadelního týmu. Slouží také jako předběžný zahřívací tanec bez melodie, který umožňuje tanečníkovi uvolnit tělo, odvrátit se od rušivých vlivů a zaměřit se na cílevědomost.

Jatiswaram

Další fáze představení přidává melodii k pohybu Alarippu , a to se nazývá Jatiswaram . Tanec zůstává předběžným technickým představením ( nritta ), ve formě čisté a bez jakýchkoli vyjádřených slov. Bubny udávají rytmus jakékoli karnatické hudby raga (melodie). Předvádějí sekvenci ( Korvai ) do rytmu taktu, prezentující publiku jednotu hudby, rytmu a pohybů.

Shabdam

Sekvence představení pak přidává Shabdam (vyjádřená slova). Toto je první položka margamu, kde jsou uvedeny výrazy. Sólový tanečník, zpěvák (zpěváci) a hudební tým v této fázi inscenace představují krátké skladby se slovy a významem ve spektru nálad.

Varnam

Varnamská část Bharatanatyam klade důraz na výrazný tanec .

Představení se poté vyvine do fáze Varnam . To znamená příchod do sanctum sanctorum jádra představení. Je to nejdelší úsek a nritya . Tradiční Varnam může trvat až 30–45 minut nebo někdy i hodinu. Varnam nabízí obrovský prostor pro improvizaci a zkušený tanečník dokáže Varnam natáhnout do požadované délky. Umělec uvádí hru nebo hlavní skladbu, libuje si ve všech jejich pohybech, tiše sděluje text prostřednictvím kodifikovaných gest a práce nohou, harmonicky s hudbou, rytmicky přerušovanou. Tanečník provádí složité pohyby, jako je vyjádření verše ve dvou rychlostech. Jejich ruce a tělo vyprávějí příběh, ať už o lásce a touze, nebo o boji mezi dobrem a zlem, když je hudebníci zahalí notami a tóny, které navodí tu správnou náladu.

Padám

Další je Padam . Toto je stupeň úcty, jednoduchosti, abhinaya (vyjádření) slavnostního duchovního poselství nebo oddané náboženské modlitby ( bhakti ). Hudba je lehčí, chorál intimní, tanec emotivní. Choreografie se pokouší vyjádřit rasa (emocionální vkus) a náladu, zatímco recitál může obsahovat položky jako keertanam (vyjadřující oddanost), javali (vyjadřující božskou lásku) nebo něco jiného.

Tillana

Sekvence představení končí Tillanou , vyvrcholením. Uzavírá část nritya , pohyby vystupují z chrámu expresivního tance a vrací se ke stylu nritta , kde se rytmicky provádí řada čistých pohybů a hudby. Tím představení končí.

Shlokam nebo Mangalam

Sedmý a poslední předmět v pořadí může být buď Shlokam nebo Mangalam . Tanečník volá po požehnání lidem všude kolem.

Celková sekvence Bharatanatyamu, uvádí Balasaraswati, se tak pohybuje od „pouhého metra; poté melodie a metra; pokračuje hudbou, významem a metrem; jeho expanze ve středu varnam; poté hudba a význam bez metra; (... ) nemetrická píseň na konci. V tomto umění vidíme nejúžasnější úplnost a symetrii“.

Kostýmy v Bharatanatyam

Kostým & Oblečení

Kostým tanečnice Bharatanatyam připomíná tamilské hinduistické svatební šaty. Obvykle se skládá ze sárí v jasných barvách se zlatou nebo stříbrnou výšivkou zari na okrajích. Kostým lze sešít ze sárí , s jednotlivými díly na spodek (buď sukně nebo kalhoty ve tvaru salwaru ), plisovaným dílem, který spadne vpředu a rozepne se jako vějíř , když tanečnice pokrčí kolena nebo provede práci nohou, a bokový díl, který zakrývá sedlo kalhot/sukně, a díl trupu, který vypadá jako aanchal (tj. přehozená část běžného sárí). Někteří tanečníci se také rozhodnou pro nesešívané sárí , které je přehozené zvláštním způsobem, přičemž jeden kus látky začíná kolem nohou jako dhóti , pak nahoru podél přední části trupu, přes levé rameno a pak koncem dolů po zádech. v pase drženo drahokamovým páskem. Kostým tanečníka Bharatanatyam je obvykle buď sárí , nebo bílá bavlněná látka přehozená kolem nohou a spodní poloviny těla jako dhoti . Během představení zůstává horní část těla tanečníka holá. Muži tanečníci obvykle nenosí sešívané kostýmy.

Tanečníci i tanečníci nosí na uších, nose, krku a zápěstí propracované šperky. Tanečnice nosí na hlavě další šperky, které zdůrazňují linii vlasů a pěšinku. Na každé straně rozchodu nosí také menší šperk. Ty představují slunce a měsíc.

Dlouhé vlasy u tanečníků i tanečnic jsou zajištěny drdolem nebo copánkem. Tanečnice s krátkými vlasy často používají prodlužování copu nebo drdolů, aby simulovaly dlouhé vlasy. Tanečnice také nosí kolem copu nebo drdolu imitace květin z látky nebo papíru. Ty jsou známé jako ( veni nebo gajra ).

Tanečníci i tanečníci používají make-up, včetně make-upu, tvářenky, rtěnky a husté oční linky nebo kohl , které pomáhají divákům vidět a porozumět jejich výrazům obličeje.

Všichni tanečníci nosí kožené kotníky na každé noze, které se nazývají salangai nebo ghungroos . Jsou vyrobeny z malých zvonků připevněných k širokému koženému pásku s pásy, které je zajišťují v zadní části kotníku. Zvony jsou uspořádány v jednotných řadách a jsou slyšet, když tanečník pohybuje nohama. Salangai pomáhá zdůraznit rytmus hudby a také práci nohou tanečníka.

Nakonec si všichni tanečníci načrtnou ruce a nohy červeným kumkum práškem nebo altou , což je tradice, která divákům pomáhá snadno vidět jejich gesta rukou a nohou.

Na hodiny, tréninky, cvičení nebo zkoušky tanečníci tradičně nosí speciální taneční sárí. Tato sárí jsou vždy bavlněná a mají kratší šířku než normální sárí, padají spíše na kolena než na kotníky. K nim se hodí bavlněná pyžama a halenky. Sárí se nosí vpředu se záhyby a pevně se váže kolem trupu a boků. V poslední době však tanečníci také volí salwar kamíz nebo sportovní oblečení (jako trička a legíny), když nevystupují.

Vokální aspekty a hudební nástroje

Doprovodná hudba k Bharatanatyam je v karnatickém stylu jižní Indie , stejně jako recitace a zpívání. Zpěvák se nazývá nattuvanar , typicky také dirigent celého představení, který může být guru tanečníka a může také hrát na činely nebo některý z hudebních nástrojů. Recitované verše a text v Bharatanatyam jsou v tamilštině , telugštině , kannadštině a sanskrtu .

Mezi používané nástroje patří mridangam (oboustranný buben), nadaswaram (dlouhý typ hoboje vyrobený z černého dřeva), nattuvangam (činely), flétna , housle a veena .

Symbolismus

Bharatanatyam, stejně jako všechny klasické tance v Indii, je ponořen do symboliky, a to jak ve své abhinaya (herectví), tak ve svých cílech. Kořeny abhinaya se objevují v textu Natyashastra , který definuje drama ve verši 6.10 jako něco, co esteticky vzbuzuje v divákovi radost prostřednictvím hereckého umění komunikace, co pomáhá propojit a přenést jednotlivce do smyslného vnitřního stavu bytí. Umění performance, tvrdí Natyashastra , spojuje umělce a publikum prostřednictvím abhinaya (doslova „přenášení k divákům“), což je aplikace těla-řeči-mysli a scény, v níž herci komunikují s publikem prostřednictvím písní a hudby. Drama v tomto starověkém sanskrtském textu je tedy uměním, které zapojuje každý aspekt života, aby oslavilo a poskytlo stav radostného vědomí.

Příklad mudry – gesta jako symboly v Bharatanatyam.

Komunikace prostřednictvím symbolů probíhá formou výrazných gest a zhudebněné pantomimy. Gesta a výrazy obličeje vyjadřují ras (sentiment, emocionální chuť) a bhava (náladu) základního příběhu. V hinduistických textech o tanci tanečník úspěšně vyjadřuje duchovní myšlenky tím, že věnuje pozornost čtyřem aspektům představení: Angika (gesta a řeč těla), Vachika (píseň, recitace, hudba a rytmus), Aharya (scéna, kostým, make-up, šperky) a Sattvika (umělcova mentální dispozice a emocionální spojení s příběhem a publikem, kde rezonuje umělcův vnitřní i vnější stav). Abhinaya vytahuje bhavu (náladu, psychické stavy).

Gesta používaná v Bharatanatyam se nazývají Hasta (neboli mudry ). Tyto symboly jsou tří typů: asamyuta hastas (jednoruční gesta), samjuta hastas (dvě gesta rukou) a nrtta hastas (taneční gesta rukou). Stejně jako slova ve glosáři jsou tato gesta prezentována v nrittě jako seznam nebo ozdoba předběžného představení. Ve fázi nritya Bharatanatyamu se tyto symboly zasazené do určité sekvence stávají větami s významem, s emocemi vyjádřenými prostřednictvím výrazů obličeje a dalších aspektů abhinaya . Základní poloha ve stoje se nazývá Araimandi.

Bharatanatyam obsahuje nejméně 20 ásan nalezených v moderní józe , včetně Dhanurasany (úklona, ​​zadní oblouk); Čakrasana (kolo, zadní oblouk ve stoje ); Vrikšasana (strom, stojící pozice ); a Natarajasana , póza tančícího Šivy. V chrámových sochách je zastoupeno 108 karan klasického chrámového tance; zobrazují chrámové tanečníky devadasi, kteří při tanci využívali jógové ásany. Bharatanatyam je také považován za formu Bhakti jógy . Natarajasana se však nenachází v žádném středověkém textu hatha jógy; patřila mezi mnoho ásan, které do moderní jógy zavedl Krishnamacharya na počátku 20. století.

Moderní obrození: školy a školicí střediska

Výraz gestem v Bharatanatyam.

Bharatanatyam se rychle rozšířil poté, co Indie získala nezávislost na britské nadvládě v roce 1947. Nyní je nejoblíbenějším klasickým indickým tanečním stylem v Indii, těší se vysokému stupni podpory v komunitách indických expatriotů a mnoho cizinců, kteří nic netuší, je považováno za synonymum indického tance. o rozmanitosti tanců a performance v indické kultuře. Ve druhé polovině 20. století byl Bharatanatyam v indické taneční tradici tím, čím byl balet na Západě.

Když se britská vláda pokusila zakázat tradice Bharatanatyam, pokračovala a ožila tím, že se přesunula mimo hinduistický chrám a náboženské myšlenky. Post-nezávislost s rostoucím zájmem o jeho historii, starověké tradice, invokační rituály a duchovně výrazovou složku tance se však vrátila. Mnoho inovací a vývoje v moderním Bharatanatyamu, uvádí Anne-Marie Geston, jsou kvazináboženského typu. Velká města v Indii nyní mají mnoho škol, které nabízejí lekce v Bharatanatyam , a tato města každoročně hostí stovky představení.

Mimo Indii je Bharatanatyam vyhledávaným a studovaným tancem, uvádí Meduri, na akademických institutech ve Spojených státech , Evropě , Kanadě , Austrálii , státech Perského zálivu , Srí Lance , Malajsii a Singapuru . Pro indické a tamilské komunity expatů v mnoha zemích je zdrojem a prostředkem společenského života a komunitního propojení. Současné choreografie Bharatanatyam zahrnují tanečníky i tanečnice.

V roce 2020 se v indickém Chennai sešlo odhadem 10 000 tanečníků , aby překonali světový rekord v největším představení Bharatanatyam. Předchozí rekord 7 190 tanečníků byl stanoven v Chidambaramu v roce 2019.

Bharatanatyam šperky

  • Head Jewellery: Maang Tikka nebo Nethi Chutti
  • Nosní hřeb: Bullak a Mukkutti
  • Náušnice: Jhumka
  • Řetízek v pase: Ottiyanam nebo Kamarband

Devarnam

Galerie

  • Žena Bharatanatyam tanečnice dělat výraz.

  • Mužský tanečník Bharatanatyam dělá výraz.

  • Raja Reddy , populární tanečnice Bharatanatyam a Kuchipudi .

  • Bharatanatyamská tanečnice.

  • Tanečnice předvádějící pózu bohyně Meenakshi

  • Tanečník Bharatanatyam během cvičení zaujímá pózu

  • Skupina tanečnic Bharatanatyam.

V kině

Jeden pohyb v Bharatanatyamu od Ramy Vaidyanathana v Guimetově muzeu (2009).
  1. Senthamarai (Tamil, 1962)
  2. Thillana Mohanambal (Tamil, 1968)
  3. Paattum Bharathamum (Tamil, 1975)
  4. Sagara Sangamam (telugština, 1983)
  5. Mayuri (telugština, 1985)
  6. Manichitrathazhu (Malajalam, 1993)
  7. Sringaram (Tamil, 2007)
  8. Kamaladalam (Malajalam, 1992)
  9. Kochu Kochu Santhoshangal (Malajalam)

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy