Magh Bihu - Magh Bihu
| Magh Bihu | |
|---|---|
 | |
| Oficiální jméno | Bhogali Bihu |
| Také zvaný | Magh Bihu |
| Pozorováno | Lidé z Assamu a dalších severovýchodních států |
| Oslavy | MeJi, Bhela Ghor |
| Začíná | 14. ledna |
| Končí | 15. ledna |
| datum | 14. a 15. ledna |
| Frekvence | Roční |
| Souvisí s | Sklizeň |
| Magh Bihu | |
|---|---|
 Bitva o Buffalo se konala v Ranthali, v okrese Nagaon v Assamu, u příležitosti Magh Bihu
|
Magh Bihu (মাঘ বিহু) (také nazývaný Bhogali Bihu (ভোগালী বিহু) (pojídání Bhoga, tj. Požitek) nebo Maghar Domahi (মাঘৰ দোমাহী) je festival sklizně slavený v Assamu v severovýchodní Indii , který označuje konec období sklizně v měsíc Magh. (leden – únor). K slavnostnímu ukončení a modlitbě k Bohu ohně se zapaluje vatra (Meji). Festival rozvíjí tibeto-burmanská, austroasijská a indoárijská kultura a svátky Magan z Kachari .
Přehled (rituály)
Festival je ve znamení svátků a táboráků. Mladí lidé staví provizorní chatrče, známé jako Meji a Bhelaghar , z bambusu, listí a došky, a v Bhelagharu jedí jídlo připravené na hostinu a další ráno chatrče pálí. Součástí oslav jsou také tradiční asámské hry jako tekeli bhonga (lámání hrnců ) a boje s buvoly. Oslavy Magh Bihu začínají poslední den předchozího měsíce, měsíce „Pú“, obvykle 29. Pú je 14. ledna, a je jediným dnem Magh Bihu v moderní době (dříve by festival trval celý měsíc Magh, a tak název Magh Bihu). Noc předtím je „Uruka“ (28. Pú), kdy se lidé shromažďují u táboráku, vaří večeři a veselí se.
Během Magh Bihu lidé z Assamu vyrábějí rýžové koláče s různými názvy, jako je Sunga Pitha , Til Pitha atd. A některé další kokosové sladkosti zvané Laru.
Uruka nebo Bihu Eve (začátek)
První den Magh Bihu je známý jako Uruka nebo Bihu Eva. Slovo Uruka je původně odvozeno ze slova Deru -Chutia Urukuwa, které znamená „skončit“, což znamená konec období sklizně a také měsíc Pausha . V tento den se ženy připraví na další den s potravinami, jako jsou Chira, Pitha, Laru, tvaroh. V noci se pořádá hostina známá jako Bhuj (odvozeno ze sanskrtského slova „Bhojana“). Různé domorodé komunity připravují svá rýžová piva obvykle nedestilovaná jako Chuji od Chutiyas , Nam-Lao od Tai-Ahom , Zou od Bodos , Aapong od Missing Tribe. Hodování Uruka může být rodinnou nebo společenskou záležitostí. Po hostině je Uruka u konce. V polích, kde se lidé zdržují přes noc, jsou také postaveny chatařské stavby zvané Bhelaghar . Vesnická mládež častěji tráví noc v Bhelagharech, kde se ohřívá u ohně a využívá zeleninu, kterou krade na dvorcích vesničanů, což je považováno za tradici.
Den Magh Bihu (oslava)
Den Bihu začíná za úsvitu obřadem po sklizni s názvem „Meji“. V tom se na polích pálí ohně a lidé se modlí ke svým bohům předků o požehnání. Slovo Meji je původně odvozeno ze slova Deori-Chutia Midi-ye-ji, kde „Midi“ označuje „předkové bohy“, „Ye“ znamená „oheň“ a „Ji“ znamená „odletět“, což znamená uctívání duchů předků které odlétají s ohněm. Tábory se obvykle vyrábějí s ohňostrojem, zeleným bambusem, senem a sušenými banánovými listy. Lidé se před založením ohně tradičně vykoupají. Rituál Meji Jwaluwa ( Vypálení Meji) je velmi příjemný. Uctívání Bhoralu a Meji se provádí nabídkou kuřete , rýžových koláčů, rýžových piv, Chira, Pitha, Akhoi, Horoom, tvarohu a dalších jídel. Na konci je také Bhelaghar spálen a lidé konzumují speciální přípravek známý jako Mah-Karai , což je pražená směs rýže , černý gram . Při snídani a obědě lidé konzumují různá tradiční jídla jako různé druhy ryb , kuřete , vepřového masa , kachny , skopové kari a rýži a rýžové pivo . Popel z ohně Meji a Bhelaghar se používá ve stromech a plodinách ke zvýšení plodnosti zahrad nebo polí.
Související festivaly
Spolu s hlavní Me-Ji a Sangken existuje mnoho souvisejících festivalů, které lze vidět Assam a Arunachal . Kacharis (část domorodé asámské komunity) mají podobné zvyky. Sedmého dne Magh Bihu uklízejí nádobí a obětují ptáky Bathouovi, svému Bohu, a chodí zpívat koledy a sbírat jídlo. Postavili Bhelaghary a ráno je spálili. V den úplňku měsíce Magh lidé Khamti dodržují podobnou tradici táborového ohně související s Buddhou. Vzhledem k tomu, že žádný jiný tchaj-wan takový rituál nedodržuje, lze usoudit, že by bylo lepší, kdyby Khamtiové v 18. století pouze přijali rituál od místních obyvatel, který se později vyvinul v buddhistický obřad, podobný uctívání Kechai-khati. pořádané ve stejný den.