Bhumihar - Bhumihar

Bhumihar
Regiony s významnou populací
Východní Indie Odhaduje se, že 6% populace Bihari (tj. Přes 7,2 milionu) plus významná populace v Uttar Pradesh , Madhya Pradesh , Jharkhand a Západním Bengálsku
Jazyky
Hindština , Bhojpuri , Magadhi , Maithili , Angika , Bajjika , Bundeli
Náboženství
hinduismus
Příbuzné etnické skupiny
Muslimský Bhumihar

Bhumihars , také volal Babhan , je hindská kasta hlavně nalezená v Bihar (včetně Mithila oblast), Purvanchal oblast Uttar Pradesh , Jharkhand , Bundelkhand oblast Madhya Pradesh , a Nepál .

Bhumiharové si nárokují status Brahmina a jsou také označováni jako Bhumihar Brahmin . V Biharu jsou také známí jako Babhan a také se jim říká Bhuinhar .

Bhumiharové byli až do 20. století prominentní skupinou ve východní Indii a ovládali v této oblasti několik malých knížecích států a zamindari . Komunita Bhumihar hrála důležitou roli v rolnických pohybech Indie a byla velmi vlivná v politice Biháru ve 20. století.

Etymologie

Slovo bhūmihār je relativně nedávného původu, poprvé použito v záznamech Spojených provincií Agra a Oudh v roce 1865. Odvozuje se od slov bhūmi („země“) a hāra („ten, kdo se zmocňuje nebo zabavuje“), odkazující na stav vlastníka půdy kasty. Termín Bhumihar Brahmin byl přijat komunitou na konci 19. století, aby zdůraznil svůj nárok na příslušnost ke kněžské třídě Brahmin . Alternativní jméno Babhan bylo popsáno jako apabhramsha pro brāhmaṇa (Brahmin).

Dějiny

Stejně jako u mnoha kast v Indii existuje mnoho mýtů o původu komunity Bhumihar. Jedna legenda tvrdí, že jejich předci byli Brahminové, kteří byli zřízeni, aby zaujali místo Kshatriyasů zabitých Parashuramou, ale někteří non-Bhumiharové naznačili, že jsou potomky smíšených ras Brahminských mužů a Kshatriya žen. Jiné legendy uvádějí, že jsou potomky svazku mezi Rádžputskými muži a Brahminskými ženami, nebo že pocházejí z Brahmanu - buddhistů, kteří ztratili své vysoké postavení v hinduistické společnosti. Samotní Bhumiharové nemají rádi tyto příběhy zahrnující „hybridnost“ nebo „padlý stav“ a tvrdí, že jsou čistými brahmíny.

Vládce státu Benares v 70. letech 19. století

V 16. století ovládali Bhumiharové rozsáhlé pozemky ve východní Indii, zejména v severním Biháru. Na konci osmnáctého století se spolu s Bihari Rajputs etablovali jako nejvýznamnější statkáři v regionu. Ústní legendy naznačují, že spolu s muslimy a Rádžputy vysídlili domorodce z Bhar a Chero v této oblasti. Oslabení nadvlády Mughalů nad regionem dalo vzniknout několika malým státům Bhumihar. Například dodavatelé příjmů pro provincii Mughal v Awadhu se prohlásili za Maharadži z Benaresu . Úspěšně obhájili svou nezávislost proti Nawabu z Awadhu v padesátých a šedesátých letech minulého století, než se stali britskou závislostí. Ostatní pěkné státy a fiefdoms vládne Bhumihars zahrnuty Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur a Maheshpur .

Výrazná identita kasty Bhumihar byla z velké části vytvořena vojenskou službou. Během počátků britské expanze v Indii se velké množství Bhumiharů účastnilo bitev a revolt proti Východoindické společnosti . Společnost také rekrutovala ve velkém počtu sepoy Bhumihar .

Stav Varna

Bhumiharové tvrdí, že jsou potomky Brahminů, kteří měli pozemkové granty, což je teorie podporovaná Jogendrou Nath Bhattacharyou . Nicméně, Bhattacharya také podporoval více populární příběh, podle kterého oni byli “skupina nízké kasty” kdo byl povýšen do stavu Brahmin na příkaz vládce, který chtěl přítomnost velkého množství Brahmins oslavovat jeho náboženské svátky. Další populární vyprávění o jejich původu je, že patřili ke kmeni nízké kasty zvané „Bhuyans“, kteří získali půdu a prokázali se jako Brahminové, když čelili nerovnému zacházení ze strany sacerdotických autorit. Třída Bhumihar také prohlásit původ z Rati Raut, což gwala ( pastevci ), který vládl Rati Pargana na severu Bihar. Ostatní komunity jim také nedávají rituální status kněžských Brahminů, protože většina z nich byla kultivujícími během Britů Raj. Některé z prvních sčítání lidu z Britské Indie kategorizovaly Bhumihars z Bihar jako Shudras , nejnižší ze čtyř varnas . To bylo považováno za urážlivé, zejména proto, že několik zamindarů (pozemských aristokratů) byli Bhumiharové. Označení Shudra pro ně podporuje také Arun Sinha. Sinha popisuje kulturní revoluci na konci 19. století jako příčinu sociokulturní emancipace některých z dřívějších kast Shudra, mezi něž patřily kasty Kayastha a Bhumihars z Biháru, kromě mnoha zemědělských a řemeslných komunit. Podle Sinha:

mocný proud bičoval Bihárovu společnost zcela nepředvídaným směrem. Byl to proud, který se začal budovat ke konci devatenáctého století díky kulturní mobilitě Shudrasů, aby hledali rovnost s bipolární elitou Brahminu a Rádžputů. Z těchto Shudras, Kayastha a Bhumihars dosáhl uznání jako horní kasty brzy na síle jejich ekonomického postavení, vzdělání a politického vlivu.

Stejně jako mnoho jiných kast i Bhumiharové sledovali proces sanskritisace, aby dosáhli svého konce. Bhumihar zamindars a knížecí státní vládci založili asociace založené na kastě ( sabha s), aby vytvořily komunitní síť a prosazovaly své nároky na status Brahmin. Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ( „generální shromáždění Bhumihar Brahmins“) byla založena v Patna v roce 1889. Jeho cílem bylo „zlepšit morální, sociální a vzdělávací reformy komunity a zastupovat chce komunity vládě“. Bhumihar Brahmin Mahasabha („velké shromáždění“) bylo založeno v roce 1896. Místní Bhumihar Brahmin Sabha zahrnovaly ty v Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) a Saran (1908).

Tato sdružení učinila četné petice, které měly být klasifikovány jako Brahmins ve zprávě ze sčítání lidu z roku 1901 . Edward Albert Gait , autor zprávy o sčítání lidu, uvedl, že Bhumiharové nezůstali Brahmany, přestože existují důkazy, které upřednostňují jejich původ. Napsal, že široká hinduistická veřejnost je považovala za samostatnou kastu, která je „obecně, ale ne vždy, považována za mírně nadřazenou“ Rajput Kshatriyas. Herbert Hope Risley , komisař pro sčítání lidu z Britské Indie , jim věřil, že jsou odnoží Rádžputů. Trvalý tlak ze strany Mahasabhy, který oslavoval historii komunity, vedl k oficiálnímu uznání Bhumiharů jako Brahminů v pozdějších Rajových sčítáních. Podle Ashwani Kumara, Bhumiharský nárok na status Brahmina znamená, že dnes „na rozdíl od jiných vyšších kast [střeží] místní kastovní hierarchii horlivěji, protože neustále cítí tlak na dislokaci a diskreditaci v kastovním světě plné kast. "

Kromě kampaní za status Brahminu hrály kastovní asociace také důležitou roli v obecném blahu komunity. V roce 1899, Bhumihar Brahmin Mahasabha, s finanční pomocí od zamindar, založil školu v Muzaffarpur. Toto bylo akreditováno k udělování titulů v následujícím roce a byl to významný vývoj, protože vzdělávání v této oblasti se rychle zlepšovalo, ale studenti, kteří si přáli jeho podporu, museli cestovat do Bhagalpuru , Kalkaty nebo Patny. Do roku 1920 bylo 10 procent Bhumiharů v Biharu gramotných, což z nich činilo jednu z mála gramotných kast; v tomto úspěchu však byli výrazně za Kayasthy (33 procent) a některými dalšími skupinami. V první polovině 20. století utrpěli Bhumiharové rostoucí ekonomické těžkosti kvůli stálé roztříštěnosti pozemkových práv mezi dědice a poklesu zemědělských cen během Velké hospodářské krize . Během tohoto období sloužily asociace Bhumihar jako komunitní sítě, které usnadňovaly přístup k anglickému vzdělávání a městskému zaměstnání. Stejně jako u Rádžputů, Kayasthů a dalších vysokých kast Biharů - a na rozdíl od metod používaných většinou nižších kast - Mahasabha ani žádný jiný formální orgán nevyužil moc k vytváření a prosazování pravidel kast.

Bhumihar Brahmin Mahasabha pořádal výroční zasedání v různých částech dnešního Uttarpradéšu a Biharu. Mezi jeho prominentní vůdce patřil Sahajanand Saraswati , vůdce Bhumihar Brahmin Sabha z Patny. Během relace Balia v roce 1914 Sahajanand bránil stav Brahminu Bhumiharů, přičemž pomocí citátů z hinduistických písem tvrdil, že kněžské funkce Brahmany samy nedefinují. V roce 1916 vydal knihu s názvem Bhumihar Brahmin Parichay („Úvod do Bhumihar Brahmins“), která tyto argumenty nastínila. Zařadil brahmíny do dvou kategorií-žebrání ( yachak ) a nežebrání ( ayachak ) -a uvedl, že mezi nebrakující brahmany patří Bhumiharové . Bhumiharové z Uttarpradéš se pokusili popularizovat termín „Bhumihar Brahmin“, přičemž termín „Babhan“ zavrhli. Termín „Babhan“ však v Biharu zůstal populární. Uznaní bráhmani neupřednostňovali pokusy Bhumiharů o získání rovnoprávného postavení, a dokonce přestali chodit do domů Bhumihar provádět obřady.

Politický vliv

Být tradičními pronajímateli a jednou z prvních gramotných kast, mají Bhumiharové vliv na politiku Bihar od britských dob. Poznamenal, Bhumihar knížecí státní vládci zahrnuty Harendra Kishore Singh (Raja Bettiah ) a Vibhuti Narayan Singh (Raja z Benares ).

Bhumiharové hráli od roku 1910 průkopnickou roli při organizaci rolnických , levicových a nezávislých hnutí. V letech 1914 a 1916 se Bhumiharové z Pipra a Turkaulia vzbouřili proti pěstování indiga . Když Mahatma Gandhi vypustil satyagraha proti pěstování indiga v Motihari v roce 1917, řada Bhumihar intelektuálů se připojil k protestu. Patřili mezi ně Shri Krishna Singh (nebo Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma a Sahajanand Saraswati.

Zatímco část Bhumiharů byla vlastníky půdy, drtivá většina patřila k tenantry . Spouštění v roce 1914, dvě frakce se objevily v Bhumihar Mahasabha: frakci statkáře-ovládal vedl o Ganesh Dutt , a nájemce-ovládal frakci vedenou Sahajanand Saraswati. Sahajanand pocházel z rodiny zamindarů, která byla snížena na status nájemce. Přilákal velký počet následovníků, kteří jako nájemníci byli vykořisťováni bohatými pronajímateli. Jeho podpora hnutí nespolupráce také znepokojila pronajímatele, kteří byli loajální k britské koloniální správě. Rostoucí rozdíly mezi těmito dvěma frakcemi vyústily v rozkol v Mahasabha, v letech 1925-26. Sahajanand založil ashram na Bihta , který začal přitahovat nájemníků a rolníky od jiných kast stejně. Když bohatí bhumiharští pronajímatelé přestali podporovat aktivity Sahajanandu, prohlásil, že kastovní sdružení jsou prostředkem k pokračování jejich nadvlády. Založil kastově agnostické rolnické hnutí, které se později vyvinulo do All India Kisan Sabha . V Bihar, Kisan Sabha, stejně jako Komunistická strana Indie (který byl silně inspirován Kisan Sabha), byly identifikovány jako organizace ovládané Bhumihar po celá léta.

Poté, co se Sahajanand vzdal kastovní politiky , se Ganesh Dutt ukázal jako vůdce Bhumihar Mahasabha. Později vstoupil do legislativní rady v Biharu a rozdal záštitu ostatním členům své kasty. Tato záštita byla dále rozšířena, když se Shri Krishna Singh stal premiérem a hlavním ministrem Biháru . Jeho funkční období vidělo vzestup řady vlivných vůdců Bhumihar včetně Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha a Kailashpati Mishra . Singh také pracoval pro blaho nižších kast. Byl prvním hlavním ministrem v Indii, který zrušil systém zamindari. Vedl také vstup Dalitů do chrámu Baidyanath .

Po smrti Shri Krishna Singha v roce 1961 politická hegemonie Bhumihar postupně upadala. Malý počet vůdců Bhumiharu nadále hrál významnou roli ve státní jednotce Indického národního kongresu . Patřili mezi ně Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj a Maha Chandra Singh. Poslanci Kongresu Ganga Sharan Singh (Sinha) a Shyam Nandan Prasad Mishra také patřili ke komunitě Bhumihar.

Vliv Bhumihar v politice Bihar značně klesl po volební porážce Kongresu ve volbách do zákonodárného shromáždění Bihar 1990 . V politických kruzích je nahradily zaostalé kasty OBC jako Yadav v čele s Lalu Prasad Yadavem . V indických všeobecných volbách 1999 byli zvoleni pouze tři Bhumiharové: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) a Rajo Singh (Kongres). Několik vůdců Bhumihar se objevilo také v politických stranách, jimž dominovaly nižší kasty. Patřili mezi ně Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) a Arun Kumar (Samata Dal; nyní Rashtriya Lok Samata Party ).

Jak jejich moc ve volební politice klesala, řada Bhumiharů byla přitahována k Ranvir Sena , soukromé milice založené v roce 1994. Skupina provedla ozbrojené operace proti Naxalům v regionu a podílela se na krutostech proti nižším kastám , například masakr Laxmanpur Bathe .

Vliv v jiných oborech

Jako jedna z prvních gramotných skupin Britské Indie vytvořila komunita Bhumihar několik významných literárních osobností. Patří mezi ně Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri a Gopal Singh Nepali .

Zvyky a tradice

Bhumiharové následují podskupinu brahminských rituálů a tvrdí, že jsou „tri-karma“ brahmany.

Někteří Bhumiharové v Muzaffarpuru vystopují svou linii k Husseini Brahminům a účastní se procesí Muharramu . Bhumiharové mimo oblast Purvanchal-Bihar mohou dodržovat příslušné místní zvyky a tradice. Například ve vesnici Chandipur v okrese Murshidabad ( Západní Bengálsko ) se část Bhumiharů stala pronajímateli po smrti britských majitelů indigových plantáží. Nyní jsou „důkladně bengálští “: uctívají Kali jako své primární božstvo a ostatní ve vesnici je považují za brahmíny.

Společná příjmení

V Bihar, Bhumihars začal používat příjmení Sharma a titul Pandit ve 20. století. Mezi další běžná tradiční brahminská příjmení, která používají Bhumiharové, patří Mishra, Dikshit, Tivan, Pathak, Pande a Upadhyaya. Je také běžné, že Bhumihars připojí Singh (obvykle identifikován s Kshatriyas, zejména Rajputs) na jejich jméno.

Reference

Další čtení