bible -Bible

Bible (z řečtiny Koine τὰ βιβλία , tà biblía , ‚knihy‘) je sbírka náboženských textů nebo písem posvátných v křesťanství , judaismu , samaritánství a mnoha dalších náboženstvích. Bible je antologie — kompilace textů různých forem — původně napsaná v hebrejštině , aramejštině a řečtině koiné . Tyto texty zahrnují kromě jiných žánrů pokyny, příběhy, poezii a proroctví. Sbírka materiálů, které jsou přijímány jako součást Bible určitou náboženskou tradicí nebo komunitou, se nazývá biblický kánon . Věřící v Bibli ji obecně považují za produkt božské inspirace , přičemž chápou, co to znamená, a interpretují text různými, různými způsoby.

Náboženské texty byly sestavovány různými náboženskými komunitami do různých oficiálních sbírek. První obsahovala prvních pět knih Bible. Hebrejsky se nazývá Tóra a řecky Pentateuch (v řečtině pět knih ); druhá nejstarší část byla sbírka narativních historií a proroctví (Nevi'im); třetí sbírka (Ketuvim) obsahuje žalmy, přísloví a příběhy. Tanakh je alternativní termín pro hebrejskou Bibli složený z prvních písmen oněch tří částí hebrejských písem: Tóry ("Učení"), Nevi'im ("Proroci") a Ketuvim ("Spisy"). Masoretský text je středověká verze Tanakh v hebrejštině a aramejštině, která je moderním rabínským judaismem považována za autoritativní text hebrejské Bible . Septuaginta je koine řecký překlad Tanakh ze třetího a druhého století před naším letopočtem (před naším letopočtem); do značné míry se překrývá s hebrejskou Biblí.

Křesťanství začalo jako důsledek judaismu , používající Septuagintu jako základ Starého zákona . Raná církev pokračovala v židovské tradici psaní a začleňování toho, co považovala za inspirované, autoritativní náboženské knihy. Evangelia , Pavlovy epištoly a další texty rychle splynuly do Nového zákona .

S odhadovaným celkovým prodejem přes pět miliard výtisků je Bible nejprodávanější publikací všech dob. To mělo hluboký vliv jak na západní kulturu a historii, tak na kultury po celém světě. Jeho studium prostřednictvím biblické kritiky nepřímo ovlivnilo také kulturu a historii. Bible je v současnosti překládána nebo překládána asi do poloviny světových jazyků.

Etymologie

Termín „Bible“ může odkazovat na hebrejskou bibli nebo křesťanskou bibli, která obsahuje jak Starý , tak Nový zákon .

Anglické slovo Bible je odvozeno z řečtiny koinē : τὰ βιβλία , romanizováno:  ta biblia , což znamená „knihy“ (jednotné číslo βιβλίον , biblion ). Samotné slovo βιβλίον mělo doslovný význam „ svitek “ a začalo se používat jako běžné slovo pro „knihu“. Je to zdrobnělina βύβλος byblos , „egyptský papyrus“, možná tak nazvaný podle jména fénického námořního přístavu Byblos (také známého jako Gebal), odkud byl egyptský papyrus vyvážen do Řecka.

Řecké ta biblia („knihy“) byl „výraz, který helénističtí Židé používali k popisu svých posvátných knih“. Biblický učenec FF Bruce poznamenává, že John Zlatoústý se zdá být prvním pisatelem (ve svých Homiliích o Matoušovi , pronesených v letech 386 až 388), který použil řeckou frázi ta biblia ("knihy") k popisu Starého i Nového zákona společně. .

Latinské biblia sacra „svaté knihy“ překládá řecké τὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia , „svaté knihy“). Středověká latina biblia je zkratka pro biblia sacra „svatá kniha“. Postupně začalo být ve středověké latině považováno za podstatné jméno ženského rodu v jednotném čísle ( biblia , gen. bibliae ), a tak bylo toto slovo zapůjčeno jako jednotné číslo do lidové mluvy západní Evropy.

Vývoj a historie

Gutenbergova Bible , první tištěná Bible (polovina 15. století)
Hebrejská bible z roku 1300. Genesis.
Hebrejská bible z roku 1300. Genesis.

Bible není jediná kniha; jde o soubor knih, jejichž komplexní vývoj není zcela pochopen. Nejstarší knihy začaly jako písně a příběhy ústně předávané z generace na generaci. Učenci právě začínají zkoumat „rozhraní mezi psaním, výkonem, zapamatováním a sluchovou dimenzí“ textů. Současné náznaky ukazují, že starověký proces psaní a čtení byl doplněn o memorování a ústní projevy v komunitě. Bibli napsalo a sestavilo mnoho lidí , z nichž většina je neznámá, z různých odlišných kultur.

Britský biblický učenec John K. Riches napsal:

Biblické texty vznikaly v období, kdy se životní podmínky spisovatelů – politické, kulturní, ekonomické a ekologické – nesmírně lišily. Jsou zde texty odrážející nomádskou existenci, texty od lidí se zavedenou monarchií a chrámovým kultem, texty z exilu, texty zrozené z tvrdého útlaku cizích vládců, dvorské texty, texty potulných charismatických kazatelů, texty těch, kteří si dávají nádech sofistikovaných helénistických spisovatelů. Je to časové rozpětí, které zahrnuje skladby Homéra , Platóna , Aristotela , Thúkydida , Sofokla , Caesara , Cicera a Catula . Je to období vzestupu a pádu asyrské říše (od 12. do 7. století) a perské říše (6. až 4. století), Alexandrova tažení (336–326), vzestup Říma a jeho ovládnutí. Středomoří ( čtvrté století k založení Principate , 27  BCE ), zničení Jeruzalémského chrámu (70 CE), a rozšíření římské vlády do částí Skotska (84 CE).

Knihy Bible byly zpočátku psány a opisovány ručně na papyrusové svitky. Žádné originály se nezachovaly. Stáří původního složení textů je proto obtížné určit a silně diskutovat. S použitím kombinovaného lingvistického a historiografického přístupu Hendel a Joosten datují nejstarší části hebrejské Bible (Píseň o Debore v Soudcích 5 a Samsonův příběh Soudců 16 a 1 Samuela) tak, že byly složeny v premonarchiálním raném věku železném ( c  1200 př.nl ) . Svitky od Mrtvého moře , objevené v jeskyních Kumránu v roce 1947, jsou kopie, které lze datovat do období mezi 250 př.nl a 100 n. l. Jsou to nejstarší existující kopie knih hebrejské Bible jakékoli délky, které nejsou pouhými fragmenty.

Nejstarší rukopisy byly pravděpodobně psány v paleohebrejštině , což je druh klínového písma podobného jiným piktogramům ze stejného období. Vyhnanství do Babylonu s největší pravděpodobností podnítilo přechod na čtvercové písmo (aramejské) v pátém až třetím století před naším letopočtem. Od dob svitků od Mrtvého moře byla hebrejská Bible psána s mezerami mezi slovy, aby se usnadnilo čtení. V osmém století našeho letopočtu Masoreté přidali samohlásky. Levité nebo písaři udržovali texty a některé texty byly vždy považovány za autoritativnější než jiné. Písaři zachovali a měnili texty změnou písma a aktualizací archaických forem a zároveň prováděním oprav. Tyto hebrejské texty byly kopírovány s velkou pečlivostí.

graf srovnávající staré hebrejské a samaritánské styly psaní a dopisy
Hebrejsko-samaritské písmo

Knihy, považované za písma ( posvátné , autoritativní náboženské texty), byly sestaveny různými náboženskými komunitami do různých biblických kánonů (oficiálních sbírek písem). Nejstarší kompilace obsahující prvních pět knih Bible a nazvaná Tóra (což znamená „zákon“, „pokyn nebo „učení“) nebo Pentateuch („pět knih“) byla přijata jako židovský kánon v 5. . Druhá sbírka narativních historií a proroctví, nazvaná Nevi'im („proroci“), byla kanonizována ve 3. století před naším letopočtem. Třetí sbírka nazvaná Ketuvim ("spisy"), obsahující žalmy, přísloví a příběhy, byla kanonizována někdy mezi 2. stoletím př. n. l. a 2. stoletím n. l. Tyto tři sbírky byly napsány většinou v biblické hebrejštině , některé části v aramejštině , což dohromady tvoří hebrejskou bibli nebo „TaNaKh“ ( zkratka „Torah“, „Nevi'im“ a „Ketuvim“).

Existují tři hlavní historické verze hebrejské Bible: Septuaginta , Masoretský text a Samaritánský Pentateuch (který obsahuje pouze prvních pět knih). Jsou příbuzné, ale nesdílejí stejné cesty vývoje. Septuaginta neboli LXX je překlad hebrejských písem a některých souvisejících textů do řečtiny koiné, započatý v Alexandrii na konci 3. století před Kristem a dokončený v roce 132 před Kristem. Pravděpodobně na objednávku Ptolemaia II. Philadelpha , egyptského krále, oslovila potřebu primárně řecky mluvících Židů z řecko-římské diaspory. Stávající úplné kopie Septuaginty pocházejí ze 3. až 5. století n. l., přičemž fragmenty pocházejí z 2. století př. n. l. Revize jeho textu začala již v prvním století před naším letopočtem. Mezi svitky od Mrtvého moře byly nalezeny fragmenty Septuaginty; části jeho textu se také nacházejí na existujícím papyru z Egypta datovaném do druhého a prvního století před naším letopočtem a do prvního století našeho letopočtu.

Masoreté začali vyvíjet text , který by se stal autoritativním hebrejským a aramejským textem 24 knih hebrejské Bible v rabínském judaismu na konci talmudského období ( cca  300cca  500 n . l. ), ale skutečné datum je obtížné určit . . V šestém a sedmém století přispěly tři židovské komunity systémy pro psaní přesného písmenného textu s jeho vokalizací a zvýrazněním známým jako mas'sora (od kterého odvozujeme termín „masoretic“). Tito raní masoretští učenci sídlili především v galilejských městech Tiberias a Jeruzalémě a v Babylónii (moderní Irák). Ti, kdo žili v židovské komunitě Tiberias ve starověké Galileji ( asi  750 – 950), vytvářeli písařské kopie hebrejských biblických textů bez standardního textu, z něhož by mohli pracovat babylonská tradice. Kanonická výslovnost hebrejské bible (nazývaná tiberská hebrejština), kterou vyvinuli, a mnoho poznámek, které si udělali, se proto lišily od babylonské. Tyto rozdíly byly vyřešeny do standardního textu zvaného masoretský text v devátém století. Nejstarší kompletní kopií, která dosud existuje, je Leningradský kodex z doby kolem roku 2000. 1000 CE.

Samaritánský pentateuch je verze Tóry udržovaná samaritánskou komunitou od starověku, která byla znovuobjevena evropskými učenci v 17. století; jeho nejstarší existující kopie se datují do r. 1100 CE. Samaritáni zahrnují do svého biblického kánonu pouze Pentateuch (Tóru). Neuznávají božské autorství ani inspiraci v žádné jiné knize v židovském Tanachu. Samaritánská kniha Joshua částečně založená na Tanakhově knize Joshua existuje, ale Samaritáni ji považují za nekanonickou světskou historickou kroniku.

V sedmém století byla vytvořena první kodexová forma hebrejské Bible. Kodex je předchůdcem moderní knihy. Popularizovali ji raní křesťané a vyrobili ji přeložením jednoho listu papyru napůl, čímž vznikly „stránky“. Spojením násobků těchto složených stránek dohromady vznikla „kniha“, která byla snadněji přístupná a přenosnější než svitky. V roce 1488 byla vyrobena první kompletní tištěná verze hebrejské Bible.

Svatý Pavel píšící své epištoly , c. Obraz Valentina de Boulogne z roku  1619

Během vzestupu křesťanství v 1. století n. l. byly nové spisy napsány v řečtině koiné. Křesťané nazvali tyto nové spisy „Novým zákonem“ a začali označovat Septuagintu jako „Starý zákon“. Nový zákon se dochoval ve více rukopisech než jakékoli jiné starověké dílo. Většina raně křesťanských opisovačů nebyla školenými písaři. Mnoho kopií evangelií a Pavlových dopisů bylo vytvořeno jednotlivými křesťany během relativně krátké doby velmi brzy poté, co byly napsány originály. V synoptických evangeliích, ve spisech raných církevních otců , od Marciona a v Didache jsou důkazy, že křesťanské dokumenty byly v oběhu před koncem prvního století. Paulovy dopisy se šířily ještě za jeho života a předpokládá se, že k jeho smrti došlo před rokem 68 za Neronovy vlády. Raní křesťané převáželi tyto spisy po Říši a překládali je mimo jiné do starosyrštiny , koptštiny , etiopštiny a latiny.

Bart Ehrman vysvětluje, jak se tyto četné texty později seskupily vědci do kategorií:

během raných staletí církve byly křesťanské texty kopírovány na jakémkoli místě, kde byly napsány nebo převezeny. Vzhledem k tomu, že texty byly kopírovány lokálně, není překvapením, že různé lokality rozvíjely různé druhy textové tradice. To znamená, že rukopisy v Římě měly mnoho stejných chyb, protože to byly většinou „interní“ dokumenty, jeden od druhého okopírované; nebyly příliš ovlivněny kopírováním rukopisů v Palestině; a ti v Palestině na sebe vzali své vlastní charakteristiky, které nebyly stejné jako ty, které byly nalezeny na místě jako Alexandrie v Egyptě. Navíc v prvních stoletích církve měla některá místa lepší písaře než jiná. Moderní učenci přišli na to, že písaři v Alexandrii – která byla hlavním intelektuálním centrem ve starověkém světě – byli obzvláště pečliví, dokonce i v těchto raných stoletích, a že v Alexandrii existovala velmi čistá forma textu raného Křesťanské spisy byly uchovávány deset let po desetiletí oddanými a relativně zkušenými křesťanskými písaři.

Tyto odlišné historie vytvořily to, co moderní učenci označují jako rozpoznatelné „typy textu“. Čtyři nejčastěji uznávané jsou alexandrijský , západní , císařský a byzantský .

fotografie fragmentu papyru s nápisem
Rylandsův fragment P52 verso je nejstarší existující fragment novozákonního papyru. Obsahuje fráze z 18. kapitoly Janova evangelia .

Seznam knih zahrnutých v katolické Bibli byl ustanoven jako kánon římským koncilem v roce 382, ​​následovaly knihy Hippo v roce 393 a Kartágo v roce 397. Mezi lety 385 a 405 nl raně křesťanská církev přeložila svůj kánon do vulgární latiny ( běžná latina, kterou mluví obyčejní lidé), překlad známý jako Vulgáta . Od té doby katoličtí křesťané pořádají ekumenické koncily , aby standardizovali svůj biblický kánon. Tridentský koncil (1545–63), pořádaný katolickou církví v reakci na protestantskou reformaci , schválil Vulgátu jako svůj oficiální latinský překlad Bible. Od té doby se vyvinula řada biblických kánonů. Křesťanské biblické kánony sahají od 73 knih kánonu katolické církve a kánonu 66 knih většiny protestantských denominací až po 81 knih kánonu etiopské ortodoxní církve Tewahedo , mezi ostatními. Judaismus dlouho přijímal jediný autoritativní text, zatímco křesťanství nikdy nemělo oficiální verzi, místo toho má mnoho různých rukopisných tradic.

Se všemi biblickými texty zacházeli ti, kdo je kopírovali, s úctou a péčí, přesto se ve všech biblických rukopisech vyskytují chyby přenosu, nazývané varianty. Varianta je prostě jakákoliv odchylka mezi dvěma texty. Textový kritik Daniel B. Wallace vysvětluje, že "každá odchylka se počítá jako jedna varianta, bez ohledu na to, kolik MSS [rukopisů] ji potvrzuje." Hebrejský učenec Emanuel Tov říká, že tento termín není hodnotící; je to prostě uznání, že cesty vývoje různých textů se oddělily.

Středověké ručně psané rukopisy hebrejské bible byly považovány za extrémně přesné: za nejsměrodatnější dokumenty, ze kterých bylo možné kopírovat další texty. Přesto David Carr tvrdí, že hebrejské texty obsahují náhodné i záměrné typy variant: „paměťové varianty“ jsou obecně náhodné rozdíly, o kterých svědčí takové věci, jako je posun ve slovosledu nalezený v 1. Paralipomenon 17:24 a 2. Samuelově 10:9 a 13. Varianty také zahrnují substituci lexikálních ekvivalentů, sémantické a gramatické rozdíly a větší posuny v pořadí, s některými zásadními revizemi masoretských textů, které musely být záměrné.

Většina variant je náhodná, jako jsou pravopisné chyby, ale některé změny byly záměrné. Záměrné změny v textech Nového zákona byly provedeny s cílem zlepšit gramatiku, odstranit nesrovnalosti, harmonizovat paralelní pasáže, spojit a zjednodušit více variant čtení do jednoho a z teologických důvodů. Bruce K. Waltke poznamenává, že jedna varianta na každých deset slov byla zaznamenána v nedávném kritickém vydání hebrejské Bible, Biblia Hebraica Stuttgartensia, takže 90 % hebrejského textu zůstalo bez změn. Čtvrté vydání řeckého Nového zákona Spojené biblické společnosti uvádí varianty, které ovlivňují asi 500 z 6900 slov, tedy asi 7 % textu.

Obsah a témata

Témata

Stvoření světla , Gustave Doré .

Vyprávění, zákony, moudrá rčení, podobenství a jedinečné žánry Bible poskytují příležitost k diskusi o většině témat, která zajímají lidské bytosti: Role ženy, sex, děti, manželství, sousedé, přátelé, povaha autority a sdílení moci, zvířat, stromů a přírody, peněz a ekonomiky, práce, vztahů, smutku a zoufalství a povahy radosti, mimo jiné. Filozof a etik Jaco Gericke dodává: „Význam dobra a zla, povaha dobra a zla, kritéria pro morální rozlišování, platné zdroje morálky, původ a osvojení morálního přesvědčení, ontologický status mravních norem, morální autorita, kulturní pluralismus, axiologické a estetické předpoklady o povaze hodnoty a krásy. To vše je v textech obsaženo.“

Rozlišení témat některých biblických textů však může být problematické. Velká část biblického vyprávění se zdržuje jakýchkoli přímých pokynů a v některých textech není snadné rozluštit záměr autora. Je ponecháno na čtenáři, aby určil, co je dobré a špatné, správné a špatné, a cesta k pochopení a praxi je jen zřídka přímočará. Bůh je někdy líčen tak, že má v zápletce určitou roli, ale častěji je tam málo o Boží reakci na události a vůbec žádná zmínka o souhlasu nebo nesouhlasu s tím, co postavy udělaly nebo neudělaly. Spisovatel nic nekomentuje a čtenář si může sám odvodit, co chce. Židovští filozofové Shalom Carmy a David Schatz vysvětlují, že Bible „často staví vedle sebe protichůdné myšlenky, bez vysvětlení nebo omluvy“.

Hebrejská Bible obsahuje předpoklady o povaze znalostí, víry, pravdy, výkladu, porozumění a kognitivních procesů. Etik Michael V. Fox píše, že primárním axiomem knihy Přísloví je, že „cvičení lidské mysli je nezbytnou a postačující podmínkou správného a úspěšného chování ve všech oblastech života“. Bible učí povaze platných argumentů, povaze a síle jazyka a jeho vztahu ke skutečnosti. Podle Mittlemana Bible poskytuje vzorce morálního uvažování, které se zaměřují na chování a charakter.

V biblické metafyzice mají lidé svobodnou vůli, ale je to svoboda relativní a omezená. Beach říká, že křesťanský voluntarismus ukazuje na vůli jako jádro sebe sama a že v lidské přirozenosti je „jádro toho, kdo jsme, definováno tím, co milujeme“. Přirozený zákon je v literatuře Moudrosti, Prorocích, Římanům 1, Skutkům 17 a knize Amos (Amos 1:3–2:5), kde jsou jiné národy než Izrael hnány k zodpovědnosti za svá etická rozhodnutí, i když tak nečiní. nezná hebrejského boha. Politický teoretik Michael Walzer nachází politiku v hebrejské Bibli ve smlouvě, zákonu a proroctví, které představují ranou formu téměř demokratické politické etiky. Klíčové prvky biblické trestní spravedlnosti začínají vírou v Boha jako zdroj spravedlnosti a soudce všech, včetně těch, kteří vykonávají spravedlnost na zemi.

Carmy a Schatz říkají, že Bible „zobrazuje Boží charakter, předkládá popis stvoření, předkládá metafyziku božské prozřetelnosti a Božího zásahu, navrhuje základ pro morálku, diskutuje o mnoha rysech lidské povahy a často představuje notoricky známý hlavolam o tom, jak Bůh může dopustit zlo."

Hebrejská bible

Autoritativní hebrejská Bible je převzata z masoretického textu (nazývaného Leningradský kodex ), který pochází z roku 1008. Hebrejská Bible může být proto někdy označována jako masoretský text.

Hebrejská Bible je známá také pod jménem Tanakh ( hebrejsky : תנ"ך ‎). To odráží trojí rozdělení hebrejských písem, Torah ("Učení"), Nevi'im ("Proroci") a Ketuvim ("Spisy" ) pomocí prvních písmen každého slova. Seznam obsahu těchto tří oddílů písma byl nalezen až v Babylonském Talmudu ( asi  550 př . n. l.).

Tanakh byl napsán hlavně v biblické hebrejštině , některé malé části (Ezra 4:8–6:18 a 7:12–26, Jeremiáš 10:11, Daniel 2:4–7:28) byly napsány v biblické aramejštině , jazyce který se stal lingua franca pro velkou část semitského světa.

Tóra

Tóra (תּוֹרָה) je také známá jako „pět knih Mojžíšových “ nebo Pentateuch , což znamená „pět svitků“. Tradičně byly tyto knihy považovány za nadiktované Mojžíšovi samotným Bohem. Od 17. století učenci považovali původní zdroje za produkt několika anonymních autorů a zároveň připouštěli možnost, že Mojžíš nejprve sestavil samostatné zdroje. Existuje celá řada hypotéz o tom, kdy a jak byla Tóra složena , ale existuje všeobecná shoda, že svou konečnou podobu nabyla za vlády perské říše Achajmenovců (pravděpodobně 450–350 př. n. l.), nebo možná v raném helénistickém období . (333–164 př. n. l.).

Samaritánský nápis obsahující část Bible v devíti řádcích hebrejského textu, v současné době umístěn v Britském muzeu

Hebrejské názvy knih jsou odvozeny od prvních slov v příslušných textech. Tóra se skládá z následujících pěti knih:

Prvních jedenáct kapitol knihy Genesis poskytuje zprávy o stvoření (nebo uspořádání) světa a historii raného vztahu Boha s lidstvem. Zbývajících devětatřicet kapitol Genesis poskytuje zprávu o Boží smlouvě s biblickými patriarchy Abrahamem , Izákem a Jákobem (také nazývaným Izrael ) a Jákobovými dětmi, „ dětmi Izraele “, zejména Josefem . Vypráví o tom, jak Bůh přikázal Abrahamovi, aby opustil svou rodinu a domov ve městě Ur , aby se nakonec usadil v zemi Kanaán , a jak se Děti Izraele později přestěhovaly do Egypta.

Zbývající čtyři knihy Tóry vyprávějí příběh Mojžíše , který žil stovky let po patriarchách. Vede Děti Izraele z otroctví ve starověkém Egyptě k obnovení jejich smlouvy s Bohem na hoře Sinaj a jejich putování pouští, dokud nebude nová generace připravena vstoupit do země Kanaán. Tóra končí Mojžíšovou smrtí.

Přikázání v Tóře poskytují základ pro židovské náboženské právo . Tradice říká, že existuje 613 přikázání ( taryag micvot ).

Nevi'im

Nevi'im ( hebrejsky : נְבִיאִים , romanizovánoNəḇî'îm , „Proroci“) je druhé hlavní rozdělení Tanakhů, mezi Tórou a Ketuvim. Obsahuje dvě podskupiny, Bývalí proroci ( Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים , výpravné knihy Jozue, Soudců, Samuela a králů) a knihy Poslední proroci ( Nevi'im Aharonim נביאריביאריביאאנביאארייח a Dvanáct menších proroků ).

Nevi'im vyprávějí příběh o vzestupu hebrejské monarchie a jejím rozdělení na dvě království, Izraelské království a Judské království , se zaměřením na konflikty mezi Izraelity a jinými národy a konflikty mezi Izraelity, konkrétně boje mezi věřící v „ Boha PÁNA “ ( Jahve ) a věřící v cizí bohy a kritika neetického a nespravedlivého chování izraelských elit a vládců; ve kterém proroci hráli zásadní a vedoucí roli. Končí dobytím Izraelského království Novoasyrskou říší , následovaným dobytím Judského království Novobabylonskou říší a zničením jeruzalémského chrámu .

Bývalí proroci

Bývalí proroci jsou knihy Joshua, Judges, Samuel a Kings. Obsahují vyprávění, která začínají bezprostředně po Mojžíšově smrti božským jmenováním Jozua jeho nástupcem, který pak vede lid Izraele do zaslíbené země , a končí propuštěním z uvěznění posledního judského krále . Považují Samuela a Krále za samostatné knihy a pokrývají:

  • Jozuovo dobytí země Kanaán (v Knize Jozue ),
  • boj lidu o vlastnictví země (v Knize soudců ),
  • žádost lidu k Bohu, aby jim dal krále, aby mohli obsadit zemi tváří v tvář svým nepřátelům (v knihách Samuelových )
  • vlastnictví země pod božsky ustanovenými králi z rodu Davidova , končící dobytím a zahraničním vyhnanstvím ( Knihy králů )
Poslední proroci

Poslední proroci jsou Izaiáš , Jeremiáš , Ezekiel a Dvanáct malých proroků , počítaných jako jediná kniha.

  • Ozeáš , Hošea (הושע) odsuzuje uctívání jiných bohů než Jehovu a přirovnává Izrael k ženě, která je nevěrná svému manželovi.
  • Joel , Yoel (יואל) zahrnuje nářek a slib od Boha.
  • Amos , Amos (עמוס) mluví o sociální spravedlnosti, poskytuje základ pro přirozené právo tím, že je aplikuje na nevěřící i věřící.
  • Abdiáš , Ovadja (עבדיה) se zabývá soudem Edomu a obnovou Izraele.
  • Jonah , Yonah (יונה) vypráví o neochotném vykoupení Ninive.
  • Micah , Michah (מיכה) vyčítá nespravedlivé vůdce, hájí práva chudých a těší se na světový mír.
  • Nahum , Nahum (נחום) mluví o zničení Ninive.
  • Habakuk , Havakuk (חבקוק) podporuje důvěru v Boha nad Babylonem.
  • Zephaniah , Tsefanya (צפניה) vyslovuje příchod soudu, přežití a triumf ostatku.
  • Haggai , Khagay (חגי) přestavěl druhý chrám.
  • Zechariah , Zekharyah (זכריה) Bůh žehná těm, kteří činí pokání a jsou čistí.
  • Malachi , Malakhi (מלאכי) napravuje laxní náboženské a společenské chování.

Ketuvim

Hebrejský text Žalmu 1:1–2

Ketuvim nebo Kəṯûḇîm (v biblické hebrejštině : כְּתוּבִים „spisy“) je třetí a poslední oddíl Tanakh. Předpokládá se, že Ketuvim byli napsáni pod inspirací Ruacha HaKodeshe (Ducha svatého), ale s o jednu úroveň nižší autoritou než proroctví .

V masoretských rukopisech (a některých tištěných vydáních) jsou Žalmy, Přísloví a Job prezentovány ve speciální dvousloupcové formě zdůrazňující jejich vnitřní paralelismus, který byl nalezen na počátku studia hebrejské poezie. "Stichs" jsou řádky, které tvoří verš, "jehož části leží paralelně, pokud jde o formu a obsah". Souhrnně jsou tyto tři knihy známé jako Sifrei Emet (zkratka názvů v hebrejštině, איוב, משלי, תהלים dává Emet אמ"ת, což je také hebrejština pro „pravdu“). Hebrejská kantilace je způsob zpěvu při čtení jak jsou psány a notovány v masoretském textu Bible Žalmy, Job a Přísloví tvoří skupinu se „zvláštním systémem“ přízvuku používaným pouze v těchto třech knihách.

Pět svitků

Pět relativně krátkých knih Píseň písní , Kniha Ruth , Kniha nářků , Kazatel a Kniha Esther je souhrnně známých jako Hamesh Megillot . Toto jsou nejnovější knihy shromážděné a označené jako „směrodatné“ v židovském kánonu, i když nebyly dokončeny až do 2. století našeho letopočtu.

Jiné knihy

Knihy Ester , Daniel , Ezra-Nehemiah a Chronicles sdílejí charakteristický styl, který nesdílí žádný jiný hebrejský literární text, biblický nebo mimobiblický. Nebyly napsány běžným stylem hebrejštiny poexilového období. Autoři těchto knih se museli z neznámých důvodů rozhodnout psát svým osobitým stylem.

  • Všechny jejich příběhy otevřeně popisují relativně pozdní události (tj. babylonské zajetí a následné obnovení Sionu).
  • Talmudská tradice všem z nich připisuje pozdní autorství.
  • Dvě z nich (Daniel a Ezra) jsou jediné knihy v Tanachu s významnými částmi v aramejštině .
Objednávka knihy

Následující seznam představuje knihy Ketuvim v pořadí, v jakém se objevují ve většině aktuálních tištěných vydání.

  • Tehillim ( žalmy ) תְהִלִּים je antologie jednotlivých hebrejských náboženských hymnů.
  • Mishlei ( Kniha přísloví ) מִשְלֵי je „sbírka sbírek“ o hodnotách, mravním chování, smyslu života a správném chování a jeho základem je víra.
  • Iyyôbh ( Book of Job ) אִיּוֹב je o víře, bez pochopení nebo ospravedlňování utrpení.
  • Shīr Hashshīrīm ( Song of Songs ) nebo (Song of Songs) שִׁיר הַשִׁירִים ( Pesach ) je poezie o lásce a sexu.
  • Rūth ( Kniha Ruth ) רוּת ( Shābhû'ôth ) vypráví o moábské ženě Ruth, která se rozhodne následovat Boha Izraelitů a zůstane věrná své tchyni, která je pak odměněna.
  • Eikhah ( Nářky ) איכה ( Devátý z Av ) [Hebrejsky nazývaný také Kinnot .] je sbírka poetických nářků nad zničením Jeruzaléma v roce 586 př. n. l.
  • Qōheleth ( Kazatel ) קהלת ( Sukkôth ) obsahuje moudrá rčení, na kterých se učenci neshodli. Je to pozitivní a život potvrzující, nebo hluboce pesimistické?
  • Estēr ( Kniha Esther ) אֶסְתֵר ( Pûrîm ) vypráví o hebrejské ženě v Persii, která se stane královnou a zmaří genocidu svého lidu.
  • Dānî'ēl ( Kniha Danielova ) דָּנִיֵּאל kombinuje proroctví a eschatologii (konečné časy) v příběhu o tom, jak Bůh zachraňuje Daniela, stejně jako zachrání Izrael.
  • 'Ezrā ( Kniha EzraKniha Nehemiášova ) עזרא vypráví o přestavbě jeruzalémských hradeb po babylonském vyhnanství.
  • Divrei ha-Yamim ( Chronicles ) דברי הימים obsahuje genealogii.

Židovská textová tradice nikdy nedokončila pořadí knih v Ketuvim. Babylonský Talmud ( Baba Batra 14b–15a) uvádí jejich pořadí jako Rút, Žalmy, Job, Přísloví, Kazatel, Píseň Šalomounova, Pláč Jeremiášův, Daniel, Svitek Ester, Ezra, Letopisy.

Jedním z velkých rozdílů mezi babylonskou a tiberskou biblickou tradicí je pořadí knih. Izajáš je umístěn po Ezechielovi v babylonštině, zatímco Letopisy otevírají Ketuvim v tiberii a zavírají je v babylonštině.

Ketuvim je poslední ze tří částí Tanakh, která byla přijata jako kanonická. Zatímco Tóra mohla být považována za kánon Izraelem již v 5. století př. n. l. a bývalí a pozdější proroci byli kanonizováni ve 2. století př. n. l., Ketuvim nebyl pevným kánonem až do 2. století našeho letopočtu .

Důkazy však naznačují, že lid Izraele přidával to, co se stalo Ketuvim, do jejich svaté literatury krátce po kanonizaci proroků. Již v roce 132 př. n. l. zmínky naznačují, že Ketuvim se začínal formovat, i když postrádal formální název. Proti Apionovi , spis Josepha z roku 95 n. l., zacházel s textem hebrejské Bible jako s uzavřeným kánonem, ke kterému „...nikdo se neodvážil ani přidat, ani odstranit, nebo pozměnit slabiku...“ dlouhé období po roce 95 n. l. byla božská inspirace Esther, Píseň písní a Kazatel často pod drobnohledem.

Izajášův svitek , který je součástí svitků od Mrtvého moře , obsahuje téměř celou Knihu Izajáše . Pochází z 2. století před naším letopočtem.

Septuaginta

Fragment Septuaginty: Sloupec unciální knihy z 1. Esdras v Codex Vaticanus c. 325–350 CE, základ řeckého vydání sira Lancelota Charlese Lee Brentona a anglického překladu .

Septuaginta neboli LXX je řecký překlad hebrejské Bible, který vznikl koncem 3. století před naším letopočtem.

Jak překladatelské práce postupovaly, Septuaginta se rozšiřovala: do sbírky prorockých spisů byla začleněna různá hagiografická díla. Kromě toho byly přidány některé novější knihy, jako jsou Knihy Makabejské a Moudrost Sirachovy . Patří mezi „apokryfní“ knihy (knihy, o jejichž pravosti se pochybuje). Zahrnutí těchto textů a tvrzení o některých chybných překladech přispělo k tomu, že Septuaginta byla vnímána jako „nedbalý“ překlad a její případné odmítnutí jako platný židovský biblický text.

Apokryfy jsou židovská literatura, většinou z období druhého chrámu (asi 550 př. nl – 70 n. l.); pocházejí z Izraele, Sýrie, Egypta nebo Persie; byly původně napsány v hebrejštině, aramejštině nebo řečtině a pokoušejí se vyprávět o biblických postavách a tématech. Jejich původ je nejasný. Jedna starší teorie o tom, odkud přišli, tvrdila, že mezi řecky mluvícími Židy, kteří tam žijí, byl přijat „alexandrijský“ kánon, ale tato teorie byla od té doby opuštěna. Nasvědčují tomu, že nebyly přijaty, když zbytek hebrejského kánonu byl. Je jasné, že apokryfy byly použity v dobách Nového zákona, ale „nikdy nejsou citovány jako Písmo“. V moderním judaismu není žádná z apokryfních knih přijímána jako autentická, a proto jsou vyloučeny z kánonu. Nicméně, „etiopští Židé, kteří jsou někdy nazýváni Falashas, ​​mají rozšířený kánon, který zahrnuje některé apokryfní knihy“.

Stránka s obsahem v kompletní 80 knize King James Bible , která obsahuje „Knihy Starého zákona“, „Knihy zvané apokryfy“ a „Knihy Nového zákona“.

Také rabíni chtěli odlišit svou tradici od nově vznikající tradice křesťanství. Konečně, rabíni si nárokovali božskou autoritu pro hebrejský jazyk, na rozdíl od aramejštiny nebo řečtiny – i když tyto jazyky byly v tomto období lingua franca Židů (a aramejštině by nakonec byl udělen status posvátného jazyka srovnatelného s hebrejštinou) .

Incorporations from Theodotion

Kniha Danielova je zachována ve 12-kapitolovém masoretském textu a ve dvou delších řeckých verzích, původní verzi Septuaginty, c.  100 BCE , a pozdější Theodotion verze z c. 2. století našeho letopočtu. Oba řecké texty obsahují tři dodatky k Danielovi : Modlitba Azariáše a Píseň tří svatých dětí ; příběh Susannah a starších ; a příběh Bel a drak . Theodotionův překlad byl v raně křesťanské církvi tak široce kopírován, že jeho verze Knihy Daniel prakticky nahradila Septuagintu. Kněz Jeroným ve své předmluvě k Danielovi (407 n. l.) zaznamenává odmítnutí Septuagintské verze této knihy v křesťanském použití: „Chtěl bych čtenáři zdůraznit skutečnost, že to nebylo podle verze Septuaginty. ale podle verze samotného Theodotiona, že církve veřejně četly Daniela.“ Jeronýmova předmluva také zmiňuje, že Hexapla měla v sobě zápisy, což naznačuje několik hlavních rozdílů v obsahu mezi Theodotion Daniel a dřívějšími verzemi v řečtině a hebrejštině.

Theodotionův Daniel je bližší dochované verzi hebrejského masoretského textu, textu, který je základem pro většinu moderních překladů. Theodotionův Daniel je také ztělesněn v autorizovaném vydání Septuaginty vydané Sixtem V. v roce 1587.

Finální podoba

Textoví kritici nyní diskutují o tom, jak sladit dřívější pohled na Septuagintu jako na „nedbalou“ s obsahem svitků od Mrtvého moře v Kumránu, svitků objevených ve Wadi Murabba'at, Nahal Hever a těch, které byly objeveny na Masadě. Tyto svitky jsou o 1000–1300 let starší než Leningradský text datovaný do roku 1008 n. l., který tvoří základ masoretského textu. Svitky potvrdily velkou část masoretského textu, ale také se od něj lišily a mnohé z těchto rozdílů se shodují se Septuagintou, Samaritánským Pentateuchem nebo řeckým Starým zákonem.

Mezi kumránskými texty jsou také kopie některých textů později prohlášených za apokryfní. Je známo, že starověké rukopisy knihy Sirachovy, „Žalmy Jozue“, Tobit a Jeremiášův list, existovaly v hebrejské verzi. Verze Septuaginty některých biblických knih, jako je Kniha Daniel a Kniha Ester, jsou delší než ty v židovském kánonu. V Septuagintě je Jeremiáš kratší než v masoretském textu, ale zkrácený hebrejský Jeremiáš byl nalezen v Kumránu v jeskyni 4. Svitky Izajáš, Exodus, Jeremiáš, Daniel a Samuel vykazují nápadné a důležité textové varianty z masoretského textu. Septuaginta je nyní považována za pečlivý překlad jiné hebrejské formy nebo recenze (revidované přidání textu) určitých knih, ale diskuse o tom, jak nejlépe charakterizovat tyto rozmanité texty, pokračují.

Pseudepigrafické knihy

Pseudepigrapha jsou díla, jejichž autorství je nesprávně připisováno. Písemné dílo může být pseudopigrafické a nemusí se jednat o padělek, protože padělky jsou záměrně klamavé. S pseudepigrapha bylo autorství jednoduše špatně předáno z některého z mnoha důvodů.

Apokryfní a pseudopigrafická díla nejsou totéž. Apokryfy zahrnují všechny spisy prohlašující se za posvátné, které jsou mimo kánon, protože nejsou přijímány jako autenticky to, za co se prohlašují. Například Barnabášovo evangelium tvrdí, že jej napsal Barnabáš, společník apoštola Pavla, ale oba jeho rukopisy pocházejí ze středověku. Pseudepigrapha je literární kategorie všech spisů, ať už jsou kanonické nebo apokryfní. Mohou, ale nemusí být autentické ve všech smyslech kromě nepochopeného autorství.

Termín "pseudepigrapha" se běžně používá k popisu četných děl židovské náboženské literatury napsané od asi 300 př.nl do 300 nl. Ne všechna tato díla jsou ve skutečnosti pseudepigrafická. (Odkazuje také na knihy kánonu Nového zákona, jejichž autorství je zpochybňováno.) Pseudepigrafická díla Starého zákona zahrnují následující:

Kniha Henochova

Mezi pozoruhodná pseudopigrafická díla patří Enochovy knihy jako 1 Enoch , 2 Enoch , který přežívá pouze ve staroslověnštině , a 3 Enoch , přežívající v hebrejštině z doby c. 5. až 6. století našeho letopočtu. Jedná se o starověká židovská náboženská díla, tradičně připisovaná proroku Enochovi , pradědu patriarchy Noema . Fragment Enocha nalezený mezi kumránskými svitky svědčí o tom, že jde o prastaré dílo. Starší části (hlavně v Knize hlídačů) se odhadují na dobu asi 300 př. n. l. a nejnovější část (Kniha podobenství) byla pravděpodobně složena na konci 1. století př. n. l.

Enoch není součástí biblického kánonu používaného většinou Židů , kromě Beta Israel . Většina křesťanských denominací a tradic může připustit, že Knihy Enochovy mají nějaký historický nebo teologický zájem nebo význam. Část Knihy Enochovy je citována v Listu Judově a knize Hebrejům (části Nového zákona), ale křesťanské denominace obecně považují Knihy Enochovy za nekanonické. Výjimkou z tohoto pohledu jsou etiopská ortodoxní církev Tewahedo a eritrejská ortodoxní církev Tewahedo .

Etiopská bible nevychází z řecké bible a etiopská církev má trochu jiné chápání kánonu než jiné křesťanské tradice. V Etiopii nemá kánon stejný stupeň stálosti (ale ani není zcela otevřený). Enoch tam byl dlouho viděn jako inspirovaná písma, ale být biblický a být kánonem nejsou vždy vnímány stejně. Oficiální etiopský kánon má 81 knih, ale tohoto počtu je dosaženo různými způsoby s různými seznamy různých knih a kniha Enoch je někdy zahrnuta a někdy ne. Současné důkazy potvrzují, že Enoch je kanonický v Etiopii i v Eritreji.

Křesťanská Bible

Stránka z Gutenbergovy bible

Křesťanská bible je soubor knih rozdělených na Starý a Nový zákon, které křesťanská denominace někdy v minulosti nebo současnosti považovala za božsky inspirované písmo. Raná církev primárně používala Septuagintu, jak byla napsána v řečtině, běžný jazyk té doby, nebo mezi mluvčími aramejštiny používala targumy . Moderní anglické překlady části Starého zákona křesťanské Bible jsou založeny na masoretském textu. Pavlovské epištoly a evangelia byly brzy přidány spolu s dalšími spisy jako Nový zákon.

Některá označení mají další kanonické texty mimo Bibli, včetně Standardních děl hnutí Svatých posledních dnů a Divine Princip v Církvi sjednocení .

Starý zákon

Starý zákon byl důležitý pro život křesťanské církve od jejích nejranějších dnů. Znalec Bible NT Wright říká: „Ježíš sám byl hluboce formován písmy.“ Wright dodává, že nejstarší křesťané ve snaze porozumět Ježíšovu pozemskému životu hledali stejná hebrejská písma. Považovali „svaté spisy“ Izraelitů za nezbytné a poučné pro křesťany, jak je patrné z Pavlových slov Timoteovi (2. Timoteovi 3:15), za ukazující na Mesiáše a za vrcholné naplnění v Ježíši, který vytvořil " novou smlouvu " prorokovanou Jeremiášem .

Protestantský Starý zákon jednadvacátého století má kánon o 39 knihách – počet knih (i když ne obsah) se liší od židovského Tanachu jen kvůli jinému způsobu dělení. Termín „hebrejská písma“ se často používá jako synonymum pro protestantský Starý zákon, protože přežívající bible v hebrejštině zahrnují pouze tyto knihy.

Římskokatolická církev však uznává 46 knih jako svůj Starý zákon (45, pokud se Jeremiáš a Pláč počítají jako jeden), a východní pravoslavné církve uznávají 6 dalších knih. Tyto dodatky jsou také zahrnuty v syrských verzích Bible nazývaných Pešita a Etiopská Bible .

Protože kánon Písma je odlišný pro Židy, ortodoxní křesťany, římské katolíky a protestanty, obsah apokryfů každé komunity je jedinečný, stejně jako použití tohoto termínu. Pro Židy není žádná z apokryfních knih považována za kanonickou. Katolíci označují tuto sbírku jako „ deuterokanonické knihy “ (druhý kánon) a pravoslavná církev jako „ Anagignoskomena “ (to, co se čte).

Knihy obsažené v římskokatolické, řecké a slovanské bibli jsou: Tobit , Judith , řecké dodatky k Ester , Moudrost Šalomounova , Sirach (nebo Ecclesiasticus), Baruch , List Jeremiášův (také nazývaný Baruchova kapitola 6), Řecké přírůstky k Danielovi spolu s 1 Makabejskými a 2 Makabejskými .

Řecká pravoslavná církev a slovanské církve (Bělorusko, Bosna a Hercegovina, Bulharsko, Severní Makedonie, Černá Hora, Polsko, Ukrajina, Rusko, Srbsko, Česká republika, Slovensko, Slovinsko a Chorvatsko) také přidávají:

2 Esdras (4 Ezra) a Modlitba Manasseho nejsou v Septuagintě a 2 Esdras neexistují v řečtině, i když existují v latině. Tam je také 4 Maccabees který je jen přijímán jako kanonický v georgiánském kostele . Je v příloze k řecké ortodoxní bibli, a proto je někdy zahrnuta do sbírek apokryfů.

Syrská pravoslavná církev také zahrnuje:

Etiopský starozákonní kánon používá Enocha a Jubilea (která přežila pouze v Ge'ez), 1–3 Meqabyan , řečtinu Ezra a Ezrovu apokalypsu a Žalm 151.

Revidovaný společný lekcionář luteránské církve , moravské církve , reformovaných církví , anglikánské církve a metodistické církve používá apokryfní knihy liturgicky, s dostupnými alternativními starozákonními četbami. Vydání Bible určená pro použití v luteránské a anglikánské církvi proto zahrnuje čtrnáct knih apokryfů, z nichž mnohé jsou deuterokanonické knihy přijaté katolickou církví, plus 1 esdra , 2 esdry a modlitbu Manasseho , které byly v příloze Vulgate.

Římskokatolická a východní pravoslavná církev používají většinu knih Septuaginty, zatímco protestantské církve obvykle ne. Po protestantské reformaci se mnoho protestantských biblí začalo řídit židovským kánonem a vylučovalo dodatečné texty, které se začaly nazývat apokryfní . Apokryfy jsou zahrnuty pod samostatným nadpisem v King James Version of Bible, což je základ pro revidovanou standardní verzi .

Pravoslavný
Starý zákon

Jméno založené na řečtině
Konvenční
anglický název
Zákon
Γένεσις Genesis Genesis
Ἔξοδος Éxodos Exodus
Λευϊτικόν Leuitikón Leviticus
Ἀριθμοί Aritmoí Čísla
Δευτερονόμιον Deuteronómion Deuteronomium
Dějiny
Ἰησοῦς Nαυῆ Iêsous Nauê Joshua
Κριταί Kritaí soudci
Ῥούθ Roúth Ruth
Βασιλειῶν Αʹ Já vládnu Já Samuel
Βασιλειῶν Βʹ Vládne II II Samuel
Βασιλειῶν Γʹ Vládne III Já králové
Βασιλειῶν Δʹ IV Vládne II králové
Παραλειπομένων Αʹ I Paralipomenon I Kroniky
Παραλειπομένων Βʹ II Paralipomenon II kroniky
Ἔσδρας Αʹ Já Esdras 1 Esdras
Ἔσδρας Βʹ II Esdras Ezra – Nehemiáš
Τωβίτ Tobit Tobit nebo Tobias
Ἰουδίθ Judith Judith
Ἐσθήρ Esther Esther s přídavky
Μακκαβαίων Αʹ Já Makkabaioi 1 Maccabees
Μακκαβαίων Βʹ II Makkabaioi 2 Maccabees
Μακκαβαίων Γʹ III Makkabaioi 3 Maccabees
Moudrost
Ψαλμοί žalmy žalmy
Ψαλμός ΡΝΑʹ Žalm 151 Žalm 151
Προσευχὴ Μανάσση Modlitba Manasseho Modlitba Manasseho
Ἰώβ Iōb Práce
Παροιμίαι Přísloví Přísloví
Ἐκκλησιαστής Ekklesiastes Kazatel
Ἆσμα Ἀσμάτων Píseň písní Píseň Šalamoun nebo Canticles
Σοφία Σαλoμῶντος Moudrost Šalomouna Moudrost
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ Moudrost Ježíše, syna Seirachova Sirach nebo Ecclesiasticus
Ψαλμοί Σαλoμῶντος Šalomounovy žalmy Šalomounovy žalmy
Proroci
Δώδεκα Dvanáctka Menší proroci
Ὡσηέ Αʹ I. Osëe Hosea
Ἀμώς Βʹ II. Amōs Amos
Μιχαίας Γʹ III. Michaias Micah
Ἰωήλ Δʹ IV. Ioël Joel
Ὀβδίου Εʹ V. Obdias Abdiáš
Ἰωνᾶς Ϛ' VI. Ionas Jonáš
Ναούμ Ζʹ VII. Naoum Nahum
Ἀμβακούμ Ηʹ VIII. Ambakum Habakukové
Σοφονίας Θʹ IX. Sophonias Sofoniáš
Ἀγγαῖος Ιʹ X. Angaios Haggai
Ζαχαρίας ΙΑʹ XI. Zachariáše Zachariáš
Ἄγγελος ΙΒʹ XII. Posel Malachi
Ἠσαΐας Hesaias Izajáš
Ἱερεμίας Hieremias Jeremiáš
Βαρούχ Baruch Baruch
Θρῆνοι Nářky Nářky
Ἐπιστολή Ιερεμίου Jeremiášův list Jeremiášův dopis
Ἰεζεκιήλ Iezekiêl Ezechiel
Δανιήλ Daniêl Daniel s dodatky
slepé střevo
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα IV Makkabees 4 Maccabees

Nový zákon

Nový zákon je název pro druhou část křesťanské Bible. Zatímco někteří učenci tvrdí, že aramejština byla původním jazykem Nového zákona, většinový názor říká, že byla napsána v lidové podobě řečtiny koiné. Přesto existuje důvod tvrdit, že jde o silně semitskou řečtinu: její syntax je jako konverzační řečtina, ale její styl je převážně semitský. Řečtina koina byla běžným jazykem západní římské říše od dobytí Alexandra Velikého (335–323 př. n. l.) až do vývoje byzantské řečtiny ( kolem roku  600 ), zatímco aramejština byla jazykem Ježíše, apoštolů a starověkého Blízkého východu. . Termín „Nový zákon“ se začal používat ve druhém století během sporu o to, zda by měla být hebrejská Bible zahrnuta do křesťanských spisů jako posvátné písmo.

St. Jerome in His Study , Marinus van Reymerswaele , 1541. Jeroným vytvořil latinské vydání Bible ze 4. století, známé jako Vulgáta, které se stalo oficiálním překladem katolické církve.

Obecně se uznává, že pisatelé Nového zákona byli Židé, kteří brali inspiraci Starým zákonem jako samozřejmost. To je pravděpodobně uvedeno nejdříve ve 2. Timoteovi 3:16 : „Všechno Písmo je dáno inspirací od Boha“. Stipendium o tom, jak a proč staří židokřesťané přišli vytvořit a přijmout nové texty jako rovnocenné se zavedenými hebrejskými texty, nabylo tří forem. Za prvé, John Barton píše, že staří křesťané pravděpodobně jen pokračovali v židovské tradici psaní a začleňování toho, co považovali za inspirované, autoritativní náboženské knihy. Druhý přístup odděluje různé inspirované spisy založené na konceptu „kánonu“, který se vyvinul ve druhém století. Třetí zahrnuje formalizaci kánonu. Podle Bartoně jsou tyto rozdíly pouze rozdíly v terminologii; ideje jsou smířeny, pokud jsou chápány jako tři fáze ve formování Nového zákona.

První etapa byla dokončena pozoruhodně brzy, pokud přijmeme názor Alberta C. Sundberga  [ de ] , že „kánon“ a „písmo“ jsou oddělené věci, přičemž „písmo“ bylo uznáno starými křesťany dávno předtím, než byl „kánon“. Barton říká, že Theodor Zahn dospěl k závěru, že „na konci prvního století již existoval křesťanský kánon“, ale toto není kánon pozdějších století. V souladu s tím Sundberg tvrdí, že v prvních stoletích neexistovalo žádné kritérium pro zařazení do „posvátných spisů“ mimo inspiraci a že nikdo v prvním století neměl představu uzavřeného kánonu. První věřící přijali evangelia jako předaná od těch apoštolů, kteří znali Ježíše a byli jím vyučováni. Pozdější biblická kritika zpochybnila autorství a datování evangelií.

Na konci druhého století je všeobecně uznáváno, že křesťanský kánon podobný jeho moderní verzi byl prosazován církevními otci v reakci na přemíru spisů prohlašujících inspiraci, která odporovala ortodoxii : ( hereze ). Třetí etapa vývoje jako konečného kánonu nastala ve čtvrtém století sérií synod , které vytvořily seznam textů kánonu Starého zákona a Nového zákona, které se používají dodnes. Nejvíce pozoruhodně synoda hrocha v 393 CE a to c . 400. Jeroným vytvořil definitivní latinské vydání Bible ( Vulgátu ), jejíž kánon byl na naléhání papeže v souladu s dřívějšími synodami. Tento proces účinně nastavil kánon Nového zákona.

Knihy Nového zákona měly již na konci prvního a na začátku druhého století značnou autoritu. Dokonce i v jeho formativním období byla většina knih NZ, které byly považovány za písmo, již dohodnuta. Lingvistický učenec Stanley E. Porter říká, že „důkazy z apokryfní neevangelní literatury jsou stejné jako důkazy pro apokryfní evangelia – jinými slovy, že text řeckého Nového zákona byl relativně dobře zaveden a opraven v době 2. a třetí století“. V době, kdy otcové ve čtvrtém století schvalovali „kánon“, dělali jen o málo více než kodifikaci toho, co již bylo všeobecně přijímáno.

Nový zákon je sbírka 27 knih 4 různých žánrů křesťanské literatury ( evangelia , jedna zpráva o Skutcích apoštolů , epištoly a apokalypsa ). Tyto knihy lze seskupit do:

Evangelia jsou vyprávěním o posledních třech letech Ježíšova života, jeho smrti a vzkříšení.

Narativní literatura poskytuje popis a historii velmi raného apoštolského věku.

Pavlovy epištoly jsou psány jednotlivým církevním skupinám, aby se zabývaly problémy, poskytovaly povzbuzení a poučovaly.

Pastorační epištoly pojednávají o pastoračním dohledu nad církvemi, křesťanském životě, doktríně a vedení.

Katolické epištoly , nazývané také obecné epištoly nebo menší epištoly.

Apokalyptická literatura

Katolíci i protestanti (stejně jako řečtí ortodoxní) mají v současnosti stejný kánon Nového zákona o 27 knihách. Jsou uspořádány odlišně ve slovanské tradici , syrské tradici a etiopské tradici.

Variace Canon

Pešita

Pešita ( klasická syrština : articulates Syriac: articulates Syriac: articulates Syrian: activates Benefitsifying Pšīṭtā ) je standardní verze Bible pro církve v syrské tradici . Shoda v rámci biblického stipendia, i když není univerzální, je, že Starý zákon o Pešitě byl přeložen do syrštiny z biblické hebrejštiny , pravděpodobně ve 2. století n. l., a že Nový zákon o Pešitě byl přeložen z řečtiny. Tento Nový zákon, původně vylučující některé sporné knihy ( 2. Petr , 2. Jan , 3. Jan , Juda , Zjevení ), se stal standardem na počátku 5. století. Pět vyloučených knih bylo přidáno v Harklean Version (616 CE) Thomase z Harqelu .

Kanovník katolické církve

Kánon katolické církve potvrdil římský koncil (382 n. l.), hroší synod (r. 393 n. l.), Kartágský koncil (397 n. l.), Kartágský koncil (419 nl), Florentský koncil (1431–1449) a konečně jako článek víry Tridentským koncilem (1545–1563), kterým se ustanovil kánon skládající se ze 46 knih ve Starém zákoně a 27 knih v Novém zákoně pro celkem 73 knih v katolické bibli.

Etiopský pravoslavný kánon

Kánon etiopské ortodoxní církve Tewahedo je širší než kánony používané většinou ostatních křesťanských církví. V etiopské ortodoxní bibli je 81 knih. Kromě knih nalezených v Septuagintě akceptovaných jinými ortodoxními křesťany používá etiopský starozákonní kánon Enoch a Jubilees (starověké židovské knihy, které přežily pouze v Ge'ez , ale jsou citovány v Novém zákoně), řecké Ezra a Apokalypsu Ezra , 3 knihy Meqabyan a žalm 151 na konci žaltáře. Tři knihy Meqabyanu nelze zaměňovat s knihami Makabejských. Pořadí knih je poněkud odlišné v tom, že etiopský Starý zákon se řídí řádem Septuaginty pro Malé proroky spíše než židovským řádem.

Vliv

S literární tradicí trvající dvě tisíciletí je Bible jedním z nejvlivnějších děl, která kdy byla napsána. Od praktik osobní hygieny po filozofii a etiku Bible přímo i nepřímo ovlivnila politiku a právo, válku a mír, sexuální morálku, manželství a rodinný život, dopisy a učení, umění, ekonomiku, sociální spravedlnost, lékařskou péči a další.

Bible je jednou z nejvydávanějších knih na světě s odhadovaným celkovým prodejem přes pět miliard výtisků. Jako taková měla Bible hluboký vliv, zejména v západním světě , kde byla Gutenbergova Bible první knihou vytištěnou v Evropě pomocí pohyblivého písma .

Kritika

Kritici považují některé biblické texty za morálně problematické. Bible nevyzývá ani neodsuzuje otroctví přímo, ale existují verše, které se s ním zabývají, a tyto verše byly použity na jeho podporu. Někteří napsali, že supersessionismus začíná v knize Hebrejům, kde jiní nacházejí jeho počátky v kultuře římské říše čtvrtého století. Bible byla používána k podpoře trestu smrti , patriarchátu , sexuální nesnášenlivosti, násilí totální války a kolonialismu .

V křesťanské Bibli je válečné násilí řešeno čtyřmi způsoby: pacifismus , ne-odpor ; spravedlivá válka a preventivní válka , které se někdy říká křížová výprava . V hebrejské Bibli je spravedlivá válka a preventivní válka , která zahrnuje Amalekity, Kananejce, Moábce a záznam v Exodus, Deuteronomium, Jozue a obě knihy Královské. John J. Collins píše, že lidé v průběhu historie používali tyto biblické texty k ospravedlnění násilí vůči svým nepřátelům. Antropolog Leonard B. Glick nabízí moderní příklad židovských fundamentalistů v Izraeli, jako je Shlomo Aviner , významný teoretik hnutí Gush Emunim, který považuje Palestince za biblické Kananejce, a proto navrhuje, že Izrael „musí být připraven zničit“ Palestinci, pokud Palestinci neopustí zemi.

Nur Masalha tvrdí, že genocida je neodmyslitelnou součástí těchto přikázání a že sloužila jako inspirativní příklady božské podpory při vyvražďování národních odpůrců. „Použitelnost termínu [genocida] na dřívější období historie “ zpochybňují sociologové Frank Robert Chalk a Kurt Jonassohn. Protože většina společností minulosti snášela a praktikovala genocidu, byla v té době přijímána jako „bytí v přirozenosti života“ kvůli „hrubosti a brutalitě“ života; morální odsouzení spojené s termíny jako genocida jsou produkty moderní morálky. Definice toho, co představuje násilí, se postupem času značně rozšířila. Bible odráží, jak se u jejích autorů změnilo vnímání násilí.

Phyllis Trible ve svém dnes slavném díle Texty teroru vypráví čtyři biblické příběhy o utrpení ve starověkém Izraeli, kde jsou oběťmi ženy. Tribble popisuje Bibli jako „zrcadlo“, které odráží lidi a lidský život v celé jeho „svatosti a hrůze“.

John Riches, profesor božství a biblické kritiky na University of Glasgow , poskytuje následující pohled na různé historické vlivy Bible:

Inspirovala některé z velkých monumentů lidského myšlení, literatury a umění; stejně tak podnítilo některé z nejhorších výstřelků lidské divokosti, vlastního zájmu a omezenosti. Inspirovalo muže a ženy k činům velké služby a odvahy, k boji za osvobození a lidský rozvoj; a poskytlo ideologické palivo společnostem, které zotročily své bližní a přivedly je k naprosté chudobě. ... Snad především poskytla zdroj náboženských a mravních norem, které umožnily společenstvím držet pohromadě, pečovat o sebe a navzájem se chránit; přesto přesně tento silný pocit sounáležitosti podnítil etnické, rasové a mezinárodní napětí a konflikty. To znamená, že bylo zdrojem velké pravdy, dobra a krásy a zároveň inspirovalo lži, špatnost a ošklivost.

Politika a právo

Bible byla používána k podpoře a proti politické moci. Inspirovalo to k revoluci a „zvratu moci“, protože Bůh je tak často zobrazován tak, že si vybírá to, co je „slabé a pokorné (koktavý Mojžíš, dítě Samuel, Saul z bezvýznamné rodiny, David konfrontovaný s Goliášem atd.), aby zmátl mocný". Biblické texty byly katalyzátorem politických koncepcí, jako je demokracie , náboženská tolerance a náboženská svoboda . Ty zase inspirovaly hnutí od abolicionismu v 18. a 19. století po hnutí za občanská práva , hnutí proti apartheidu a teologii osvobození v Latinské Americe. Bible byla zase zdrojem mnoha mírových hnutí po celém světě a snah o usmíření.

Kořeny mnoha moderních zákonů lze nalézt v biblickém učení o řádném procesu, spravedlnosti v trestních řízeních a spravedlnosti při uplatňování zákona. Soudcům je řečeno, aby nepřijímali úplatky (Deuteronomium 16:19), musí být nestranní vůči domorodcům i cizincům (Leviticus 24:22; Deuteronomium 27:19), potřebným i mocným (Leviticus 19:15), a bohatým i chudým (Deuteronomium 1:16,17; Exodus 23:2–6). Právo na spravedlivý proces a spravedlivý trest najdeme také v Bibli (Deuteronomium 19:15; Exodus 21:23–25). Ti nejzranitelnější v patriarchální společnosti – děti, ženy a cizinci – jsou v Bibli vybráni pro zvláštní ochranu (Žalm 72:2,4).

Sociální odpovědnost

Filosofický základ lidských práv je v biblickém učení přirozeného práva. Proroci hebrejské Bible opakovaně nabádají lid, aby se choval spravedlnosti, dobročinnosti a společenské odpovědnosti. HA Lockton píše, že „The Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) tvrdí, že v Bibli je více než 2000 veršů, které se zabývají otázkami spravedlnosti vztahů mezi bohatými a chudými, vykořisťováním a útlakem“. Judaismus praktikoval charitu a léčení nemocných, ale měl tendenci omezovat tyto praktiky na své vlastní lidi. Pro křesťany jsou starozákonní výroky vylepšeny několika verši, jako je Matouš 10:8, Lukáš 10:9 a 9:2 a Skutky 5:16, které říkají „uzdravujte nemocné“. Autoři Vern a Bonnie Bulloughovi v knize Péče o nemocné: vznik moderního ošetřovatelství píší, že se na to pohlíží jako na aspekt následování Ježíšova příkladu, protože velká část jeho veřejné služby byla zaměřena na uzdravování. V procesu následování tohoto příkazu proměnilo mnišství ve třetím století zdravotnictví. Vznikla tak první nemocnice pro chudé v Cesareji ve čtvrtém století. Klášterní systém zdravotní péče byl inovativní ve svých metodách a umožňoval nemocným zůstat v klášteře jako zvláštní třída, která poskytovala zvláštní výhody; destigmatizoval nemoc , legitimizoval odchylku od normy, kterou nemoc zahrnuje, a vytvořil základ pro budoucí moderní koncepce veřejné zdravotní péče. Biblické praktiky krmení a oblékání chudých, návštěvy vězňů, podpora vdov a sirotků měly obrovský dopad.

Důraz Bible na učení měl na věřící a západní společnost obrovský vliv. Po celá staletí po pádu západní římské říše byly všechny školy v Evropě církevní školy založené na Bibli a mimo klášterní osady téměř nikdo neuměl číst ani psát. Tyto školy nakonec vedly k prvním univerzitám Západu (vytvořeným církví) ve středověku, které se v dnešní době rozšířily po celém světě. Protestantští reformátoři chtěli, aby všichni členové církve mohli číst Bibli, a tak byla zavedena povinná školní docházka pro chlapce i dívky. Překlady Bible do místních lidových jazyků podpořily rozvoj národních literatur a vynález abeced.

Biblická učení o sexuální morálce změnila římskou říši, tisíciletí, které následovalo, a nadále ovlivňuje společnost. Římský koncept sexuální morálky se soustředil na sociální a politický status, moc a sociální reprodukci (přenos sociální nerovnosti na další generaci). Biblický standard byl „radikální pojem individuální svobody soustředěný kolem libertariánského paradigmatu úplné sexuální agendy“. Klasicista Kyle Harper popisuje změnu vyvolanou biblickým učením jako „revoluci v pravidlech chování, ale také v samotném obrazu lidské bytosti“.

Literatura a umění

Bible přímo i nepřímo ovlivnila literaturu: Vyznání svatého Augustina je široce považována za první autobiografii v západní literatuře . Summa Theologica , napsaná v letech 1265–1274, je „jedním z klasiků dějin filozofie a jedním z nejvlivnějších děl západní literatury“. Tito oba ovlivnili spisy Danteovy epické poezie a jeho Božskou komedii , a podle pořadí, Danteho vytvoření a svátostná teologie přispěla k ovlivňování spisovatelů takový jako JRR Tolkien a William Shakespeare .

Mnoho mistrovských děl západního umění bylo inspirováno biblickými tématy: od Michelangelových soch Davida a Piety až po Poslední večeři Leonarda da Vinciho a Raphaelovy různé obrazy Madony . Příkladů jsou stovky. Eva, pokušitelka, která neuposlechne Boží přikázání, je pravděpodobně nejvíce zobrazovanou postavou v umění. Renesance preferovala smyslný ženský akt, zatímco „femme fatale“ Dalila z devatenáctého století ukazuje, jak Bible a umění formují a odrážejí pohledy žen.

Bible má mnoho očistných rituálů, které hovoří o čistém a nečistém v doslovných i metaforických termínech. Biblická toaletní etiketa vybízí k mytí po všech případech defekace, proto vynález bidetu.

Výklad a inspirace

Bible je umístěna uprostřed luteránského oltáře, což zdůrazňuje její důležitost

Biblické texty vždy vyžadovaly výklad, a to vedlo k mnoha pohledům a přístupům podle souhry různých náboženství a knihy.

Primárním zdrojem židovského komentáře a výkladu hebrejské Bible je Talmud . Talmud (což znamená studium a učení) je souhrnem starověkého ústního práva a komentářem k němu. Je to hlavní zdroj židovského práva. Adin Steinsaltz píše, že „pokud je Bible základním kamenem judaismu, pak je Talmud ústředním pilířem“. Viděno jako páteř židovské tvořivosti, je to „konglomerát práva, legend a filozofie, směs jedinečné logiky a bystrého pragmatismu, historie a vědy, anekdot a humoru“, to vše zaměřené na účel studia biblické Tóry.

Křesťané často zacházejí s Biblí jako s jedinou knihou, a zatímco John Barton říká, že jde o „některé z nejhlubších textů, jaké kdy lidstvo vytvořilo“, liberálové a umírnění ji považují za sbírku knih, které nejsou dokonalé. Konzervativní a fundamentalističtí křesťané vidí Bibli jinak a jinak si ji vykládají. Křesťanství vykládá Bibli jinak než judaismus, přičemž islám poskytuje ještě jiný pohled. Jak inspirace funguje a jakou autoritu má Bible, se liší pro různé tradice.

Druhý list Timoteovi říká, že „veškeré písmo je inspirováno Bohem a je užitečné pro nauku, k usvědčování, k nápravě, k vyučování ve spravedlnosti“. ( 2. Timoteovi 3:16 ) Mezi různé související, ale rozlišitelné názory na božskou inspiraci patří:

  • pohled na Bibli jako na inspirované slovo Boží: víra, že Bůh prostřednictvím Ducha svatého zasáhl a ovlivnil slova, poselství a shromažďování Bible
  • názor, že Bible je také neomylná a neschopná se mýlit ve věcech víry a praxe, ale ne nutně v historických nebo vědeckých záležitostech
  • názor, že Bible představuje neomylné Boží slovo , bez chyby v jakémkoliv aspektu, vyslovené Bohem a zapsané ve své dokonalé podobě lidmi

V rámci těchto širokých přesvědčení působí mnoho škol hermeneutiky . "Bibli tvrdí, že diskuse o Bibli musí být zasazeny do jejího kontextu v rámci církevních dějin a poté do kontextu současné kultury." Fundamentalističtí křesťané jsou spojováni s doktrínou biblického doslovnosti , kde je Bible nejen neomylná, ale smysl textu je běžnému čtenáři jasný.

Židovský starověk svědčí o víře v posvátné texty a podobná víra se objevuje v nejstarších křesťanských spisech. Různé texty Bible zmiňují božskou svobodu jednání ve vztahu k jejím spisům. Norman Geisler a William Nix ve své knize A General Introduction to the Bible píší: "Proces inspirace je tajemstvím Boží prozřetelnosti, ale výsledkem tohoto procesu je verbální, úplný, neomylný a autoritativní záznam." Většina evangelikálních biblistů spojuje inspiraci pouze s původním textem; například někteří američtí protestanti se drží Chicagského prohlášení z roku 1978 o biblické neomylnosti , které tvrdilo, že inspirace platí pouze pro autografický text bible. Mezi přívrženci biblického doslovnosti menšina, jako jsou stoupenci hnutí King-James-Only Movement , rozšiřuje tvrzení o neomylnosti pouze na konkrétní verzi.

Náboženský význam

Judaismus i křesťanství vidí Bibli jako nábožensky a intelektuálně významnou. Poskytuje vhled do své doby a do skladby textů a představuje důležitý krok v rozvoji myšlení. Používá se při společných bohoslužbách, recituje a učí se nazpaměť, poskytuje osobní vedení, základ pro poradenství, církevní doktrínu, náboženskou kulturu (výuka, hymny a bohoslužby) a etické normy.

Bible je pro judaismus i křesťanství zásadní, ale ne jako svatý text, z něhož lze nějakým způsobem vyčíst celé náboženské systémy. Jeho obsah osvětluje počátky křesťanství a judaismu a poskytuje duchovní klasiky, z nichž mohou čerpat obě víry; ale neomezují následující generace tak, jako by to dělala psaná ústava. Takoví prostě nejsou. Jsou úložištěm spisů, které formují a formují obě náboženství...“

Výsledkem je, že v křesťanství existují učení a vyznání víry a zákony v judaismu, které jsou považovány za odvozené z Bible, které nejsou přímo v Bibli.

Pro hebrejskou Bibli je kanonizace vyhrazena pro psané texty, zatímco sakralizace sahá daleko do ústní tradice . Když se hrály posvátné příběhy, jako jsou ty, které tvoří vyprávěcí základ prvních pěti knih Bible, „nemohla být změněna ani slabika, aby byla zajištěna magická síla slov ‚prezentovat‘ božské“ . Nepružnost chránila texty před měnícím se světem. Když se posvátné ústní texty začaly přesouvat k písemnému přenosu, začal se zapracovávat komentář, ale jakmile byl text uzavřen kanonizací, komentář musel zůstat venku. Komentář měl stále svůj význam. Posvátné psané texty byly poté doprovázeny komentářem a takový komentář byl někdy psán a někdy předán ústně, jako je tomu v případě islámské madrasy a židovské ješivy . John J. Collins argumentuje tím, že Tóra má definitivní roli ve vývoji židovské identity od jejích nejranějších dnů, vysvětluje, že bez ohledu na genetiku nebo půdu se člověk může stát Židem dodržováním zákonů v Tóře, a to platí i v dnešní době.

Křesťanské náboženství a jeho posvátné knihy jsou propojeny a vzájemně se ovlivňují, ale význam psaného textu se v průběhu historie měnil. David M. Carr píše, že rané křesťanství mělo „flexibilní“ pohled na psanou hebrejskou tradici a dokonce i na své vlastní texty. Pro křesťanství svatost nespočívala v psaném textu ani v žádném konkrétním jazyce, ale spočívala v Kristu, jehož svědčilo. Wilfred Cantwell Smith poukazuje na to, že „v islámském systému plní Korán funkci srovnatelnou s rolí... kterou hraje osoba Ježíše Krista, zatímco bližším protějškem křesťanských písem jsou islámské hadísy ‚Tradice‘“. Po staletí měl psaný text menší význam než vůle církve reprezentovaná papežem, protože církev považovala text za vytvořený církví. Jednou z příčin reformace byla vnímaná potřeba přeorientovat křesťanství kolem jeho raného textu jako autoritativního. Některé protestantské církve se stále zaměřují na myšlenku sola scriptura , která považuje písmo za jedinou legitimní náboženskou autoritu. Některé denominace dnes podporují používání Bible jako jediného neomylného zdroje křesťanského učení. Jiní však naopak prosazují koncept prima scriptura , což znamená především písmo nebo především písmo.

Ve dvacátém prvním století se postoje k významu Bible nadále liší. Římští katolíci , anglikáni vysoké církve , metodisté ​​a východní ortodoxní křesťané zdůrazňují harmonii a důležitost kombinace Bible a posvátné tradice . United Methodists vidí Písmo jako hlavní faktor v křesťanské doktríně, ale také zdůrazňují důležitost tradice, zkušenosti a rozumu. Luteráni učí, že Bible je jediným zdrojem křesťanské doktríny. Muslimové pohlížejí na Bibli jako na odraz skutečného odvíjejícího se zjevení od Boha ; ale odhalení, které bylo zkažené nebo překroucené (v arabštině: tahrif ), a proto si vyžádalo opravu předáním Koránu islámskému proroku Mohamedovi . Rastafari vidí Bibli jako zásadní pro své náboženství, zatímco unitářští univerzalisté ji považují za „jeden z mnoha důležitých náboženských textů“.

Verze a překlady

Titulní strana z prvního velšského překladu Bible, 1588. William Morgan (1545–1604)
Raný německý překlad Martina Luthera . Jeho překlad textu do lidové řeči byl velmi vlivný.

Původní texty Tanakh byly téměř celé napsány v hebrejštině s asi jedním procentem v aramejštině. Nejranějším překladem jakéhokoli biblického textu je Septuaginta, která přeložila hebrejštinu do řečtiny. Jako první překlad jakékoli biblické literatury byl překlad, který se stal Septuagintou, událostí, která nemá ve starověkém světě obdoby. Tento překlad byl umožněn společnou středomořskou kulturou, kde byl semitismus základem řecké kultury. V Talmudu je řečtina jediným oficiálně povoleným jazykem pro překlad. Targum Onkelos je aramejský překlad hebrejské Bible , o níž se předpokládá, že byla napsána ve druhém století našeho letopočtu. Tyto texty přitahovaly práci různých učenců, ale standardizovaný text nebyl před 9. stoletím k dispozici.

V hebrejštině existovaly různé starověké verze Tanakh. Ty byly zkopírovány a upraveny na třech různých místech a výsledkem byly mírně odlišné výsledky. Masoretičtí učenci v Tiberias ve starověké Palestině okopírovali starověké texty v tiberské hebrejštině. Kopie byla získána z „Jeskyně Eliáše“ (synagoga Aleppa v Judské poušti), a proto je označována jako Aleppo Codex , který pochází z doby kolem roku 920. Tento kodex, který je starý více než tisíc let, byl původně nejstarší kodex kompletní tiberské hebrejské Bible. Babylonští masoreti také zkopírovali rané texty a tiberijští a babylonští byli později zkombinováni pomocí Aleppského kodexu a dalších spisů, aby vytvořili masoretickou tradici Ben-Ašera , která je dnes standardizovanou hebrejskou biblí. Aleppo Codex již není nejstarším kompletním rukopisem, protože během nepokojů v roce 1947 byl Aleppo Codex odstraněn ze svého místa a asi 40% z něj bylo následně ztraceno. Nyní se musí spoléhat na další rukopisy a v důsledku toho Aleppo Codex obsahuje nejobsáhlejší sbírku variant čtení. Nejstarší kompletní verzí masoretské tradice je Leningradský kodex z roku 1008. Je zdrojem všech moderních židovských a křesťanských překladů.

Levidas píše, že: „Koiné řecký Nový zákon je nepřeložené dílo; většina učenců se na tom shoduje – navzdory nesouhlasu s možností, že některé pasáže se mohly původně objevit v aramejštině... Je napsán v koiné řečtině prvního století [CE]“. Raní křesťané překládali Nový zákon mimo jiné do staré syrštiny , koptštiny , etiopštiny a latiny. Nejčasnějším latinským překladem byl starý latinský text, nebo Vetus Latina , který, z interních důkazů, se zdá k byli vytvořeni několika autory v průběhu času.

Papež Damasus I. (366–383) pověřil Jeronýma , aby vytvořil spolehlivý a konzistentní text překladem původních řeckých a hebrejských textů do latiny. Tento překlad se stal známým jako latinská Vulgátská bible ve 4. století n. l. (ačkoli Jerome ve svých prologech k většině deuterokanonických knih vyjádřil, že nejsou kanonické). V roce 1546, na koncilu v Tridentu , byl Jeronýmův překlad Vulgáty prohlášen římskokatolickou církví za jedinou autentickou a oficiální Bibli v latinské církvi . Řecky mluvící Východ nadále používal překlady Starého zákona ze Septuaginty a nemuseli překládat řecký Nový zákon. To přispělo k východo-západnímu schizmatu .

Mnoho starověkých překladů se shoduje s vynálezem abecedy a počátkem lidové literatury v těchto jazycích. Podle profesora Britské akademie N. Fernándeze Marcose tyto rané překlady představují „průkopnická díla obrovského lingvistického zájmu, protože představují nejstarší dokumenty, které máme pro studium těchto jazyků a literatury“.

Překlady do angličtiny lze vysledovat do 7. století, Alfreda Velikého v 9. století, Toledské školy překladatelů ve 12. a 13. století, Rogera Bacona (1220–1292), anglického františkánského mnicha ze 13. spisovatelé renesance . Wycliffite Bible , která je „jednou z nejvýznamnějších ve vývoji psané normy“, pochází z období pozdní střední angličtiny. Překlad Williama Tyndala z roku 1525 je podle několika učenců vnímán jako ovlivnění formy anglického křesťanského diskurzu a také ovlivnění vývoje samotného anglického jazyka. Martin Luther přeložil Nový zákon do němčiny v roce 1522 a oba Testamenty s apokryfy v roce 1534, čímž přispěl k mnoha válkám ve věku reformace a protireformace . Mezi důležité biblické překlady tohoto období patří polská Bible Jakuba Wujeka (Biblia Jakuba Wujka) z roku 1535 a anglická verze King James/Authorized Version (1604–1611). Verze krále Jakuba byla nejrozšířenější anglickou biblí všech dob, ale byla z velké části nahrazena moderními překlady.

Téměř všechny moderní anglické překlady Starého zákona jsou založeny na jediném rukopisu, Leningradském kodexu , zkopírovaném v roce 1008 nebo 1009. Je to úplný příklad masoretského textu a jeho publikované vydání používá většina učenců. Aleppo Codex je základem biblického projektu Hebrejské univerzity v Jeruzalémě .

Od dob reformace byly překlady Bible prováděny do běžného jazyka mnoha jazyků. Bible je nadále překládána do nových jazyků, převážně křesťanskými organizacemi, jako jsou Wycliffe Bible Translators , New Tribes Mission a Bible společnosti . Lammin Sanneh píše, že sledování dopadu překladu Bible do místního lidového jazyka na místní kultury ukazuje, že to vyvolalo „hnutí indigenizace a kulturního osvobození“. „Přeložené písmo... se stalo měřítkem probuzení a obnovy“.

Překlady Bible, celosvětově (od září 2021)
Číslo Statistický
7378 Přibližný počet jazyků, kterými se dnes mluví na světě
2217 Počet probíhajících překladů do nových jazyků
1196 Počet jazyků s některými přeloženými částmi Bible
1582 Počet jazyků s překladem Nového zákona
717 Počet jazyků s úplným překladem Bible (protestantský kánon)
3495 Celkový počet jazyků s překladem Bible

Archeologický a historický výzkum

Tel Dan Stele , Izraelské muzeum . Zvýrazněno bíle: sekvence B Y T D W D .

Biblická archeologie je podsekcí archeologie , která se vztahuje k hebrejským písmům a Novému zákonu a osvětluje je. Používá se k určení životního stylu a praktik lidí žijících v biblických dobách. V oblasti biblické archeologie existuje široká škála výkladů. Jedna široká divize zahrnuje biblický maximalismus , který obecně zastává názor, že většina Starého zákona nebo hebrejské Bible je založena na historii, i když je prezentována z náboženského hlediska své doby. Podle historika Lestera L. Grabbeho je v mainstreamovém stipendiu nemnoho, pokud vůbec nějací, maximalistů. Je považována za extrémní opak biblického minimalismu , který považuje Bibli za čistě postexilní (5. století př. n. l. a později) kompozici. Podle Mary-Joan Leith, profesorky religionistiky, mnoho minimalistů ignorovalo důkazy o starobylosti hebrejského jazyka v Bibli a jen málokdo bere v úvahu archeologické důkazy. Většina biblických učenců a archeologů spadá někam do spektra mezi těmito dvěma.

Biblická zpráva o událostech exodu z Egypta v Tóře, stěhování do zaslíbené země a období soudců jsou zdrojem vášnivých debat. Neexistuje žádný důkaz o přítomnosti Izraele v Egyptě z jakéhokoli egyptského zdroje, historického nebo archeologického. Přesto, jak zdůrazňuje William Dever, tyto biblické tradice byly napsány dlouho po událostech, které popisují, a jsou založeny na dnes ztracených zdrojích a starších ústních tradicích.

Hebrejská Bible/Starý zákon, starověké nebiblické texty a archeologie podporují babylonské zajetí , které začalo kolem roku 586 před Kristem. Vykopávky v jižní Judě ukazují vzor destrukce odpovídající novoasyrské devastaci Judy na konci osmého století př. n. l. a ve 2. Královské 18:13. V roce 1993 v Tel Danu archeolog Avraham Biran odkryl fragmentární aramejský nápis Tel Dan stéla datovaný do konce devátého nebo počátku osmého století, který zmiňuje „krále Izraele“ a také „dům Davidův“ (vsadím se, že David ). To ukazuje, že David nemohl být vynálezem z konce šestého století, a znamená to, že judští králové vystopovali svůj původ zpět k někomu jménem David. Neexistují však žádné současné archeologické důkazy o existenci králů Davida a Šalamouna nebo prvního chrámu až do desátého století před naším letopočtem, kam je Bible umísťuje.

V devatenáctém a na počátku dvacátého století průzkumy ukázaly, že stipendium Skutků apoštolů (Skutky) bylo rozděleno do dvou tradic, „konzervativní (převážně britské) tradice, která měla velkou důvěru v historicitu Skutků, a méně konzervativní (převážně německá). tradice, která měla velmi malou důvěru v historicitu Skutků“. Následné průzkumy ukazují, že se změnilo jen málo. Autor Thomas E. Phillips píše, že „v této dvě století trvající debatě o historicitě Skutků a jejích základních tradicích se zdálo, že všichni sdílejí pouze jeden předpoklad: Skutky měly být chápány jako historie“. I o tom nyní vědci diskutují: do jakého žánru Akty vlastně patří? Stále více však panuje shoda v tom, že otázka žánru je neřešitelná a v žádném případě by nevyřešila otázku historicity: „Jsou Akty historií, nebo fikcí? V očích většiny vědců je to historie – ale ne druh historie, která vylučuje fikci." říká Phillips.

Biblická kritika

Jean Astruc , často nazývaný „otec biblické kritiky“, na Centre hospitalier universitaire de Toulouse  [ fr ]

Biblická kritika odkazuje na analytické zkoumání Bible jako textu a řeší otázky, jako je historie, autorství, data složení a autorský záměr. Není to totéž jako kritika Bible , což je tvrzení, že Bible není zdrojem informací nebo etického vedení, ani to není kritika možných chyb v překladu .

Biblická kritika učinila studium Bible sekularizačním, učeným a demokratičtějším a zároveň trvale změnila způsob, jakým lidé Bibli chápali. Bible již není považována pouze za náboženský artefakt a její výklad již není omezen na společenství věřících. Michael Fishbane píše: „Jsou tací, kteří považují desakralizaci Bible za šťastnou podmínku“ rozvoje moderního světa. Pro mnohé biblická kritika „uvolnila řadu hrozeb“ pro křesťanskou víru. Pro jiné se biblická kritika „prokázala jako neúspěch, hlavně kvůli předpokladu, že diachronní, lineární výzkum by mohl zvládnout všechny a všechny otázky a problémy související s interpretací“. Jiní věřili, že biblická kritika, „zbavená své neoprávněné arogance“, by mohla být spolehlivým zdrojem výkladu. Michael Fishbane přirovnává biblickou kritiku k Jobovi , prorokovi, který zničil „samoúčelné vize kvůli poctivějšímu přechodu od božského textu k lidskému“. Nebo jak říká Rogerson: biblická kritika byla osvobozující pro ty, kdo chtějí, aby jejich víra byla „inteligentně založená a intelektuálně čestná“.

Biblická muzea

Galerie

Ilustrace

Nejvelkolepější středověké Bible byly iluminované rukopisy , v nichž je text doplněn o zdobení, jako jsou zdobené iniciály , bordury ( marginálie ) a miniaturní ilustrace . Až do 12. století se většina rukopisů vyráběla v klášterech za účelem rozšíření knihovny nebo po obdržení zakázky od bohatého mecenáše. Větší kláštery často obsahovaly oddělené prostory pro mnichy , kteří se specializovali na výrobu rukopisů, tzv. skriptorium , kde „byly vyhrazeny samostatné místnůstky pro kopírování knih; byly umístěny tak, že každý písař měl pro sebe okno otevřené do ambitu. Procházka." Ve 14. století začaly kláštery mnichů píšících ve skriptoriu zaměstnávat laiky z městských skriptorií, zejména v Paříži, Římě a Nizozemí. Poptávka po rukopisech vzrostla do té míry, že klášterní knihovny nebyly schopny uspokojit poptávku, a začaly zaměstnávat světské písaře a iluminátory. Tito jedinci často žili blízko kláštera a v některých případech se oblékali jako mniši, kdykoli vstoupili do kláštera, ale na konci dne jim bylo dovoleno odejít. Pozoruhodným příkladem iluminovaného rukopisu je Book of Kells , vyrobený kolem roku 800, obsahující čtyři evangelia Nového zákona spolu s různými úvodními texty a tabulkami.

Rukopis byl „poslán rubrikátorovi , který přidal (červeně nebo jinými barvami) názvy, nadpisy , iniciály kapitol a oddílů, poznámky a tak dále; a poté – pokud měla být kniha ilustrována – byla odeslána do osvětlovače." V případě rukopisů, které se prodávaly komerčně, by písmo „nepochybně bylo nejprve projednáno mezi patronem a písařem (nebo zástupcem písaře), ale v době, kdy bylo písemné shromáždění odesláno iluminátorovi, již nebylo jakýkoli prostor pro inovace."

Viz také

Poznámky

Reference

Citované práce

Další čtení

externí odkazy