Bimaristán - Bimaristan

Rekonstrukce Nasrid Bimaristan z Granady ve Španělsku (bývalý al-Andalus ).

Bimaristan ( Peršan : بيمارستان , romanizedbīmārestān ; arabský : بيمارستان , romanizedbīmāristān ), známý také jako dar al-Shifa (také darüşşifa v turecké ) nebo prostě maristánu , je nemocnice v historickém islámském světě .

Etymologie

Bimaristan je perské slovo ( بیمارستان bīmārestān ), což znamená „nemocnice“, přičemž bimar - ze středního perštiny (Pahlavi) z vīmār nebo vemār , což znamená „nemocný“ nebo „nemocný člověk“ plus -stan jako umístění a příponu místa. Navíc termín „Bimaristan“ je slovo s perským původem, které původně znamenalo „lokalizace nemoci“.

V anglické literatuře se tento termín často používá k označení historických nebo předmoderních institucí, které existovaly v islámském světě, ale také se někdy používají ve svých rodných jazycích k označení moderních nemocnic nebo konkrétních typů zdravotnických zařízení.

Účel

Islámské nemocnice sloužily mnoha účelům. Bimaristané byli jedny z největších úspěchů islamizačních společností. Bimaristans sloužil účelu být určeným místem, kde by bylo poskytnuto lékařské ošetření jednotlivcům v nouzi. Kromě toho, že byly islámské nemocnice ústředním místem lékařské péče, sloužily také účelu, že jsou určeným místem, kam by se zotavující se jednotlivci mohli vydat pomoci získat zpět své síly. Byly to nemocnice, ale mohly sloužit širšímu účelu, než jen být nemocnicí. V islamikatické kultuře neexistovalo omezení, kdo bude viděn; bimaristans bylo místo, kde se lidé mohli léčit s jakýmikoli zdravotními problémy, se kterými se potýkali, kde se lidé mohli vzpamatovat z nemocí nebo nehod, s nimiž se potýkali, kam mohli jít ti, kteří trpěli duševními problémy, a kde ti, kteří trpěli nemocí a stáří by mohlo jít o pomoc. Jednotlivci se obvykle zotavovali z nehod a nemocí.

Většina islámských nemocnic nediskriminovala, kdo by mohl být pacientem; dokonce i bohatí jednotlivci používali bimaristany, když onemocněli při cestování místo ambulantního zařízení nebo domácí péče. Islámské nemocnice dokázaly pečovat o mnoho různých lidí, kteří měli kvůli různým sekcím v bimaristanech jedinečné nehody, nemoci, zranění a potřeby. Pacienti byli rozděleni do těchto různých sekcí na základě svých potřeb. Pacienti byli také rozděleni, aby se minimalizovalo riziko šíření nemocí na další pacienty. Islámské nemocnice sloužily nejen k poskytování péče jednotlivcům, ale byly také využívány k rozšiřování znalostí studentů medicíny v lékařské oblasti , zejména u nejznámějších bimaristánů nacházejících se v Bagdádu , Damašku a Káhiře . Nejstarší bimaristán, který byl založen v islamizační kultuře, byl postaven v Bagdádu v 9. století Harunem al-Rashidem. Islámské nemocnice, knihy a učiliště jsou tři hlavní způsoby, jak se studenti medicíny učili různé druhy lékařských informací, aby dosáhli ohromného pokroku v islámské medicíně.

Islámské nemocnice lze nejlépe pochopit tak, že jsou vnímány jako filantropie, protože poskytovaly veřejnou pomoc jednotlivcům, kteří potřebovali péči. Bimaristani byli schopni poskytovat tyto služby bez nákladů díky waqfs , což byly nadace, které platily náklady na vytváření bimaristanů a jejich údržbu .

Islámské nemocnice se lišily od ostatních nemocnic, protože muslimy vedl k vytváření bimaristánů Mohamed , který učil, že Bůh nevytvoří nemoc, aniž by vytvořil lék. Mobilní nemocnice byly první verzí bimaristanů. Podle tradice byla první mobilní nemocnice umístěna ve stanu pro léčbu válečných obětí z bitvy o příkop (627 n. L.). Mobilní nemocnice sestávaly z léků, jídla a vody, lékařů a lékárníků na pomoc pacientům. Použití mobilního bimaristánu se neomezovalo pouze na bitvu příkopu. Od té chvíle kalifové a vládci neustále vyvíjeli mobilní nemocnice pomocí lékárníků, nově vytvořených zdravotnických zařízení a nástrojů a zaměstnáváním kvalifikovaných lékařů. Jednou z výhod mobilních bimaristanů bylo to, že to státu umožnilo zasáhnout ty, kteří to potřebovali, kteří možná kvůli své vzdálené poloze dříve nemohli dostat léčbu. Tyto služby z mobilní nemocnice přešly do dalších islámských nemocnic, které byly také postaveny. Bimaristané se obvykle nacházeli v městských oblastech. Ačkoli byla islámská říše velmi velká, v Bagdádu , Damašku a Káhiře se nacházely nejznámější islámské nemocnice. Prvních šest bimaristánů vykazuje v krátkém časovém období zásadní změny v islámských nemocnicích. První bimaristan, postavený v roce 706 v Damašku od Umayyad kalifa pojmenovaný Al-Walid , zaměřená na léčení jedinců s leprou . Přibližně ve stejném období byl v Káhiře postaven druhý bimaristán . Třetí a čtvrtá islámská nemocnice byly postaveny v Bagdádu . Třetí bimaristán postavil v roce 805 kalif Harun al-Rashid. Tato islámská nemocnice v Bagdádu byla první zdokumentovanou všeobecnou nemocnicí.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi , Hunayn ibn Ishaq , Ibn Sina (Avicenna) , Ali ibn Isa al-Kahhal , Ibn al-Nafis a Mir Mu'min Husayni Tunikabuni byli všichni studenti, kteří trénovali v islámských nemocnicích s cílem rozšířit své znalosti v lékařské oblasti. Tito studenti byli klíčovými hráči v rozvoji bimaristans kvůli příspěvkům k islámské medicíně z jejich pozorování a spisů. Muhammad ibn Zakariya al-Razi byl islámský filozof, lékař a alchymista , který dobře trénoval v řecké vědě a je známý svou komplexní knihou medicíny. Hunayn ibn Ishaq byl považován za prostředníka mezi řeckými vědami a Araby kvůli jeho překladům několika dokumentů, které byly nesmírně důležité. Hunayn ibn Ishaq byl také optometristou . Avicenna byl lékař a také vládní úředník. Canon medicíny postaven Avicenna systemizovaných lék logicky. Stejně jako Hunayn ibn Ishaq byl Ali ibn Isa al-Kahhal také optometristou , který klasifikoval více než sto očních chorob. Ibn al-Nafis byl také lékař a autor, nejvíce známý pro jeho komentář k plicnímu oběhu . Nakonec se Mir Mu'min Husayni Tunikabuni zaměřil na to, jak může jogínská kontrola dechu ovládat humor. Zatímco všichni tito lidé dělali mnoho různých věcí, všichni přispěli k pokroku v medicíně.

Historie nemocnic

Existují důkazy, že počátek studia medicíny na lidech byl kolem roku 3500 př. N. L. Náboženští kněží a lékaři byli prvními praktickými lékaři. Ve starověké Mezopotámii , c. V roce 3500 př. N. L. Existovali dva druhy lékařů - „ ashipu “, který diagnostikoval nemoc nebo zranění, a „asu“, který praktikoval léčivou medicínu a praktikoval léčivé byliny. Praxe v tomto raném období zahrnovaly bandážování a výrobu náplastí na rány. Ačkoli mnoho pacientů bylo ošetřeno ve svém domě, první domy medicíny byly často umístěny v blízkosti řek, takže zlé látky a duchy byly odplaveny. Tato tradice pokračuje do řeckého a římského období, přičemž obě společnosti umísťují svá centra uzdravování poblíž oceánu, řeky nebo pramene. Chrámy bohům a bohyním léčení byly často používány jako léčebná centra, kde se praktikovaly duchovní a vědecké prostředky.

Starověká indická medicína nebo védská tradice podporovala rovnováhu těla, mysli a ducha mezi 3000 př. N. L. Až asi 800 př. N. L. Měli znalosti chirurgie a dokonce zde byly založeny počátky plastické chirurgie.

Starověká egyptská medicína byla pro c. 2500 př. N. L. Anatomii dobře rozuměli, protože lidská pitva neměla tabu, které křesťanské společnosti zažily mnohem později. Do současnosti se zachovalo několik lékařských textů, které nám pomáhají porozumět lékařským praktikám starověkého Egypta. Edwin-Smith papyrus , psaný c. 17. století př. N. L. A pravděpodobně vychází z mnohem starších znalostí, je text o úrazové chirurgii. Je podezření, že je napsán na základě vojenských bitev a bitevních zranění. Většina lékařů byla gramotná a často kněží. Opět existuje spojení mezi bohy a medicínou - nejstarším zaznamenaným lékařem byl Imhotep , který žil c. 2725 př. N. L. A který byl později chválen jako božstvo a byl nazýván bohem medicíny a uzdravování. Praxe kombinování náboženských center a zdravotnických center pokračovala jak v řeckém a římském období, tak i v lékařských praktikách muslimů a křesťanů.

Tyto ascelpie braly v úvahu prostředí jejich sídel i jejich léčebné rituály. Většina ascelpií byla soustředěna na prameni nebo fontáně a byla poblíž tělocvičny nebo divadla. To bylo povzbuzeno tehdejší medicínou, která se zaměřovala na rovnováhu celého člověka, těla i mysli. V té době neexistovaly žádné oficiální lékařské školy, většina praktikujících se učila svému umění prostřednictvím učňovských oborů nebo pomoci praktikování. Dokonce i po křesťanské konverzi Konstantina , askelpský kult pokračoval ve svých praktikách a rituálech až do čtvrtého století n. L. Ke konci století postavil Theodosius mimo zákon jakékoli pohanské tradice a kult nakonec zemřel.

Po Konstantinově křtině, stejně jako přílivu uprchlíků do měst, jak populace rostla a země ne, se církev stala centrem uzdravování. Začal se používat termín xendocheia, který začal znamenat ubytovnu pro chudé. Biskupové se stali známými jako duchovní léčitelé neboli lékaři duše. Jedním z takových biskupů, kteří byli spojeni s institucí uzdravování, byl svatý Basil z Caesarea . Svatý Basil postavil ubytovnu pro chudé a nemocné a umístil ji do péče kláštera. Historik pátého století Sozomen je popsán jako „sklad zbožnosti, kde je nemoc považována v náboženském světle a souznění zkoušeno“. Podobně jako u askelpských kultů byla myšlenka uzdravení inkubací (spaní v chrámu) praktikována také v rámci křesťanských říší. Pacienti spali ve specifických místnostech, ve kterých byly uloženy ostatky světce, a doufali, že se světec objeví v jejich snech.

Církev byla často pověřena péčí o nemocné, přestože studenti nesměli studovat teologii a medicínu současně. Statut 590 uvádí, že studenti teologie nemohli ani pobývat ve stejné oblasti jako studenti medicíny, protože „knihy světového řemesla by neměly být čteny s knihami svatosti v jednom světle“.

Tato střediska zdraví ve starověku pomohla utvářet mnoho nových pokroků, kterých by muslimští učenci usilovali v medicíně.

Pokud jde o léčebná centra v islámském světě, prvními bimaristany byla mobilní centra, která se datují do doby Mohameda. Přepravovala je bestie, především velbloudi. Než existovala velká města, mohli mobilní bimaristané cestovat k pacientům a odlehlým oblastem regionu.

Během života proroka Mohameda byl prvním mobilním islámským centrem stan, který postavila ošetřovatelka Rufaydah al-Asalmiyah. V roce 627 n. L. Během 27denní bitvy u Khandaq, známé také jako bitva u příkopu, ošetřoval al-Asalmiyah zraněné vojáky pod stanem. Později se tato centra mobilní péče vyvinula z jednoho nebo dvou stanů na obrovské jednotky lékařské péče vybavené léčivými bylinami, potravinami, lékaři a lékárníky. Cílem bylo lépe rozšířit lékařskou péči o venkovské komunity, které žily na okraji velkých měst. Za vlády Seljuq Sultanate Muhammada Saljuqiho vyžadovalo jediné mobilní pečovatelské centrum pro přepravu 40 velbloudů.

Vlastnosti bimaristans

Jak se nemocnice vyvíjely během islámské civilizace, byly zachovány specifické vlastnosti. Bimaristans například sloužil všem lidem bez ohledu na jejich rasu, náboženství, občanství nebo pohlaví. Dokumenty Waqf uváděly, že nikdo nebyl nikdy odvrácen. Konečným cílem všech lékařů a zaměstnanců nemocnice bylo spolupracovat na pomoci blahu svých pacientů. Neexistuje žádný časový limit, který by pacient mohl strávit jako hospitalizovaný; dokumenty Waqf uváděly, že nemocnice je povinna udržet všechny pacienty, dokud nebudou zcela uzdraveni. Muži a ženy byli přijati do oddělených, ale stejně vybavených oddělení. Oddělená oddělení se dále dělila na duševní choroby, nakažlivé choroby, neinfekční choroby, chirurgii, medicínu a oční choroby. Pacientům se věnovaly sestry a personál stejného pohlaví. Každá nemocnice obsahovala přednáškový sál, kuchyň, lékárnu, knihovnu, mešitu a příležitostně i kapli pro křesťanské pacienty. K uklidnění a rozveselení pacientů se často používaly rekreační materiály a hudebníci. lékařské umění).

Protože bylo zřejmé, jak nápomocní byli bimaristané, v islamikatické kultuře se vyráběly dva typy: mobilní a fixní bimaristani. Opravené bimaristany byly jako ty původní, které byly postaveny v Bagdádu, a byly to velké budovy, které byly opraveny na svém místě. Mobilní bimaristany bylo možné přesouvat, aby lékaři a lékaři mohli pomoci těm, kteří byli ve vzdálenějších oblastech nebo se nemohli dostat k fixním bimaristanům. V obou bimaristanech mohl být nabízen stejný typ pomoci, ale byli schopni sloužit více lidem tím, že měli dva druhy nemocnic.

Nemocnice nebyla jen místem pro léčbu pacientů, sloužila také jako lékařská škola pro vzdělávání a školení studentů. Základní příprava vědy se učila prostřednictvím soukromých lektorů, samostudia a přednášek. Islámské nemocnice jako první vedly písemné záznamy o pacientech a jejich lékařském ošetření. Studenti byli zodpovědní za uchovávání těchto záznamů o pacientech, které později upravovali lékaři a odkazovali na ně při budoucí léčbě.

Během této éry se v Abbasidském chalífátu stala povinná licence lékaře . V roce 931 n. L. Se kalif Al-Muqtadir dozvěděl o smrti jednoho ze svých poddaných v důsledku chyby lékaře. Okamžitě nařídil svému muhtasibovi Sinan ibn Thabitovi vyšetřit a zabránit lékařům ve cvičení, dokud nevyhověli vyšetření. Od této doby byly vyžadovány licenční zkoušky a lékařskou praxi směli provádět pouze kvalifikovaní lékaři.

Účel

Prvních několik islámských nemocnic, které vznikly v Bagdádu na počátku 9. století, bylo dát do karantény ty, kteří trpěli leprou. Zpočátku to bylo kvůli svému omezenému účelu mnohými považováno za „leprosorium“; nicméně tyto nemocnice stále platily lékaře, jejichž specializace se neomezovala pouze na malomocenství. Funkce těchto nemocnic se postupem času začala diverzifikovat, protože nově vybudované nemocnice v Bagdádu začaly zahrnovat znalosti islámských lékařů, vědců jako Al-Razi . Al-Raziho nemocnice v Bagdádu měla 24 lékařů; tito lékaři měli různé specializace, včetně fyziologů, okultistů, chirurgů a kostetců. Asi za sto let bylo kolem Bagdádu postaveno dalších pět bimaristanů, protože bimaristané se ukázali jako nápomocní, což byl důvod pro vybudování dalších, aby sloužily více lidem.

Madrasas v islámských civilizacích učily instituce, z nichž některé se zaměřovaly na medicínu . Tyto madrasy byly často úzce spjaty s nemocnicemi , aby se studenti mohli učit v ústavech a uplatňovat své teoretické znalosti v nemocnicích. Lékaři nebyli výhradně muslimové; praktikující lékaři zahrnovali Židy a křesťany . Ve velkých nemocnicích v Káhiře , Bagdádu a Damašku mohli studenti navštěvovat pacienty často pod dohledem praktického lékaře v systému, který je dnes srovnatelný se zdravotnickými obyvateli.

Kromě toho, že byli místem pro lidi, kteří byli nemocní nebo potřebovali nějaký druh uzdravení, sloužili bimaristani také jako lékařská škola pro studenty lékařské fakulty a pro ty, kteří absolvovali lékařskou školu, kde se mohli učit. Mohli získat klinickou výuku a dozvědět se, jaké to je pracovat v nemocničním prostředí a pomoci lidem, kteří to nejvíce potřebovali. Práce v nemocnicích, které sloužily jako lékařské fakulty, umožnilo lidem získat zkušenosti, které potřebovali, aby se naučili reagovat v mnoha různých situacích v bimaristanech

Největší přínos islámských nemocnic byla samotná struktura a její fungování v islámské kultuře. První zdokumentovaná všeobecná nemocnice (nemocnice, které ošetřovaly množství patologií , včetně duševních chorob) vznikla v Bagdádu v roce 805, kterou postavil vezír kalifovi Harunovi al-Rašídovi . Ačkoli se o této nemocnici kvůli špatné dokumentaci mnoho neví, samotný systém všeobecné nemocnice je příkladem pro mnoho dalších nemocnic, které přijdou. Brzy poté bylo v celém islámském světě postaveno 34 nových nemocnic, jejichž počet se každoročně zvyšuje. Islámské nemocnice se dokonce jako první specializovaly na zacházení s odsouzenými, protože počet vězňů se neustále zvyšoval.

Nově založené nemocnice se snažily být lepší než jejich předchozí protějšky v islámském světě. Účelem bylo také konkurovat evropským nemocnicím, aby přilákaly více lékařů a vědců. Mnoho z těchto nemocnic také obsahovalo spojenou knihovnu obvykle naplněnou všemi možnými spisy, které by mohly být relevantní pro medicínu praktikovanou v nemocnicích.

Funkce a organizace

Aby se splnily požadavky těchto specializací, byly islámské nemocnice rozděleny na oddělení pro chirurgii, oftalmologii, ortopedii, duševní choroby a systémová onemocnění. Oddělení systémových chorob bylo určeno pro celková onemocnění, která nespadala do kategorií jiných oddělení. V některých nemocnicích byly dále rozděleny do podsekcí, které řešily potřeby pacienta v závislosti na příznacích. Příklady zahrnují, ale nejsou omezeny na infekce, horečky a zažívací problémy. Personál nemocnice se neomezoval pouze na lékaře. Podobně jako dnešní nemocnice se také spoléhaly na lékárníky, zdravotní sestry, hygienické inspektory, dohlížející specialisty, sekretářky a dozorce. Dozorce nebo v arabštině sa'ur zajistili, aby nemocnice kromě správy celého nemocničního zařízení splňovaly i určité standardy. Lékárníci vyráběli léky jako prostředky pro léčbu pacientů v nemocnicích; spoléhali na znalost chemie neboli alchemie .

Před 10. stoletím fungovaly nemocnice po celý den a v noci se zavíraly. Pozdější nemocnice fungovaly 24 hodin denně. Praktikující lékaři nicméně odpracovali stanovený počet hodin se svými platy stanovenými zákonem; lékaři byli dostatečně štědře placeni, aby si udrželi svůj talent. Náčelník lékařského štábu Jabril ibn Bukhtishu dostal plat 4,9 milionu Dirham ; pro srovnání, lékařský rezident pracoval podstatně delší hodiny placené na 300 Dirham za měsíc.

Islámské nemocnice získaly své nadace prostřednictvím charitativních darů nebo odkazů, nazývaných waqfs. Právní dokumenty zakládající waqf také stanovují pravidla pro organizaci a provoz nemocnice ve vztahu k pacientovi s tím, že může být přijat kdokoli bez ohledu na rasu, pohlaví nebo občanství. Pacienti všech socioekonomických statusů by měli přístup k úplné léčbě, to znamená, že náklady si hradila nemocnice sama. Příkladem byla nemocnice Al-Mansuri v Káhiře, postavená na příkaz egyptského vládce Mameluke Al-Mansura Qalawuna . Jeho maximální kapacita byla kolem 8000 a jen roční dotace byla údajně jeden milion Dirhamů. Návrh byl navržen tak, aby vyhovoval různým patologiím, pro muže i ženy; stejně jako lékárna, knihovna a přednáškové sály. Přednáškové sály sloužily k pravidelným setkáním o stavu nemocnice, přednášení obyvatelům i personálu

Pozoruhodné islámské nemocnice

Bagdád

Existence nemocnic v Bagdádu je dokumentována již od 9. století n. L. První z nich s největší pravděpodobností založil vezír kalifa Haruna al-Rašída . Jak se ukázalo, jak užitečné byly tyto nemocnice široké škále lidí, vládci plánovali vybudovat více bimaristanů, aby se dostali k většímu počtu lidí, kteří by mohli mít prospěch z bimaristanů na různých místech. Do konce 10. století n. L. Bylo v Bagdádu postaveno dalších pět nemocnic.

Nemocnice Al-Adudi

Mezi nejdůležitější z nich patřila nemocnice Al-Adudi. Nemocnici Al-Adudi založil v roce 981 tehdejší vládce Bagdádu Adud al-Dawlah a byla po něm také pojmenována. V Bagdádu o umístění nemocnice Al-Adudi rozhodl její správce Abu-Bakr al-Razi. Kde by měl být umístěn, určil tak, že „na několik dní pověsí kus masa na několik míst a rozhodne ve prospěch místa, kde bylo zjištěno nejméně nakažené maso“. Al-Razi se nakonec rozhodl postavit nemocnici podél řeky Tigris . Nemocnice Al-Adudi měla při svém vzniku pětadvacet zaměstnanců specializujících se na oblasti od optiky po chirurgii. Kromě těchto specialistů sloužila nemocnice Al-Adudi také jako fakultní nemocnice pro nové lékaře. Nemocnice Al-Adudi zůstala v provozu do 12. století n. L., Když byla v roce 1184 popsána jako „... co do velikosti obrovského paláce“. Nakonec byla nemocnice Al-Adudi zničena v roce 1258 Mongoly vedenými Hulagu Khanem při obléhání Bagdádu.

Káhira

Sultán al-Mansur Kalawun své pohřební komplex v Káhiře , Egypt , jehož hlavní složkou byl slavný bimaristan (částečně zničil dnes).

Nemocnice Al-Fustat

Jednou z prvních egyptských nemocnic byla nemocnice Al-Fustat, která byla založena v roce 872 n. L. To bylo založeno Ahmed Ibn-Tulum a bylo tak pojmenované kvůli jeho umístění v Káhiře . Nemocnice Al-Fustat sdílí mnoho společných rysů s moderními nemocnicemi. Byly to lázeňské domy oddělené podle pohlaví, oddělená oddělení a úschova osobních věcí během rekonvalescence pacienta. Kromě těchto praktik je nemocnice Al-Fustat první, která nabídla léčbu duševních poruch. Kromě lékařské praxe byla nemocnice Al-Fustat také fakultní a měla přibližně 100 000 knih. Nemocnice Al-Fustat zůstala v provozu přibližně 600 let. Další klíčovou vlastností nemocnice Al-Fustat bylo, že nabízela veškerou léčbu zdarma. To bylo možné díky příjmům z waqf, kterými byla nemocnice Al-Fustat pravděpodobně první, která byla obdařena. Poblíž nemocnice Al-Fustat zřídil Ibn-Tulum také lékárnu pro poskytování lékařské péče v naléhavých případech.

Nemocnice Al-Mansuri

Al-Mansuri nemocnice byla další nemocnice se nachází v Káhiře, a byla dokončena v roce 1284 nl. Jeho zakladatel Al-Mansur Qalawun byl inspirován k založení nemocnice poté, co jeho vlastní zkušenost byla hospitalizována v Damašku . Vzhledem k Al-Mansurově vizi nemocnice byla léčba bezplatná, aby byla nemocnice přístupná bohatým i chudým. Dále „... po propuštění dostal pacient jídlo a peníze jako náhradu mzdy, o kterou přišel během pobytu v nemocnici“. Nemocnice Al-Mansuri byla ve skutečnosti tak přístupná, že denně ošetřovala zhruba 4 000 pacientů. Nemocnice Al-Mansuri byla průkopnickou institucí a fungovala jako vzor pro budoucí bimaristany. Nemocnice Al-Mansuri byla značná, co do velikosti i dotací. Tato nemocnice měla kapacitu 8 000 lůžek a byla financována z ročních dotací v celkové výši jednoho milionu dirhamů. Stejně jako nemocnice Al-Fustat před ní, nemocnice Al-Mansuri také ošetřovala duševně nemocné a představila hudbu jako formu terapie. Al-Mansuri také získal osobní knihovnu Ibn al-Nafis po jeho smrti v roce 1258. Nemocnice Al-Mansuri zůstala v provozu do 15. století n. L. A dodnes stojí v Káhiře, ačkoli je nyní známá jako „Mustashfa Qalawun“.

Damašek

Vstupní portál Nur al-Din Bimaristan v Damašku , Sýrie .
Nádvoří Arghun al-Kamili Bimaristan v syrském Aleppu .

Nemocnice Al-Walid

Damašku se připisuje, že je domovem vůbec první islámské nemocnice, která byla založena v letech 706 až 707 n. L. Tuto nemocnici založil Walid ibn 'Abdulmalik a měla sloužit jako léčebné centrum jak pro osoby s chronickými nemocemi, jako je malomocenství a slepota, tak pro chudé nebo zbídačené. Začalo to tím, že ibn 'Abdulmalik sbíral malomocné a zabraňoval jim šířit nemoc poskytováním peněz. To bylo provedeno, aby se zabránilo prosit cizí lidi o peníze, a tím omezit šíření malomocenství. K dosažení těchto cílů existovala oddělená oddělení pro infekční choroby, jako je malomocenství, a pacienti neměli žádné náklady na léčbu. Nemocnice Al-Walid byla přirovnávána k byzantské nozokomii , což byla charitativní instituce, jejímž úkolem bylo léčit „... nemocné, malomocné, invalidní a chudé“.

Nemocnice Al-Nuri

Bimaristan z Nur al-din nebo nemocnice Al-Nuri byla založena v Damašku téměř čtyři a půl století po nemocnice Al-Walid, v 1156 CE. Byl pojmenován po Nur al-Din Zanji. Nemocnice Al-Nuri, která fungovala asi 700 let, byla stejnou nemocnicí, kde byl Al-Mansur Qalawun léčen a inspirován k založení vlastní nemocnice v Káhiře. Nemocnice Al-Nuri, kromě toho, že přinesla nemocnici Al-Mansuri, byla inovativní ve svých postupech, protože se stala první nemocnicí, která začala uchovávat lékařské záznamy o svých pacientech. Nemocnice Al-Nuri byla také prestižní lékařskou školou, přičemž jedním z jejích nejvýznamnějších studentů byl Ibn al-Nafis, který by později byl průkopníkem teorie plicního oběhu.

Bimaristan (dále jen Darüşşifa nebo Bimarhane ), Amasya , Turecko.

Další pozoruhodní bimaristané v islámském světě

Bimaristans of Arab Maghreb-en.svg

Pokroky v medicíně

S rozvojem a existencí raných islámských nemocnic přišla potřeba nových způsobů léčby pacientů. Zatímco instituce komplexní nemocnice byla stále poměrně nová, islámské nemocnice přinesly během této doby mnoho průlomových lékařských pokroků v islámské kultuře, které se nakonec rozšířily do celého světa. Tyto revoluční lékařské postupy pocházely nejen z islámských nemocnic, ale také od významných lékařů této éry, a to ve formě operací, technik, objevů a léků na nemoci a vynálezu bezpočtu lékařských nástrojů.

Al-Mawsili a Ibn Isa

Mezi mnoha událostmi vyplývajícími z islámských nemocnic byly ty, které byly určeny k léčbě konkrétních onemocnění, chorob a anatomie. Revoluční léčbu katarakty například vyvinul al-Mawsili, lékař z 10. století. Praxe zahrnovala dutou stříkačku (kterou vyvinul) a odstranění katarakty sáním. Přestože se tento postup v průběhu staletí dále vyvíjel, základní léčba zůstává stejná i dnes. Oční choroby byly během této éry dále rozšířeny o ' Ali ibn' Isa al-Kahhal nebo Ibn Isa (zemřel c. 1038), kteří cvičili a učili v nemocnici Al-Adudi v Bagdádu . Napsal a vyvinul Tadhkirat al-kaḥḥālīn („Zápisník oculisty“) , který podrobně popsal více než 130 očních chorob na základě anatomické polohy. Práce byla rozdělena do tří částí sestávajících z 1) anatomie oka, 2) příčin, symptomů a léčby nemocí a 3) méně zjevných chorob a jejich léčby. Tato práce byla přeložena do latiny v roce 1497 a poté do několika dalších jazyků, což jí umožnilo prospívat lékařské komunitě po celá staletí.

Al-Zahrawi

Snad největší příspěvek k islámskému chirurgickému vývoji přinesl Abū al-Qasim Khalaf ibn al-'Abbās al-Zahrāwī , Abū al-Qasim nebo Al-Zahrawi (936–1013). Přispěl k pokroku v chirurgii vynalezením a vývojem více než 200 lékařských nástrojů, které představovaly první nezávislou práci na chirurgii. Mezi takové nástroje patřily nástroje jako kleště , kleště , skalpely , katétry , kauterie , lancety a spekuly , které byly doprovázeny podrobnými výkresy každého nástroje. Al-Zahrawi také napsal At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf nebo At-Taṣrīf („Metoda“), což byl třicetidílný text založený na dřívějších autoritách, například Epitomae od byzantského lékaře ze 7. století Paula z Aegina . Byla z velké části složena z lékařských pozorování, včetně toho, co je považováno za nejstarší známý popis hemofilie . 30svazková encyklopedie také dokumentovala zkušenosti Zahrawiho a jeho kolegů s léčením nemocných nebo postižených. Kromě dokumentace chirurgických nástrojů zahrnovala práce operační techniky, farmakologické metody přípravy tablet a léků na ochranu srdce, chirurgické postupy používané v porodnictví, kauterizaci a hojení ran a léčbu bolestí hlavy. Ačkoli Zahrawi byl nemocnicemi a lékaři ve východním chalífátu poněkud opomíjen (bezpochyby kvůli jeho španělským kořenům, protože byl poblíž Córdoby ve Španělsku ), jeho pokrok a dokumentace lékařských nástrojů a pozorování obsažených v jeho práci měly obrovský vliv na případné lékařské vývoj v křesťanské Evropě, kdy byl v průběhu 12. století přeložen do latiny.

Al-Razi (Rhazes)

Abbasidský chalífát v Bagdádu prošel během 10. a 11. století extrémních intelektuálních a lékařských experimentů. Mezi mnoha zkušenými lékaři a intelektuály byl Abū Bakr Muḥammad ibn Zakariyyāʾ al-Rāzī nebo latinsky Rhazes ( asi 865–925). Rhazes sloužil jako vedoucí lékař v nemocnici v íránském Rayy , než zastával podobnou pozici v bagdádské nemocnici. Vyvinul dvě významná díla týkající se pokroku v medicíně a filozofii. Kitab al-Mansuri a Kitab al-Hawi , ( „Comprehensive Book“), který zkoumal rané řecké, syrské a arabské lékařství a přidal svůj vlastní úsudek a komentář. Napsal také několik drobných pojednání, z nichž nejznámější je Pojednání o neštovicích a spalničkách . Toto pojednání bylo přeloženo do několika moderních jazyků, stejně jako do latiny a byzantské řečtiny pro účely výuky a lékařského ošetření takových infekčních chorob.

Abu-Bakr al-Razi se zasloužil o zlepšení lékařského vzdělávání v nemocnicích a zasloužil se o vytvoření „odděleních“, která sloužila jako metoda výuky pro studenty medicíny v nemocnici. Sborová kola se skládala z několika kol otázek určených k zodpovězení studentům s různou úrovní lékařských znalostí. V prvním kole se očekávalo, že studenti zodpoví lékařské otázky týkající se aktuálních případů. Druhé kolo bylo určeno pro studenty s většími zkušenostmi, aby odpověděli na zbývající, složitější otázky. A konečně, pokud otázky zůstaly i po druhém kole, al-Razi by poskytl odpovědi a často dokumentoval svá zjištění. Abu-Bakr al-Razi byl po celý svůj život připsán k napsání více než 200 knih a pojednání.

Ibn Sina (Avicenna)

Ačkoli chirurgický vývoj a pokroky dosažené ve středověké islámské době mají mimořádný význam, největší a nejužitečnější příspěvek do lékařského světa plynoucí z islámské medicíny a nemocnic pochází z bagdádské oblohy z Ibn Sina neboli „ Avicenna “ na Západě. Ibn Sina, který se již stal lékařem ve věku 18 let, vyvinul Al-Qanun fi al-Tibb ( Canon of Medicine ). Tato práce je do značné míry známá jako jedno z nejslavnějších lékařských děl všech dob. Způsoby, kterými kánon medicíny Ibn Sinové pracoval na sloučení různých oborů a kultur, v podstatě oživily řecké autory a filozofy a podpořily nové myšlenkové vzorce k rozvoji velké části budoucích lékařských postupů, které dnes vidíme. Ibn Sina to udělal kombinací lékařského vývoje řeckého lékaře a filozofa Galena s filozofií Aristotela . Kromě toho, protože islámská medicína uznala, že mnoho nemocí je nakažlivých, jako je malomocenství , neštovice a pohlavně přenosné choroby , Ibn Sina uznal tuberkulózu jako nakažlivou nemoc, mimo jiné, která se může šířit půdou a vodou. Lékařský kánon byl i nadále studován evropskými lékaři a institucemi až do 18. století. Tato kombinace a racionalizace praktické vědy, náboženství a myšlení zdůraznila vrchol muslimského lékařského stipendia a povahu skutečného vývoje, k němuž došlo v lékařském světě.

Kromě své práce ve společnosti Canon of Medicine, Ibn Sina sloužil jako průkopník „celostní medicíny“, přičemž kladl důraz na pacienta jako celek, při diagnostice se nezaměřoval pouze na jeden určitý aspekt. Zatímco Ibn Sina zkoumal zdravotní symptomy pacientů, při stanovení diagnózy se také soustředil na pacientovu výživu, emoční zdraví a prostředí. Ibn Sina také věřil, že anatomie slouží jako základní kámen medicíny. Ibn Sina byl prvním známým lékařem, který použil flexibilní katétr za účelem zavlažování močového měchýře a boje proti zadržování moči v lidském těle. Ibn Sina byl průlomový v rozpoznávání rakoviny jícnu, podvazování krvácejících tepen, anatomii nervů a šlach, kompartment syndromu po poranění lidských přívěsků a v myšlence, že oprava tepen bude jednou možná.

Dědictví a následky

Zatímco lidé se dříve učili medicíně cestováním, prací ve svých domovech, v medresách nebo v nemocnicích, lidé se dozvěděli, že bimaristani jsou jednou z nejužitečnějších institucí, kde se lidé mohou učit. Měli vždy k dispozici všechny zdroje a učitele, což z něj činilo velmi příhodné místo pro učení a výuku. Bimaristani vydláždili cestu mnoha zdravotnickým zařízením.

Velkou část dědictví obklopujícího islámský vliv na moderní nemocnice a vědu lze nalézt v objevech, technikách a postupech zavedených učenci a lékaři pracujícími v těchto nemocnicích mezi desátým a devatenáctým stoletím. Toto období bylo nesmírně důležité pro rozvoj moderních lékařských postupů a je známé jako jedno z největších období vývoje. Mnoho z těchto objevů položilo základ lékařského vývoje v Evropě a v moderní medicíně je stále běžnou praxí. Mezi těmito objevy v astronomii, chemii a metalurgii vyvinuli vědci techniky pro medicínu, jako je destilace a používání alkoholu jako antiseptika, který se v nemocnicích používá dodnes. Tyto objevy vedly nejen k trvalému zlepšení medicíny v muslimském světě, ale díky vlivu raných islámských a arabských nemocnic byly zdravotnické instituce po celém světě seznámeny s různými novými koncepty a strukturami, které zvyšovaly účinnost a čistotu, kterou lze stále ještě dosáhnout. nacházejí v moderních institucích.

Některé z těchto vlivných konceptů zahrnují implementaci oddělených oddělení na základě nemocí a pohlaví, lékárny, umístění lékařských záznamů a vzdělávání spojené s praktikováním medicíny. Před islámskou érou většinu evropské lékařské péče nabízeli kněží v sanatoriích a přístavech k chrámům. Islámské nemocnice přinesly revoluci v tom, že byly provozovány sekulárně a prostřednictvím vládního subjektu, než aby byly provozovány výhradně církví. Toto zavedení vládou provozovaných nemocnic vedlo k tomu, že z jakéhokoli důvodu nedochází k diskriminaci lidí, což nemocnici umožnilo soustředit se pouze na svůj hlavní cíl sloužit všem lidem a spolupracovat na pomoci všem.

Bimaristans byly jedny z prvních známých nemocnic, které byly postaveny a skutečně sloužily účelu lidem kolem nich. Staly se zavedenými centry péče o pacienty, hlavním zdrojem lékařského vzdělání pro studenty a formou praktického školení pro všechny lékaře a lékaře, kteří pracovali v rámci bimaristans. Dokumentovali, jak centra fungovala: jak byly uchovávány lékařské záznamy, jak se lékaři a lékaři řádně licencovali a jak byla udržována údržba, aby nemocnice mohly nadále sloužit pacientům, kteří potřebovali mnoho různých forem pomoci. Pozdější nemocnice byly modelovány z původních bimaristanů, což ukazuje, že to byla dobře vedená centra, která sloužila lidem v okolních oblastech k velkému účelu. Západní nemocnice nemusí být tím, čím jsou dnes, bez historie raných lékařských postupů u bimaristánů

Oddělená oddělení

Islámské nemocnice také přinesly myšlenku samostatných oddělení nebo segmentů nemocnice, které byly odděleny diagnostikou pacientů. Když to islámské nemocnice poprvé přinesly, byla oddělení nejen diagnostická, ale také sexuální. Nemocnice dnes sice nejsou tak přísné a už se nerozdělují podle pohlaví, ale přesto lidi oddělují podle nemocí nebo problémů. Tím by se různá křídla mohla specializovat na určitá ošetření specifická pro jejich pacienta. Tato praxe nejenže stále existuje dnes v moderních nemocnicích, ale také vedla k rozvoji léčby v té době, která nyní zahrnuje „ kánon medicíny “. Toto oddělení nemocí pomohlo nejen včasné léčbě pacientů, ale také pomohlo pacientům a lékařům onemocnět jinými nemocemi, které je obklopovaly, protože se museli starat pouze o prevenci jedné nemoci. Oddělením pacientů specializace určitých křídel a léčby skutečně pokročila v medicíně a zlepšila účinnost nemocnic, což nakonec vedlo k tomu, jak jsou navrženy moderní denní nemocnice.

Lékařské záznamy

Vzhledem k tomu, že islámské nemocnice postupují v medicíně tak rychle, potřebovali způsob, jak katalogizovat všechna svá zjištění, která nakonec vedla k prvním lékařským záznamům. Díky tomu byly nemocnice efektivnější, protože mohly kontrolovat záznamy ostatních pacientů o lidech, kteří měli podobné příznaky, a doufejme, že se k nim chovali stejně, jako k ostatním pacientům. Lékaři si nejen vedli lékařské záznamy, ale také si vedli poznámky o pacientech a poskytovali je pro vzájemné hodnocení jako způsob, jak nenést odpovědnost za zanedbání povinné péče. Tato informace také umožnila lékařům začít si u pacientů více všímat vzorců, čímž se léčebné postupy zpřesňují, protože vše je s více pokusy. Efektivita získaná vedením záznamů umožnila nemocnicím běžet plynuleji a rychleji léčit pacienty. Tato informace také umožnila lékařům začít si u pacientů více všímat vzorců, čímž se léčebné postupy zpřesňují, protože vše je s více pokusy. Toto vedení záznamů nakonec vedlo ke kumulaci „ Kánonu medicíny “, což je kniha medicíny, kterou sestavil perský filozof Avicenna (Ibn Sina) a která byla dokončena v roce 1025.

Vzdělání a kvalifikace

Dalším dědictvím, které zásadním způsobem změnilo způsob, jakým se vyvíjely lékařské postupy, byla metoda vzdělávání a udržování lékařských znalostí. Islámské nemocnice modernizovaly kvalifikaci lékařů a vzdělání, což vedlo k získání licence k výkonu lékařství v nemocnicích. V roce 931 n. L. Zahájil kalif Al – Muqtadir pohyb licenčních lékařů tím, že řekl Siban Ibn-Thabit, aby lékařské licence dával pouze kvalifikovaným lidem. Původ objednávky kalifa Al-Muqtadira na Siban Ibn-Thabit byl způsoben skutečností, že pacient předtím zemřel v Bagdádu v důsledku chyby lékaře. Siban Ibn-Thabit měl za úkol prozkoumat každého z 860 praktikujících lékařů v té době, což mělo za následek selhání 160 a vytvoření nového precedentu v lékařském světě. Od tohoto okamžiku byli lékaři povinni složit licenční zkoušky, než mohli vykonávat lékařskou praxi. Ve snaze řádně prosadit licenční zkoušku byla stanovena pozice „Muhtasib“. Muhtasib byl vládní úředník, který mladým lékařům poskytoval ústní a praktické licenční zkoušky. Pokud by mladý lékař byl úspěšný při prokazování své odborné způsobilosti pomocí vyšetření, Muhtasib by spravoval Hippokratovu přísahu a licenci, která by lékaři umožnila legálně vykonávat lékařskou praxi. Vzhledem k tomu, že jedním z hlavních cílů islámských nemocnic bylo školení nových lékařů nebo studentů, vedoucí lékaři a další lékaři často pořádali instruktážní semináře ve velkých přednáškových sálech s podrobnostmi o nemocech, lécích, léčbě a technikách z rukopisů třídy. Islámské nemocnice byly také první, kdo přijal postupy zahrnující studenty medicíny, doprovázené zkušenými lékaři, do oddělení pro kola, aby se mohli účastnit péče o pacienty. Zdvojnásobení nemocnic jako škol nejenže poskytlo nemocnicím více čerstvých pracovních rukou, ale také pomohlo v rozvoji medicíny. Vzdělávání v nemocnicích během islámského období modernizovalo nemocnice dnes tím, že nyní, než se lidé mohou stát lékaři, musí absolvovat pobytový pobyt, ve kterém studenti několik let studují v nemocnici a u lékaře s povolením stínového lékaře, než budou moci plně získat licenci lékaři. To přišlo v době, kdy většina lékařských postupů v Evropě byla mnohem méně pokročilá, a díky sestavení a vytvoření lékařské učebnice Avicenny (Ibn Sina), „ Kánonu medicíny “, dokázaly tyto průlomové islámské objevy ovlivnit Evropu a zbytek světa na další století.

Lékárny

V devátém století se zrodil koncept lékáren. Pokroky v chemii a medicíně během tohoto období vytvořily potřebu samostatného místa pro distribuci medicíny. Proto byla vytvořena moderní lékárna. Po nějaké době se farmaceutika stala vlastním studijním oborem. Lidé se mohli věnovat kariéře ve farmacii poté, co se pole více etablovalo. Zlatý věk arabské medicíny byl klíčový pro vznik a rozvoj tohoto oboru.

Během zlatého věku arabské medicíny a překladatelského hnutí došlo v medicíně a farmacii k mnoha pokrokům. Tento vývoj pramenil z myšlení, že na každé onemocnění, které je člověku způsobeno, Bůh vytváří lék v přírodě. Tento myšlenkový proces se nazýval farmakognózie. Knihy byly jedním z hlavních způsobů, jak lidé studovali různé drogy. Většina knih o farmakologii nebyla původně arabská, ale byla řecká. Některé z knih, které tuto oblast ovlivnily, byly Tarkib-Al-Advieh o směsích drog, Al-Advieh Al-Mofradeh, který byl napsán o jednotlivých drogách, Ghova-Al-Aghzieh, která se týkala síly potravin pro medicínu, Al-Advieh Ao Al-dava, Al-Oram, které se týkaly otoků těla, a Al-Teriagh nebo The Book of Theriac. Islámští lékaři dokázali prostřednictvím čtení najít léky, které by mohli použít k léčbě pacientů.

Jedním z nejpozoruhodnějších přispěvatelů do farmakologie byl Galen, lékař římské říše, který psal o teoriích působení drog. Galenovy teorie byly později zaznamenány, zjednodušeny a přeloženy arabskými učenci, zejména Hunaynem ibn Ishakem. Vzhledem k tomu, že je třeba díla překládat z řečtiny do arabštiny, je k dispozici spousta dokumentace týkající se pojmenování drog. Autoři jako Abulcasis a Maimonides se podrobně zabývali tímto aspektem a diskutovali o pojmenování drog včetně lingvistiky, stejně jako o synonymech a vysvětlivkách za názvem drogy. Avicenna také přispěla k pojmenování a kategorizaci drog. Ve svém Cannon of Medicine vysvětlil typy léků, jako jsou antiseptika a narkotika, a také formy, jako jsou tablety, prášky a sirupy.

Poté, co se arabští lékaři poučili z různých knih a dospěli ke svým vlastním závěrům, přispěli četnými příspěvky, pokud jde o stanovení dávkování pro pacienty v závislosti na jejich stavu. Několik učenců, včetně arabského učence a lékaře al-Kindiho, určilo geometrický postup dávkování. Zjistili, že při zvyšování dávky došlo k aritmetickému zvýšení pocitu léku.

Některé z hlavních oblastí studia, pokud jde o farmakologii, zahrnovaly toxikologii a vědu o sedativních a analgetických lécích. Mnoho lékařů, arabských a podobných, bylo fascinováno jedy. Hledali znalosti o tom, jak je vyrobit a napravit. Podobně fascinovala arabské lékaře také věda o sedativních a analgetických lécích. Látky jako Cannabis sativa (Hašiš), Hyoscyamus Niger (narkotikum) a Papaver somniferum (opium) byly dobře prostudovány a použity ve své medicíně.

Viz také

Reference

Další čtení