Černý nacionalismus -Black nationalism

Černošský nacionalismus je druh nacionalismu nebo pan-nacionalismu , který zastává víru, že černí lidé jsou rasa a snaží se rozvíjet a udržovat černou rasovou a národní identitu . Černošský nacionalistický aktivismus se točí kolem sociálního, politického a ekonomického posílení černošských komunit a lidí, zejména s cílem odolat jejich asimilaci do bílé kultury (prostřednictvím integrace nebo jinak) a zachovat odlišnou černou identitu.

Černošský nacionalismus je někdy popisován jako eufemismus pro nebo podmnožinu černošského supremacismu a černého separatismu a tyto termíny byly často používány zaměnitelně novináři a akademiky. Jsou to ve skutečnosti velmi odlišné filozofie: Černý separatismus je snahou o „stát pouze pro černé“; a Černá nadřazenost byla definována jako přesvědčení, že černoši jsou nadřazeni nečerným a měli by je ovládat.

Černí nacionalisté říkají, že se snaží zajistit přežití černé rasy a kultur historicky černých států. Mezitím kritici černého nacionalismu tvrdí, že mnoho černošských nacionalistických skupin obhajuje rasové násilí.

Černý nacionalismus vznikl v rámci afroamerické komunity ve Spojených státech. Na počátku 20. století podporoval garveyismus , který prosazoval americký Marcus Garvey , černé nacionalistické myšlenky. Nápady černého nacionalisty také ukázaly se být vliv na černé islámské hnutí, zvláště na skupinách jako Nation of Islam , který byl založen Wallace Fard Muhammad . Během 60. let ovlivnil černošský nacionalismus Stranu černých panterů a širší hnutí Black Power .

Raná historie

Martin Delany (1812–1885), afroamerický abolicionista , byl pravděpodobně prvním zastáncem černého nacionalismu. Delanymu se připisuje panafrický slogan „Afrika pro Afričany“.

Počátky černého a domorodého afrického nacionalismu v politickém myšlení, inspirované úspěchem haitské revoluce , leží v 19. a na počátku 20. století s lidmi jako Marcus Garvey , Benjamin „Pap“ Singleton , Henry McNeal Turner , Martin Delany, Henry Highland Garnet , Edward Wilmot Blyden , Paul Cuffe a další. Repatriace afroamerických otroků do Libérie nebo Sierry Leone byla v 19. století běžným černošským nacionalistickým tématem. Marcus Garvey 's Universal Negro Improvement Association z 1910 a 1920 byl dosud nejmocnějším černým nacionalistickým hnutím, které si nárokovalo miliony členů. Garveyho hnutí bylo oponováno hlavními černými vůdci a rozdrceno vládní akcí. Mnoho jeho absolventů si však pamatovalo jeho inspirativní rétoriku.

Podle Wilsona Jeremiáše Mosese lze černý nacionalismus jako filozofii zkoumat ze tří různých období, což dává vzniknout různým ideologickým perspektivám toho, co dnes můžeme považovat za černý nacionalismus.

První období předklasického černošského nacionalismu začalo, když byli první Afričané přivezeni do Ameriky jako otroci v období americké revoluce .

Druhé období černého nacionalismu začalo po válce za nezávislost . Toto období se vztahuje k době, kdy značné množství vzdělaných Afričanů v koloniích (konkrétně v Nové Anglii a Pensylvánii) bylo znechuceno sociálními podmínkami, které vyvstaly z myšlenek osvícenství . Z tohoto způsobu myšlení vzešel vzestup jedinců v rámci černošské komunity, kteří se snažili vytvořit organizace, které by černochy sjednocovaly. Záměrem těchto organizací bylo seskupit černochy, aby mohli vyjádřit své obavy a pomoci své vlastní komunitě pokročit. Tuto formu myšlení lze nalézt u historických osobností, jako jsou; Prince Hall , Richard Allen a Absalom Jones , James Forten , Cyrus Bustill, William Gray díky své potřebě stát se zakladateli určitých organizací, jako jsou africké zednářské lóže, Svobodná africká společnost a církevní instituce, jako je Africká episkopální církev sv. . Tyto instituce sloužily jako rané základy pro rozvoj nezávislých a samostatných organizací pro jejich vlastní lidi. Cílem bylo vytvořit skupiny zahrnující ty, kteří byli tolikrát vyloučeni z výhradně bílých komunit a vládou financovaných organizací.

Třetí období černošského nacionalismu vzniklo během éry po rekonstrukci , zejména mezi různými afroamerickými duchovními kruhy. Oddělené kruhy byly již vytvořeny a akceptovány, protože Afroameričané dlouho snášeli útlak otroctví a Jim Crowism ve Spojených státech od jejich počátku. Klerikální fenomén vedl ke zrodu moderní formy černého nacionalismu, který zdůrazňoval potřebu oddělit černochy od nečernochů a vybudovat samostatné komunity, které by podporovaly rasovou hrdost a kolektivizovaly zdroje. Nová ideologie se stala filozofií skupin jako maurský vědecký chrám a národ islámu . V roce 1930 Wallace Fard Muhammad založil národ islámu. Jeho metoda k šíření informací o národu islámu používala nekonvenční taktiku k náboru jednotlivců v Detroitu v Michiganu . Později by Elijah Muhammad vedl národ islámu a stal se mentorem lidí jako Malcolm X. Ačkoli 60. léta přinesla období zvýšeného náboženského, kulturního a politického nacionalismu, byl to černý nacionalismus, který vedl podporu afrocentrismu .

Prince Hall

Prince Hall byl důležitým sociálním vůdcem Bostonu po válce za nezávislost. Je dobře známý svým přínosem jako zakladatel černého zednářství. Jeho život a minulost jsou nejasné, ale věří se, že byl bývalým otrokem osvobozeným po jednadvaceti letech otroctví. V roce 1775 se patnáct dalších černochů spolu s Hallem připojilo ke svobodné zednářské lóži britských vojáků, po odchodu vojáků si vytvořili vlastní lóži African Lodge #1 a v roce 1784 jim byla udělena plná postava. nezacházeli s nimi stejně, a tak Hall začal pomáhat dalším černým zednářským lóžím po celé zemi, aby pomohly jejich vlastní věci – postupovat jako komunita společně navzdory jakýmkoli potížím, které jim přinesli rasisté. Hall byl nejlépe uznáván za svůj přínos černošské komunitě spolu s jeho peticemi (mnoho z nich popřel) ve jménu černého nacionalismu. V roce 1787 neúspěšně požádal zákonodárný sbor Massachusetts, aby poslal černochy zpět do Afriky (aby získal „úplnou“ svobodu od bílé nadvlády). V roce 1788 byl Hall známým přispěvatelem k přijetí legislativy zákazu obchodu s otroky a těch, kteří se na tom podíleli. Hall pokračoval ve svém úsilí pomoci své komunitě a v roce 1796 svou petici, aby Boston schválil financování černošských škol. Hall a další černí bostonští chtěli samostatné školy, aby se distancovali od bílé nadvlády a vytvořili vzdělané černé občany. Navzdory neschopnosti města poskytnout budovu, Hall propůjčil svou budovu škole, aby z ní mohla běžet. Až do své smrti v roce 1807 Hall pokračoval v práci pro práva černochů v otázkách zrušení, občanských práv a rozvoje komunity celkově.

Svobodná africká společnost

V roce 1787 Richard Allen a Absalom Jones, černí ministři Pensylvánie, vytvořili Free African Society of Pennsylvania. Cílem této organizace bylo vytvořit církev bez omezení pouze jedné formy náboženství a připravit půdu pro vytvoření domu uctívání výhradně pro jejich komunitu. V tomto byli úspěšní, když v roce 1793 vytvořili Africkou episkopální církev sv. Tomáše. Komunita zahrnovala mnoho členů, kteří byli pozoruhodně abolicionisty a bývalými otroky. Allen, který se řídil svým vlastním přesvědčením, že uctívání by mělo být nahlas a otevřeně, opustil organizaci o dva roky později. Později dostal příležitost stát se pastorem církve, ale nabídku odmítl a nechal ji na Jonesovi. Společnost sama o sobě byla nezapomenutelnou charitativní organizací, která umožňovala svým členům stýkat se a vytvářet sítě s dalšími obchodními partnery ve snaze zlepšit jejich komunitu. Jeho aktivita a otevřené dveře sloužily jako motivační růst pro město a inspirovaly mnoho dalších černošských spolků vzájemné pomoci ve městě, aby se objevily. Společnost je navíc dobře známá svou pomocí během epidemie žluté zimnice v roce 1793.

Africká biskupská církev svatého Tomáše ve Filadelfii

Africká církev nebo Africká episkopální církev St. Thomas Philadelphia, Pennsylvania, byla založena v roce 1792 pro ty z afrického původu jako pěstounská církev pro komunitu s cílem být mezidenominační. V počátcích vzniku kostela se jeho mše konaly v domácnostech a místních školách. Jedním ze zakladatelů Free African Society byl také první episkopální kněz afroamerického původu Absalom Jones. Původní církevní dům byl postaven na 5. a Adelphi Streets ve Philadelphii, nyní St. James Place, a byl zasvěcen 17. července 1794; další umístění kostela zahrnovala: 12. ulici poblíž Walnut, 57. a Pearl Street, 52. a Parrish Street a aktuální umístění, Overbrook a Lancaster Avenue v historické čtvrti Overbrook Farms ve Philadelphii. Církev je převážně afroamerická. Církev a její členové sehráli klíčovou roli v hnutí za zrušení/anti-otroctví a rovná práva v 19. století.

„Od roku 1960 je St. Thomas zapojen do místního a národního hnutí za občanská práva prostřednictvím své práce s National Association for the Advancement of Colored People ( NAACP ), Union of Black Episcopalians , Opportunities Industrialization Center (OIC), Philadelphia Interfaith Action a The Episcopal Church Women. A co je nejdůležitější, bylo v popředí hnutí na podporu znalostí a hodnoty černošské přítomnosti v biskupské církvi. Dnes tato tradice pokračuje se stále rostoucím počtem členů prostřednictvím řady ministerstva, jako je Christian Formation, Chancel Choir, Gospel Choir, Jazz Ensemble, Men's Fellowship, Young Adult a Youth Ministries, Church School, Health Ministry, Caring Ministry a Shepherding Program.“

Národ islámu

Wallace D. Fard založil Nation of Islam ve 30. letech 20. století. Fard si vzal za svého žáka Eliáše (Poole) Muhammada , který se později stal vůdcem organizace. Základem skupiny bylo přesvědčení, že křesťanství bylo výhradně náboženstvím bílého muže, zatímco islám byl cestou pro černochy; Křesťanství bylo náboženství, které bylo stejně jako samotné otroctví vnuceno lidem, kteří trpěli v rukou bělochů během jejich zotročení. Víra členů islámského národa je podobná jako u ostatních, kteří následují Korán a uctívají Alláha pod náboženstvím islámu. Národ islámu, založený na odporu k tomu, jak běloši historicky zacházeli s barevnými lidmi, přijímá myšlenky černého nacionalismu. Tato skupina sama od dob vedení Eliáše Muhammada rekrutovala tisíce stoupenců ze všech segmentů společnosti: z věznic, stejně jako z černošské hrdosti a černošských nacionalistických hnutí. Členové Nation of Islam hlásali, že cílem není integrovat se do bílé americké kultury, ale spíše vytvořit vlastní kulturní stopu a vlastní oddělenou komunitu za účelem vyhlazení útlaku. Jejich cílem bylo mít vlastní školy a kostely a vzájemně se podporovat, aniž by se spoléhali na jiné rasové skupiny. Členové národa islámu jsou známí jako černí muslimové. Jak se skupina stávala stále více prominentní a její řečníci byli veřejnými osobnostmi, jako je Malcolm X , dostávala stále větší pozornost od nečlenů. V roce 1959 byla skupina předmětem dokumentu s názvem The Hate that Hate Produced . Dokument vrhá organizaci do negativního světla a líčí ji jako černošskou nadřazenou skupinu. Ani s takovými vyobrazeními skupina neztratila podporu svých lidí. Když Elijah Muhammad zemřel, jeho syn Warith převzal roli vůdce národa islámu, přeměnil organizaci na ortodoxnější iteraci islámu a opustil přesvědčení, která inklinovala k násilí. Tato konverze přiměla ostatní, aby opustili skupinu, nespokojeni se změnou ideologie. Vytvořili „nový“ islámský národ, aby obnovili cíle původní organizace.

Southern Poverty Law Center klasifikuje Nation of Islam jako nenávistnou skupinu a uvádí: „ Její teologie vrozené černé nadřazenosti nad bílými a hluboce rasistická, antisemitská a anti-LGBT rétorika jejích vůdců vynesla NOI prominentní postavení v řadách. organizované nenávisti." Louis Farrakhan vede skupinu od roku 1977.

Eliáš Muhammad

Elijah Muhammad byl proslulý jako nástupce Wallace Farda, zakladatele islámského národa. Narodil se v Georgii 7. října 1897. Skupinu vedl v letech 1934 až 1975 a byl velmi dobře uznáván jako jeden z mentorů jiných slavných vůdců, jako je Malcolm X. Žil do 25. února 1975 v Chicagu a vedení organizace přešlo na jeho syna Waritha .

20. století

Marcus Garvey

Marcus Garvey povzbudil Afričany po celém světě, aby byli hrdí na svou rasu a viděli krásu ve svém vlastním druhu. Tato forma černého nacionalismu se později stala známou jako Garveyismus . Ústřední myšlenkou garveyismu bylo, že Afričané v každé části světa jsou jedním národem a nikdy by nepostoupili, kdyby neodložili své kulturní a etnické rozdíly a nesjednotili se pod vlastní společnou historií. Byl silně ovlivněn dřívějšími díly Bookera T. Washingtona , Martina Delanyho a Henryho McNeala Turnera . Garvey použil svůj vlastní osobní magnetismus a porozumění psychologii černochů a psychologii konfrontace k vytvoření hnutí, které vyzvalo buržoazní černochy za mysli a duše Afroameričanů. Návrat Marcuse Garveyho do Ameriky měl co do činění s jeho touhou setkat se s mužem, který ho nejvíce inspiroval, Bookerem T. Washingtonem , nicméně Garvey se nevrátil včas, aby se setkal s Washingtonem. Navzdory tomu Garvey postoupil ve svém úsilí kupředu ao dva roky později, rok po Washingtonově smrti, Garvey založil podobnou organizaci v Americe známou jako United Negro Improvement Association , jinak UNIA. Garveyho přesvědčení jsou vyjádřena v The Philosophy and Opinions of Marcuse Garvey a Message to The People: The Course of African Philosophy .

Malcolm X

Mezi lety 1953 a 1964, zatímco většina afrických vůdců pracovala v hnutí za občanská práva na integraci afroamerických lidí do hlavního proudu amerického života, byl Malcolm X zaníceným zastáncem černošské nezávislosti a znovuzískání černošské hrdosti a maskulinity. Tvrdil, že v údajných hodnotách západní kultury – od jejích židovsko-křesťanských náboženských tradic po americké politické a ekonomické instituce – a jejích inherentně rasistických akcích je pokrytectví. Tvrdil, že separatismus a kontrola politiky a ekonomiky v rámci své vlastní komunity poslouží černochům lépe než taktika vůdce občanských práv Rev. Martina Luthera Kinga Jr. a mainstreamové skupiny za občanská práva jako SCLC , SNCC , NAACP a CORE . Malcolm X prohlásil, že nenásilí je „filosofie blázna“ a že aby něčeho dosáhli, Afroameričané by museli získat zpět svou národní identitu, přijmout práva krytá druhým dodatkem a bránit se před bílou hegemonií a mimosoudním násilím. V reakci na slavný projev reverenda Kinga " I Have a Dream " Malcolm X vtipkoval: "Zatímco King měl sen, my ostatní, negři, máme noční můru."

Před svou poutí do Mekky Malcolm X věřil, že Afroameričané musí rozvíjet svou vlastní společnost a etické hodnoty, včetně svépomocných komunitních podniků, které černí muslimové podporovali. Také si myslel, že Afroameričané by měli odmítnout integraci nebo spolupráci s bílými , dokud nedosáhnou vnitřní spolupráce a jednoty. Prorocky věřil, že „by došlo ke krveprolití“, pokud by problém rasismu v Americe zůstal ignorován, a vzdal se „kompromisu“ s bělochy. V dubnu 1964 se Malcolm X zúčastnil Hajj (pouť do Mekky ); Malcolm zjistil, že během svého posunu k hlavnímu proudu islámu restrukturalizoval své názory a odvolal několik extremistických názorů .

Malcolm X se vrátil z Mekky s umírněnými názory, které zahrnovaly opuštění svého závazku k rasovému separatismu. Stále však podporoval černošský nacionalismus a prosazoval, aby Afroameričané ve Spojených státech jednali proaktivně ve své kampani za rovná lidská práva , místo aby se spoléhali na kavkazské občany, že změní zákony, kterými se společnost řídí. Principy nové filozofie Malcolma X jsou vyjádřeny v chartě jeho Organizace afro-americké jednoty ( sekulární panafrikánská skupina podle vzoru Organizace africké jednoty ) a inspiroval některé aspekty budoucího hnutí Black Panther .

V roce 1965 Malcolm X vyjádřil výhrady k černošskému nacionalismu, když řekl: „Odcizoval jsem lidi, kteří byli skutečnými revolucionáři oddanými svržení systému vykořisťování, který existuje na této zemi, všemi nezbytnými prostředky. Musel jsem tedy hodně přemýšlet a přehodnocovat svou definici černého nacionalismu. Můžeme shrnout řešení problémů, kterým čelí naši lidé, jako černý nacionalismus? A jestli si všimneš, ten výraz už několik měsíců nepoužívám."

Stokely Carmichael

V Black Power z roku 1967 Stokely Carmichael zavádí černý nacionalismus. Ilustruje prosperitu černé rasy ve Spojených státech jako závislou na uplatňování černošské suverenity. Podle jeho teorie by černošský nacionalismus ve Spojených státech umožnil černochům společensky, ekonomicky a politicky získat moc způsobem, který nebyl nikdy v americké historii věrohodný. Černošský národ by se snažil zvrátit vykořisťování černé rasy v Americe, stejně jako by černoši vnitřně pracovali ve prospěch svého vlastního stavu věcí. Afroameričané by fungovali v prostředí provozování vlastních podniků, bank, vlády, médií a tak dále. Černošský nacionalismus je opakem integrace a Carmichael tvrdil, že integrace je pro černošskou populaci škodlivá. Jak se černoši integrují do bílých komunit, udržují systém, ve kterém jsou černí podřadní než bílí. Věří, že černoši by i nadále fungovali v prostředí občanů druhé kategorie, kteří by nikdy nedosáhli rovnosti vůči bílým občanům. Carmichael proto používá koncept černého nacionalismu k prosazování rovnosti, která by začala rozbíjet institucionální rasismus .

Frantz Fanon

Když byl Frantz Fanon ve Francii, napsal svou první knihu Černá kůže, bílé masky , analýzu dopadu koloniálního podmanění na africkou psychiku. Tato kniha byla velmi osobním popisem Fanonovy zkušenosti s černochem: jako muž, intelektuál a účastník francouzského vzdělání. Ačkoli Fanon knihu napsal, když byl ještě ve Francii, většina z jeho dalších prací byla napsána v severní Africe (zejména v Alžírsku ). Během této doby produkoval The Wretched of the Earth , kde Fanon analyzuje roli třídy, rasy, národní kultury a násilí v boji za dekolonizaci . V tomto díle Fanon vyložil své názory na osvobozující roli násilí pro kolonizované, stejně jako obecnou nutnost násilí v antikoloniálním boji. Obě knihy ustanovily Fanona v očích velké části třetího světa jako jednoho z předních antikoloniálních myslitelů 20. století. V roce 1959 zkompiloval své eseje o Alžírsku do knihy nazvané L'An Cinq: De la Révolution Algérienne .

oživení 21. století

Not Fucking Around Coalition (NFAC) je černošská nacionalistická organizace ve Spojených státech. Skupina se zasazuje za osvobození černochů a separatismus . Zpravodajské servery ji popsaly jako „černou milici “. První hlášené vystoupení členů NFAC bylo 12. května 2020, protest poblíž Brunswick, Georgia , kvůli únorové vraždě Ahmauda Arberyho , ačkoli byli místními médii identifikováni jako „Black Panthers“. Thomas Mockaitis, profesor historie na DePaul University, poznamenal, že „V jistém smyslu to (NFAC) odráží Black Panthers, ale jsou tvrději ozbrojení a disciplinovanější... Doposud se koordinovali s policií a vyhýbali se násilí. "

John Fitzgerald Johnson, také známý jako velmistr Jay a John Jay Fitzgerald Johnson, se hlásí k vedení skupiny a prohlásil, že se skládá z „bývalých vojenských střelců“. V roce 2019 velmistr Jay řekl Atlanta Black Star , že organizace byla vytvořena, aby zabránila dalšímu masakru v Greensboro . Johnson vyjádřil názory černošského nacionalismu a vyslovil názor, že Spojené státy by měly buď předat stát Texas Afroameričanům, aby mohli vytvořit nezávislou zemi, nebo umožnit Afroameričanům opustit Spojené státy do jiné země, která by poskytnout půdu, na které lze vytvořit nezávislý národ.

V roce 2016 vyšetřování online aktivit Micaha Johnsona, pachatele střelby na dallaské policisty v roce 2016 , odhalilo jeho zájem o černošské nacionalistické skupiny. Southern Poverty Law Center (SPLC) a zpravodajské zdroje uvedly, že Johnson „ lajkoval “ facebookové stránky černošských nacionalistických organizací, jako je New Black Panther Party (NBPP), Nation of Islam a Black Riders Liberation Army, tři skupiny, které jsou uvedeny od SPLC jako nenávistné skupiny .

V roce 2022 byl Frank James, podezřelý z útoku na newyorské metro v roce 2022 , spojen s černošským nacionalismem.

Revoluční černošský nacionalismus

Revoluční černošský nacionalismus je ideologie, která kombinuje kulturní nacionalismus s vědeckým socialismem za účelem dosažení černošského sebeurčení. Zastánci ideologie tvrdí, že revoluční černý nacionalismus je hnutí, které odmítá všechny formy útlaku, včetně třídně založeného vykořisťování v kapitalismu. Revoluční černošské nacionalistické organizace jako Strana černých panterů a Hnutí revoluční akce také přijaly soubor antikolonialistických politik inspirovaných spisy významných revolučních teoretiků včetně Frantze Fanona , Mao Ce-tunga a Kwame Nkrumaha . Slovy Ahmada Muhammada (dříve známého jako Max Stanford), národního polního předsedy Hnutí revoluční akce:

„Jsme revoluční černí nacionalisté, nezakládáme se na idejích národní nadřazenosti, ale usilujeme o spravedlnost a osvobození všech utlačovaných národů světa. . . . Svoboda nemůže existovat, dokud jsou černoši utlačováni a národy Afriky, Asie a Latinské Ameriky utlačovány yankeeským imperialismem a neokolonialismem. Po čtyřech stech letech útlaku si uvědomujeme, že otroctví, rasismus a imperialismus spolu souvisí a že svoboda a spravedlnost pro všechny nemohou pokojně existovat s imperialismem.

Profesor a autor Harold Cruse viděl revoluční černošský nacionalismus jako nezbytný a logický pokrok od jiných levicových ideologií, protože věřil, že nečerní levičáci nemohou náležitě posoudit konkrétní materiální podmínky černošské komunity a dalších kolonizovaných lidí:

„Revoluční nacionalismus nečekal na západní marxistické myšlení, aby dohnal realitu „nerozvinutého“ světa... Osvobození kolonií před socialistickou revolucí na Západě není ortodoxním marxismem (ačkoli by se dalo nazvat maoismem nebo kastroismem). ). Dokud se američtí marxisté nebudou moci vypořádat s důsledky revolučního nacionalismu, jak v zahraničí, tak doma, budou nadále hrát roli revolucionářů v zastoupení.“

Kritika

Norm R. Allen Jr., bývalý ředitel African Americans for Humanism , nazývá černošský nacionalismus „podivnou směsí hlubokých myšlenek a zjevných nesmyslů“.

Na jedné straně Reactionary Black Nationalists (RBN) obhajují sebelásku, sebeúctu, sebepřijetí, svépomoc, hrdost, jednotu a tak dále – podobně jako pravičáci, kteří prosazují „tradiční rodinné hodnoty“. Ale – také jako svatější pravičáci – RBN propagují bigotnost, netoleranci, nenávist, sexismus, homofobii, antisemitismus, pseudovědu, iracionalitu, dogmatický historický revizionismus, násilí a tak dále.

Tunde Adeleke, profesor historie narozený v Nigérii a ředitel programu afroamerických studií na univerzitě v Montaně , ve své knize UnAfrican Americans: Nineteenth-Century Black Nationalists and the Civilizing Mission tvrdí , že afroamerický nacionalismus 19. století ztělesňoval rasismus. a paternalistické hodnoty euroamerické kultury a že černošské nacionalistické plány nebyly navrženy pro okamžitý prospěch Afričanů, ale pro zvýšení jejich vlastního bohatství.

Černé feministky v USA, jako Barbara Smithová , Toni Cade Bambaraová a Frances Bealová , také dlouhodobě kritizují jisté prvky černého nacionalismu, zejména politické programy obhajované kulturními nacionalisty. Černošští kulturní nacionalisté si představovali černé ženy pouze v tradiční heteronormativní roli idealizované postavy manželky-matky. Patricia Hill Collinsová kritizuje omezenou představivost černých žen v kulturních nacionalistických projektech a píše, že černé ženy „zaujaly zvláštní místo v černošských kulturních nacionalistických snahách rekonstruovat autentickou černošskou kulturu, rekonstituovat černošskou identitu, podporovat rasovou solidaritu a zavést etiku služby černošská komunita." Hlavní příklad černých žen jako pouze heterosexuální manželky a matky lze nalézt ve filozofii a praxi zvané Kawaida uplatňované organizací USA . Maulana Karenga založil politickou filozofii Kawaidy v roce 1965. Její doktrína předepisovala odlišné role mezi černými muži a ženami. Konkrétně bylo úlohou černošky jako „Afričanky“ „inspirovat svého muže, vzdělávat své děti a podílet se na sociálním rozvoji“. Historička historie černých žen a radikální politiky Ashley Farmer zaznamenává obsáhlejší historii odporu černých žen vůči sexismu a patriarchátu v rámci černošských nacionalistických organizací a vede mnoho sdružení z éry Black Power na podporu genderové rovnosti.

Viz také

Reference

Další čtení