Černoši a mormonismus - Black people and Mormonism

Během posledních dvou staletí zahrnuje vztah mezi černochy a mormonismem oficiální i neoficiální diskriminaci. Od poloviny 19. století do roku 1978 církev LDS zabránila vysvěcení většiny mužů černošského afrického původu na církevní laické kněžství , vyloučila černochy a ženy z účasti na obřadech jejích chrámů a postavila se proti mezirasovému manželství . Protože černoši afrického původu nemohli přijmout kněžství, byli vyloučeni z toho, že by zastávali vedoucí role a vykonávali tyto rituály. Pro nejvyšší úroveň spásy jsou nezbytné chrámové obřady, jako je obdarování a uzavření manželství . První prezidenti církve , Joseph Smith a Brigham Young , usoudili, že černá kůže je důsledkem Kainovy kletby nebo Kletby šunky . Již v roce 1844 vedoucí představitelé navrhovali, aby černoši byli v preexistenci méně udatní . Mnoho vůdců, včetně Ezry Tafta Bensona , bylo hlasitě proti hnutí za občanská práva.

Postoj církve LDS k otroctví se v její historii několikrát střídal, od neutrality přes protiproporci až po otroctví. Smith se občas zasazoval o otroctví i proti, nakonec se později v životě rozhodl zaujmout postoj proti otroctví. Young se podílel na oficiálním uzákonění otroctví na území Utahu a učil, že doktrína otroctví byla spojena s Kainovou kletbou. Při sčítání lidu z roku 1860 bylo hlášeno dvacet devět afrických otroků. Otroctví v Utahu skončilo v roce 1862, když jej Kongres zrušil.

V posledních desetiletích Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Církev LDS) odsoudila rasismus a zvýšila své proselytizační úsilí a dosah v černých komunitách, stále však čelí obviněním ze zachování implicitního rasismu tím, že neuznává, omlouvá nebo adekvátně platí za své předchozí diskriminační praktiky a přesvědčení. V roce 1978 prohlásilo První předsednictvo a Kvorum dvanácti , vedené presidentem církve Spencerem W. Kimballem , zjevení , že nadešel čas ukončit tato omezení. Kimball veřejně vyvrátil dřívější odůvodnění omezení. Průzkum mormonů, kteří se identifikovali v roce 2016, odhalil, že více než 60% respondentů buď „ví“, nebo „věří“, že zákaz kněžství/chrámu byl Boží vůlí.

Za církevního prezidenta Russella M. Nelsona zahájila církev v roce 2019 iniciativy ke spolupráci s NAACP , což vedlo k tomu, že Nelson vystoupil na národní konferenci NAACP v roce 2019 a vydal společná prohlášení s národními vůdci NAACP v roce 2020. Mluvčí NAACP v červnu 2020 kritizovala církev LDS, že neprovedla další opatření. Na generální konferenci církve v říjnu 2020 vystoupilo několik vůdců proti rasismu. V červnu 2021 Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů oznámila plány vynaložit více než 9 milionů dolarů ve spolupráci s NAACP a fondem United Negro College Fund na další tři roky.

Jak 2020, tam byly tři operační chrámy v Africe, mimo Jižní Afriku, s osmi více v nějaké fázi vývoje nebo stavby. Chrámy byly také v Dominikánské republice , na Haiti a několik dalších v africké diaspoře . V roce 2008 bylo na celém světě asi jeden milion členů černé církve. Kněžství většiny ostatních mormonských denominací , jako je Komunita Kristova , Bickertonitská a Strangitská , byla vždy otevřená osobám všech ras.

Omezení chrámu a kněžství

Od roku 1849 do roku 1978 církev LDS zakazovala komukoli se skutečným nebo podezřelým černošským původem účastnit se obřadů ve svých chrámech , sloužit ve všech významných církevních povoláních , sloužit mise , účastnit se kněžských shromáždění, být vysvěcen na jakýkoli kněžský úřad, mluvit u ohňů , nebo obdržení linie v jejich patriarchálním požehnání . V roce 1978 první předsednictvo církve prohlásilo v prohlášení známém jako „ oficiální prohlášení 2 “, že Pán zrušil zákaz chrámů a kněžství. Před rokem 1849 bylo za Josepha Smitha vysvěceno na kněze několik černochů. Nečerní manželé černochů měli rovněž zakázán vstup do chrámu. Časem byl zákaz uvolněn, aby se černoši mohli účastnit kněžských shromáždění a lidé s „diskutabilní linií“ dostali kněžství, například Fidžané, domorodí Australané, Egypťané, stejně jako Brazilci a Jihoafričané s neznámým dědictvím, kteří nezdá se, že by měl nějaké černé dědictví.

Během této doby církev učila, že zákaz pochází od Boha, a oficiálně poskytla několik rasových vysvětlení zákazu, včetně kletby na Kaina a jeho potomky, Hamova sňatku s Egyptem, kletby na potomky Kanaánu a té černé lidé byli ve svém předsmrtelném životě méně udatní. Svými vysvětleními odůvodňovali písma LDS, včetně Abrahámovy knihy, která učí, že potomci Kanaánu byli černoši a faraon nemohl mít kněžství, protože byl potomkem Kanaana. V roce 1978 církev vydala prohlášení, že Pán zjevil, že nastal den, kdy všichni hodní muži mohli obdržet kněžství. To bylo později přijato jako bible. Také učili, že starodávná kletba byla zrušena a že Kvorum Dvanácti slyšelo hlas Pána. Dnes není žádné z těchto vysvětlení přijímáno jako oficiální doktrína a církev zaujala antirasistický postoj.

Dějiny

Jane Manningová byla ranou afroamerickou členkou, která sloužila v domácnosti Josepha Smitha v Nauvoo a později následovala Brighama Younga na území Utahu. Požádala vedení církve, aby jí umožnil získat dotaci, ale kvůli zákazu byla opakovaně zamítnuta.

Během prvních let hnutí Svatých posledních dnů drželi kněžství nejméně dva černoši a stali se kněžími : Elijah Abel a Walker Lewis . Elijah Abel obdržel kněžský úřad staršího i úřad sedmdesátníka , evidentně za přítomnosti samotného Josepha Smitha. Později, osoba, která vysvěcovala Abela, Zebedee Coltrin uvedla, že v roce 1834 Joseph Smith řekl Coltrinovi, že „Duch Páně říká, že černoch nemá právo ani nemůže držet kněžství“ a že Abel by měl být vyřazen ze sedmdesátých let, protože jeho rodu; zatímco v roce 1908 president Joseph F. Smith , synovec Josepha Smitha, řekl, že Abelovo svěcení prohlásil jeho strýc osobně za neplatné, ačkoli před tímto prohlášením předtím popíral jakékoli spojení mezi zákazem kněžství a Josephem Smithem. Historici Armand Mauss a Lester Bush však zjistili, že všechny odkazy na Josepha Smitha podporující zákaz kněžství černochů byly učiněny dlouho po jeho smrti a zdá se, že jsou výsledkem pokusu o smíření kontrastních přesvědčení a politik Brighama Younga a Josepha Smitha pozdějšími představiteli církve. Žádný důkaz ze Smithova života nenasvědčuje tomu, že by někdy zakázal černochům přijímat kněžství. Zdroje naznačují, že v rané církvi bylo několik dalších držitelů černého kněžství, včetně Petera Kerra a Josepha T. Balla , jamajského přistěhovalce. Mezi další prominentní černé členy rané církve patřili mimo jiné Jane Manning James , Green Flake a Samuel D. Chambers.

Po Smithově smrti v roce 1844 se Brigham Young stal prezidentem hlavní části církve a vedl mormonské průkopníky k tomu, co by se stalo územím Utahu. Jako mnoho tehdejších Američanů, Young, který byl také územním guvernérem, prosazoval diskriminační názory na černochy. 16. ledna 1852 učinil Young prohlášení k územnímu zákonodárci v Utahu a uvedl, že „každý, kdo má v sobě jednu kapku semene [Kaina] ... [nemůže] držet kněžství“. Zároveň však Young také řekl, že v určitém okamžiku v budoucnosti budou černí členové církve „mít [všechna] privilegia a další“, jaké měli ostatní členové církve. Někteří učenci navrhli, že činy Williama McCaryho , napůl černého muže, který si také říkal prorok a nástupce Josepha Smitha, vedly k Youngovu rozhodnutí zakázat černochům přijímat kněžství. McCary šel tak daleko, jak kdysi prohlašoval, že je Adam z Bible, a byl exkomunikován z církve za odpadlictví. Jak je zaznamenáno v Journal of Discourses , Young učil, že postavení černých jako „služebníků služebníků“ je zákon pod nebem a že církev nemůže měnit Boží zákon.

Podle rasových omezení, která trvala od Youngova prezidentství až do roku 1978, osoby s jakýmkoli černým africkým původem nemohly přijímat církevní kněžství ani žádné chrámové obřady, včetně obdarování a věčného manželství, ani se účastnit jakýchkoli zástupných obřadů za mrtvé. Důležitou výjimkou z tohoto zákazu chrámů bylo, že (s výjimkou úplného období zákazu chrámů od poloviny 60. let do začátku 70. let pod McKayem ) bylo černým členům povoleno omezené používání doporučení působit jako zmocněnci při křtu za mrtvé . Omezení kněžství bylo obzvláště omezující, protože církev LDS má laické kněžství a většina mužských členů starších 12 let kněžství přijala. Nositelé kněžství slouží při církevních shromážděních, konají požehnání uzdravení a řídí církevní záležitosti. Vyloučení černých lidí z kněžství znamenalo, že muži nemohli zastávat žádné významné role vedení církve ani se účastnit mnoha důležitých událostí, jako je křest, požehnání nemocným nebo požehnání dítěte. Mezi lety 1844 a 1977 se většina černochů nesměla účastnit obřadů prováděných v chrámech LDS Církve , jako je obětní rituál , nebeská manželství a pečetění rodin . Tyto obřady jsou považovány za zásadní pro vstup do nejvyššího stupně nebe, takže to znamenalo, že během omezení nemohli požívat všech výsad, která měli ostatní Svatí posledních dnů.

Nebeské manželství

U Svatých posledních dnů není nebeské manželství vyžadováno, aby se dostalo do nebeského království , ale je vyžadováno k získání plnosti slávy nebo oslavení v nebeském království. Spravedliví, kteří nemají nebeské manželství, by stále žili věčně s Bohem, ale byli by „jmenováni anděly v nebi, kterým andělé slouží jako služebníci“. Protože před rokem 1978 měli černoši zákaz vstupu do nebeského manželství, někteří si to vykládali tak, že s nimi bude zacházeno jako s neprovdanými bělochy, kteří jsou omezeni pouze na to, aby žili v Boží přítomnosti pouze jako služebník. Apoštolové George F. Richards a Mark E. Petersen učili, že černoši nemohou dosáhnout oslavení kvůli svým kněžským a chrámovým omezením. Několik vůdců, včetně Josepha Smitha , Brighama Younga, Wilford Woodruff , George Alberta Smitha , Davida O. McKaye , Joseph Fielding Smith , a Harold B. Lee učil, že černoši by nakonec být schopen přijímat plnost slávy v nebeském království. V roce 1973 mluvčí církve Wendell Ashton uvedl, že mormonští proroci uvedli, že přijde čas, kdy černí mormonští muži mohou přijmout kněžství.

Patriarchální požehnání

V LDS kostel, je patriarcha dává patriarchální požehnání členům, které jim pomohou znát jejich silné a slabé stránky a co očekávat, že ve svém budoucím životě. Požehnání také členům říká, ze kterého izraelského kmene pocházejí. Členové, kteří nejsou doslova potomky kmenů, jsou adoptováni do kmene, obvykle Ephraim. Na počátku 19. a 20. století členové častěji věřili, že jsou doslova z určitého kmene. Kostel LDS uchovává kopie všech patriarchálních požehnání. V patriarchálním požehnání Elijaha Abela z roku 1836 nebyla vyhlášena žádná linie a bylo mu slíbeno, že v posmrtném životě se bude rovnat svým spoluobčanům a jeho „duše bude ve věčnosti bílá“. Jane Manning Jamesův požehnání v roce 1844 dal počet řádků Ham . Později se stalo církevní politikou deklarovat žádnou linii pro černé členy. V roce 1934 patriarcha James H. Wallis do svého deníku napsal, že vždy věděl, že černoši nemohou kvůli zákazu kněžství obdržet patriarchální požehnání, ale že požehnání mohou obdržet bez rodokmenu. V Brazílii to bylo interpretováno tak, že pokud patriarcha vyslovil rodovou linii, pak člen nebyl potomkem Kaina, a měl tedy nárok na kněžství, a to navzdory fyzickým nebo genealogickým důkazům afrického původu.

Skuteční patriarchové se Wallisova prohlášení striktně nedrželi. V roce 1961 Úřad církevního historika oznámil, že byly dány další linie, včetně Kaina. V roce 1971 předsedající patriarcha uvedl, že neizraelské kmeny by neměly být udávány jako linie patriarchálního požehnání. V roce 1980 projevu ke studentům na Univerzitě Brighama Younga , James E. Faust pokusil ujistit posluchače, že kdyby neměla deklarovaný počet řádků v jejich patriarchální požehnání, že Duch svatý by „očištění se staré krve, a aby ho ve skutečnosti semena Abrahama. " Po zjevení v roce 1978 patriarchové někdy prohlásili linii za patriarchální požehnání pro černé členy, ale někdy linii nevyhlásili. Někteří černí členové požádali o nová patriarchální požehnání včetně linie a obdrželi ji.

Přímé Boží přikázání (nauka) vs. politika

Vedoucí církve po celá desetiletí učili, že kněžské svěcení a zákaz chrámových obřadů přikázal Bůh. Brigham Young učil, že to byl „skutečný věčný princip, který ustanovil Všemohoucí Pán“. V roce 1949 První předsednictvo pod vedením George Alberta Smitha oficiálně prohlásilo, že „zůstává tak, jak vždy stálo“ a „nešlo o vyhlášení politiky, ale o přímé přikázání od Pána“. Druhé prohlášení Prvního předsednictva (tentokrát pod McKayem ) v roce 1969 znovu zdůraznilo, že tato „zdánlivá diskriminace církve vůči černochům není něco, co má původ v člověku; ale jde zpět na začátek s Bohem“. Jako prezident církve Kimball také na tiskové konferenci v roce 1973 zdůraznil, že zákaz „není mojí politikou ani politikou církve. Je to politika Pána, který ji ustanovil“. Apoštol Dallin H. Oaks na téma doktríny a politiky pro zrušení zákazu ras uvedl v roce 1988: „Nevím, že je možné rozlišovat mezi politikou a doktrínou v církvi, která věří v pokračující zjevení a podporuje svého vůdce. jako prorok ... nejsem si jistý, zda bych dokázal ospravedlnit rozdíl v nauce a politice v tom, že před rokem 1978 člověk nemohl zastávat kněžství a po roce 1978 mohl zastávat kněžství. “ Výzkum historiků Armanda Mausse , Newella G. Bringhursta a Lestera E. Bushe oslabil myšlenku, že zákaz byl doktrinální. Bush poznamenal, že ve skutečnosti neexistuje žádný záznam o žádném odhalení, které by Brigham Young obdržel ohledně zákazu. Odůvodnění Youngových politik bylo vyvinuto mnohem později učenci církve a Bush identifikoval a komentoval mnoho nepodložených předpokladů, které vedly k takovému ospravedlnění. Církev od té doby vyvrátila dřívější odůvodnění zákazu kněžství a již ji neučí jako nauku.

Konec chrámu a zákazy kněžství

8. června 1978 vydalo první předsednictvo církve LDS oficiální prohlášení, které umožnilo „všem hodným mužským členům církve [být] vysvěceno na kněžství bez ohledu na rasu nebo barvu pleti“ a které umožnilo přístup černochům a ženám na dotace a pečetě v chrámu. Podle zpráv několika přítomných obdrželo První předsednictvo a Kvorum dvanácti apoštolů při modlitbě v chrámu v Salt Lake zjevení týkající se zrušení chrámu a zákazu kněžství. Apoštol McConkie napsal, že všichni přítomní „obdrželi stejnou zprávu“ a poté byli schopni porozumět „vůli Páně“. Ke zveřejnění tohoto prohlášení vedlo mnoho faktorů: potíže ze strany NAACP kvůli nerovnosti kněžství, ohlášení prvního chrámu LDS v Brazílii a další tlaky ze strany členů a vedoucích církve. Po zveřejnění klíčového článku Lestera Bushe v Dialogu „Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview“ se místopředseda BYU Robert K. Thomas obával, že církev přijde o status osvobození od daně. Článek podrobně popsal rasově diskriminační praktiky církve. Tento článek inspiroval vnitřní diskusi mezi vedoucími církví a oslabil představu, že zákaz kněžství byl doktrinální.

Post 1978 teologie týkající se omezení

Zrušení omezení v roce 1978 pro ně nevysvětlilo důvod a ani toto oznámení se nezřeklo, neomluvilo ani nepředložilo nové teologické základy omezení. Protože tyto myšlenky nebyly oficiálně a výslovně odmítnuty, ospravedlnění, myšlenky a víry, které udržovaly omezení po generace, přetrvávají. Apoštol Bruce R. McConkie pokračoval v učení, že Černí pocházejí od Kaina a Ham až do své smrti, že kletba pochází od Boha, ale že ji Bůh zrušil v roce 1978. Jeho vlivná kniha Mormonská doktrína , vydaná LDS Church, vlastnila Deseret Book , udržovala tato rasová učení, prošla 40 výtisky a prodala stovky tisíc výtisků, dokud nebyla v roce 2010 stažena z regálů.

V roce 2012 Randy L. Bott , profesor BYU, naznačil, že Bůh popřít kněžství k černochů, aby byly chráněny před nejnižší příčce pekla, protože jeden z mála prokletých hříchů je zneužít výkon kněžství. Bott přirovnal zákaz kněžství k rodiči, který malým dětem odepřel klíče od rodinného auta, a uvedl: „Nemohl jsi spadnout z horní části žebříku, protože jsi nebyl na vrcholu žebříku. Takže ve skutečnosti černoši bez kněžství byli tím největším požehnáním, které jim Bůh mohl dát “. Církev na tyto komentáře reagovala prohlášením, že názory nepředstavují církevní nauku ani učení, ani profesoři BYU nemluví jejím jménem.

V průlomovém průzkumu z roku 2016 téměř dvě třetiny z 1 156 sebeidentifikovaných Svatých posledních dnů uvedlo, že věří, že zákaz chrámů a kněžství před rokem 1978 byl „Boží vůlí“. Nebílí členové církve měli téměř o 10% větší pravděpodobnost, že věří, že zákaz je „Boží vůle“, než bílí členové.

Víry Josepha Smitha ve vztahu k černým lidem

Joseph Smith , zakladatel hnutí Svatých posledních dnů , několikrát změnil svůj veřejný postoj k otroctví a nakonec se ve svém životě rozhodl zaujmout postoj proti otroctví.

Smith zpočátku vyjadřoval nesouhlas s otroctvím, ale poté, co byla církev formálně organizována v roce 1830, se Smith a další autoři církevních oficiálních novin The Evening and Morning Star vyhnuli jakékoli diskusi o kontroverzním tématu. Hlavním důvodem tohoto rozhodnutí bylo narůstající svár mezi mormonskými osadníky, kteří byli především abolicionisty, a nemormonskými Missouriány, kteří obvykle podporovali otroctví. Církevní vůdci jako Smith se často pokoušeli tomuto tématu vyhýbat a během let v Missouri zaujali veřejný postoj neutrality.

25. prosince 1832 je Smith autorem dokumentu „Zjevení a proroctví o válce“. V tomto textu Smith uvedl, že „války ... brzy nastanou, počínaje povstáním v Jižní Karolíně [a] ... rozlité na všechny národy“. Dále řekl, že „to se stane, po mnoha dnech povstanou otroci proti svým pánům, kteří budou zařazeni a ukázněni pro válku“. Uplynuly další dvě desetiletí, než církev oficiálně dokument sdělila široké veřejnosti. Dokument by církev později kanonizovala jako § 87 Nauky a smluv .

Během let Missouri se Smith pokoušel udržet mír s pro-otrockými sousedy členů. V srpnu 1835 církev vydala oficiální prohlášení, v němž prohlásila, že „není správné zasahovat do služebníků svazů, ani je křtít v rozporu s vůlí a přáním jejich pánů“ ani způsobit, že by byli nespokojení se svými situacemi v tomto ohledu. život." Po uplynutí této doby nebylo oficiální politikou církve křtít otroky bez souhlasu majitele otroků, ale bylo to prosazováno jen volně a někteří otroci, například 13letý Samuel D. Chambers, byli pokřtěni tajně. V dubnu 1836 vydal Smith esej sympatizující s příčinou otroctví, argumentující proti možné „rasové válce“, poskytující opatrné ospravedlnění otroctví na základě biblické Hamovy kletby a prohlašující, že Seveřané neměli „větší právo to říkat“ South nesmí držet otroky, než v jižním musím říct, že Severní musí.“

Protimormonské nálady mezi nemormonskými Missouriány stále stoupaly. Mnoho veřejných úředníků z Missouri zveřejnilo manifest, v němž se uvádí, že „V pozdním čísle hvězdy, publikovaném v Nezávislosti vůdci sekty, je článek, který zve svobodné černochy a mulaty z jiných států, aby se stali„ mormony “a odstranit a usadit se mezi námi. " Manifest pokračoval: „Projevuje to touhu ze strany jejich společnosti, způsobit naší společnosti zranění, o kterém vědí, že by pro nás bylo zcela nesnesitelné, a jeden z nejjistějších prostředků, jak nás vyhnat ze země; protože by to vyžadovalo žádný z nadpřirozených darů, které předstírají, aby viděli, že zavedení takové kasty mezi námi zkazí naše černochy a podnítí je ke krveprolití. “ Spor se nakonec stal příliš velkým a mezi Svatými posledních dnů a jejich sousedy vypuklo násilí v konfliktu, kterému se nyní říká mormonská válka v Missouri . Guvernér Lilburn Boggs vydal výkonné nařízení 44 , kterým nařídil členům sboru opustit Missouri nebo čelit smrti. Svatí posledních dnů byli násilně odstraněni a usadili se v Nauvoo ve státě Illinois .

Během osídlení Nauvoo začal Smith kázat abolicionismus a rovnost ras. Během své prezidentské kampaně Smith volal po „rozpadu [otroctví]“ a napsal, že Amerika musí „Odtrhnout pouta od chudého černocha a najmout ho na práci jako ostatní lidské bytosti“. Prosazoval, aby stávající otroci byli nakupováni od svých pánů s využitím finančních prostředků získaných prodejem veřejných pozemků a snižováním platů federálních kongresmanů, a vyzval k převozu několika milionů nově osvobozených otroků do Texasu. Joseph Smith si přál osvobodit všechny otroky tímto procesem do roku 1850. Mormonský historik Arnold K. Garr poznamenal, že Smithovým hlavním zájmem nebylo otroctví, ale výkon výkonné moci. 7. února 1844 Smith napsal, že „Naše společná země přináší všem mužům stejné výhody, zařízení, stejné vyhlídky, stejná vyznamenání a stejné odměny; a bez pokrytectví ústava , když říká:“ My, lidé Spojených států, ... nařizujeme a stanovujeme tuto ústavu pro Spojené státy americké, 'znamenalo přesně to, co říkalo bez ohledu na barvu nebo stav, ad infinitum. "

Smith byl zjevně přítomen při kněžské vysvěcení Elijaha Abela , muže částečného afrického původu, do úřadů staršího i sedmdesátníka a umožnil vysvěcení několika dalších černochů na kněžství prvotní církve. Smithův nástupce, Brigham Young , by později přijal politiku zákazu černých lidí přijímat kněžství po Smithově smrti. V roce 1841 Joseph Smith uvedl, že pokud by se příležitost černochům rovnala příležitosti poskytované bílým, mohli by černí také podávat výkon, nebo dokonce bělochy překonávat. Joseph Smith v souvislosti s černými jedinci prohlásil: „Mají duše a jsou subjekty spásy. Jděte do Cincinnati nebo jakéhokoli města a najděte vzdělaného černocha, který jede ve svém kočáře, a uvidíte muže, který povstal síly jeho vlastní mysli k jeho vznešenému stavu úctyhodnosti. "

Smith tvrdil, že černoši a bílí by se měli lépe, kdyby byli „odloučení, ale právně rovnocenní“, občas obhajujíc segregaci a říkajíce „Kdybych měl co do činění s černochem, omezil bych je přísným zákonem na jejich vlastní druh a dát jim národní vyrovnání. “

Historička Fawn Brodie ve svém Smithově životopise uvedla, že své dosud kolísající názory na černochy vykrystalizoval svým autorstvím knihy Abrahamova , jednoho ze základních textů církve LDS, které ospravedlňuje zákaz kněžství starověkým Egypťanům, kteří zdědili kletbu černá kůže na základě jejich původu z Noemova syna Ham. Brodie také napsal, že Smith vyvinul teorii, že černá kůže byla znakem neutrálního chování během již existující války v nebi. Oficiální prohlášení Prvního předsednictva církve v letech 1949 a 1969 rovněž připisují původ zákazu kněžství Josephu Smithovi s tím, že důvod „předznamenává smrtelnou existenci člověka“. Několik dalších učenců, jako Armand Mauss a Lester E. Bush, od té doby zpochybnilo tuto teorii, nicméně s odvoláním na to, že zákaz kněžství nebyl ve skutečnosti implementován v době Josepha Smitha a že Smith umožnil svěcení několika černochů ke kněžství a dokonce k autoritativním pozicím v církvi. Kritici Brodieho teorie, že zákaz kněžství začal Josephem Smithem, se obecně shodují, že zákaz skutečně vznikl jako série rasově motivovaných administrativních politik pod Brighamem Youngem, nikoli jako odhalená doktrína, které byly nepřesně reprezentovány jako zjevení pozdějšími obecnými autoritami církve . Odepření kněžství černochům lze snadno vysledovat u Brighama Younga, ale neexistuje žádný současný důkaz, který by naznačoval, že pochází z Josepha Smitha. Mauss a Bush zjistili, že všechny odkazy na Josepha Smitha podporující doktrínu byly učiněny dlouho po jeho smrti a zdají se být výsledkem pokusu o smíření kontrastních přesvědčení a politik Brighama Younga a Josepha Smitha. Sám Young také nikdy nespojoval zákaz kněžství s učením Josepha Smitha, stejně jako většina prvních obecných autorit. Mauss a Bush podrobně popsali různé problémy s teorií, že Kniha Abrahamova odůvodnila omezení kněžství na černochy, a poukázali na to, že snaha spojit faraona a egyptský lid s „černou kůží“ a předpotopním lidem z Kanaánu byla „obzvláště napjatá“ a nedostatek přesnosti na účtu způsobil, že taková přesvědčení byla poněkud neopodstatněná. Mimo Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů zůstala většina ostatních církví Svatých posledních dnů otevřena svěcení černochů do kněžství.

Učení o černoších

Učení o černých lidech a pre-existence

Jedním z ospravedlnění, které církev LDS používala pro svoji diskriminační politiku, bylo její přesvědčení, že duchové preexistence černých jedinců nebyli tak ctnostní jako duchové bílé preexistence. Brigham Young tuto myšlenku odmítl, ale Orson Pratt ji podpořil. Formálně se toto odůvodnění objevilo již v roce 1908 v článku z časopisu Liahona . Joseph Fielding Smith tuto myšlenku podpořil ve své knize Cesta k dokonalosti z roku 1931 a uvedl, že kněžské omezení černé barvy bylo „trestem“ za činy v preexistenci. V dopise z roku 1947 První předsednictvo v dopise Lowrymu Nelsonovi napsalo, že černoši nemají nárok na úplná požehnání evangelia, a jako ospravedlnění označilo „zjevení [...] o preexistenci“. V roce 1952 Lowry publikoval kritiku rasistické politiky v článku v The Nation . Lowry věří, že to bylo poprvé, kdy byla lidová doktrína, že černí byli v době před existencí méně spravedliví, zveřejněna v nemormonském světě.

Církev LDS také použila toto vysvětlení ve svém prohlášení z roku 1949, které výslovně bránilo černochům v držení kněžství. V 50. a 60. letech 20. století byla náboženskou fakultou BYU široce rozeslána adresa Marka E. Petersona, která k ospravedlnění rasové segregace použila vysvětlení „méně udatní v preexistenci“, což je názor, který Lowell Bennion a Kendall White, mezi ostatními členy , silně kritizován. Apoštol Joseph Fielding Smith také učil, že černoši byli v preexistenci méně věrní. Zpráva americké komise pro občanská práva z roku 1959 zjistila, že církev LDS v Utahu obecně učila, že neběloši měli v předpozemském životě horší výkon.

Poté, co byl v roce 1978 zákaz kněžství zrušen, vedoucí církve vyvrátili přesvědčení, že černoši byli v preexistenci méně udatní. V rozhovoru pro časopis Time z roku 1978 Spencer W. Kimball uvedl, že církev LDS již nedrží teorie, že ti z afrického původu byli v předpozemském životě méně udatní.

V rozhovoru pro dokument PBS The Mormons z roku 2006 apoštol Jeffrey R. Holland nazval myšlenku, že černoši byli v preexistenci méně udatní, za nepřesný rasový „folklór“ vynalezený za účelem ospravedlnění zákazu kněžství, a důvody předchozího zákaz není znám. Církev výslovně odsoudila jakékoli odůvodnění omezení kněžství, které bylo založeno na názorech na události, ke kterým došlo v předsmrtelném životě, v eseji „Rasa a kněžství“, která byla zveřejněna na jejích webových stránkách v roce 2013.

Kainovy ​​a Hamovy kletby

Joseph Smith a Brigham Young učili, že černoši byli pod Prokletím šunky .

Podle Bible poté, co Kain zabil Abela , ho Bůh proklel a označil ho , i když Bible neuvádí, jaká byla povaha značky. Drahocenná perla , další Mormon knihy písem, popisuje potomky Kaina jako tmavou pletí. V dalším biblickém příběhu Ham objevil svého otce Noaha opilého a nahého ve svém stanu. Z tohoto důvodu Noe proklel Hamova syna Kanaana za „sluhy služebníků“. Ačkoli Písma nezmiňují Hamovu barvu kůže, běžná křesťanská interpretace těchto veršů, která předcházela mormonismu, spojovala kletbu s černými lidmi a používala ji k ospravedlnění otroctví .

Jak Joseph Smith, tak Brigham Young odkazovali na kletbu jako na ospravedlnění otroctví v určitém okamžiku svého života. Před osídlením Svatých posledních dnů v Missouri byl Joseph Smith, stejně jako mnoho dalších Seveřanů, proti otroctví, ale během let v Missouri zmírnil svůj odpor k otroctví, a to až k napsání velmi opatrného zdůvodnění instituce. V návaznosti na mormonský vyhlazovací řád a násilné vyhnání církve z otrockého stavu Joseph Smith otevřeně přijal abolicionismus a kázal o rovnosti všech Božích dětí v roce 1841 s tím, že pokud se příležitost pro černochy rovná příležitosti, kterou mají běloši, mohou černoši podávat výkon, nebo dokonce překonávat bělochy. Brigham Young, přestože byl zdánlivě otevřený černochům, kteří drželi kněžství v jeho dřívějších letech a chválil černé členy církve, později použil kletbu jako ospravedlnění zákazu černých z kněžství, zákazu mezirasových manželství a proti černému volebnímu právu. Uvedl, že kletba bude jednoho dne zrušena a že černoši budou moci přijmout kněžství posmrtně.

Young kdysi učil, že ďábel je černý, a jeho nástupce ve funkci prezidenta církve, John Taylor , několikrát učil, že důvod, proč bylo černým lidem (těm s Kainovou kletbou) umožněno přežít potopu, bylo, aby ďábel mohl být řádně zastoupeny na Zemi prostřednictvím dětí Ham a jeho manželky Egyptus . Příští prezident Wilford Woodruff také prohlásil, že miliony lidí mají Cainovu známku černoty, která je paralelou moderní „indiánské kletby začervenání“. Žádná z těchto myšlenek není přijímána jako oficiální doktrína církve.

V článku pro misionáře z Liahony z roku 1908 si anonymní autor, ale na církev schválený autor, přečetl písma o temnotě v perle vysoké ceny . Autor předpokládal, že se Ham oženil s Kainovým potomkem. Proto Kanaán obdržel dvě kletby, jednu od Noeho a jednu od Kainova potomka. Článek uvádí, že Kanaán byl „jediným předchůdcem černošské rasy“ a výslovně spojil svou kletbu „služebníka služebníků“ s popíráním černého kněžství. Aby podpořil tuto myšlenku, článek také pojednával o tom, jak faraon, potomek Kanaánců podle písem LDS, nemohl mít kněžství, protože Noe ho „proklel jako o kněžství“.

V roce 1931 napsal apoštol Joseph Fielding Smith na stejné téma v The Way to Perfection: Short Discourses on Gospel Themes , generující kontroverze uvnitř i bez mormonismu. Jako důkaz, že moderní černoši pocházeli z Kaina, Smith napsal, že „obecně se věří, že“ Kainova kletba pokračovala prostřednictvím jeho potomků a prostřednictvím Hamovy manželky. Smith uvádí, že „někteří bratři, kteří byli ve spojení s Josephem Smithem, prohlásili, že učil tuto nauku“. V roce 1978, kdy církev ukončila zákaz kněžství, apoštol Bruce R. McConkie učil, že prastará Kainova a Hamova kletba již neplatí.

Obecné úřady v LDS Church upřednostňovaly Smithovo vysvětlení do roku 2013, kdy online esej publikovaný v Církvi popřel myšlenku, že černá kůže je znakem kletby. Starozákonní studentská příručka, kterou vydává církev a je příručkou, která se v současné době používá k výuce Starého zákona v ústavech LDS , učí, že Kanaán nemohl kvůli kletbě Hamova otce držet kněžství, ale neodkazuje na rasu .

Předpotopní lidé z Kanaánu

Podle Knihy Mojžíšovy byl kanaánský lid skupinou lidí, kteří žili v době Enocha , před Kanaánci, o nichž je zmínka v Bibli. Enoch prorokoval, že kanaánský lid bude válčit proti lidu Šumu a že Bůh jejich zemi prokleje horkem a že na ně přijde temnota. Když Enoch vyzval lidi k pokání, učil všechny kromě lidí z Kanaánu. Kniha Abrahamova identifikuje faraóna jako Canaanite. Neexistuje žádné výslovné spojení mezi předpotopními lidmi z Kanaánu na Kainovy ​​potomky, Kanaánci pocházejí z Hamova syna Kanaana nebo moderních černochů. Kniha Mojžíšova však identifikuje jak Kainovy ​​potomky, tak i lidi z Kanaánu jako černé a prokleté a často je používali zaměnitelně. Bruce R. McConkie odůvodnil omezení výuky černochů, protože Enoch neučil lidi z Kanaánu.

Spravedliví černoši by se stali bílými

První představitelé církve věřili, že duše všech v nebeském království (nejvyšší stupeň nebe) budou „bílé ve věčnosti“. Často ztotožňovali bělost se spravedlností a učili, že původně Bůh stvořil jeho děti bílé k obrazu svému. Zpráva americké komise pro občanská práva z roku 1959 zjistila, že většina moravských utahů věří, že „díky spravedlivému životu se rasy tmavé pleti mohou znovu stát„ bílými a nádhernými “. Církev naopak také učila, že bílí odpadlíci si po opuštění víry nechají zatemnit kůži.

Několik černých mormonů bylo řečeno, že se stanou bílými. Hyrum Smith řekla Jane Manning Jamesové, že jí Bůh může dát novou linii, a v patriarchálním požehnání jí slíbila, že se stane „bílou a rozkošnou“. V roce 1808 bylo Elijahovi Abelovi slíbeno, že „tvá duše bude ve věčnosti bílá“. Dariusovi Grayovi , prominentnímu černému mormonovi, bylo řečeno, že jeho barva kůže bude světlejší. V roce 1978 apoštol LeGrand Richards objasnil, že prokletí temné kůže za ničemnost a příslib bílé kůže prostřednictvím spravedlnosti platí pouze pro indiány, a ne pro černé lidi.

V roce 2013 církev LDS publikovala esej, který tyto myšlenky vyvracel, popisoval předchozí odůvodnění omezení jako rasové „ lidové víry “ a učil, že temnota v teologii Svatých posledních dnů je symbolem neposlušnosti vůči Bohu, a ne nutně barvou kůže .

Otroctví

Biddy Mason byl jedním ze 14 černochů, kteří žalovali za svobodu poté, co byli nezákonně drženi v zajetí Mormoni v San Bernardinu.

Počáteční mormonští konvertité pocházeli ze severu a stavěli se proti otroctví. To způsobilo svár v otrockém státě Missouri a vedení církve se začalo distancovat od abolicionismu a někdy ospravedlňovalo otroctví na základě Bible. Během této doby se k církvi připojilo několik majitelů otroků a přivedli s sebou své otroky, když se přestěhovali do Nauvoo. Církev přijala písma, která učí proti ovlivňování otroků, aby byli „nespokojeni se svým stavem“. Spor mezi většinou abolicionistickými Svaty posledních dnů a jižanskými vlastníky otroků nakonec vedl k mormonskému vyhoštění z Jackson County, Missouri v Missouri mormonské válce .

Joseph Smith zahájil svou prezidentskou kampaň na platformě pro vládu, která po několik let kupovala otroky na svobodu. Vyzýval k „rozpadu otroctví“ a odstranění „pout od chudého černocha“. Byl zabit během své prezidentské kampaně.

Po vraždě Josepha Smitha násilným davem ustrašení Svatí posledních dnů uprchli do Utahu, tehdy části mexické provincie Alta California , pod vedením Brighama Younga. Někteří majitelé otroků přivedli své otroky do Utahu, ačkoli několik otroků uteklo. Církev vydala prohlášení o neutralitě vůči otroctví a uvedla, že to bylo mezi majitelem otroků a Bohem. O několik let později začal Brigham Young učit, že otroctví bylo určeno Bohem, ale zůstal proti vytváření ekonomiky založené na otrokech v Utahu, jako je tomu na jihu.

V roce 1852 území Utahu pod správou Brighama Younga legalizovalo obchod s otroky jak pro černochy, tak pro domorodé Američany. Pod jeho vedením Utah schválil zákony podporující otroctví a umožňující černochům volit, zastávat veřejné funkce, připojit se k legii Nauvoo nebo se oženit s bílými. Celkově „zákon ve vztahu ke službě“, zákon, který legalizoval otroctví na území Utahu, kontrastoval se stávajícími stanovami jižních států v tom smyslu, že umožňoval pouze formu přísně regulovaného otroctví, která se více podobala nevolnictví než k otroctví masových plantáží na jihu. Zákon také obsahoval pasáže, které vyžadovaly, aby majitelé otroků dokázali, že jejich otroci přišli na území „z vlastní vůle a volby“, a zajistili, že otroky nelze prodávat ani přesouvat bez souhlasu samotného otroka. Zákonodárce požadoval, aby byli otroci prohlášeni za svobodné, pokud existuje nějaký důkaz, že byli zneužíváni svými pány. Dvacet šest afrických otroků bylo hlášeno na území Utahu při sčítání lidu v roce 1850 a dvacet devět bylo hlášeno při sčítání lidu v roce 1860. Podobně jako v politikách jiných teritorií bylo jedním cílem zákona zabránit černým lidem v usazení v Utahu. Young řekl zákonodárci: „... zákon z posledního zasedání zatím dokazuje prospěšné opatření, protože téměř osvobodil území, barevné populace; také umožňuje lidem ovládat všechny, kteří považují za správné, aby zůstali a vrhli jejich úděl mezi námi. "

Mnoho prominentních členů církve vlastnilo nebo používalo otroky, včetně Williama H. ​​Hoopera , Abrahama O. Smoota , Charlese C. Riche , Brighama Younga a Hebera C. Kimballa . Členové kupovali a prodávali otroky jako majetek, dávali církevní otroky jako desátek a zachytili uprchlé otroky. V Kalifornii bylo otroctví v mormonské komunitě San Bernardino otevřeně tolerováno , přestože šlo o svobodný stát. Americká vláda osvobodila otroky a zrušila zákony zakazující černochům volit.

Hnutí za občanská práva

Národní sdružení pro povýšení barevných lidí (NAACP) kritizoval postoj církve k občanským právům, vedl antidiskriminační pochody a podala žalobu praxe kostela z nedovolit černé děti, aby vedoucí chlapeckého skautu vojska. Několik sportovců protestovalo proti diskriminačním praktikám BYU a politice církve LDS nedávat černochům kněžství. Církev v reakci na to vydala prohlášení na podporu občanských práv a také změnila svou politiku ohledně skautů. Apoštol Ezra Taft Benson kritizoval hnutí za občanská práva a zpochybnil obvinění z policejní brutality . Afroameričtí sportovci na jiných školách protestovali proti diskriminačním praktikám BYU tím, že proti nim odmítli hrát. Po zrušení zákazu kněžství v roce 1978 církev LDS na nějaký čas relativně mlčela o záležitostech občanských práv, ale nakonec se začala setkávat s NAACP a vytvořila partnerství.

Počínaje rokem 2017 místní vedoucí církví úzce spolupracovali na projektech s Národní asociací pro rozvoj barevných lidí (NAACP) v Mississippi na obnovení kanceláře, kde pracoval Medgar Evers. Tato spolupráce získala podporu od Jeffreyho R. Hollanda z Kvora Dvanácti apoštolů . V roce 2018 bylo oznámeno, že církev a NAACP zahájí společný program, který zajistí finanční vzdělávání obyvatel městského centra. V roce 2019 vystoupil Russell M. Nelson, prezident církve, na národním sjezdu NAACP v Detroitu .

V červnu 2020 mluvčí NAACP uvedl, že „ze strany církve nebyla ochota dělat cokoli hmotného. ... Nyní je čas na více než sladké řeči“.

Na generální konferenci církve v říjnu 2020 vystoupilo několik vůdců proti rasismu a vyzvalo členy církve, aby proti němu jednali. Církevní prezident Russell M. Nelson požádal členy církve, aby „vedli opuštění postojů a jednání s předsudky“. 27. října 2020, v projevu k Brigham Young University studentského sboru, Dallin H. Oaks široce odsoudil rasismus, schválila zprávu o „černé životy záleží“ a zároveň odrazuje jeho použití k postupu kontroverzní návrhy, a vyzval studenty tam a kostel členové obecně usilují o vykořenění rasistických postojů, chování a politik.

Segregace

Během prvního století své existence církev odrazovala od sociální interakce s černochy a podporovala rasovou segregaci . Joseph Smith podporoval segregaci a prohlásil: „Omezil bych je [černé lidi] přísným zákonem na jejich vlastní druh“. Do roku 1963 mnoho církevních vůdců podporovalo legalizovanou rasovou segregaci. David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee a Mark E. Peterson byli hlavními zastánci segregace. Na konci čtyřicátých let členové prvního předsednictva veřejně i soukromě odsoudili bílo-černé manželství, které je označovalo za „odporné“, „zakázané“ a „zlý virus“.

V průběhu let bylo různým černým rodinám buď řečeno vedením církve, aby nechodily do kostela, nebo se rozhodly nechodit do kostela poté, co si bílí členové stěžovali. Církev začala zvažovat segregované sbory a vyslala misionáře na jih USA, aby založili oddělené sbory.

V roce 1947 se prezident mise Rulon Howells rozhodl oddělit pobočku v brazilské Piracicabě , přičemž v kapli se scházeli bílí členové a v členském domě se scházeli černí členové. Když se černí členové vzpírali a tvrdili, že integrace pomůže každému, rozhodl se Howells odstranit misionáře z černých členů a přestat je navštěvovat. První předsednictví pod vedením Hebera J. Granta zaslalo dopis prezidentovi kůlu Ezrovi Taftovi Bensonovi ve Washingtonu, DC, v němž radí, že pokud jsou „diskrétně osloveny“ dvě černé mormonské ženy, měly by být rády, že mohou sedět vzadu nebo po boku, aby nebyly naštvané. některé bílé ženy, které si stěžovaly na to, že seděly poblíž nich v Pomocném sdružení . Poté, co si bílí členové stěžovali na jejich účast, bylo nejméně jedné černé rodině zakázáno navštěvovat kostel. V roce 1956 Mark E. Petersen navrhl, aby byla vytvořena segregovaná kaple pro místa, kde se přidala řada černých rodin.

Církev se také zasazovala o segregační zákony a prosazovala segregaci ve svých zařízeních. Hotel Utah , hotel provozovaný kostelem, zakazoval černé hosty, i když jiné hotely udělovaly výjimky pro černé celebrity. Černoši měli zakázáno vystupovat ve svatostánském svatostánku a Deseret News nedovolil, aby se černoši objevovali na fotografiích s bílými lidmi. Vedoucí církve naléhali na bílé členy, aby se připojili k občanským skupinám, a otevřeli kaple LDS „na schůzky, aby zabránili černochům stát se sousedy“, a to i po rozhodnutí Nejvyššího soudu z roku 1948 o rasových dohodách o bydlení. Poradili členům, aby si koupili domy, aby se černí lidé nepohybovali vedle kaplí LDS. V padesátých letech přijala kancelář mise v San Francisku právní kroky, aby zabránila černým rodinám ve stěhování do sousedství kostela. Černoch žijící v Salt Lake City, Daily Oliver, popsal, jak byl jako chlapec v 10. V roce 1954 apoštol Mark E. Petersen učil, že segregace je inspirována Bohem, a tvrdil, že „co Bůh oddělil, ať člověk znovu nespojí“. Jako biblickou prioritu segregace použil příklady Lamanitů a Nefitů, Kainovu, Jákobovu a Ezauovu kletbu a Izraelitů a Kananejců.

Církevní představitelé se zasazovali o segregaci darované krve, protože měli obavy, že dávání krve bílým od černochů by je mohlo diskvalifikovat z kněžství. V roce 1943 otevřela nemocnice LDS krevní banku, která uchovávala oddělené zásoby krve pro bílé a černé. Byla to druhá největší nemocniční krevní banka. Po ukončení zákazu kněžství v roce 1978 souhlasila společnost Consolidated Blood Services s dodávkami nemocnic s napojením na kostel LDS, včetně nemocnice LDS, nemocnice pro děti a Cottonwood v Salt Lake City, nemocnice McKay-Dee v Ogdenu a nemocnice v Utahu v Provu. . Rasově oddělené zásoby krve údajně skončily v 70. letech, i když bílí pacienti, kteří se obávali obdržení krve od černého dárce, byli ujištěni, že se tak nestane ani po roce 1978.

Vedoucí církve byli proti desegregaci ve školách. Poté, co Dr. Robinson napsal úvodník do Deseret News, prezident McKay odstranil části, které naznačovaly podporu desegregace ve školách, s vysvětlením, že by nebylo fér přinutit bílé dítě učit se s černošským dítětem. Desetiletí předtím jako misionář napsal, že se „o černocha moc nestará“. Apoštol J. Rueben Clark nařídil generálnímu prezidentovi Pomocného sdružení, aby Národní radu žen nepřestal podporovat ve prospěch školní desegregace.

Univerzita Brighama Younga a černí studenti

Vedoucí církve podporovali segregaci na BYU. Apoštol Harold B. Lee protestoval proti africkému studentovi, který dostal stipendium, protože věřil, že je nebezpečné integrovat černochy do areálu BYU. V roce 1960 NAACP oznámil, že převážně LDS pronajímatelé z Prova v Utahu by nepronajali černošského studenta BYU a že žádný motel ani hotel by nepodával najaté černé umělce. Později téhož roku najali správci BYU černocha jako profesora bez vědomí svého prezidenta Ernesta Wilkinsona . Když to Wilkinson zjistil, napsal, že jde o „vážnou chybu úsudku“ a „nebezpečí přitom spočívá v tom, že studenti ... předpokládají, že na míchání s jinými rasami není nic nepatřičného“, a muž byl okamžitě přeřazen do poradní pozice oddělení pro minimalizaci rizika mísení.

O několik měsíců později byli vůdci BYU „velmi znepokojeni“, když mužský černý student obdržel velký počet hlasů pro studentského viceprezidenta. Následně Lee Wilkinsonovi řekl, že ho bude činit odpovědným, pokud jedna z jeho vnuček někdy půjde na „BYU a bec [a] me zasnoubená s barevným chlapcem“. Později se správní rada BYU v únoru 1961 rozhodla oficiálně povzbudit černé studenty, aby poprvé navštěvovali jiné univerzity.

V roce 1965 začali administrátoři zasílat zamítavý dopis černým žadatelům, kteří jako motiv rozhodnutí uvedli odrazování BYU od mezirasového námluv a manželství. V roce 1968 byl na akademické půdě jen jeden černý americký student, Wilkinson však toho roku napsal, když reagoval na kritiku, že „všichni černoši, kteří žádají o přijetí a mohou splňovat akademické standardy, jsou přijati“. Atletický děkan BYU Milton Hartvigsen označil kritiku Západní atletické konference z roku 1969 za zákaz BYU vůči černým sportovcům vůči fanatismu vůči náboženské skupině a příští měsíc Wilkinson obvinil Stanfordskou univerzitu z fanatismu, protože odmítla naplánovat atletické akce s BYU kvůli diskriminaci vůči černé sportovci.

V roce 1976 byl Afroameričan Robert Lee Stevenson zvolen viceprezidentem studentského sboru na BYU.

V roce 2002 BYU zvolila svého prvního afroamerického prezidenta studentského sboru.

V červnu 2020 BYU vytvořila výbor pro rasu a nerovnost.

Mezirasová manželství a mezirasové sexuální vztahy

Státy USA ke dni zrušení zákonů proti miscegenaci:

  Nebyly přijaty žádné zákony

  Zrušen před rokem 1887

  Zrušen v letech 1948 až 1967

  Převráceno 12. června 1967

Postoj církve proti mezirasovému sňatku byl více než století konzistentní, zatímco postoje k černochům a kněžství a rovným právům se výrazně změnily. Téměř každé desetiletí počínaje formací církve až do 70. let došlo k určitému odsouzení proti miscegenaci. Názory vedoucích církví vycházely z tehdejší kněžské politiky a rasistických „biologických a sociálních“ zásad.

19. století

K jednomu z prvních případů, kdy představitelé církve zmínili pocity proti miscegenaci, došlo 6. února 1835. Asistent presidenta sboru WW Phelps napsal dopis teoretizující, že Hamova manželka byla potomkem Kaina a sám Ham byl prokletý za „sňatek s černou manželkou“. Joseph Smith napsal, že se domnívá, že černé národy by měly být „omezeny přísnými zákony na jejich vlastní druhy“, což někteří řekli, že je přímo proti Smithově obhajobě všech ostatních občanských práv. V Nauvoo bylo v rozporu se zákonem, aby si černoši vzali bílé, a Joseph Smith uložil pokutu dvěma černochům za porušení jeho zákazu sňatku mezi černochy a bílými.

V roce 1852 zákonodárce v Utahu schválil zákon ve vztahu ke službě, který ukládal tresty pro bělochy, kteří měli sexuální vztahy s černochy. Den poté, co to prošlo, president církve Brigham Young vysvětlil, že pokud někdo smíchá jejich semeno s Kainovým semenem, že oni i jejich děti budou mít Kainovu kletbu . Poté prorokoval, že pokud Církev schválí sňatek s černochy, že církev přejde do zániku a kněžství bude odňato. Kainovo semeno obecně odkazovalo na ty s tmavou pletí, kteří byli afrického původu. V roce 1863 během kázání kritizujícího federální vládu Young řekl, že trestem za mezirasovou reprodukci mezi bílými a černými byla smrt.

20. století

V roce 1946 J. Reuben Clark na adresu v církevním oficiálním časopise Improvement Era nazval rasové sňatky „zlým virem“ . Příští rok se kalifornský prezident kůlu Virgil H. Sponberg zeptal, zda jsou členové církve „povinni se stýkat s [černochy]“. První předsednictvo pod George Alberta Smitha zaslala odpověď dne 5. května prohlásil, že „sociální styk ... by rozhodně neměla být podporováno, protože vede k sňatku, kterou Pán zakázal.“ O dva měsíce později v dopise profesorovi sociologie státu Utah Lowrymu Nelsonovi první předsednictvo prohlásilo, že manželství mezi černochem a bílým člověkem je „nejodpornější“ a „nemá sankce církve a je v rozporu s církevní doktrínou“ . O dva roky později v reakci na dotazy člena Guy B. Rose o tom, zda byli bílí členové povinni se stýkat s černými lidmi, apoštol Clark napsal, že církev odrazovala od sociální interakce s černými lidmi, protože by to mohlo vést k sňatku s nimi a mezirasovým děti.

Církevní apoštol Mark E. Petersen v projevu z roku 1954 řekl, že chce zachovat čistotu bílé rasy a že černoši touží stát se bílými prostřednictvím sňatku. Řeč byla rozeslána mezi náboženskou fakultou BYU, což velmi ztrapnilo kolegy učence z LDS. O více než dvacet let později Petersen popřel, že by věděl, zda jsou kopie jeho řeči, které byly předávány, autentické nebo ne, zřejmě z rozpaků. V roce 1958 vydala obecná autorita církve Bruce R. McConkie mormonskou doktrínu, ve které uvedl, že „celá rasa černochů byla prokletá černou kůží, znakem Kaina, takže je lze identifikovat jako kastu od sebe, lidi, s nimiž ostatní Adamovi potomci by se neměli smířit. “ Citát zůstal, navzdory mnoha dalším revizím, dokud církevní Deseret Book nepřestala v roce 2010 tisknout knihu.

Utahův zákon proti miscegenaci byl v roce 1963 zákonodárcem státu Utah zrušen. V roce 1967 rozhodl Nejvyšší soud o případu Loving v. Virginie, že jakýkoli zákaz mezirasových manželství ve Spojených státech byl protiústavní.

V projevu studentům BYU z roku 1965 apoštol Spencer W. Kimball radil studentům BYU o mezirasovém sňatku: „Bratří nyní cítí, že není nejmoudřejší překračovat rasové hranice při seznamování a uzavírání manželství. Neexistuje žádné odsouzení. Měli jsme někteří z našich dobrých mladých lidí, kteří překročili hranice. Doufáme, že budou velmi šťastní, ale zkušenost bratří po sto let nám ukázala, že manželství je velmi obtížná věc za jakýchkoli okolností a obtížnost se zvyšuje v interrace manželství . " Církevní příručka pro chlapce ve věku 12–13 let, vydaná v roce 1995, obsahuje citát Spencera W. Kimballa z roku 1976, který doporučoval sňatek s jinými lidmi s podobným rasovým, ekonomickým, sociálním, vzdělávacím a náboženským původem. V roce 2003 církev vydala příručku pro studenty věčného manželství, která používala stejný citát.

Dokonce i poté, co byl v roce 1978 pro černé členy zrušen zákaz chrámu a kněžství, církev stále oficiálně odrazovala od jakéhokoli sňatku napříč etnickými liniemi, ačkoli jej již nezakazovala ani netrestala.

21. století

Až do roku 2013 nejméně jedna oficiální církevní příručka stále vybízela členy, aby si vzali další členy stejné rasy. Robert Millet v zastoupení církve v roce 2003 napsal: „[Církevní příručka instrukcí ... je příručkou pro všechny církevní vůdce týkající se nauky a praxe. V této příručce není ve skutečnosti žádná zmínka o mezirasová manželství. Kromě toho, že jsem téměř 30 let sloužil jako vedoucí Církve, mohu také potvrdit, že jsem nikdy nedostal oficiální verbální pokyny odsuzující manželství mezi černými a bílými členy. “

První Afroameričan povolaný jako obecná autorita církve Peter M. Johnson měl bílou manželku, stejně jako Ahmad Corbitt, první Afroameričan povolaný jako generální důstojník církve.

Rasové postoje

Mezi 19. a polovinou 20. století zastávali někteří mormoni rasistické názory a vyloučení z kněžství nebylo jedinou diskriminací praktikovanou vůči černochům. S Josephem Smithem jako starostou Nauvoo bylo černochům zakázáno zastávat úřad nebo se připojovat k legii Nauvoo. Brigham Young učil, že snahy o rovnost jsou scestné, a tvrdil, že ti, kteří bojovali za rovnost mezi černochy, se je snažili povznést „na rovnost s těmi, které příroda a Bůh přírody označili za své pány, nadřízené“, ale že místo toho by měli „dodržujte zákon přirozené náklonnosti k našemu druhu“.

Zpráva americké komise z roku 1959 zjistila, že černoši zažili v Utahu nejrozšířenější nerovnost a k vysvětlení rasistických učení o černoších bylo použito mormonské učení o černoších. Během šedesátých a sedmdesátých let se mormoni na západě USA blížili průměrům v USA v rasových postojích. V roce 1966 Armand Mauss zkoumal mormony ohledně rasových postojů a diskriminačních praktik. Zjistil, že „Mormoni připomínají spíše„ umírněné “denominace (například presbyteriánské, kongregační, biskupské) než„ fundamentalisty “nebo sekty.“ Negativní rasové postoje v rámci mormonismu se nepřímo lišily podle vzdělání, zaměstnání, velikosti komunity původu a mládeže, což odráželo národní trend. Městští mormoni s ortodoxnějším pohledem na mormonismus měli tendenci být tolerantnější. Americké rasové postoje způsobovaly potíže, když se církev snažila aplikovat pravidlo jednoho kapky na jiné oblasti. Mnoho členů v Brazílii například nerozumělo americkým klasifikacím rasy a tomu, jak se vztahovaly na zákaz kněžství, což způsobilo rozpor mezi misionáři a členy.

Anti-černé vtipy běžně kolovaly mezi mormony před odhalením 1978. Na začátku 70. let začal apoštol Spencer W. Kimball kázat proti rasismu. V roce 1972 řekl: „Nesnášenlivost členů církve je opovrženíhodná. Zvláštní problém existuje v souvislosti s černými lidmi, protože ti možná nyní nedostanou kněžství. Někteří členové Církve by ospravedlnili svou vlastní nekřesťanskou diskriminaci černochů kvůli toto pravidlo s ohledem na kněžství, ale přestože toto omezení bylo uloženo Pánem, není na nás, abychom přidali zátěž na ramena našich černých bratří. Ti, kteří přijali Krista ve víře prostřednictvím autoritativního křtu, jsou dědici nebeských království spolu s muži všech ostatních ras. A ti, kdo zůstanou věrní až do konce, mohou očekávat, že jim Bůh nakonec udělí všechna požehnání, o která se zasloužili svou spravedlností. Takové záležitosti jsou v rukou Pána. Je na nás, abychom šířili svou lásku všem." Ve studii zahrnující roky 1972 až 1996 bylo prokázáno, že členové církví ve Spojených státech mají nižší míru schválení segregace než ostatní ze Spojených států, a také rychlejší pokles schvalování segregace během sledovaných období, oba se statistickými údaji význam.

Dnes církev aktivně vystupuje proti rasismu mezi svými členy. V současné době pracuje na oslovení černých lidí a ve Spojených státech má několik převážně černých strážců. Učí, že všichni jsou pozváni, aby přišli ke Kristu, a hovoří proti těm, kteří v sobě chovají špatné city vůči jiné rase. V roce 2006 president církve Gordon B. Hinckley na generální konferenci církve řekl, že ti, kdo používají rasové nadávky, nemohou být nazýváni Kristovými učedníky.

Ve vydání New Era z července 1992 církev vydala MormonAd propagující rasovou rovnost v církvi. Fotografie obsahovala několik mladých lidí z různých etických prostředí se slovy „Family Photo“ ve velkém tisku. Pod obrázkem jsou slova „Bůh stvořil rasy - ale ne rasismus. Všichni jsme děti stejného Otce. Násilí a nenávist nemají v jeho rodině místo. (Viz Skutky 10:34.)“

V srpnu 2017 vydala církev LDS prohlášení o shromáždění Unite the Right v Charlottesville ve Virginii a obecně odsoudila rasismus prostřednictvím svého oddělení pro styk s veřejností. V návaznosti na prohlášení vydala církev LDS další prohlášení, konkrétně odsoudila nadvládu bílé jako morálně špatnou. Blogerka Black Mormon Tami Smith řekla, že toto prohlášení s radostí slyšela a cítila, že církev stojí s členy černé církve. Alt-right Mormon bloggerka Ayla Stewart tvrdí, že toto prohlášení je nezávazné, protože přišlo z oddělení pro styk s veřejností, nikoli z prvního předsednictví .

Opozice vůči zásadám založeným na rasách

Ve druhé polovině 20. století protestovali někteří bílí členové Církve LDS proti církevnímu učení a politice, přičemž vyloučili černé členy z chrámových obřadů a kněžství. Například tři členové, John Fitzgerald, Douglas A. Wallace a Byron Marchant, byli v 70. letech církví LDS exkomunikováni za veřejnou kritiku těchto učení (v letech 1973, 1976 a 1977). 2. dubna 1976, Wallace, velekněz v Církvi , bez povolení schválil černocha Larryho Lestera na Aronova kněze jako snahu přinutit církev LDS, aby přezkoumala své doktríny. Vysvěcení bylo prohlášeno za neplatné, protože Wallace nepožádal o předchozí povolení k vysvěcení osoby na kněze. Následujícího dne se pokusil vstoupit na generální konferenci, aby uspořádal demonstraci. Poté, co byl právně vyloučen z následující říjnové konference, byl jeho dům během konference v dubnu 1977 policií na žádost církve LDS a FBI sledován. Marchant byl exkomunikován kvůli signalizaci prvního hlasování v opozici vůči udržení prezidenta církve v moderní historii během generální konference v dubnu 1977. Jeho hlas byl motivován zákazem chrámu a kněžství. Získal také předchozí pozornost médií jako průzkumný velitel LDS ze skautského oddílu smíšené víry zapojeného do soudního procesu z roku 1974, který změnil politiku církve zakazující i nemormonským černým skautům vystupovat jako vedoucí hlídek, protože politika skautských oddílů vedená církví průzkumná pozice s autoritou Aronova kněžství.

Mezi další bílé členy, kteří se veřejně stavěli proti církevnímu učení a politice kolem černochů, patřili Grant Syphers a jeho manželka, kterým byl kvůli jejich námitkám odepřen přístup do chrámu, přičemž jejich sanfranciský biskup uvedl, že „Každý, kdo nemohl přijmout postoj církve k černochům. .. nemohl jít do chrámu. " Jejich prezident kůlu souhlasil a bylo jim odepřeno obnovení doporučení chrámu. Prominentní politik LDS Stewart Udall , který tehdy působil jako americký ministr vnitra , navíc v roce 1967 napsal silně formulovaný veřejný dopis kritizující politiku LDS kolem černých členů, na kterou obdržel stovky dopisů s kritickou odpovědí, včetně dopisů od apoštolů Delberta Stapley a Spencer Kimball .

Rasová diskriminace po odhalení 1978

Historik LDS Wayne J. Embry provedl v roce 1987 rozhovor s několika černými členy Církve LDS a oznámil, že všichni účastníci uvedli „incidenty odtažitosti bílých členů, neochotu nebo odmítnutí podat si s nimi ruku nebo si sednout a rasistické komentáře. vyrobeno jim. " Embry dále uvedl, že jeden člen černé církve chodil do kostela po dobu tří let, přestože ho ostatní členové církve zcela ignorovali. Embry uvádí, že „ona [stejná členka černé církve] musela napsat přímo prezidentovi Církve LDS, aby zjistila, jak být pokřtěna“, protože jí to nikdo z jejích členů církve neřekl.

Přes konec zákazu kněžství v roce 1978 a proklamace vedení církve vychvalující rozmanitost, v církvi převládala rasistická víra. Člen bílé církve Eugene England , profesor na univerzitě Brighama Younga , v roce 1998 napsal, že většina Mormonů stále zastávala hluboce rasistické přesvědčení, včetně toho, že černoši pocházeli z Kaina a Hamu a podléhali jejich kletbám. Angličtí studenti z BYU, kteří uvedli tyto přesvědčení, se je naučili od svých rodičů nebo od instruktorů v kostele a měli malý přehled o tom, jak tyto víry odporují učení evangelia. V roce 2003 si černý člen církve LDS Darron Smith všiml podobného problému a napsal v Sunstone o přetrvávání rasistických přesvědčení v církvi LDS. Smith napsal, že rasismus v církvi přetrvává, protože vedení církve neřešilo původ zákazu. Tento rasismus přetrvával ve víře, že černoši jsou potomky Kaina, že jsou neutrální ve válce v nebi a že barva pleti je spojena se spravedlností. V roce 2007 novinářka a členka církve, Peggy Fletcher Stack , napsala, že černí mormoni se stále cítí odděleni od ostatních členů církve kvůli tomu, jak se k nim ostatní členové chovají, počínaje tím, že jim říkali „n-slovo“ v kostele a v chrámu, až po malé rozdíly v péči. Nedostatek černochů ve vedení církve LDS také přispívá k pocitu nepřítomnosti černých členů.

v červnu 2016 Alice Faulkner Burch-vůdkyně žen v Genesis Group, organizaci sponzorované LDS pro černé mormony v Utahu-řekla, že černí mormoni „stále potřebují podporu, aby zůstali v církvi-ne z doktrinálních, ale z kulturních důvodů“. Burch dodal, že „ženy jsou vysmívané kvůli našim vlasům ... označované ponižujícími slovy, s našimi dětmi se špatně zachází a volání se odepírají“. Na otázku, co si dnešní černé ženy přejí, Burch odpověděl, že jí jedna žena řekla, že si přeje „jednou se zúčastnit kostela, aniž by se někdo dotkl mých vlasů“.

V roce 2020 obsahoval tištěný manuál nedělní školy, který doprovázel kurz LDS studující Knihu Mormonovu, učení o „tmavé kůži“ jako „kletbě“ a znamení božské nemilosti. Po veřejném protestu církev opravila svou digitální verzi manuálu kurzu s názvem „Pojď, následuj mě“ a apoštol Gary E. Stevenson řekl setkání NAACP Martina Luthera Kinga, že byl „zarmoucen“ chyba a dodává: „Žádáme členy, aby ignorovali odstavec v tištěné příručce.“ Profesor práva BYU Michalyn Steele, rodilý Američan, později vyjádřil znepokojení nad redakční praxí církve a zděšení nad tím, že církevní pedagogové nadále udržují rasismus.

V létě 2020 vydal Russell M. Nelson společné prohlášení se třemi vrcholnými představiteli NAACP, které odsuzuje rasismus a vyzývá všechny instituce, aby se zasadily o odstranění veškerého přetrvávajícího rasismu. Na generální konferenci v říjnu 2020 Nelson, jeho první poradce Dallin H. Oaks a apoštol Quentin L. Cook ve svých jednáních odsoudili rasismus.

V reakci na průzkum mormonů sebeidentifikovaných v roce 2016 více než 60% uvedlo, že buď vědí (37 procent), nebo věří (25,5 procenta), že zákaz kněžství/chrámu byl Boží vůlí, dalších 17 procent uvedlo, že by to mohla být pravda a 22 procent uvedlo, že ví nebo věří, že je to nepravda.

Černé členství

První prohlášení týkající se proselytingu vůči černochům bylo o otrokech. V roce 1835 bylo církevní politikou nesloužit otroctví otrokům, pokud neměli povolení od svých pánů. Tato politika byla změněna v roce 1836, kdy Smith napsal, že otroci by se vůbec neměli učit evangeliu, dokud nebudou obráceni jejich pánové. Ačkoli církev měla otevřenou politiku členství pro všechny rasy, vyhýbali se otevírání misí v oblastech s velkou černou populací, odrazovali lidi s černým původem od vyšetřování církve, radili členům, aby se vyhnuli sociálním interakcím s černými lidmi, a instruovali černé členy, aby se oddělili, když bílí členové si stěžovali, že s nimi musí uctívat. Relativně málo černochů, kteří se připojili k církvi, si udrželo aktivní členství před rokem 1978.

Proselytizace

Bruce R. McConkie ve své mormonské doktríně z roku 1966 uvedl , že „evangelijní poselství spásy se jim nepřináší kladně, i když někdy černoši hledají pravdu“. Navzdory zájmu několika stovek Nigerijců došlo v Nigérii v 60. letech k odložení proselytického úsilí . Poté, co nigerijská vláda zablokovala vízum církve, apoštolové tam nechtěli proselytovat. V Africe byli mezi bílými v Jižní Africe pouze aktivní misionáři . Černochům v Jižní Africe, kteří žádali o křest, bylo řečeno, že církev mezi černochy nepracuje. V jižním Pacifiku se církev vyhýbala misijní práci mezi domorodými Fidžijci až do roku 1955, kdy církev zjistila, že jsou ve spojení s jinými polynéskými skupinami. V Brazílii představitelé LDS odrazovali jednotlivce s černým původem od vyšetřování církve. Před druhou světovou válkou byla proselytizace v této zemi omezena na bílé německy mluvící přistěhovalce. Církev zavedla genealogický program na celou misi, aby objevila původ černochů, a pokud byly objeveny nějaké předky černé pleti, byly označeny jejich oficiální záznamy. V 70. letech 20. století byly přidány „lekce rodové linie“, aby se určilo, že zúčastněné osoby jsou způsobilé pro výuku. Po roce 1978 neexistovala žádná omezení proti prozelytizaci na černochy. Krátce poté začali misionáři vstupovat do oblastí Afriky, které byly převážně černé.

Po roce 1978

Chrám Accra Ghana , druhý v Africe

Církev v současné době nevede oficiální záznamy o rase svého členství, takže přesná čísla nejsou známa. Černí lidé jsou členy mormonských sborů od jeho založení, ale v roce 1964 bylo jeho černé členství malé a mělo asi 300 až 400 černých členů po celém světě. V roce 1970 byla v Salt Lake City v Utahu vytvořena oficiálně schválená černá podpůrná skupina LDS, Genesis Group . V roce 1997 bylo v církvi přibližně 500 000 černých členů (asi 5% z celkového počtu členů), většinou v Africe, Brazílii a Karibiku. Od té doby se černé členství rozrostlo, zejména v západní Africe , kde byly postaveny dva chrámy a do roku 2008 se zdvojnásobily na zhruba 1 milion černých členů na celém světě. V roce 1990 se Helvécio Martins stal první černou generální autoritou církve LDS.

V dubnu 2017 oznámila církev LDS plány na stavbu chrámu v Nairobi v Keni , čímž se počet chrámů plánovaných nebo postavených v Africe mimo Jižní Afriku zvýšil na šest. V roce 2017 byli povoláni dva černí jihoafričtí muži, aby sloužili jako prezidenti misí. Za prezidenta Russella M. Nelsona se tempo ohlašování nových chrámů v celé Africe zrychlilo. Během prvních dvou let ve funkci prezidenta Církve bylo pro Afriku vyhlášeno pět dalších chrámů, včetně dvou v Nigérii (přivedení této země do celkem tří chrámů v určité fázi provozu nebo plánování), jednoho v Konžské demokratické republice (což bylo nejrychlejší oznámení druhého chrámu po zasvěcení prvního pro jakoukoli zemi kromě USA) a prvních chrámů v Sierra Leone a Kapverdách . Nelson také oznámil chrámy v San Juanu, Portoriku a Salvadoru v Brazílii , což jsou místa, kde bylo velké procento členů církve i celkové populace afrického původu.

Profesor Philip Jenkins v roce 2009 poznamenal, že růst LDS v Africe byl pomalejší než růst jiných církví z několika důvodů: jedním z nich je bílá tvář církve kvůli zákazu kněžství a druhým odmítnutí církve vyhovět místním zvyklostem jako mnohoženství .

V roce 2020 bylo jako generální autorita povoláno šest mužů afrického původu a jeden povolaný jako generální důstojník Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů. Z těchto sedmi mužů byl jeden povolán, zatímco Ezra Taft Benson byl prezidentem Církve, dva během desetiletého působení Thomase S. Monsona jako presidenta sboru a čtyři během prvních dvou let byl prezidentem Církve Russell M. Nelson.

Další pozice skupin Svatých posledních dnů

Komunita Kristova

Proti otroctví se postavil Joseph Smith III.

Joseph Smith III , syn Josepha Smitha, založil v roce 1860 Reorganizovanou církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů , nyní známou jako Komunita Kristova . Smith byl hlasitým zastáncem zrušení obchodu s otroky a zastáncem Owena Lovejoye , kongresmana proti otroctví z Illinois a Abrahama Lincolna . Vstoupil do Republikánské strany a prosazoval její politiku proti otroctví. Odmítl uprchlý otrocký zákon a otevřeně prohlásil, že bude pomáhat otrokům, kteří se pokusili uprchnout. I když byl silným odpůrcem otroctví, stále považoval bílé za nadřazené černochům a zastával názor, že nesmí „obětovat důstojnost, čest a prestiž, které mohou být právem spojeny s vládnoucími rasami“. Kněžství bylo vždy otevřené mužům všech ras a stejně tak bylo otevřeno i ženám od roku 1984. Kristovo společenství odmítá Drahocennou perlu, zejména její učení o kněžských omezeních.

Fundamentalistická církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů

Warren Jeffs , prezident Fundamentalistické církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů od roku 2002, učinil několik zdokumentovaných prohlášení o černoších, včetně následujících:

• „Černá rasa jsou lidé, jejichž prostřednictvím ďábel vždy dokázal přinést zlo na Zemi.“
• "[Kain byl] proklet s černou kůží a je otcem černošského lidu. Má velkou moc, může se objevit a zmizet. Je používán ďáblem, jako smrtelník, aby dělal velké zlo."
• „Dnes můžeš vidět černocha s bílou ženou atd. V této zemi došlo k velkému zlu, protože ďábel ví, že pokud mají všichni lidé černošskou krev, nebude nikdo hoden mít kněžství.“
• „Pokud si vezmeš osobu, která má spojení s černochem, byl bys prokletý.“

Bickertonit

Církev Ježíše Krista (bickertonitská) prosazuje úplnou rasovou integraci ve všech aspektech církve od svého založení v roce 1862. Zatímco Amerika byla zapojena do sporů o otázky občanských svobod a rasové segregace , církev uvedla, že její poselství je otevřené příslušníci všech ras. V roce 1905 církev suspendovala staršího, který se postavil proti plné integraci všech ras.

Historik Dale Morgan v roce 1949 napsal: „Zajímavým rysem nauky Církve je, že nijak nediskriminuje ... členy jiných rasových skupin, kteří jsou plně přiznáni všem výsadám kněžství. Zaujalo pevné stanovisko za lidská práva , a byl například nekompromisně proti Ku Klux Klanu během období nadvlády této organizace po první světové válce . “

V době, kdy byla rasová segregace nebo diskriminace běžnou součástí většiny institucí v celé Americe, byli dva z nejvýznamnějších vůdců Církve Ježíše Krista Afroameričané . Apoštol John Penn, člen Kvora Dvanácti v letech 1910 až 1955, vedl misijní práci mezi italskými Američany a byl často označován jako „italský doktor“. Matthew Miller, který byl v roce 1937 vysvěcen na evangelistu, cestoval po celé Kanadě a založil mise k domorodým Američanům. Církev nehlásí žádné zapojení do misí ani sbory v převážně černých zemích.

Strangite

Strangites přivítaly Afroameričany ve své církvi v době, kdy jim některé další frakce odepřely kněžství a některé další výhody, které s sebou členství v něm přináší. Strang během svého života ordinoval nejméně dva Afroameričany na starší svého kostela.

Viz také

• Černoši a kněžství (LDS)
• Historie afrických Američanů v Utahu
• Mormonismus a obyvatelé Pacifiku
• Frenologie a hnutí Svatých posledních dnů
• Rasová segregace církví ve Spojených státech

Reference

Další čtení

externí odkazy

• blacklds.org nezávislé (nevlastní ani neprovozuje Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů) spravované některými černými a některými bílými Svatými posledních dnů.
• Genesis Group , závislá odnož Církve, jejímž posláním je sloužit potřebám afroamerických Svatých posledních dnů.
• Blacks and the Priesthood Revisited , nezávislé (nevlastněné ani provozované Církví Ježíše Krista Svatých posledních dnů) spravované členy Církve LDS
• Rasa a kněžství ; prohlášení z roku 2014 vydané církví LDS, které se zřeklo předchozích prohlášení a objasnilo současný postoj církve k této otázce.
• Carol Kostakos Petranek referáty o událostech Měsíce černé historie v návštěvnickém centru chrámu Washington DC, MSS 6832 ve speciálních sbírkách L. Toma Perryho , Univerzita Brighama Younga