Studie tělesné kultury - Body culture studies

Studie tělesné kultury popisují a porovnávají tělesnou praxi v širším kontextu kultury a společnosti , tj. V tradici antropologie , historie a sociologie . Protože studie tělesné kultury analyzují kulturu a společnost z hlediska lidských tělesných praktik, jsou někdy považovány za formu materialistické fenomenologie .

Jeho význam (v němčině Körperkultur , v dánštině kropskultur ) objevil na počátku dvacátého století několik historiků a sociologů. Během 80. let se rozšířila konkrétní škola studia tělesné kultury v souvislosti se sportovními studiemi a kriticky s nimi souvisí . Tyto studie byly vytvořeny zejména na dánských univerzitách a akademiích a byly provozovány ve spolupráci se severskými, evropskými a východoasijskými výzkumnými sítěmi.

Studie tělesné kultury zahrnují studium tance , hry ( hry ), hry , outdoorové aktivity, slavnosti a další formy pohybové kultury. Vznáší se směrem ke studiu lékařských kultur, pracovních návyků, genderových a sexuálních kultur, módy a zdobení těla , populární slavnosti a studií populární kultury .

Byly užitečné, když to způsobilo, že studium sportu vstoupilo do širší historické a sociologické diskuse - od úrovně subjektivity po občanskou společnost, stát a trh.

Dřívější studie těla a kultury

Od počátku 20. století objevili sociologové a filozofové význam těla, zejména Norbert Elias , frankfurtská škola a někteří fenomenologové. Později Michel Foucault , Pierre Bourdieu a Stuttgartské studie historického chování přinesly důležité inspirace pro nové studie tělesné kultury.

Sociolog Norbert Elias (1939) napsal první sociologii, která postavila tělo a tělesnou praxi do svého středu a popsala změnu chování u stolu, hanby a násilí od středověku do raně novověké dvorské společnosti jako proces civilizace. Později Elias (1989) studoval kulturu duelu ve Wilhelminian Prusku a osvětlil konkrétní rysy německé sonderweg . Eliasova figurální sociologie těla se stala produktivní zejména v oblasti sportovních studií (Elias / Dunning 1986; Eric Dunning et al. 2004). Jeho koncept „civilizačního procesu“ však získal i kritiku ze strany srovnávací antropologie tělesných praktik (Duerr 1988/2005).

Frankfurt School of kritické teorie se obrátil směrem k tělu s marxisty a freudovské perspektiv. Max Horkheimer a Theodor W. Adorno (1947) popsal západní „ dialektiku k osvícení “ tak, že zahrnuje podzemní historii těla. Historie těla vedla od živého těla k mrtvému ​​tělu, které se v kapitalismu stalo komoditou . Mladší generace frankfurtské školy zahájila neomarxistickou sportovní kritiku (Rigauer 1969) a vyvinula alternativní přístupy k pohybovým studiím a pohybové kultuře (Lippe 1974; Moegling 1988). V tomto kritickém přístupu měly své kořeny historické studie o těle v průmyslové práci (Rabinbach 1992), v dopravě (Schivelbusch 1977) a ve fašistické estetice ( Theweleit 1977), jakož i ve filozofii vesmíru ( Peter Sloterdijk 1998/2004 ) .

Filosofická fenomenologie (→ Fenomenologie (filozofie) ) věnovala pozornost i tělu. Helmuth Plessner (1941) studoval smích a pláč jako základní lidské výrazy. Maurice Merleau-Ponty (1945) umístil tělo do středu lidské existence jako způsob prožívání světa a zpochybnil tradiční dualismus těla a mysli Reného Descarta . Gaston Bachelard (1938) přiblížil tělesnou existenci prostřednictvím fenomenologie prvků a prostoru, počínaje „ psychoanalýzou ohně“.

Na základě fenomenologických tradic studoval Michel Foucault (1975) konfigurace znalostí ve společnosti po roce 1800 a zahájil koncept moderní panoptické kontroly (→ Panopticon ). Tělo se objevilo jako předmět vojenské disciplíny a panoptikum jako mechanismus „biopolitiky moci“. Foucaultův přístup se stal obzvláště vlivným pro studium sportu, vesmíru a architektury (Vertinsky / Bale 2004), jakož i pro studium disciplíny gymnastiky a sportu ( Vigarello 1978; Barreau / Morne 1984; Vertinsky / McKay 2004).

Zatímco Foucaultovy studie se zaměřovaly na mocenské strategie shora dolů, Pierre Bourdieu zaměřil svou pozornost spíše na procesy sociálně-tělesné praxe zdola nahoru. Pro analýzu třídního aspektu těla vytvořil Bourdieu (1966/67) vlivný koncept habitusu jako začleněného vzoru, který se stává společenskou praxí různými formami vkusu, rozlišování a zobrazení těla. Někteří z Bourdieuových učedníků aplikovali tyto koncepty na studium sportu a gymnastiky (Defrance 1987).

V Německu vlivy fenomenologie vyvolaly studie tělesné kultury v historické oblasti. Stuttgartská škola studií historického chování se od roku 1971 zaměřila na gesta a smích, bojová umění , sport a tanec, aby analyzovala změny ve společnosti a rozdíly mezi evropskými a mimoevropskými kulturami (Nitschke 1975, 1981, 1987, 1989, 2009; Henning Eichberg 1978 ).

Tyto přístupy se setkaly s tendencemi konce 70. a 80. let, kdy humanitní vědy a sociologie vyvinuly nový a širší zájem o tělo. Sociologové, historici, filozofové a antropologové, vědci ze sportovních studií a lékařských studií se setkali při rozhovoru o „návratu těla“ nebo o jeho „opětovném objevení se“ (Kamper / Wulf 1982). Na nový zájem o tělo brzy navázal samotný pojem „kultura těla“.

Slovo a pojem „tělesná kultura“ - alternativní praxe

Slovo „kultura těla“ se poprvé objevilo kolem roku 1900, ale v té době znamenalo určitou formu fyzické praxe. Takzvaná „životní reforma“ (německy Lebensreform ) se zaměřila na reformu oděvu a výchovy a upřednostňovala nové tělesné činnosti, které vedle sebe zavedly nový sektor se zavedenou gymnastikou a sportem. Hlavními oblastmi tohoto třetího sektoru pohybové kultury byly nudismus , rytmicko-výrazová gymnastika, jóga a stavba těla (Wedemeyer-Kolwe 2004) a také nový typ putování mládeže. Ačkoli byli velmi různorodí, našli komplexní termín v německém slově Körperkultur , v anglické tělesné kultuře (→ tělesná výchova ), ve francouzské kultuře a v dánském kropskulturu . Inspirace pohybem tělesné kultury vedly k počátkům studií v historii tělesných pozic a pohybů (Gaulhofer 1930; Marcel Mauss 1934).

V německém socialistickém dělnickém sportu měl pojem Körperkultur prominentní místo. Koncept vstoupil také do ruského socialismu, kde se fiskultura stala alternativou buržoazního sportu a spojila revoluční frakce estetičtějšího Proletkultu a zdravěji orientovaného „hygienismu“ (Riordan 1977). Později stalinismus vynutil protichůdné výrazy podle vzorce „sport a kultura těla“. V sovětském bloku to pokračovalo i po roce 1945. Když studentské hnutí v roce 1968 oživilo marxismus, koncept tělesné kultury - Körperkultur v západním Německu, „somatická kultura“ v Americe - znovu vstoupil do sportovně kritického diskurzu, ale dostal nové analytické dimenze . Quel Corps? (Which body?) Byl název kritického přehledu sportu, který v letech 1975-1997 upravil francouzský marxistický pedagog Jean-Marie Brohm . V Německu označila řada knih pod názvem Sport: Kultur, Veränderung (Sport: kultura, změna) od roku 1981 tělesný kulturní obrat s díly Rigauera, Eliase, Eichberga a dalších.

Studie tělesné kultury - nová kritická škola

V Dánsku se od roku 1980 vyvíjí v souvislosti s kritikou sportu konkrétní škola studia tělesné kultury - kropskultur (Korsgaard 1982; Eichberg 1998; Vestergård 2003; Nielsen 1993 a 2005). To mělo své pozadí v dánské populární gymnastice a v alternativních pohybových praktikách - venkovní aktivity, hry a hry, tanec, meditace . Podobnou pozornost našel ve Finsku koncept ruumiinkulttuuri (Sironen 1995; Sparkes / Silvennoinen 1999).

V mezinárodní spolupráci se „tělesná antropologie“ stala klíčovým slovem pro francouzské, dánské a německé filozofy, sociology a pedagogy, kteří v roce 1987 založili Institut International d'Anthropologie Corporelle (IIAC) . Prováděli případové studie v tradičních hrách i ve „scénách“ „nových kultur městského těla (Barreau / Morne 1984; Barreau / Jaouen 1998; Dietrich 2001 a 2002).

Studie tělesné kultury našly zvláštní zájem ve východoasijských zemích. V Japonsku založil sociolog Satoshi Shimizu z univerzity v Tsukubě v roce 2002 Centrum pro studium tělesné kultury a vydával recenzi Gendai Sports Hyôron (od roku 1999 v japonštině Contemporary Sport Critique). Na Tchaj-wanu založila Hsu I-hsiung z Národní tchajwanské normální univerzity v roce 2003 Tchaj -wanskou společnost pro tělesnou kulturu (Taiwan shenti wenhua xiehui) a vydávala recenze Sport Studies (v čínštině od roku 2007) a Body Culture Journal (v čínštině od roku 2005) ). A v Koreji vydával Jong Young Lee z University of Suwon od roku 2004 International Journal of Eastern Sport & Physical Education se zaměřením na tělesnou kulturu a tradiční hry.

Tyto iniciativy byly vzájemně propojeny jak obsahem, tak osobními sítěmi. V anglickém a americkém světě přispěli Allen Guttmann (1978, 1996, 2004), John Hoberman (1984), John Bale (1996, 2002, 2004), Susan Brownell (1995, 2008) a Patricia Vertinsky (2004) otevřením historie, sociologie a geografie sportu směrem ke studiu tělesné kultury.

Zatímco koncept tělesné kultury dříve označoval alternativní postup a byl používán v jednotném čísle, stal se nyní analytickou kategorií popisující tělesné kultury v množném čísle. Pojmy tělesná kultura (nebo tělesná výchova ) a tělesná kultura se oddělily - první popisuje praxi, druhá předmět teoretické analýzy.

Zpochybňování „individuálního“ orgánu

Studie tělesné kultury ukázaly, že tělesná existence není jen „tělo“ jako taška na kůži pod kontrolou individuální mysli. Tělesná praxe probíhá mezi různými těly. To zpochybňuje současné typy myšlení „ jednotlivce “: epistemologický individualismus a tezi „ pozdně moderní individualizace “.

Metodický zvyk postavit se proti „jednotlivci“ a „společnosti“ je do značné míry rozšířen v sociologii. Bylo to zásadně kritizováno Norbertem Eliasem, který zdůraznil, že v odloučení mezi jednotlivcem jako jakýmsi jádrem lidské existence a společností jako sekundárním prostředím kolem tohoto jádra neměl smysl. Společnost byla uvnitř lidského těla. Naproti tomu epistemologický solipsismus zacházel s lidskou existencí, jako by byla lidská bytost na světě sama - a byl pouze v sekundárním procesu „socializovaném“ ( Peter Sloterdijk 1998 sv. 1).

Dalším současným předpokladem je historicko-sociologický individualismus. Sociologové jako Ulrich Beck a Anthony Giddens předpokládali, že individualizace během „vysoké“ nebo „pozdní moderny“ nahradila všechny dřívější tradice - náboženství, národ, třídu - a nechala „jednotlivce“ samotného s jeho tělem. Tělo tak dostalo centrální pozici jako jediný fixní bod „ sebeidentity “, který zbyl po rozpuštění tradičních norem. Jednotlivec si vybírá a vyrábí své vlastní tělo jako jakési „ gesamtkunstwerk Ego “.

Bodykulturní studie tento předpoklad zpochybnily ( Henning Eichberg 2010: 58-79). Vrhají světlo na mezilidské vztahy, v nichž má lidská individualita mnohem složitější postavení.

Společenský čas

Důležitým aspektem tělesné kultury je dočasný. Moderní společnost se vyznačuje významem rychlosti a zrychlení. Sport, který dává přednost konkurenčnímu běhu a závodění, je ústředním bodem mezi jevy ilustrujícími specificky moderní rychlost (Eichberg 1978, Bale 2004). Historická změna od obíhající procházky aristokratickou a raně buržoazní kulturou po moderní běhání , stejně jako změny od autobusové dopravy po železnici (Schivelbusch 1977) k sportovnímu závodu automobilů (→ automobilové závody ) (Sachs 1984) přinesly nové karoserie kulturní konfigurace společenského času.

Na základě dopravy a urbanismu , bleskové války a sportu zavedl francouzský architekt a kulturní teoretik Paul Virilio (1977) výrazy „dromologie“ (tj. Věda o závodění) a „dromokracie“ (síla nebo dominance rychlosti) k popisu znalosti a politika moderní sociální akcelerace. Koncept sociálního času však zahrnuje mnohem více diferenciací, které lze prozkoumat porovnáním časově dynamických pohybů různých etnických kultur (Hall 1984).

Sociální prostor

Dalším důležitým aspektem tělesné kultury je prostorový. Zobrazení těla a pohyb vždy vytvářejí prostor - fyzický prostor jako sociálně-psychický prostor a naopak. Tělesné aktivity se během historie změnily mezi vnitřním a venkovním prostředím, mezi nespecializovaným prostředím, specializovanými zařízeními (→ sportovní zařízení ) a tělesným odporem proti stávajícím standardizovaným zařízením nebo tomu, čemu se říkalo „sportovní stvol“. V pohybu byly přímé linie a kultura proudnice konfrontovány bludišti a labyrintovými strukturami, vzory fraktální geometrie. Všechny tyto vzorce nejsou jen prostorově-praktická uspořádání, ale hrají společně se společenskými orientacemi. V tomto aspektu je popsána historie panoptické kontroly (Foucault 1975; Vertinsky / Bale 2004), parcelace sportovního prostoru a hygienické čištění prostor (Augestad 2003). Proxemics (Hall 1966), studium vzdálenosti a prostoru, se stal zvláštním oborem studia tělesné kultury.

Studie tělesné kultury také ovlivnily chápání „přírody“. V období kolem roku 1800 se „povaha“ tělesné kultury - venkovního života, naturismu a zelených hnutí (→ zelená politika ) - stala světem osvobození a opozice: „Zpět k přírodě!“ V průběhu moderní průmyslové kultury byla tato „jiná“ povaha podrobena kolonizaci a simulaci a vytvořila „druhou přirozenost“. Stal se dokonce virtuálním světem, který simuluje smysly lidí jako „třetí přirozenost“. Studium tělesné kultury přispělo k historii kulturní ekologie (Eichberg 1988).

Tělesné kulturní studie rovněž přispěly k rozlišení mezi tím, co se v běžném jazyce často zaměňuje za „prostor“ a „místo“, jehož dialektiku ukázal čínsko-americký filozof Yi-Fu Tuan (viz Bale 2004). Prostor lze popsat souřadnicemi a určitými choreografiemi . Prostorové struktury lze standardizovat a přenášet z místa na místo, což je případ standardizovaných sportovních zařízení. Místo je naopak jedinečné - je pouze zde nebo tam. Lokalita souvisí s identitou. Lidé hrají na určitém místě - a vytvářejí místo hrou a hrou. Místo hraje s lidmi jako spoluhráč.

Kultura těla a politika

Kulturu těla lze také považovat za politickou, například to, jak se projevuje tvar a vzhled těla , stejně jako sportovní, taneční a jiné rekreační aktivity a ovlivňují sociální změny vyvolané politikou. To nejlépe dokazuje teorie praxe , která vysvětluje, že jelikož tělesné techniky slouží jako prostředek k produkci a udržování stávajícího sociálního řádu, stávají se proto důležitými místy pro zpochybňování a transformaci sociálního řádu, když dojde ke změně. Například v přesilových hrách se tělo používá při sportovních akcích jako forma rétoriky vyjadřující politické příčiny. Bezprostředně po útocích 9/11, tělo se stal důležitou součástí George W. Bush ‚s geopolitika kromě projekcí americké moci. Na druhé straně bylo tělo také používáno k odsouzení elitářského a diváckého sportu v rámci masové fyzické kultury začínající toto období v Americe, což evokuje účast, začlenění a populismus. Tělo je nedílnou součástí feministické politiky . Tvrdí se, že aby byly tyto feministické iniciativy účinné, je bezpodmínečně nutné, aby ženská těla spolu s jejich pracemi, prací a hlasem byla přítomna všem, aby je viděli.

Civilizace, disciplína, modernost

Studie tělesné kultury obohatily analýzu historických změn o protichůdné pojmy. Norbert Elias (1986) studoval sport, aby osvětlil civilizační proces (→ Civilizační proces ). Ve sportu viděl linii od původního násilí k civilizovanému prokládání a pacifikaci. Ačkoli zde byly podtóny naděje, Elias se snažil vyhnout evolucionismu , který od devatenáctého století postuloval „progresivní“ cestu od „primitivních“ k „civilizovaným“ vzorům.

Zatímco koncept civilizace měl obvykle nadějné podtóny, disciplína měla kritičtější podtóny. Kultury tělesné kázně se zviditelnily - po Foucaultovi a frankfurtské škole - v barokním tanci (Lippe 1974), v aristokratické a buržoazní pedagogice páteře během osmnáctého a devatenáctého století (Vigarello 1978) a v hygienických strategiích, sanitaci školy a školní gymnastika ve dvacátém století (Augestad 2003). Vojenské cvičení (→ vojenské cvičení ) v raném novověku bylo klasickým polem pro tělesnou kulturní disciplínu (Gaulhofer 1930; Kleinschmidt 1989).

V oblasti sportu byla ústředním bodem kulturního sporu otázka, zda měl sport kořeny ve starořeckých soutěžích olympijského typu, nebo zda byl zásadně spjat s moderností. Zatímco nehumanismus, klasicismus a olympismus devatenáctého století převzal prastaré kořeny sportu, tělesné kulturní studie ukázaly, že vzorce ústřední v moderním sportu - kvantifikace, racionalizace, princip úspěchu - nelze datovat před průmyslovou kulturou osmnáctého a devatenáctého století (Eichberg 1978; Guttmann 1978). Cvičili se dříve populární hry, ušlechtilá cvičení, slavnosti různého charakteru, dětské hry a soutěže, ale ne sport v moderním chápání. Vznik moderního sportu byl spíše erupční inovací než logickým prodloužením dřívějších praktik. Jako revoluce tělesné kultury přispěla tato transformace k hlubšímu pochopení průmyslové revoluce . Takzvaná teorie Eichberg-Mandell-Guttmann o jedinečnosti moderního sportu se však stala předmětem kontroverzí a byla oponována jinými historiky (Carter / Krüger 1990).

Ze sporů mezi pojmy modernita, evoluce, civilizace, disciplína a revoluce vyplynulo, že pouze „ modernizaci “ lze považovat za nelineární změnu s nuancemi a plnou rozporů. Takto jsou z kulturního hlediska popsány dějiny sportu (Nielsen 1993 a 2005) a gymnastiky (Defrance 1987; Vestergård Madsen 2003), stejně jako dějiny běhu (Bale 2004).

Jednou z viditelných a zároveň hlubších změn ve vztahu k modernímu tělu je reforma oděvu a vzhled nahého těla, zejména v letech 1900 až 1920. Změna od ušlechtilé bledé kůže k opálené pokožce jako „sportovní“ rozdíl se netýkala pouze sportu, ale měla i silný dopad na společnost jako celek. Změna oceněné barvy těla zásadním způsobem zvrátila sociální a tělesné rozdíly mezi lidmi a třídami a nudismus se stal radikálním výrazem této tělesné a kulturní změny.

Průmyslové tělo a výroba

Studie tělesné kultury vrhly nové světlo na původ a podmínky průmyslové revoluce, která v osmnáctém a devatenáctém století zásadním způsobem změnila každodenní život lidí. Tradiční vysvětlení industrializace technologií a ekonomiky jako „hybných sil“ se ukázalo jako nedostatečné. Ekonomické zájmy a technologické změny měly své základní podmínky v lidské sociálně-tělesné praxi. Historie sportu a her v tělesné kulturní perspektivě ukázala, že tato praxe měnila jednu nebo dvě generace před průmyslovou revolucí jako technologickou a ekonomickou transformací. To, co dříve byly karnevalové slavnosti, turnaje a populární hry, se stalo moderním sportem novým zaměřením na výsledky, měření a kvantifikaci záznamů (Eichberg 1978; Guttmann 1978). Podle aspektu principu úspěchu neexistoval ve starověkém Egyptě, ve starověkém Řecku, mezi Aztéky nebo Vikingy , ani v evropském středověku sport , ačkoli existovaly hry, soutěže a slavnosti. Sport jako nový typ tělesné kultury byl výsledkem společenských změn v osmnáctém a devatenáctém století.

Genéza sportu v souvislosti s průmyslovou produktivitou upozorňovala na historicko-kulturní relativitu samotné „výroby“ (→ výroba ). Studie z dějin „lidského motoru“ a „smrtelných motorů“ sportu ukázaly, že reifikace (→ reifikace (marxismus) ) a technologie jako linie historické dynamiky (Rigauer 1969; Vigarello 1988; Rabinbach 1992; Hoberman 1992). Produkce se projevila nikoli jako univerzální koncept, ale jako něco historicky specifického - a sport byl jeho kulturně-rituál.

Trialektika tělesné kultury

Kultura těla jako pole rozporů vyžaduje dialektický přístup, ale nemá charakter dualistický. Studie tělesné kultury odhalily trialektické vztahy ve světě sportu (Eichberg 1998, 2010; Bale 1996, 2002 a 2004).

Hegemonickým modelem západní moderní kultury těla je sport úspěchu , který převádí pohyb do záznamů. Sportovní soutěž sleduje logiku produktivity tělesným vypětím a vytváří žebříčku pyramid s elitními sporty umístěnými nahoře a poraženými dole. Prostřednictvím sportovního pohybu lidé vystavují divadlo produkce.

Masový sport přináší kontrastní model v moderní kultuře těla . V gymnastice a kondičním tréninku je tělo disciplinováno vystavením určitým pravidlům „vědeckého“, sociálního geometrického nebo estetického řádu (Roubal 2007). Rytmickým opakováním a formální homogenizací jsou jednotlivá těla integrována do většího celku, který je z hlediska reprodukce (→ reprodukce (ekonomie) ) doporučován jako zdravý a výchovný. Prostřednictvím fitness sportu lidé zprošťují rituál reprodukční správnosti a integrace.

Třetí model je přítomen v populární slavnosti , tanci a hře . V karnevalu a lidovém sportu se lidé setkávají s lidmi svátečními pohyby. Tento typ shromáždění může oživit uspořádání shora dolů jak u sportu s produktivním dosahem, tak u sportu v oblasti reprodukční zdatnosti. Ale zážitek těla z populární slavnosti, tance, hry a hry je sám o sobě produktivní - oslavuje vztah v pohybu.

Sportovní praktiky v jejich rozmanitosti a jejich historické změny tak obecněji objasňují vnitřní rozpory ve společenském životě - mezi nimi i rozpory mezi státem, trhem a občanskou společností. Trialektika tělesné kultury osvětluje složitost společenských vztahů.

Kultury těla v množném čísle

„Kultura“ v jednotném čísle je abstrakce. Studium tělesné kultury je vždy studií tělesných kultur v množném čísle. Kultury těla ukazují lidský život v rozmanitosti a odlišnostech, asimilaci a odlišování, konfliktech a rozporech. To vyžaduje srovnávací přístup k odlišnosti a tímto způsobem prošlo několik studií tělesné kultury.

Kulturu studoval jako kulturu již škola kulturního relativismu v americké antropologii ( Americká antropologická asociace ) ve 30. letech 20. století ( Ruth Benedict ). Postkoloniální studie posunuly tento pluralistický pohled znovu nahoru (Bale 1996 a 2004; Brownell 1995; Azoy 2003; Leseth 2004). Rozhovor v singuláru o „těle v naší společnosti“ se stal problematickým, když byl konfrontován s kulturami těla v konfliktu a napětí.

Pluralita a rozmanitost kultur těla však není jen otázkou vnějších vztahů. V dané společnosti existují také tělesné kultury v množném čísle. Studium různých třídních habitusů (→ třídní kultura ), kultur mládeže , genderových kultur (→ genderová identita ) atd. Se otevřelo pro hlubší vhled do diferenciace občanské společnosti.

Konfigurační analýza

Studie tělesné kultury se pokoušejí chápat tělesnou praxi jako vzorce odhalující vnitřní napětí a rozpory dané společnosti. Aby bylo možné analyzovat tato spojení, studium tělesné kultury obrátilo pozornost na konfigurace pohybu v čase a prostoru, energii pohybu, jeho mezilidské vztahy a objektivizaci (→ Konfigurační analýza (Konfigurationsanalyse) ). Nad tímto základem si lidé budují nadstavbu institucí a myšlenek, organizují a odrážejí tělesnou kulturu ve vztahu ke kolektivním činům a zájmům (Eichberg 1978; Dietrich 2001: 10-32; viz klíčové slovo 2).

Studie tělních kultur zpochybňují zavedenou historii a sociologii rozpracováním složité souhry mezi tělesnou praxí a nadstavbami myšlenek a svědomí.

Kultura těla v tetování

Koncept tetování jako symbolu, který představuje jednu část skupiny nebo člena kmene, může naznačovat, jak se tetování používá ke studiu kultury. Ve většině kultur hraje tetování ve společnosti důležitou roli, aby ukázal, že člověk dokončil rituál. Většina kmenů a gangů používá tetování jako způsob, jak zjistit, ke které společnosti patří, a hierarchický status. Stejně jako symbolická antropologie od Victora Turnera popisuje, jak symboly vytvářejí kulturu, pro tetování to může platit.

Literatura

  • Augestad, Pål 2003: Skolering af kroppen. Om kunnskap og makt i kroppsøvningsfaget. (Škola těla. O znalostech a síle ve školním předmětu Tělesná výchova) Bø: Høgskolen i Telemark.
  • Azoy, G. Whitney 2003: Buzkashi. Hra a síla v Afghánistánu. Long Grove / Ill .: Waveland, 2. vyd. (1. vydání 1982).
  • Bachelard, Gaston 1938: La psychanalyse du feu. - Angličtina 1964: Psychoanalýza ohně. Boston: Maják.
  • Bale, John & Joe Sang 1996: Keňský běh. Pohybová kultura, geografie a globální změny. Londýn: Frank Cass.
  • Bale, John 2002: Imagined Olympians: Body Culture and Colonial Reprezentation in Rwanda. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Bale, John 2004: Běžící kultury. Závody v čase a prostoru. Londýn / New York: Routledge.
  • Barreau, Jean-Jacques & Jean-Jacques Morne 1984: Sport, expérience corporelle et science de l'homme. Éléments d'épistémologie et antropologie des activités physiques et sportives. Paris: Vigot.
  • Barreau, Jean-Jacques & Guy Jaouen 1998 (eds.): Éclipse et renaissance des jeux populaires. Des Traditions aux Régions de l'Europe de Demain. Karaez: FALSAB. (První vydání, 1991).
  • Bourdieu, Pierre 1966/67: „Champs intellectuel et projet créateur.“ In: Temps modernes , 22, 865-906.
  • Brohm, Jean-Marie 2001 (ed.): Quel corps? Textové rassemblés. Paris: Éditions de la passion.
  • Brownell, Susan 1995: Training the Body for China. Sport v morálním řádu lidové republiky. Chicago & London: University of Chicago Press.
  • Brownell, Susan 2008 (ed.): Dny antropologie v roce 1904 a olympijské hry: Sport, rasa a americký imperialismus. University of Nebraska Press, v tisku.
  • Carter, John Marshall a Arnd Krüger 1990 (eds.): Rituál a záznam. Sportovní rekordy a kvantifikace v předmoderních společnostech. New York: Greenwood.
  • Defrance, Jacques 1987: L'excellence corporelle. La formation des activités physiques et sportives modernes. Rennes: Presses Universitaires de Rennes.
  • Dietrich, Knut 2001 (ed.): Jak společnosti vytvářejí pohybovou kulturu a sport. Kodaň: Institute of Exercise and Sport Sciences, University of Copenhagen.
  • Dietrich, Knut 2002 (ed.): Socializace a sociální změny v pohybové kultuře a sportu. Kodaň: Institute of Exercise and Sport Sciences, University of Copenhagen.
  • Duerr, Hans Peter 1988-2005: Der Mythos vom Zivilisationsprozess. Sv. 1-5: Nacktheit und Scham, Intimität, Obszönität und Gewalt, Der erotische Leib, Die Tatsachen des Lebens. Frankfurt / M .: Suhrkamp.
  • Dunning, Eric, Dominic Malcolm & Ivan Waddington 2004 (eds.): Přístavní historie. Figurativní studie rozvoje moderního sportu. London: Routledge.
  • Eichberg, Henning 1978: Leistung, Spannung, Geschwindigkeit. Sport und Tanz im gesellschaftlichen Wandel des 18./19. Jahrhunderts. Stuttgart: Klett-Cotta.
  • Eichberg, Henning 1988: Leistungsräume. Sport jako Umweltproblem. Münster: Lit.
  • Eichberg, Henning 1998: Body Cultures. Eseje o sportu, vesmíru a identitě. London: Routledge.
  • Eichberg, Henning 2004: Lidé demokracie. Pochopení sebeurčení na základě těla a pohybu. Århus: Klim.
  • Eichberg, Henning 2010: Tělesná demokracie. Směrem k filozofii sportu pro všechny. London: Routledge.
  • Elias, Norbert 1939: Über den Prozess der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. 17. vydání Frankfurt / M .: Suhrkamp 1992, roč. 1-2. - Angličtina 1982: Civilizační proces. Oxford: Blackwell.
  • Elias, Norbert & Eric Dunning 1986: Quest for Excitement. Sport a volný čas v civilizačním procesu. Oxford: Blackwell.
  • Elias, Norbert 1989: Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert. Frankfurt nad Mohanem: Suhrkamp. - Angličtina 1996: Němci. Mocenské boje a vývoj habitu v 19. a 20. století. Cambridge: Řád.
  • Foucault, Michel 1975: Surveiller et punir. La naissance de la vězení. Paříž: Gallimard. - Angličtina 1975: Kázeň a trestání. Harmondsworth: Penguin.
  • Gaulhofer, Karl 1930: Die Fußhaltung. Ein Beitrag zur Stilgeschichte der menschlichen Bewegung. Kassel: Rudolf. Dotisk Nizozemsko: Jan-Luiting-Stiftung 1969.
  • Guttmann, Allen 1978: Od rituálu k záznamu. New York: Columbia University Press.
  • Guttmann, Allen 1996: Erotika ve sportu. New York: Columbia University Press.
  • Guttmann, Allen 2004: Sport: Prvních pět tisíciletí. Amherst & Boston: University of Massachusetts Press .
  • Hall, Edward T. 1966: Skrytá dimenze. New York: Kotva.
  • Hall, Edward T. 1984: Tanec života. Jiná dimenze času. Garden City / New York: Anchor / Doubleday, 2. ed.
  • Hoberman, John M. 1984: Sport and Political Ideology. Austin: University of Texas Press.
  • Horkheimer, Max & Theodor W. Adorno 1947: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Frankfurt / M .: Fischer 1971. - English 1997: Dialectic of Enlightenment. Londýn: Verso.
  • Kamper, Dietmar a Christoph Wulf 1982 (eds.): Die Wiederkehr des Körpers. Frankfurt nad Mohanem: Suhrkamp.
  • Kleinschmidt, Harald 1989: Tyrocinium militare. Militärische Körperhaltungen und -bewegungen im Wandel zwischen dem 14. und dem 18. Jahrhundert. Stuttgart: Autorenverlag.
  • Kleinschmidt, Harald 2013: Wie die Nase zum Riechorgan wurde. Berlin: Lit.
  • Korsgaard, Ove 1982: Kampen om kroppen. Dansk idræts historie gennem 200 let [Boj o tělo. Dánská sportovní historie přes 200 let] . Kodaň: Gyldendal.
  • Kuwahara, Makiko 2005: Tetování antropologie
  • Leseth, Anne Birgitte 2004: Kultura pohybu. Walkers, Workers and Fitness Performers in Dar Es Salaam. Oslo: Norská univerzita sportu a tělesné výchovy.
  • Lippe, Rudolf zur 1974: Naturbeherrschung am Menschen. Frankfurt / M .: Suhrkamp, ​​sv. 1-2.
  • Mauss, Marcel 1934: „Les Techniky du Corps.“ - Angličtina 1973: „Techniky těla“. In: Ekonomika a společnost , 2: 70-88.
  • Merleau-Ponty, Maurice 1945: Phénoménologie de la percepce. Paříž: Gallimard. - Angličtina 1962: Fenomenologie vnímání. London: Routledge a Kegan Paul.
  • Nielsen, Niels Kayser 1993: Krop og oplysning. Om kropskultur i Danmark 1780-1900 [Tělo a osvícení. O tělesné kultuře v Dánsku 1780-1900]. Odense: Odense Universitetsforlag.
  • Nielsen, Niels Kayser 2005: Body, Sport and Society in Norden - Esays in Cultural History. Århus: Aarhus University Press.
  • Nitschke, srpen 1975 (ed.): Verhaltenswandel in der Industriellen Revolution. Stuttgart: Kohlhammer
  • Nitschke, August & Hans Wieland 1981 (eds.): Die Faszination und Wirkung aussereuropäischer Tanz- und Sportformen. Ahrensburg: Czwalina.
  • Nitschke, srpen 1987: Bewegungen in Mittelalter und Renaissance. Düsseldorf: Schwann.
  • Nitschke, srpen 1989: Körper v Bewegungu. Gesten, Tänze und Räume im Wandel der Geschichte. Stuttgart: Kreuz.
  • Nitschke, August a kol. 2009 (eds.): Überraschendes Lachen, gefordertes Weinen. Gefühle und Prozesse, Kulturen und Epochen im Vergleich. Vídeň: Böhlau.
  • Plessner, Helmuth 1941: Lachen und Weinen. Eine Untersuchung der Grenzen menschlichen Verhaltens. Bern. Nové vydání in: Plessner: Gesammelte Schriften. Frankfurt / M .: Suhrkamp 1982, roč. 7: 201-387.
  • Rabinbach, Anson 1992: The Human Motor. Energie, únava a počátky moderny. Los Angeles: University of California Press.
  • Rigauer, Bero 1969: Sport und Arbeit. Frankfurt / M .: Suhrkamp. - English 1981: Sport and Work. New York: Columbia University Press.
  • Riordan, James 1977: Sport in Soviet Society. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Roubal, Petr 2007: Ztělesnění komunismu: politika masové gymnastiky v poválečné východní Evropě. Budapešť: Středoevropská univerzita, disertační práce z historie.
  • Schivelbusch, Wolfgang 1977: Geschichte der Eisenbahnreise. Zur Industrialisierung von Raum und Zeit im 19. Jahrhundert. München: Hanser. - Angličtina 1986: The Railway Journey. Industrializace a vnímání času a prostoru. Berkeley: University of California Press.
  • Sideris, Athanasios 2005: „Atletické tělo: obraz a síla“ , Imeros 5.1, s. 287–308.
  • Sironen, Esa 1995: Urheilun aika ja paikka [Čas a prostor sportu] Jyväskylä: LIKES.
  • Sloterdijk, Peter 1998/2004: Sphären. Plurale Sphärologie. Bd. 1-3. Frankfurt / M .: Suhrkamp.
  • Theweleit, Klaus 1977: Männerphantasien. Frankfurt / M .: Roter Stern. - Angličtina: Mužské fantazie. Minneapolis: University of Minnesota Press 1996.
  • Vertinsky, Patricia & John Bale 2004 (eds.): Sites of Sport. Prostor, místo a zkušenosti. Londýn a New York: Routledge.
  • Vertinsky, Patricia & Sherry McKay 2004 (eds.): Disciplining Bodies in the Gymnasium. Paměť, památník, modernismus. Londýn a New York: Routledge.
  • Vestergård Madsen, Bo 2003: Oplysning i bevægelse. Kultur, krop og demokrati i den folkelige gymnastik [Osvícení v pohybu. Kultura, tělo a demokracie v populární gymnastice] Århus: Klim.
  • Vigarello, Georges 1978: Le corps redressé. Historire d'un pouvoir pédagogique. Paříž: Pierre Delarge.
  • Vigarello, Georges 1988: Une histoire culturelle du sport. Techniky d'hier et aujourd'hui. Paříž: R. Lafont & Revue EPS.
  • Virilio, Paul 1977: Vitesse et politique. Paříž: Galilée. - Angličtina 1986: Rychlost a politika: Esej o dromologii. New York: Semiotext (e).
  • Wedemeyer-Kolwe, Bernd 2004: „Der neue Mensch“. Körperkultur im Kaiserreich und in der Weimarer Republik. Würzburg: Königshausen & Neumann.

Reference