Balor - Balor

Pro jiná použití, vidět Balor (disambiguation) .

V irské mytologii byl Balor nebo Balar vůdcem Fomorianů , skupiny zlovolných nadpřirozených bytostí. Často je popisován jako obr s velkým okem, které po otevření způsobí zničení. Balor se účastní bitvy o Mag Tuired a je znám především z příběhu, ve kterém je zabit jeho vnuk Lugh z Tuatha Dé Danann . Byl interpretován jako zosobnění spalujícího slunce a byl také přirovnáván k postavám z jiných mytologií, jako je velšský Ysbaddaden a řecký Kyklop .

název

Jméno Balor může pocházet z keltského *Boleros , což znamená „blikající“.

V rané literatuře je také označován jako Balor Béimnech (Balor smiter), Balor Balcbéimnech (Balor silný smiter), Balor Birugderc (Balor piercing-eye), Balor mac Doit meic Néid (Balor, syn Dot syna of Nét) nebo Balor ua Néit (Balor, vnuk Nét).

Pozdější formy jsou Balor Béimeann nebo Balar Bemen ( Ogygia , 1685) a Balór na Súile Nimhe (Balor zla očí).

Mytologický cyklus

Balor se poprvé objevuje ve středověkých textech, které tvoří mytologický cyklus .

Balor byl synem Dotova syna Néita podle Cath Maige Tuired ( CMT ), ale v seznamu proslulých rath - a stavitelů světa, který je zachován v Knize Leinster , je nazýván Balor syn Buarainech . Cethlenn byla Balor žena podle O'Flaherty s Ogygia ( 1685 ). Cethlenn je jmenován v Lebor Gabála Érenn ( LGE ), ale ne jako manželka Balor.

Mytologický cyklus vypráví o boji mezi božskou Tuathou Dé Danann a démonickými Fomoriany. Na příkaz Bresa se Fomoriani vydávají do války proti Tuath Dé. Balor se jeví jako šampión Fomorianů a král ostrovů ( Hebrid ), zatímco Indech mac De byl Fomorianský král; ti dva vedou Fomorianskou armádu. Balor vybudoval pro Bres pevnost Rath Breisi v Connachtu podle seznamu stavitelů rathů.

V následující bitvě, druhé bitvě u Mag Tuired, Balor zabije krále Tuath Dé Nuada Airgetláma , ale Balor je sám zabit svým vlastním vnukem Lughem, než měl možnost použít své ničivé oko. Balorovo oko při otevření způsobilo destrukci, čímž uvolnilo nějakou „sílu jedu“, ale k zvednutí víčka bylo zapotřebí síly čtyř válečníků, kteří popadli prsten (rukojeť) k němu připevněný. Lugh střílel popruh -stone ( Starý irský : Cloch jako tábaill , „kámen z praku“) v oku, která vyšla na druhou stranu a poškozeným Fomorian armádu. Balorovo padající tělo rozdrtilo 27 Fomorianských vojáků a jeho hlava zasáhla jejich krále Indecha.

Ačkoli to není uvedeno přímo, předpokládá se, že Balor je zde „jednooký obr“. V jednom příběhu bitvy Lugh také zabil fomorianského vůdce jménem Goll (což znamená „jednooký“), který může být duplikátem Balor. CMT říká, že Balor oko získal zlověstný síly před expozicí výparů z kouzelného lektvaru druidové jeho otce bylo pivovarnictví. O'Curry dráždivě prohlásil, že vlastní rukopis s alternativním vysvětlením, jak Balor získal svoji moc, ale kvůli nedostatku místa to blíže nerozvádí.

Další popis Balorovy smrti, pocházející minimálně z 12. století, říká, že přežil ztrátu oka a byl pronásledován Lughem k Mizen Headovi . Lugh sťal Balora a postavil hlavu na velkou skálu, která se následně roztříštila. Odtud prý pochází irské jméno na souvrati Carn Uí Néit („ mohyla Nétova vnuka“).

Lidová pohádka

Viz také: Cian a Glas Gaibhnenn
Tor Mór na ostrově Tory, nastavení některých verzí Balorova lidového příběhu

Ve folklóru sbíraném v 19. století je Balor válečník nebo tyran, o kterém se obecně říká, že žije na ostrově Tory . Balor slyší proroctví, že ho zabije jeho vnuk. Aby se vyhnul svému osudu, zamkne svou jedinou dceru Ethnea ( Eithne ) do věže, aby jí zabránila v otěhotnění. Balor odejde na pevninu a ukradne kouzelnou krávu hojnosti Glas Gaibhnenn patřící MacKineely ( Cian mac Cáinte) MacKineely/Cian zjistí, že může dostat krávu zpět, jen když je Balor mrtvý, a s pomocí své ženské známé duše ( leanan sídhe ) jménem Biróg , vstupuje do věže, nachází Ethnea a impregnuje ji. Když porodí tři syny, Balor nařídí, aby se tři utopili, ale jeden přežije bez Balorova vědomí. Vnuk je podporován kovářem, který je jeho strýcem, Balor se nakonec setká se svým vnukem náhodou a je jím zabit.

Nejmenovaný vnuk v příběhu je rozpoznatelný jako Lugh . V „Balor na ostrově Tory“ a jeho variantě se dítě jmenuje Lui Lavada (Lui Longhand) a je uznáváno jako ekvivalent Lugha. Ve velmi podobném irském textu „Balor agus Mac Cionnfhaolaidh“ je dítětem Lugh Fadlámhach, tedy „Lugh s dlouhým ozbrojením“. V jiné variantě se dítě jmenuje Dul Dauna, což bylo vysvětleno jako zkaženost Ildanacha „mistr všech znalostí“, Lughova přezdívka.

Zbraň, kterou proti Balorovi použil jeho vnuk, může být rozžhavená rozžhavená železná tyč nebo speciální červené kopí vytvořené kovářem Gaivninem Gowem, který je předmětem zvláštního zájmu ACL Browna, který se snaží navázat spojení s Arthurianovou tradicí.

Balorovo oko

„Balor může mít jedno, dvě nebo tři oči, z nichž jedno je jedovaté, zápalné nebo jinak zhoubné; může mít dvě oči vpředu, jedno vpředu a vzadu, navíc oko uprostřed čela. Lugh vždy vyhazuje zlé oko “, jak shrnul Mark Scowcroft.

V O'Donovanově verzi folktale výše má Balor jedno oko uprostřed čela a smrtící oko na zadní straně hlavy. Je popisován jako jedovatý a vydávající jakýsi zkamenělý paprsek se silami podobnými baziliškovi . O'Curry vyjádřil politování nad šířením takové „rolnické“ verze za pomoci O'Donovanova tisku. Toto druhé oko vzadu nevylučuje srovnání s jednookým Kyklopem řeckého mýtu.

Ve hře „Balor on Tory Island“ si Balor zakrývá oko uprostřed čela devíti koženými štíty, ale Lugh (Lui Lavada „Longhand“) posílá přes všechny vrstvy červené kopí vytvořené Gavidinem Gowem.

Může se stát, že toto čelo by mělo být interpretováno jako „extra oko uprostřed čela“ (jedno ze tří), jak říká Scowcroft, jinak by Balor byl po většinu času oslepen. Scowcroft ale nespecifikuje práci, na kterou naráží. Balor je ve verzi publikované Williamem Hamiltonem Maxwellem výslovně tříoký .

Ale jiná verze pověsti (od hrabství Mayo ) říká, že Balor byl jednooký, ale obvykle byl zakrytý: „Na čele měl jediné oko, jedovaté ohnivé oko. Vždy bylo na tomto oku sedm zakrytí. po jednom Balar odstranil přikrývky. S prvním přikrytím kapradina začala chřadnout, s druhým začala tráva mědnatě zbarvovat, u třetího se začalo topit lesem a dřevem, u čtvrtého kouřil ze stromů, u pátého všechno zrudlo, u šestého to jiskřilo. Se sedmým byli všichni zapáleni a celá krajina byla v plamenech! "

Příběhy o useknuté hlavě a jezeře

Podle laika v Duanaire Finnovi , poté, co byl zabit, byla Balorova useknutá hlava zasazena do vidlice dubu a ze stromu, který absorboval jed, se stalo dřevo-dřevo vyrobené do štítu Fionna mac Cumhailla .

V „Balor on Tory Island“ a irském textu jemu blízkém Lui Lavada (nebo Lugh) staví Balorovu hlavu na skálu a z kapající vody se tvoří jezero. Irský text neurčuje umístění, ale Curtinův příběh v anglických jménech Gweedore Loch (v hrabství Donegal, místní pro vypravěče).

Podle folklóru z hrabství Sligo měl Balor sklo, přes které by se podíval, aby zničil člověka okem. Použil sklo k spálení a uschnutí všech rostlin u Moytury , což přimělo hrdinu zeptat se, jak to udělal. Balor, který byl podveden trikem, sňal sklenici z oka dostatečně dlouho na to, aby hrdina mohl oko vypustit. Krev tekoucí z Balorova oka vytvořila jezero zvané Suil Balra nebo Lochan na Súil (Lough Nasool, „jezero oka“), poblíž opatství Ballindoon .

Lokalizace legendy

Umístění Balorovy pevnosti na ostrově Tory pochází ze středověké literatury, která tam uvádí pevnost Fomorianů. Na ostrově Tory jsou geologické prvky zvané Dún Bhalair („ Balorova pevnost“) a Túr Bhalair („ Balorova věž“) a vysoký skalní útvar zvaný Tór Mór („velká věž“).

Ačkoli verze folkového příběhu Tory Island vytištěná O'Donovanem byla vlivná, mohlo to veřejnost uvést v omyl dojmem, že „Tory má téměř monopol na balorské tradice“, tvrdí Henry Morris . O'Donovan řekl, že Balor byl pamatován „po celém Irsku“. Balorovy příběhy zahrnující kouzelnou krávu byly také hojně vyprávěny jinde, zejména „jižně od Ulsteru“. Morris uvedl, že shromáždil „zbytky“ ve Farney, Monaghan c. 1900, a že tyto verze spojovaly Balor a krávu Glasgaivlen s místy tak vzdálenými jako „jižní Monaghan na ostrov Rockabill u dublinského pobřeží“.

Interpretace

Někteří interpretovali Balor jako symbolizující sluneční božstvo starého roku, bojující se slunečním bohem nového roku, konkrétně Lughem. K tomuto pojmu se přihlásil folklorista Alexander Haggerty Krappe . Navrhuje, že mýtus a jemu podobné by mohly být metaforami ročních cyklů růstu, smrti a opětovného růstu. Krappe vyslovil hypotézu, že mýtus je starověkého původu, přičemž Balor představoval zimu a starý rok a omezoval ženu, která představuje úrodnou Zemi.

Dáithí Ó hÓgáin interpretuje Balor jako zosobnění škodlivých aspektů slunce, jako je spalující slunce, které by přineslo neúrodu a sucho. Spekuluje se, že Balorovy snímky jsou konfrontací keltského boha slunce z doby bronzové s řeckým Kyklopem . Ó hÓgáin i Máire MacNeill se domnívají, že Lughovo zabití Balor bylo původně mýtem o sklizni spojeným s festivalem Lughnasa a pozdější pohádkou o svatém Patrikovi, který překonal Crom Dubha . Ó hÓgáin také věří, že konflikt hrdiny Fionna s postavami jménem Goll (což znamená „jednooký“), Áed (znamená „oheň“) a Aillen (vypalovačka) vyplývá z Lughova konfliktu s Balorem.

Rovnoběžky

Paralelu mezi Balorem a Ysbaddadenem z velšské mytologie si všimlo několik komentátorů, ale z různých důvodů. Každý je obr, jehož víčko zvedne několik mužů (pomocí prstencové rukojeti vs. zvedání vidličkami); každý na něj vrhá kopí a ztrácí oko; a každý není ochoten dát svou dceru svatebnímu hledači.

Od poloviny 19. století je Balor přirovnáván k postavám z řecké mytologie , zejména Kyklopu . James O'Laverty zaznamenal paralelu s Acrisiem , králem Argosu, jehož osud měl zabít jeho vnuk, hrdina Perseus . Tuto paralelu dlouze sledovali ostatní.

O'Laverty se také odvážil, že jméno „Balor“ může být spojeno se jménem řeckého hrdiny Bellerophona . Arbois de Jubainville tvrdil, že název „Bellerophon“ znamená „zabiják Bellerosu“ a že toto je další název pro Chiméru . Tvrdí, že Chimera i Balor jsou monstra, která chrlí plamen nebo blesky.

Nicméně, de Jubainville (a další) také chytili na další srovnání: mezi Balor a Argos mnoha očima hlídač bílého kráva Io . Protože ničitelem prvního je Lugh a druhého Hermes , úhledně to zapadá do rámce identifikace keltského Herma s Lughem.

Krappe uvádí šest prvků, které se nacházejí v jiných mýtech: proroctví o tom, že ho zabije jeho vlastní potomek; opatření zamykání dcery ve věži; svádění dcery cizincem, který k získání přístupu potřebuje použít magii; narození chlapce a pokus o jeho utopení; podpora chlapce a splnění proroctví tím, že chlapec zabije svého prarodiče.

Krappe nakreslil paralelu mezi Balorem a údajnou srbskou vy zmiňovanou WRS Ralstonem , ale Krappe bohužel Ralstona špatně interpretuje a toto „vy“ naprosto zaměňuje s postavou „Aged One“ (nebo „starého, starého muže“, manžela čarodějnice) v Ruské Skazka Ivan Bykovich ( "Ivan Bull syn"). Ve skutečnosti se motiv těžkého víčka/obočí vyskytuje u Ivana Bykoviche , ale není konkrétně připisován vy Ralstonem.

Paralely byly také zaznamenány v etymologiích a mytických strukturách mezi Lughovým zabitím Balor a Lokiho zabitím Baldra s dalšími etymologickými paralelami zaznamenanými mezi theonymy Belenus a Belin (slovinské božstvo).

Viz také

Vysvětlivky

Reference

Citace

Bibliografie

Další čtení

externí odkazy