Bron Taylor - Bron Taylor
Bron Raymond Taylor (narozený 15 dubna 1955) je americký učenec a ochránce přírody. Je profesorem náboženství a přírody na Floridské univerzitě a byl také přidruženým vědcem Centra pro životní prostředí a rozvoj na univerzitě v Oslu . Taylor pracuje především v oblastech náboženství a ekologie , environmentální etiky a environmentální filozofie . Je také významným historikem a etnografem environmentalismu a zejména radikálních ekologických hnutí , surfovací kultury a spiritualit založených na přírodě . Taylor je také šéfredaktorem Encyklopedie náboženství a přírody a následně založil Mezinárodní společnost pro studium náboženství, přírody a kultury, která v letech 2006 až 2009 sloužila jako její prezident. Založil také přidružený časopis Společnosti pro studium náboženství, přírody a kultury , od roku 2007 redaktor.
Tmavě zelené náboženství
Taylorovi se připisuje razení pojmu „temně zelené náboženství“ nebo „tmavozelená spiritualita“, který obecně definuje jako náboženství, nebo soubor vír a praktik „připomínajících náboženství“, charakterizovaný ústředním přesvědčením, že „příroda je posvátná“ , má svou vnitřní hodnotu, a je proto náležitou uctivou péčí. “ Spojeno s touto vírou je cítit příbuznost s nelidskými entitami a vědomé povědomí o propojené a na sobě závislé povaze života na planetě. Taylor tvrdí, že tmavě zelené náboženství má mnoho charakteristik zavedených náboženství, jako jsou posvátné texty (například kniha jako Walden ), proroci (spisovatelé a aktivisté jako Henry David Thoreau , John Muir a Rachael Carson ), rituály ( „duše surfaři“ potkávající oceán za úsvitu) a prvky, které někteří považují za nebezpečné (radikální „ekoteroristé“ ). Tmavě zelené náboženství má také inherentně politickou složku, pokud jde o environmentalismus ; myšlenka, že příroda je posvátná, přichází s etickou odpovědností zacházet s ní jako takovou.
Jak je uvedeno v Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future , Taylor tvrdí, že víra ve svátost přírody může, ale nemusí zahrnovat víru v nadpřirozené bytosti nebo síly. Ateista , kdo čte evoluci jako epický příběh duchovního významu se mohou zapojit se do tmavě zelené náboženství, jako by to byla pantheist kdo je pokořen struktuře vesmíru. Ti, kdo vnímají Zemi jako organismus, ne -li také vnímající bytost ( gaianismus ), nebo intuici , že zvířata a stromy mají duchovní inteligenci ( animismus ), mohou být podle Taylora také považováni za účastníky temně zeleného náboženství. Tmavě zelená náboženství často najde společnou řeč s náboženskými tradicemi, jako je pohanství a šamanismus , stejně jako filozofickými systémy víry, jako jsou hlubinné ekologie , Aldo Leopold 's teorií půdy etického a James Lovelock je Gaia hypotézy .
Přesvědčení Taylora, že „náboženství“ je paradigmatem, které lze chápat tak, že zahrnuje zcela naturalistické pohledy na svět, ho staví do rozporu s mnoha novými ateistickými myslitelé, jako je Christopher Hitchens a zejména Richard Dawkins , o kterém pojednává přímo ve své knize.
Taylor tvrdí, že tmavozelená religiozita má hluboké kořeny a v celé lidské historii se projevovala různými způsoby. Eko-duchovní synchronicitu nachází například u jevů tak zdánlivě nesourodých, jako jsou surfovací časopisy a spisy Edmunda Burkeho . Mezi další kulturní aktéry a prvky, které Taylor prozkoumal, patří Charles Darwin , Jane Goodall , Opatství Edwarda , Alice Walkerová , aktivistky na stromě , Fronta osvobození Země , Fronta osvobození zvířat , Al Gore , časopis Orion a filmy Disney jako Lví král a Pocahontas .
Taylor také psal o filmu Avatara Jamese Camerona a jeho významu pro temně zelené náboženství. Tvrdí, že rozšířená popularita filmu, ve kterém je příroda považována za vnímavou a posvátnou, je svědectvím rostoucí přitažlivosti temně zelené spirituality po celém světě.
Taylor také nalézá rozvíjející se globální vnímavost vůči temně zelenému náboženskému cítění v politických institucích, jako je OSN . Poznamenal, že vzhledem k tomu, že obavy o stav životního prostředí sílí, globální summity zaměřené na řešení ekologické krize získaly rozhodně duchovní tenor. Jako příklad tohoto trendu uvádí slavnostní zahájení Světového summitu o udržitelném rozvoji v roce 2002 . Tvrdí, že současné trendy v hliněné spiritualitě mohou dokonce předznamenávat vznik „civilního pozemského náboženství“, které podporuje věrnost spíše biosféře než národním státům.
Tmavě zelená versus zelené náboženství
Taylor rozlišuje mezi tmavě zelenými náboženskými jevy (které vycházejí z přesvědčení, že příroda je posvátná) a relativně nedávným „ozeleněním“ určitých sektorů zavedených náboženských tradic (které považují ekologické aktivity za náboženskou povinnost). Mnoho z ústředních postav a semenných texty tmavě zelené náboženství, as připravila firma Taylor, vyjádřit důrazně odsuzuje Abrahámské theism , který tmavě zelené náboženští obviňují, jak Lynn Townsend White, Jr. dělal ve slavném Science eseji v roce 1968, je hluboce spojený s antropocentrickým světonázorem, který vidí lidské bytosti jako nad přírodou a božsky obdařené právem na nadvládu nad biosférou . Ti, kteří byli zařazeni do tábora temně zeleného náboženství, tvrdili, že tato kosmogonie hrála hlavní roli při znesvěcování a využívání přírodního světa.
Z tohoto důvodu jsou ti, kteří se zabývají temně zeleným náboženstvím, často skeptičtí k tomu, že konvenční náboženství mohou hrát konstruktivní roli při zastavení a zvrácení ekologické degradace. Zatímco ekologická účinnost modelu správcovství , který si někteří myslí, že je nařízen judaismem, křesťanstvím a islámem, zůstává stále sporným problémem, mnoho temně zelených myslitelů věří, že úsilí o zachování ekosystému nebude úspěšné, pokud nebudou posunuty základní duchovní postoje směrem k více biocentrická perspektiva . K tomuto bodu v rozhovoru pro online časopis Religion Dispatches z roku 2010 Taylor uvedl: „I když není mým úmyslem obtěžovat lidi s konvenčním náboženským porozuměním, jen málo takovýchto religionistů uvítá důkazy shromážděné v Dark Green Religion , nebo na základě mých předpokladů. na základě těchto důkazů, že jejich náboženství budou pravděpodobně nahrazena naturalistickými formami přírodní spirituality. " Taylor tedy kritizoval ty, kteří věří, že konvenční náboženská etika a infrastruktura mohou být účinnými činiteli ochrany životního prostředí.
Vybrané publikace
- „Surfování do duchovnosti a nového náboženství vodní přírody“ . Journal of the American Academy of Religion , 75 (4):-951, 2007.
- „Náboženství a politika Země na prvním místě!“ . Ekolog , 21 (6): 258-266, listopad/prosinec 1991.
- „Bioregionalismus: etika loajality na místě“ . Landscape Journal , 19 (1 a 2): 50-72, 2000.
- „Pozemská spiritualita nebo kulturní genocida ?: Radikální environmentalismus si přivlastnil indiánskou spiritualitu“ . Náboženství , 27 (2): 183-215, duben 1997.
- „Green Apocalypticism: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview“ . Společnost a přírodní zdroje , 12 (4): 377-386, červen 1999.
- „Náboženství, násilí a radikální environmentalismus: od Země na prvním místě! Přes Unabombera až po Frontu osvobození Země“ . Terorismus a politické násilí , 10 (4): 1-42, zima 1998.
- „Země a příroda založená na spiritualitě: od Země na prvním místě! A bioregionalismus k vědeckému pohanství a novému věku“ . Náboženství , 31 (3): 225-245, červenec 2001.
- „Země a příroda založená na spiritualitě: Od hluboké ekologie k radikálnímu environmentalismu“ , Religion , 31 (2): 175-193, duben 2001.
- „Kopáči, vlci, enti, elfové a expandující vesmíry: brikoláž, náboženství a násilí ze Země na prvním místě! A Fronta osvobození Země k odporu proti globalizaci“ . Kapitola 3 v The Cultic Milieu: Opoziční subkultury ve věku globalizace , Eds. Jeffrey Kaplan a Heléne Lööw, Altimura, 26–74, 2002. ISBN 0-7591-0203-1
- „Resakralizace Země: environmentální pohanství a obnova Želvího ostrova“ . Kapitola 3 v americkém posvátném prostoru , Eds. D. Chidester a ET Linenthal, Indiana University Press, Religion in America Series, 97–151, 1995. ISBN 978-0-253-21006-7
- „Hluboká ekologie a její sociální filozofie: Kritika“ , kapitola 14 pod povrchem: Kritické eseje o hluboké ekologii . Eds. E. Katz. A. Light, D. Rothenberg, Boston, MIT Press, 269–299, 2000. ISBN 978-0-262-61149-7
- Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future . University of California Press, Berkeley, 2010. ISBN 978-0-520-26100-6
Viz také
- Náboženský naturalismus
- Náboženství a environmentalismus
- Seznam environmentálních filozofů
- Duchovní ekologie
- Ekoteologie