Bron Taylor - Bron Taylor

Bron Raymond Taylor (narozený 15 dubna 1955) je americký učenec a ochránce přírody. Je profesorem náboženství a přírody na Floridské univerzitě a byl také přidruženým vědcem Centra pro životní prostředí a rozvoj na univerzitě v Oslu . Taylor pracuje především v oblastech náboženství a ekologie , environmentální etiky a environmentální filozofie . Je také významným historikem a etnografem environmentalismu a zejména radikálních ekologických hnutí , surfovací kultury a spiritualit založených na přírodě . Taylor je také šéfredaktorem Encyklopedie náboženství a přírody a následně založil Mezinárodní společnost pro studium náboženství, přírody a kultury, která v letech 2006 až 2009 sloužila jako její prezident. Založil také přidružený časopis Společnosti pro studium náboženství, přírody a kultury , od roku 2007 redaktor.

Tmavě zelené náboženství

Taylorovi se připisuje razení pojmu „temně zelené náboženství“ nebo „tmavozelená spiritualita“, který obecně definuje jako náboženství, nebo soubor vír a praktik „připomínajících náboženství“, charakterizovaný ústředním přesvědčením, že „příroda je posvátná“ , má svou vnitřní hodnotu, a je proto náležitou uctivou péčí. “ Spojeno s touto vírou je cítit příbuznost s nelidskými entitami a vědomé povědomí o propojené a na sobě závislé povaze života na planetě. Taylor tvrdí, že tmavě zelené náboženství má mnoho charakteristik zavedených náboženství, jako jsou posvátné texty (například kniha jako Walden ), proroci (spisovatelé a aktivisté jako Henry David Thoreau , John Muir a Rachael Carson ), rituály ( „duše surfaři“ potkávající oceán za úsvitu) a prvky, které někteří považují za nebezpečné (radikální „ekoteroristé“ ). Tmavě zelené náboženství má také inherentně politickou složku, pokud jde o environmentalismus ; myšlenka, že příroda je posvátná, přichází s etickou odpovědností zacházet s ní jako takovou.

Jak je uvedeno v Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future , Taylor tvrdí, že víra ve svátost přírody může, ale nemusí zahrnovat víru v nadpřirozené bytosti nebo síly. Ateista , kdo čte evoluci jako epický příběh duchovního významu se mohou zapojit se do tmavě zelené náboženství, jako by to byla pantheist kdo je pokořen struktuře vesmíru. Ti, kdo vnímají Zemi jako organismus, ne -li také vnímající bytost ( gaianismus ), nebo intuici , že zvířata a stromy mají duchovní inteligenci ( animismus ), mohou být podle Taylora také považováni za účastníky temně zeleného náboženství. Tmavě zelená náboženství často najde společnou řeč s náboženskými tradicemi, jako je pohanství a šamanismus , stejně jako filozofickými systémy víry, jako jsou hlubinné ekologie , Aldo Leopold 's teorií půdy etického a James Lovelock je Gaia hypotézy .

Přesvědčení Taylora, že „náboženství“ je paradigmatem, které lze chápat tak, že zahrnuje zcela naturalistické pohledy na svět, ho staví do rozporu s mnoha novými ateistickými myslitelé, jako je Christopher Hitchens a zejména Richard Dawkins , o kterém pojednává přímo ve své knize.

Taylor tvrdí, že tmavozelená religiozita má hluboké kořeny a v celé lidské historii se projevovala různými způsoby. Eko-duchovní synchronicitu nachází například u jevů tak zdánlivě nesourodých, jako jsou surfovací časopisy a spisy Edmunda Burkeho . Mezi další kulturní aktéry a prvky, které Taylor prozkoumal, patří Charles Darwin , Jane Goodall , Opatství Edwarda , Alice Walkerová , aktivistky na stromě , Fronta osvobození Země , Fronta osvobození zvířat , Al Gore , časopis Orion a filmy Disney jako Lví král a Pocahontas .

Taylor také psal o filmu Avatara Jamese Camerona a jeho významu pro temně zelené náboženství. Tvrdí, že rozšířená popularita filmu, ve kterém je příroda považována za vnímavou a posvátnou, je svědectvím rostoucí přitažlivosti temně zelené spirituality po celém světě.

Taylor také nalézá rozvíjející se globální vnímavost vůči temně zelenému náboženskému cítění v politických institucích, jako je OSN . Poznamenal, že vzhledem k tomu, že obavy o stav životního prostředí sílí, globální summity zaměřené na řešení ekologické krize získaly rozhodně duchovní tenor. Jako příklad tohoto trendu uvádí slavnostní zahájení Světového summitu o udržitelném rozvoji v roce 2002 . Tvrdí, že současné trendy v hliněné spiritualitě mohou dokonce předznamenávat vznik „civilního pozemského náboženství“, které podporuje věrnost spíše biosféře než národním státům.

Tmavě zelená versus zelené náboženství

Taylor rozlišuje mezi tmavě zelenými náboženskými jevy (které vycházejí z přesvědčení, že příroda je posvátná) a relativně nedávným „ozeleněním“ určitých sektorů zavedených náboženských tradic (které považují ekologické aktivity za náboženskou povinnost). Mnoho z ústředních postav a semenných texty tmavě zelené náboženství, as připravila firma Taylor, vyjádřit důrazně odsuzuje Abrahámské theism , který tmavě zelené náboženští obviňují, jak Lynn Townsend White, Jr. dělal ve slavném Science eseji v roce 1968, je hluboce spojený s antropocentrickým světonázorem, který vidí lidské bytosti jako nad přírodou a božsky obdařené právem na nadvládu nad biosférou . Ti, kteří byli zařazeni do tábora temně zeleného náboženství, tvrdili, že tato kosmogonie hrála hlavní roli při znesvěcování a využívání přírodního světa.

Z tohoto důvodu jsou ti, kteří se zabývají temně zeleným náboženstvím, často skeptičtí k tomu, že konvenční náboženství mohou hrát konstruktivní roli při zastavení a zvrácení ekologické degradace. Zatímco ekologická účinnost modelu správcovství , který si někteří myslí, že je nařízen judaismem, křesťanstvím a islámem, zůstává stále sporným problémem, mnoho temně zelených myslitelů věří, že úsilí o zachování ekosystému nebude úspěšné, pokud nebudou posunuty základní duchovní postoje směrem k více biocentrická perspektiva . K tomuto bodu v rozhovoru pro online časopis Religion Dispatches z roku 2010 Taylor uvedl: „I když není mým úmyslem obtěžovat lidi s konvenčním náboženským porozuměním, jen málo takovýchto religionistů uvítá důkazy shromážděné v Dark Green Religion , nebo na základě mých předpokladů. na základě těchto důkazů, že jejich náboženství budou pravděpodobně nahrazena naturalistickými formami přírodní spirituality. " Taylor tedy kritizoval ty, kteří věří, že konvenční náboženská etika a infrastruktura mohou být účinnými činiteli ochrany životního prostředí.

Vybrané publikace

Viz také

Reference

externí odkazy