Buddhismus v Japonsku - Buddhism in Japan

Buddhismus v Japonsku
日本 の 仏 教
Velký Buddha (Daibutsu) v Kōtokuin-in, Kamakura, v prefektuře Kanagawa, Japonsko (národní poklad)
Velký Buddha ( Daibutsu ) v Kōtokuin-in , Kamakura , v prefektuře Kanagawa , Japonsko ( národní poklad )
Celková populace
Odhady se liší, od c. 84 milionů nebo 67% (vládní odhad, 2018) až pod 20% (JGSS Research Center, 2017). 
Regiony s významnou populací
Po celém Japonsku
Náboženství
Kolo Dharma.svg Buddhismus (většinou východoasijský buddhismus )
Jazyky
Japonština a další jazyky
Část série na
Buddhismus v Japonsku
Kamakura-003 hg.jpg
Školy
Klíčové postavy
Klíčová témata

Buddhismus se v Japonsku praktikuje zhruba od šestého století n. L. Japonský buddhismus (Nihon Bukkyō) dal vzniknout řadě nových buddhistických škol , z nichž mnohé vycházejí z čínských buddhistických tradic. Japonský buddhismus měl velký vliv na japonskou společnost a kulturu a zůstává vlivným aspektem dodnes.

Podle japonská vláda je Agentura pro kulturní záležitosti odhadu ke konci roku 2018, s asi 84 mil, nebo asi 67% z japonské populace , buddhismus byl náboženství v Japonsku s druhým nejvíce stoupenců, vedle šintoismu , ačkoli velký počet lidí cvičí prvky obou. Existuje však celá řada odhadů; Pew Research Center odhaduje 36,2% populace v roce 2010 praktikuje buddhismus. Japonský obecný sociální průzkum uvádí, že v roce 2017 to bylo méně než 20% populace, a spolu s japonským národním průzkumem charakteru z roku 2013 ukazuje, že zhruba 70% populace se neřídí žádným náboženským přesvědčením. Další průzkum ukazuje, že asi 60% Japonců má ve svých domovech butsudan (buddhistická svatyně). Podle studie Pew Research z roku 2012 má Japonsko po Číně a Thajsku třetí největší buddhistickou populaci na světě .

Dějiny

Příchod a počáteční šíření buddhismu

Buddhismus dorazil do Japonska tak, že se nejprve dostal do Číny a Koreje přes Hedvábnou stezku a poté cestoval po moři na japonské souostroví . Raný japonský buddhismus je tedy silně ovlivněn čínským buddhismem a korejským buddhismem . Ačkoli k „oficiálnímu“ zavedení buddhismu do země došlo někdy v polovině šestého století, pravděpodobně došlo k dřívějším kontaktům a pokusům o zavedení náboženství. Přistěhovalci z Korejského poloostrova, stejně jako obchodníci a námořníci, kteří navštěvovali pevninu, s sebou pravděpodobně přinesli buddhismus nezávislý na přenosu, jak je zaznamenáno v soudních kronikách. Některé japonské zdroje to výslovně uvádějí. Například Heian Period Fusō ryakki (Zkrácené letopisy Japonska) zmiňuje cizince známého v japonštině jako Shiba no Tatsuto, který mohl mít čínský původ, Baekje -narozený nebo potomek přistěhovalecké skupiny v Japonsku. postavit doškovou chýši v Yamato a zakotvit tam předmět uctívání. Přistěhovalci, jako je tento, mohli být zdrojem pozdějšího sponzorování buddhismu klanu Soga.

Velký Buddha z Asuka-dera, nejstarší socha Buddhy v Japonsku a příklad stylu Tori.

Nihonšoki ( Chronicles of Japan ) stanoví datum 552 pro případ, kdy král Seong of Baekje (nyní západní Korea ) poslal misi do císaře Kinmei která zahrnovala obraz Buddhy Šákjamuniho , rituální bannery a sútry . Tato událost je obvykle považována za oficiální zavedení buddhismu do Japonska. Jiné zdroje však uvádějí datum 538 a obě data jsou považována za nespolehlivá. Stále však lze říci, že v polovině šestého století byl buddhismus představen oficiálními diplomatickými kanály.

Podle Nihon Shoki se japonský císař po obdržení buddhistických darů zeptal svých úředníků, zda má být Buddha v Japonsku uctíván. V této otázce byli rozděleni, přičemž Soga no Iname (506–570) tuto myšlenku podporovala, zatímco Mononobe no Okoshi a Nakatomi no Kamako se obávali, že by se kami Japonska na toto uctívání cizího božstva rozhněvalo. Nihonšoki pak uvádí, že císař povolen jen klan Soga uctívat Buddhu, vyzkoušet si to.

Mocný klan Soga tedy hrál klíčovou roli v počátečním šíření buddhismu v zemi. Jejich podpora spolu s podporou imigračních skupin, jako je klan Hata , dala buddhismu svůj prvotní impuls v Japonsku spolu s jeho prvním chrámem (Hoko-ji, také známý jako Asukadera ). Nakatomi a Mononobe však nadále odolávali Soga a obviňovali jejich uctívání z nemocí a nepořádku. O těchto odpůrcích buddhismu se dokonce říká, že hodili obraz Buddhy do kanálu Naniwa. Nakonec vypukla úplná válka. Strana Soga, vedená Soga no Umako a mladým princem Shōtoku , vyšla vítězně a podporovala buddhismus na souostroví s podporou širšího dvora.

Malba zobrazující polo legendárního prince Shotoku (574-622), prvního významného sponzora buddhismu v Japonsku.
Barvy na hedvábí, 14. století nebo dříve .

Na základě tradičních zdrojů byl Shōtoku považován za horlivého buddhistu, který učil, psal o něm a široce propagoval buddhismus, zejména za vlády císařovny Suiko (554 - 15. dubna 628). Předpokládá se také, že poslal posly do Číny a je dokonce považován za duchovně dokonalou bódhisattvu, která je skutečným zakladatelem japonského buddhismu. Moderní historici hodně z toho zpochybnili, protože většinu z nich viděli jako konstruovanou hagiografii. Bez ohledu na jeho skutečnou historickou roli je však nepochybné, že se Shōtoku stal důležitou postavou japonské buddhistické tradice, která začala brzy po jeho smrti, ne -li dříve.

Asuka buddhismus (552–645)

Yumedono Kannon, další příklad stylu Tori.

Asuka období buddhismus ( Asuka bukkyō ) odkazuje na buddhistické praxe a myslel, že hlavně vyvinul po 552 v oblasti povodí Nara . Buddhismus zde rostl díky podpoře a úsilí dvou hlavních skupin: příbuzenských skupin imigrantů, jako je klan Hata (kteří byli odborníky na čínské technologie i na intelektuální a materiální kulturu), a prostřednictvím aristokratických klanů, jako je Soga.

Přistěhovalecké skupiny jako korejští mniši, kteří údajně instruovali Shotoku, zavedli buddhistické učení, administrativu, rituální praxi a dovednosti budovat buddhistické umění a architekturu. Byli mezi nimi jednotlivci jako Ekan (data neznámá), kogurský kněz školy Madhyamaka, který (podle Nihon Shoki ) byl jmenován do nejvyšší hodnosti primárního klášterního preláta ( sojo ).

Kromě buddhistických přistěhovaleckých skupin byl asucký buddhismus hlavně v kompetenci aristokratických skupin, jako je klan Soga a další příbuzné klany, kteří sponzorovali klanoví chrámy jako způsob, jak vyjádřit svou moc a vliv. Tyto chrámy se zaměřovaly hlavně na provádění rituálů, o nichž se věřilo, že poskytují magické efekty, jako je ochrana. V tomto období dominovalo buddhistickému umění styl Tori Busshi , která pocházela z korejské přistěhovalecké rodiny.

Hakuho buddhismus (645–710)

Hakuhō buddhismus (Hakuhō odkazuje na císaře Tenmu ) viděl oficiální záštitu buddhismu, kterou převzala japonská císařská rodina, která nahradila klan Soga jako hlavní patrony buddhismu. Japonský buddhismus v této době byl také ovlivněn buddhismem dynastie Tang (618–907). To bylo také během této doby, že buddhismus se začal šířit z provincie Yamato do dalších oblastí a ostrovů Japonska. Důležitou součástí centralizačních reforem této éry ( reformy Taika ) bylo používání buddhistických institucí a rituálů (často prováděných v paláci nebo hlavním městě) ve službách státu.

Císařská vláda také aktivně budovala a spravovala buddhistické chrámy a klášterní komunitu. Nihon Shoki uvádí, že v roce 624 zde bylo 46 buddhistických chrámů. Některé z těchto chrámů patří Kawaradera a Jakušidži . Archeologický výzkum také odhalil četné místní a regionální chrámy mimo hlavní město. Ve státních chrámech byly prováděny buddhistické rituály s cílem vytvořit zásluhy o královskou rodinu a blaho národa. Zvláštní pozornost byla věnována rituálům soustředěným kolem buddhistických súter (písem), jako je Zlatá světelná sútra . Na klášterní komunitu dohlížel složitý a hierarchický císařský klášterní úřad ( sōgō ), který spravoval vše od mnišského kódu po barvu róby.

Nara buddhismus (710–794)

Model Yakushi-ji, velkého císařského chrámu Nara
Model garanu Todaiji při pohledu ze severní strany
Velký Buddha Todaiji ( Daibutsu )

V roce 710 císařovna Genme přesunula státní kapitál do Heijōkyō (moderní Nara ), čímž zahájila období Nara . Toto období vidělo vznik systému kokubunji , což byl způsob, jak spravovat provinční chrámy prostřednictvím sítě národních chrámů v každé provincii. Hlavním chrámem celého systému byl Tōdaiji .

Státní sponzorství Nara vidělo rozvoj šesti velkých škol Nara, zvaných Nanto Rokushū (南 都 六 宗, rozsvíceno Šest sekt jižního hlavního města ) , všechny byly pokračováním čínských buddhistických škol. Chrámy těchto škol se staly důležitými místy pro studium buddhistické doktríny. Šest škol Nara bylo: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha -shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( East Asian Mādhyamaka ), Hossō ( East Asian Yogācāra ) a Kegon ( Huayan ).

Tyto školy byly soustředěny kolem hlavního města, kde byly postaveny velké chrámy jako Asuka-dera a Tōdai-ji . Nejvlivnější z chrámů jsou známé jako „ sedm velkých chrámů jižního hlavního města “ ( Nanto Shichi Daiji ). Chrámy nebyly výlučné a sektářské organizace. Místo toho měly chrámy schopnost učit se vyznat v několika myšlenkových směrech. Bylo navrženo, že je lze nejlépe považovat za „studijní skupiny“.

Státní chrámy pokračovaly v provádění mnoha rituálů pro dobro národa a císařské rodiny. Rituály se soustředily na písma jako Zlaté světlo a Lotus Sūtra . Další klíčovou funkcí státních chrámů byl přepis buddhistických písem, což bylo považováno za generování mnoha zásluh. Buddhističtí mniši byli pevně ovládáni mnišským úřadem státu prostřednictvím rozsáhlého mnišského zákoníku a mnišské hodnosti byly sladěny s řadami vládních úředníků. To bylo také během této éry, že Nihon Shoki byl napsán, text, který ukazuje významný buddhistický vliv. Na jeho sestavení se možná podílel mnich Doji (? –744).

Elitní stát sponzorovaný nara buddhismus nebyl v této době jediným typem buddhismu. Existovaly také skupiny neoficiálních mnichů nebo kněží (nebo samozvaní; shido sōni ), kteří buď nebyli formálně vysvěceni a vycvičeni státními kanály, nebo kteří se rozhodli kázat a cvičit mimo systém. Tito „neoficiální“ mniši často podléhali státním trestům. Jejich praxe mohla také zahrnovat taoistické a domorodé prvky uctívání kami. Některé z těchto postav se staly nesmírně populární a byly zdrojem kritiky sofistikovaného, ​​akademického a byrokratického buddhismu hlavního města.

Raný buddhismus z období Heian (794–950)

Ilustrace Saicho s čajovými lístky. Je známý tím, že čaj zavedl do Japonska.
Sanjūsangen- do v Kjótu, tisk chrámu Tendai, od Toyoharu , c.  1772–1781

Během Heian období kapitál byl přesunut do Kyoto (pak známý jako Heiankyō ) císař Kanmu , a to především z ekonomických a strategických důvodů. Stejně jako dříve i nadále hrály ve státě klíčovou roli buddhistické instituce, přičemž Kanmu byl zejména velkým zastáncem nové školy Tendai v Saicho (767–822). Saichō, který studoval školu Tiantai v Číně, založil vlivný chrámový komplex Enryakuji na hoře Hiei a vyvinul nový systém klášterních předpisů založený na pravidlech bódhisattvy . Tento nový systém umožnil Tendai osvobodit se od přímé státní kontroly.

Také během tohoto období, Shingon (Ch Zhenyan; „To je pravda Slovo“, ze sanskrtu:. „ Mantra “) Škola byla založena v zemi pod vedením Kukai . Tato škola také obdržela státní sponzorství a zavedla esoterické prvky vadžrajány (označované také jako mikkyo , „tajné učení“).

Nové buddhistické linie Shingon a Tendai se také vyvíjely poněkud nezávisle na státní kontrole, částečně proto, že starý systém začal být pro heianské aristokraty méně důležitý. Toto období také vidělo nárůst oficiálního oddělení mezi různými školami, kvůli novému systému, který specifikoval konkrétní školu, ke které patřil císařský kněz ( nenbundosha ).

Později buddhismus z období Heian (950–1185)

Socha Kūya od Kōshō , syna Unkei , pocházející z prvního desetiletí třináctého století. Šest slabik nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , představuje doslova šest malých postav Amidy, které proudí z Kujových úst.

Během tohoto období došlo ke konsolidaci řady každoročních soudních obřadů ( nenjū gyōji ). Zvláště vlivný byl buddhismus Tendai a úcta k Lotus Sūtra rostla na popularitě, a to i mezi nízkou třídou a neasistokratickým obyvatelstvem, které často vytvářelo náboženské skupiny, jako jsou „svatí lotosu“ ( hokke hijiri nebo jikyōja ) a horští asketové ( shugenja ) .

Kromě toho se během této éry začaly rozvíjet nové buddhistické tradice. Zatímco některé z nich byly seskupeny do takzvaného „nového kamakurského“ buddhismu, jejich počátek lze ve skutečnosti vysledovat až do pozdního Heianu. To zahrnuje praxi japonského Čisté země buddhismu , která se zaměřuje na kontemplaci a zpívání nenbutsu , název Buddha Amida (skt. Amitábhu) , v naději, že znovuzrozený v oblasti Buddha z Sukhavati . Tato praxe byla zpočátku populární v klášterech Tendai, ale poté se rozšířila po celém Japonsku. V této době se staly populární texty, které pojednávaly o zázrakech spojených s Buddhy a bódhisattvami, spolu s texty, které popisovaly obřady smrtelné postele.

Během tohoto období některé buddhistické chrámy založily skupiny válečných mnichů zvaných Sōhei . Tento jev začal v chrámech Tendai, protože mezi sebou soupeřili o politický vliv. Tyto Genpei válka pilové různé skupiny bojovných mnichů vstoupit do boje.

Existovali také polonezávislí duchovní (kterým se říkalo shōnin nebo hijiri, „svatí“), kteří žili daleko od hlavních buddhistických klášterů a kázali lidem. Tato čísla měla mnohem větší kontakt s obecným obyvatelstvem než ostatní mniši. Nejznámější z těchto postav byl Kūya (alt. Kōya; 903–972), který putoval po provinciích a zapojil se do dobrých skutků ( sazen ), kázal o praxi nembutsu a spolupracoval s místními buddhistickými družstvy ( zenchishiki ), aby vytvořil obrazy bódhisattvů jako Kannon.

Svitek zobrazující kami Hachiman oblečený jako buddhistický mnich, příklad Shinbutsu-shūgō („synkretismus kami a buddhů“).

Dalším důležitým vývojem v této době bylo, že stát nyní široce povzbuzoval buddhistické mnichy, aby se modlili za záchranu japonských kami (božských bytostí v šintoismu). Sloučení šintoistických božstev s buddhistickou praxí nebylo v této době nic nového. Již v osmém století některé hlavní šintoistické svatyně ( jingūji ) zahrnovaly buddhistické mnichy, kteří prováděli obřady pro šintoistická božstva. Jednou z prvních takových postav byl „velký bódhisattva Hachiman “ (Hachiman daibosatsu), který byl v Kyushu populární .

Mezi oblíbená poutní místa a náboženské praktiky, jako Kumano , patřilo jak uctívání kami, tak uctívání Buddhů a bódhisattvů, které spolu často byly spojeny. Kromě toho chrámy jako Tōdaiji také zahrnovaly svatyně pro uctívání kami (v případě Tōdaiji to byl kami Shukongōjin, který byl zakotven v jeho zadním vchodu).

Buddhističtí mniši interpretovali svůj vztah ke kami různými způsoby. Někteří mniši v nich viděli pouhé světské bytosti, za které se dalo modlit. Jiní je viděli jako projevy Buddhů a bódhisattvů. Například mnich Hiei Eryō viděl kami jako „stopy“ (suijaku) Buddhy. Tato myšlenka, nazývaná esence-stopa ( honji-suijaku ) , by měla silný vliv po celé středověké období.

Umění sútry z Heike-Nôkyô , kapitola 12.

Kopírování a psaní buddhistických písem bylo v tomto období velmi rozšířenou praxí. Bylo vidět, že produkuje zásluhy (dobrá karma). V této době byly také velmi populární umělecké portréty zobrazující události z písem. Byly používány k vytváření zásluh i k kázání a vyučování nauky. „Enshrined Sutra of the Taira Family “ ( Heikenōkyō ), je jedním z největších příkladů buddhistického výtvarného umění z tohoto období. Jedná se o komplikovaně ilustrovaný Lotus Sūtra instalovaný ve svatyni Icukušima .

Buddhistická liturgie této éry se také stala propracovanější a výkonnější. Obřady, jako například pokání ( keka'e ) v Hōjōji, byly vyvinuty tak, aby zahrnovaly propracovanou hudbu, tanec a další formy představení. Významné chrámy a kláštery, jako královský chrám Hosshōji a Kōfukuji, se staly také domovem představení divadla Sarugaku (což je původ No Drama ) a umění ennen („zvyšování dlouhověkosti“), které zahrnovalo tance a hudbu. Doktrinálně byla tato performativní umění považována za dovedný prostředek ( hōben , Skt. Upaya ) k výuce buddhismu. Mniši specializující se na tato umění se nazývali yūsō („umělečtí mniši“).

Dalším způsobem sdělování buddhistického poselství bylo médium poezie, které zahrnovalo jak „čínskou poezii“ ( kanshi ), tak japonskou poezii ( waka ). Příkladem buddhistické tematiky waka je Hosshin waka shū princezny Senshi (964–1035) (Sbírka Waka probouzející se mysli, 1012). Dvorní praxe rōei (provádění poezie na hudbu) byla také převzata do linií Tendai a Shingon. Mniši i laici se setkali v kruzích poezie ( kadan ) jako kruh Ninnaji, jehož patronem byl princ Shukaku (1150–1202).

Raný a střední kamakurský buddhismus (1185–1300)

Období Kamakura bylo obdobím krize, ve kterém se ovládání země přesunulo z císařské aristokracie k samurajům . V roce 1185 byl v Kamakuře založen kamakurský šógunát .

Ilustrace Hōnenova kázání
Ninsho

Toto období vidělo vývoj nových buddhistických linií nebo škol, které se nazývaly „kamakurský buddhismus“ a „nový buddhismus“. Všichni hlavní zakladatelé těchto nových linií byli bývalí mniši z Tendai, kteří trénovali na Mt. Hiei a studovali exoterní a esoterické systémy Tendai buddhismu. Během Kamakura období, tyto nové školy nezískaly tolik výtečnosti jako starší linie, s možnou výjimkou velmi vlivné Rinzai zenové školy.

Nové školy zahrnují čisté země linií jako Honen je (1133-1212) Jodo Shu a Shinran je (1173-1263) Jodo Shinshu , z nichž oba se zaměřením na praxi zpívání jména Amida Buddhy. Tyto nové školy Čistá země věřily, že Japonsko vstoupilo do éry úpadku Dharmy ( mappo ) a že proto jiné buddhistické praktiky nebyly užitečné. Jediným prostředkem k osvobození bylo nyní věrné zpívání nembutsu. Tento pohled kritizovaly tradičnější postavy jako Myo'e (1173–1232).

Další reakcí na sociální nestabilitu tohoto období byl pokus některých mnichů vrátit se ke správné praxi buddhistických předpisů a také k meditaci. Tyto údaje zahrnují postavy jako mnich Kōfukuji Jōkei (1155–1213) a mnich Tendai Shunjō (1166–1227), kteří se snažili vrátit k tradičním základům buddhistické cesty, etické kultivace a meditační praxe.

Další mniši se pokoušeli sloužit marginalizovaným skupinám nízkých vrstev. Kegonsko-šingonský mnich Myo'e byl známý tím, že otevřel svůj chrám malomocným, žebrákům a dalším okrajovým lidem, zatímco pastýři jako Eison (1201–1290) a Ninshō (1217–1303) také aktivně sloužili a starali se o nemocné a marginalizované osoby, zejména ty vyděděné skupiny nazývané „neosobní“ ( hinin ). Deal & Ruppert (2015) s. 122 Ninshō založilo v Gokurakuji v roce 1287 zdravotnické zařízení , které během 34 let ošetřovalo více než 88 000 lidí a sbíralo čínské lékařské znalosti.

Další soubor nových kamakurských škol zahrnuje dvě hlavní zenové školy v Japonsku (Rinzai a Soto ), vyhlášené mnichy jako Eisai a Dogen , které zdůrazňují osvobození prostřednictvím vhledu meditace (zazen). Dōgen (1200–1253) začal s prominentním učitelem meditace a opatem. On představil Chan linii Caodong , která by přerostla do školy Soto. Kritizoval myšlenky jako konečný věk Dharmy ( mappo ) a praktikování apotropaické modlitby.

20. století vyhoštění Nichiren v roce 1261.

Během tohoto období navíc mnich Nichiren (1222–1282) začal učit svůj buddhismus založený výhradně na Lotus Sutra , který považoval za jediný platný předmět oddanosti ve věku mappó. Nichiren věřil, že konflikty a katastrofy tohoto období byly způsobeny špatnými názory japonských buddhistů (například stoupenců Čisté země a esoterického buddhismu). Nichiren čelil velké opozici za své názory a byl také napaden a vyhoštěn dvakrát státem Kamakura.

Pozdně středověký buddhismus (1300-1467)

Během tohoto období se nové „kamakurské školy“ dále rozvíjely a začaly se upevňovat jako jedinečné a oddělené tradice. Jak však poznamenávají Deal a Ruppert, „většina z nich zůstala během této éry na okraji buddhistické institucionální moci a v některých ohledech i diskursu“. Dále dodávají, že teprve „od konce patnáctého století začaly tyto linie stále více zaujímat centrum japonské buddhistické víry a praxe“. Jedinou výjimkou je Rinzai Zen, který dosáhl výtečnosti dříve (13. století). Mezitím se „staré“ školy a linie nadále vyvíjely vlastním způsobem a zůstaly vlivné.

Nezávislost nových škol na starých školách neproběhla najednou. Ve skutečnosti zůstaly nové školy nějakou dobu pod doktrinálním a politickým vlivem starých škol. Ōhashi Toshio například zdůraznil, že v tomto období byla sekta Jōdo vnímána hlavně jako dceřiná nebo dočasná pobočka Tendai. Navíc ne všichni mniši ze starých sekt byli vůči novým sektám antagonističtí.

Během vrcholů středověku byla politická moc decentralizována a komplexy svatyně a chrámu mezi sebou často soupeřily o vliv a moc. Tyto komplexy často ovládaly pozemky a více sídel a udržovaly také vojenské síly válečných mnichů, které mezi sebou používaly k boji. Navzdory nestabilitě této éry kultura buddhistického studia a učení stále vzkvétala a rostla.

Kromě toho, ačkoli v této době existovalo mnoho nezávislých buddhistických škol a linií, mnoho mnichů nepatřilo výhradně do jedné linie a místo toho cestovalo studovat a učit se v různých chrámech a seminářích. Tato tendence praktikování ve více školách nebo liniích byla nazývána shoshū kengaku . Ve středověku se stal mnohem výraznějším díky zvýšené sociální mobilitě, které se těšilo mnoho mnichů .

Hlavní brána Tōfuku-ji, nejstaršího lososa v Japonsku.

Oba shogunate Kamakura (1192-1333) a Ashikaga shogunate (1336-1573) podporoval a sponzoroval na „ pět hory kultury “ ( Gozan Jissetsu Seido ) z Rinzai Zen. Tato tradice Rinzai Zen se soustředila na deset chrámů „Five Mountain“ (pět v Kjótu a pět v Kamakura). Kromě výuky zazenské meditace se věnovali také studiu esoterického buddhismu a určitých uměleckých forem, jako je kaligrafie a poezie. Klíčovou ranou postavou Rinzaie byl Enni Ben'en (1202–1280), vysoce postavený a vlivný mnich, který byl zasvěcen do Tendai a Shingona. Poté odcestoval studovat zen do Číny a později založil Tōfukuji .

Pověření Tendai a Shingona postav Rinzaie, jako je Enni, ukazují, že raný zen nebyl rodokmenem, který by byl zcela oddělený od ostatních „starých“ škol. Zenové mnišské kódy skutečně obsahují postupy „uctívání Buddhy, pohřby, vzpomínkové obřady duchů předků, krmení hladových duchů, hostiny sponzorované dárci a čajové služby, které sloužily k zdůraznění byrokratické a sociální hierarchie“.

Rybník Sogen v Tenryū-ji , který navrhl Muso Soseki .

Středověký Rinzai byl také osvěžen řadou čínských mistrů, kteří přišli do Japonska během dynastie Song, jako byl Issan Ichinei (1247–1317). Issan ovlivnil japonský zájem o čínskou literaturu, kaligrafii a malbu. Japanese literature z pěti hor ( Gozan Bungaku ) odráží tento vliv. Jedním z jeho studentů byl Muso Soseki , zenový mistr, kaligraf, básník a zahradní designér, kterému císař Go-Daigo udělil titul „národní učitel zenu“ . Zenští mniši básníci Sesson Yūbai a Kokan Shiren také studovali pod Issanem. Shiren byl také historik, který napsal buddhistickou historii Genko shakusho .

Královský dvůr a elitní rodiny hlavního města také studovaly klasická čínská umění, která se vyučovala v pěti horských chrámech Rinzai. Rodiny šógunálů dokonce ve svých obytných palácích postavily zenové chrámy. Těchto pět horských chrámů také založilo vlastní tiskový program ( Gozan-ban ) pro kopírování a šíření široké škály literatury, která zahrnovala záznamy zenových mistrů, spisy básníků Tanga , konfuciánské klasiky , čínské slovníky, referenční díla a lékařské texty.

Svatyně Hansōbō, šintoistická svatyně v chrámu Rinzai v Kenchō-ji .

Během tohoto období se také v komplexech buddhistických chrámů začínají rozvíjet opravdové linie „Shintō“ uctívání kami, linie, které by se staly základem institucionalizovaného Shintō pozdějších období. Buddhisté pokračovali ve vývoji teorií o vztahu mezi kami a Buddhy a bódhisattvami. Jedna taková myšlenka, gongen („prozatímní projev“) , propagovala uctívání kami jako zjevných forem Buddhů. Skupina mnichů Tendai na Mt. Hiei mezitím začlenila myšlenku hongaku do svého uctívání kami Sanno, které nakonec začalo být považováno za zdroj nebo „původní půdu“ ( honji ) všech Buddhů (čímž se obrátila stará teorie honji suijaku, která viděl Buddhu jako honji ). Tuto myšlenku lze nalézt v díle mnicha Hiei Sonshun (1451–1514).

Pozdní buddhismus Muromachi (1467-1600)

Kinkaku-ji („chrám zlatého pavilonu“) je zenový chrám Rinzai postavený v období Muromachi (c. 1397) a zničen během války Onin (později byl přestavěn).

Počínaje ničivou válkou Ōnin (1467–1477) , v období Muromachi (1336–1573) došlo k převedení kontroly centrální vlády a vzestupu regionálních samurajských válečníků zvaných daimyós a takzvané „éře válčících států“ ( Sengokuki ). Během této éry rozsáhlých válek bylo zničeno mnoho buddhistických chrámů a klášterů, zejména v Kjótu a jeho okolí. Mnoho z těchto starých chrámů by bylo přestavěno až v 16. a 17. století.

Během tohoto období se nové kamakurské školy dostaly na novou úroveň výtečnosti a vlivu. Rovněž prošly reformami ve studiu a praxi, které by je učinily nezávislejšími a trvaly by staletí. Například během tohoto období vytvořil mnich True Pure Land Rennyo (1415–1499) pro svou školu velké pokračování a přestavěl Honganji . Reformoval oddané praktiky se zaměřením na svitky Shinran a honzon s nápisem nembutsu. On také široce používal japonský lidový jazyk.

Zenové linie byly v této době také široce šířeny po celé zemi. Klíčovým faktorem, který přispěl k jejich šíření (stejně jako k šíření chrámů Čisté země), byla jejich aktivita při pohřbech a zádušních rituálech. Některé chrámové sály byly rekonstruovány se zaměřením na zádušní obřady (někdy pro konkrétní rodinu, jako Tokugawa ), a proto byly známé jako zádušní chrámy ( bodaiji ). Kromě toho během této éry školy jako Soto Zen, školy Hokke (Nichiren) a Rennyo's Pure Land School také vyvinuly komplexní učební plány pro naukové studium, které jim umožnilo stát se soběstačnějšími a nezávislejšími školami a eliminovalo potřebu jejich mnichů studovat s jinými školami.

To byl také pokles rituálního plánu královského dvora. Z tohoto důvodu se buddhistické chrámy, které přežily toto období, musely obrátit na nové způsoby získávání finančních prostředků. Kromě márnicových povinností to zahrnovalo také zvýšení veřejného prohlížení ( kaichos ) skrytých nebo esoterických obrazů.

Model Ishiyama Hongan-ji v Osace, jednoho z hlavních komplexů pevnost-chrám v True Pure Land ( Jōdo Shinshū ) „ Devoted League“ ( Ikko-Ikki ).
Bitva o Ishiyama Hongan-ji, Utagawa Yoshifuji

Tato éra také viděla vzestup militantních buddhistických lig ( ikki ), jako jsou Ikko Ikki („Single Minded“ čisté pozemské ligy) a Hokke Ikki (Nichirenistické „Lotusové“ ligy), kteří povstali ve vzpouře proti samurajským pánům a zavedli samosprávu v určitých regionech. Tyto ligy také někdy šly do války mezi sebou navzájem as velkými chrámy. Hokke Ikki dokázal zničit chrámový komplex Yamashina Honganji Ikko Ikki a ve 30. letech 15. století převzít velkou část Kjóta. Nakonec se dostali do konfliktu s válečnými mnichy Tendai z Enryakuji v době, která se stala známou jako válka v období Tenbun, ve které bylo zničeno všech 21 hlavních chrámů Hokke (Nichiren) spolu s velkou částí Kjóta.

Váleční mniši Tendai a ligy Ikko Ikki zůstaly v Japonsku hlavní politickou mocí až do své porážky v rukou Ody Nobunaga (1534–1582), který si podrobil jak mnichy Tendai na Mt Hiei, tak poté Ikko Ikki v Ishiyama Honganji Války (1570–1580).

V polovině šestnáctého století začali do Japonska poprvé přicházet lidé ze Západu, kteří zaváděli nové technologie a také křesťanství. To vedlo k četným debatám mezi křesťany a buddhisty, jako například takzvané „sektářské debaty Yamaguchi “ ( yamaguchi no shūron ).

Buddhismus raného a středního období Edo (1600–1800)

Po válečném období Sengoku bylo Japonsko znovu sjednoceno tokugawským šógunátem (1600–1868), který zemi vedl přes feudální systém regionálního daimjó . Tokugawa také zakázal většině cizinců vstup do země. Jedinými povolenými obchodníky byli Nizozemci na ostrově Dejima .

Během sedmnáctého století Tokugawa šógun Iemitsu uvedl do pohybu sérii reforem, jejichž cílem bylo zvýšit státní kontrolu nad náboženstvím (a také odstranit křesťanství). Iemitsuovy reformy rozvinuly to, co bylo nazýváno systémem hlava – větev ( hon-matsu seido ) a systémem chrámové příslušnosti ( jidan ; alt. Danka seido ). Tento systém využíval již existující buddhistické instituce a příslušnosti, ale pokoušel se je dostat pod oficiální vládní kontrolu a vyžadoval, aby všechny chrámy byly spojeny s vládou uznanou linií. Se sektami Tendai , Pure Land a Shingon bylo obecně zacházeno příznivěji než se sektami True Pure Land a Nichiren, protože ta měla v 16. století historii podněcování sociálně-politických nepokojů.

Buddhističtí vůdci často spolupracovali s vládou a poskytovali náboženskou podporu jejich vládě. Například zenový mnich Takuan Sōhō ( 1573–1645 ) navrhl, aby duch Tokugawa Ieyasu byl kami (božský duch). Napsal také knihu o zenu a bojových uměních ( The Unfettered Mind ) určenou samurajům. Mezitím by Suzuki Shōsan dokonce nazval Tokugawa shogun „svatým králem“ ( shōō ).

V období Edo buddhistické instituce získávaly financování různými rituálními prostředky, jako je prodej talismanů, posmrtných jmen a titulů, modlitebních peticí a medicíny. V období Edo byla také prominentní poutní praxe. Mnoho chrámů a svatých míst jako Mt. Kōya , Mt. Konpira a Mt. Oyama ( provincie Sagami ) po celou dobu hostilo buddhistické poutníky a horské askety.

Portrét čínského mnicha Yinyuan ( Ingen ), který založil školu akubaku

V průběhu 17. století zavedl zenskou linii Ōbaku čínský mnich Ingen . Ingen byl členem školy Linji v čínské Ming. Tato linie, která propagovala dvojí praxi zazenu a nembutsu, by byla velmi úspěšná a do poloviny 18. století měla více než tisíc chrámů.

Mezitím začal nový druh veřejných kazatelů navštěvovat veřejná prostranství a rozvíjet nové formy kázání. Patří sem mnich Pure Land Sakuden (1554–1642), který je považován za původce rakugského humoru a napsal Seisuishō (Směje se, aby vás probudil ), což je sbírka vtipných anekdot. Mezi dalšími cestujícími kazateli té doby, kteří využívali příběhů a příběhů, jsou mnich Shingon-Ritsu Rentai (1663–1726) a mnich z Čisté země Asai Ryoi ( † 1691).

V průběhu 18. století byl japonský Rinzai transformován dílem Hakuina Ekaku (1685–1768) a jeho studentů. Hakuin se zaměřil na reformu výcviku Rinzai kōan, který interpretoval jako somatickou praxi čerpáním myšlenek z čínské medicíny a taoismu. Hakuin také kritizoval míchání Zen a Pure Land.

Tisk , Hosoki Toshikazu c. 1879

V období Edo došlo k nebývalému nárůstu tištěného publikování (částečně kvůli podpoře režimu Tokugawa) a tvorba a prodej tištěných buddhistických děl explodovala. Tendaiský mnich Tenkai , podporovaný Iemitsu , vedl tisk buddhistického „kánonu“ ( issaikyō, tj. The Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015), str. 184-186 Také pozoruhodný byl zveřejnění mimořádně kvalitního dotisk Ming-éra Tripitaka podle Tetsugen Doko , proslulý mistr školy Obaku. Důležitou součástí vydavatelského boomu byly knihy buddhistických kázání zvané kange-bon nebo dangi-bon.

S podporou šógunátu se buddhistické scholastice dařilo i v období Edo a hlavní buddhistické školy zavedly v seminářích svých škol ( danrin ) nové systémy scholastického studia . Mezi příklady patří 18 Jōdo školní danrin v Kantó, který byl sponzorován rodinou Tokugawa, z nichž nejvýznamnější je Zōjōji . Řady True Pure Land založily rozsáhlý seminární systém, který představoval to, co se nakonec stalo univerzitou Ryūkoku. Ve škole Shingon došlo také k renesanci sanskrtských studií, vedených osobnostmi jako Jōgon (1639–1702) a Jiun Sonja (1718–1804). Mezitím se v Sōtō Zen učenci pod vedením Menzana Zuihō (1683–1769) podnikli velký pokus publikovat a studovat díla Dogen.

Během této doby také mezi mnoha buddhistickými sektami došlo k rozsáhlému hnutí, aby se vrátili ke správnému používání buddhistických předpisů. Na tomto úsilí o zpřísnění a reformu buddhistické etické disciplíny se podílela řada osobností škol Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū a Soto.

Meiji období (1868-1931)

Buddhistické chrámové zvony se taví na bronz během haibutsu kishaku

Po restaurování Meiji v roce 1868 přijala nová císařská vláda silný anti-buddhistický postoj. Nová forma nedotčeného šintoismu , zbavená všech buddhistických vlivů, byla prosazována jako státní náboženství, oficiální státní politika známá jako shinbutsu bunri (oddělující buddhismus od šintoismu), která začala řádem odloučení Kami a Buddhů ( shinbutsu hanzenrei ) z roku 1868 Ideologové tohoto nového šintoismu se snažili vrátit k čistému japonskému duchu, než byl „zkažen“ vnějšími vlivy, hlavně buddhismem. Byli ovlivněni postavami národní studie ( kokugaku ) jako Motoori Norinaga (1730–1801) a Hirata Atsutane (1776–1843), z nichž oba silně kritizovali buddhismus. Nový řád rozložil kombinované komplexy chrám-svatyně, které existovaly po staletí. Kněží buddhistů již nemohli cvičit v šintoistických svatyní a buddhistické artefakty byly ze šintoistických svatyní odstraněny.

To vyvolalo populární a často násilné hnutí za vymýcení buddhismu, který byl vnímán jako zaostalý a cizí a spojený se zkorumpovaným šógunátem. Tam bylo hodně zadržovaná zlost mezi lid, protože Tokugawa Danka systém nucených rodin do pobočky se s buddhistický chrám, který zahrnoval povinnost peněžních darů. Mnoho buddhistických chrámů zneužívalo tento systém k vydělávání peněz, což způsobilo nepřiměřené břemeno pro jejich farníky.

Toto náboženské pronásledování buddhismu, známé jako haibutsu kishaku ( doslovně: „zrušit buddhismus a zničit Shākyamuni “ ), vidělo zničení a uzavření mnoha buddhistických institucí v celém Japonsku a také konfiskaci jejich země, nucené laicizaci buddhistických mnichů a ničení buddhistických knih a artefaktů. V některých případech byli mniši napadeni a zabiti.

Násilí se rozšířilo do všech oblastí země. Japonec Martin Collcutt věří, že japonský buddhismus byl na pokraji úplné eradikace. Odhaduje se, že bylo zničeno 40 000 buddhistických chrámů a na určitých místech dosáhlo procento zničených buddhistických chrámů 80%. Intenzita ničení závisela na regionu a nejnásilnější časy haibutsu kishaku trvaly mezi lety 1869 a 1871.

Vládní nařízení z dubna 1872 ukončilo status buddhistických předpisů jako státní právo a umožnilo mnichům uzavírat sňatky, jíst maso a zastavilo regulaci tonzury a oblékání. Výsledkem tohoto zákona (v průběhu asi čtyř desetiletí) bylo, že většina buddhistických kněží v Japonsku se vdala a mnoho chrámů se stalo dědičným majetkem v rodině.

Anti-buddhistické vládní politiky a náboženské pronásledování postavily mnoho buddhistických institucí do obrany proti těm, kteří v tom viděli nepřítele japonského lidu. To vedlo japonské buddhistické instituce, aby znovu prozkoumaly a znovu vynalezly roli buddhismu v modernizujícím se japonském státě, který nyní podporoval stát Shintō . Existovala široká škála reformních strategií a hnutí, jejichž cílem bylo postavit buddhismus jako užitečného partnera modernizujícího Japonska. To zahrnovalo administrativní reformu s cílem zpřísnit disciplínu a reformy týkající se nauky a praxe. Někteří buddhisté se snažili modernizovat buddhistické myšlení kombinací se západní vědou a filozofií.

Tento reformovaný „nový buddhismus“ ( shin bukkyō ) často propagovali laici, například Sakaino Koyo (1871–1933) a Takashima Beihō (1875–1949), kteří v roce 1899 založili Shin Bukkyōto Dōshikai (Sdružení nových buddhistických přátel) a propagovali činnosti sociální spravedlnosti. Noví buddhisté se často připojovali k japonskému nacionalistickému vlastenectví s buddhistickými ctnostmi. Některé nové buddhistické organizace plně přijaly japonský nacionalismus , například Kokuchūkai (pilíř společnosti národů) Tanaka Chigaku (1861–1939), který propagoval japonský imperialismus jako způsob šíření poselství Lotus Sutra. Další novou buddhistickou společností byl Keii-kai (Woof and Warp Society, založená v roce 1894), který byl kritický vůči doktrinální strnulosti tradičního buddhismu a prosazoval to, co nazývali „bezplatné vyšetřování“ (jiyū tōkyū) jako způsob, jak reagovat na rychlé změny času.

Kiyozawa Manshi ‚s Seishin-shugi (spiritualismus) hnutí podporoval myšlenku, že buddhisté by se mělo zaměřit na self-kultivace bez spoléhání se na organizovaném buddhismu nebo státu. Kiyozawa a jeho přátelé žili společně v obci Kōkōdō (Vast Cavern) a vydávali časopis Seishinkai (Duchovní svět). Jiní buddhisté se zaměřili na dodržování deseti přikázání, například Shaku Unshō, který vytvořil vytvořenou laickou organizaci známou jako Jūzen-kai (Sdružení pro deset přikázání).

Vlivnou postavou buddhistické reformy v tomto období byl filozof Inoue Enryō ( 1858-1919 ). Je absolventem Tokijské císařské univerzity a je známý svou kritikou křesťanství i svými nápady na reformu buddhistických institucí. Snažil se interpretovat buddhistické myšlenky racionálnější optikou a čerpal ze západní filozofie i z učení historického Buddhy. Byl plodným autorem asi 120 knih, včetně Shinri kinshin (Vůdčí princip pravdy) a Bukkyō katsu ron ( Oživující buddhismus). V roce 1904 slavnostně otevřel Tetsugaku-do (síň filozofie), která byla zasvěcena Šákjamunimu, Konfuciovi, Sokratovi a Kantovi. Zasazoval se také o aktivity sociální péče.

To bylo také během období Meiji, že japonská buddhistická studia jako akademický obor. To bylo vyvoláno zámořskými cestami japonských učenců na západní univerzity a tam se setkali s buddhistickými textovými studiemi, zejména se studiem indického buddhismu a jeho jazyků (sanskrt a Pali). To vedlo k tomu, že někteří japonští buddhisté zpochybňovali pravověrnost japonských buddhistických tradic. Japonská vláda však v této době váhala poskytnout buddhismu jakýkoli významný vliv na veřejné vzdělávání, a v důsledku toho byla buddhistická studia zařazena spíše do filozofie než do náboženství a termíny jako „indická studia“ byly upřednostňovány před „buddhistickými studiemi“.

Jedním z prvních takových japonských akademiků byl Nanjō Bunyū (1849–1927), který u Maxe Müllera studoval sanskrt v Oxfordu a později zaujal místo na Tokijské císařské univerzitě. Mezitím se Murakami Sensho (1851–1929) zaměřil na studium sanskrtských a palijských textů a historii buddhismu. Zaměřil se na univerzální hodnoty světového buddhismu a kriticky psal o historické zaujatosti japonského buddhismu v dílech, jako je Daijō bussetsu ron hihan (Kritika teorie, že Mahayana je přímé učení historického Buddhy, 1903).

Tam byla také celá řada nových buddhistických hnutí, která rostla populární v Meiji období přes 1945. Některé z nejvlivnějších z nich byly Nichirenist/Lotus pohyby Sōka Gakkai , Reiyūkai a Risshō Kōseikai . Zaměřili se na aktivní proselytizaci a slovní osobní výhody.

Válečný buddhismus (1931-1945)

Viz také: Buddhismus a násilí a Zen ve válce

Během „patnáctileté války“ (počínaje invazí do Mandžuska v roce 1931 a konče kapitulací Japonska v 45. roce) většina japonských buddhistických institucí podporovala japonskou militarizaci.

Japonská buddhistická podpora imperialismu a militarismu byla zakořeněna v potřebě buddhistů v éře Meidži, aby buddhisté dokázali, že jsou dobrými občany, což je relevantní pro snahy Japonska modernizovat a stát se hlavní velmocí. Někteří buddhisté, jako Tanaka Chigaku, považovali válku za způsob šíření buddhismu. Během rusko-japonské války buddhističtí vůdci podporovali válečné úsilí různými způsoby, například poskytováním kaplanů armádě, prováděním rituálů k zajištění vítězství a spoluprací s rodinami padlých vojáků. Během patnáctileté války japonští buddhisté podporovali válečné úsilí podobnými způsoby a buddhističtí kněží se připojili k plukům císařské armády.

Myōwakai (Společnost pro světlo a mír), transsektářská buddhistická organizace, byla velkým zastáncem válečného úsilí, který prosazoval myšlenku „benevolentní razance“, která tvrdila, že „válka vedená z dobrého důvodu je v souladu s velkou shovívavostí a soucit buddhismu “. Další pravicová buddhistická organizace během války byla teroristická organizace Nissho Inoue „ liga krve “ ( ketsumeidan ), která se pokusila provést sérii atentátů, které vyvrcholily atentátem na premiéra Inukaie Tsuyoshiho , událost známá jako „ 15. května incident “.

Během války se japonská vláda snaží ještě více zpřísnit kontrolu nad buddhistickými institucemi. Pokusili se přinutit buddhistické školy, aby ze svých doktrín odstranily jakýkoli jazyk nebo myšlenku, která by odhalila něco méně než úplnou oddanost císaři nebo která zmenšila význam Shinto kami. To zahrnovalo části spisů středověkých buddhistických zakladatelů, jako byli Shinran a Nichiren, kteří napsali, že je někdy dobré kritizovat vládce, pokud jdou proti Dharmě.

Buddhisté byli také nuceni uctívat talismany ze svatyně Isse a pro ty, kteří to odmítli, to mělo vážné důsledky. Například během čtyřicátých let „byli vůdci Honmona Hokkeshua a Soky Gakkaie uvězněni za vzdor válečné vládní náboženské politice, která nařizovala projev úcty ke státnímu šintoismu“. Vláda se zaměřila na několik jednotlivců, kteří byli přímo proti válce. Patří mezi ně kněz Rinzai Ichikawa Hakugen a Itō Shōshin (1876–1963), bývalý kněz Jōdo Shinshū.

Japonský buddhismus od roku 1945

Na konci války bylo Japonsko zničeno spojeneckými bombardovacími kampaněmi, většina měst byla v troskách. Okupační vláda zrušila stát šintoismus, zavedla svobodu vyznání a oddělení náboženství a státu, který se stal oficiální součástí japonské ústavy .

To znamenalo, že buddhistické chrámy a instituce se nyní mohly svobodně spojovat s jakoukoli náboženskou linií nebo se osamostatnit, pokud se doktrinální nebo administrativní rozdíly příliš ukázaly. Jedním z příkladů je, když se chrám Hōryūji osamostatnil od linie Hossō a vytvořil vlastní označení Shōtoku.

Japonská populace si byla vědoma buddhistické účasti na pomoci a propagaci válečného úsilí. Z tohoto důvodu se buddhistické linie zapojily do činů pokání za své válečné činnosti. Buddhistické skupiny byly aktivní v poválečném mírovém hnutí.

Buddhistické chrámy v poválečném Japonsku zažily těžké časy. Bylo třeba opravit mnoho škod a bylo na to málo financí. V padesátých letech se situace pomalu zlepšovala, zejména u těch chrámů, které by mohly využívat turismus a jiné způsoby získávání finančních prostředků. Poválečné pozemkové reformy a stále mobilnější a městská populace však znamenaly, že chrámy přišly jak o farníky, tak o pozemky.

V šedesátých letech bylo mnoho chrámů zaměřeno výhradně na poskytování služeb, jako jsou pohřby a pohřby. V roce 1963 Tamamuro Taijō razil termín soshiki bukkyo (pohřební buddhismus), aby popsal rituální formalismus chrámového buddhismu v poválečném Japonsku, který byl často odloučen od duchovních potřeb lidí. Poválečné Japonsko zaznamenalo pokles tradičního chrámového buddhismu, přičemž každoročně zaniklo zhruba 100 buddhistických organizací. Přesto je přibližně 90% japonských pohřbů vedeno podle buddhistických obřadů.

Tokijské velitelství Soka Gakkaie

Během poválečného období, na rozdíl od tradičního chrámového buddhismu, buddhistická japonská nová náboženství rychle rostla, zejména hnutí založená na Nichiren/Lotus Sūtra jako Sōka Gakkai a Risshō Kōseikai (které jsou dnes největšími laickými buddhistickými organizacemi v Japonsku). Soka Gakkai „... rychle rostla v chaosu poválečného Japonska z asi 3 000 členů v roce 1951 na více než 8 milionů členů“ v roce 2000 a založila školy, vysoké školy a univerzity a také kulturní instituce.

Studie o důvodu růstu laických věřících a zvýšené angažovanosti ve společnosti připisuje příčinu Nichirenovu učení o „sociální odpovědnosti“: „V tradici Nichiren buddhismu však najdeme Lotus Sutra spojenou s pohledem na sociální odpovědnost to je výrazné “. Podle akademické studie laičtí věřící buddhismu „...  nabízejí alternativní pohled na Japonsko, kde by jejich forma buddhismu tvořila náboženský základ mírumilovné a psychologicky a materiálně obohacené společnosti“.

V 70. letech 20. století, v období rychlých sociálních a ekonomických změn , došlo k vlně nových náboženských hnutí, která se nazývala „nová nová náboženství“ ( shin shin shūkyō ). Zatímco nová náboženství měla tendenci být zaměřena na Nichiren, „nová nová“ buddhistická náboženství bývají ovlivňována řadou dalších buddhistických tradic. Mezi nová buddhistická nová náboženství patří Agon shū (Āgama School), Gedatsukai (Enlightenment Society, čerpající ze Shingon a Shinto) a Shinnyoen (Garden of True Thenness, Shingon based religion). Aum Shinrikyō , nejznámější z těchto nových nových náboženství, je nebezpečný kult zodpovědný za tokijský plynový útok .

Poválečná éra také zaznamenala nová filozofická hnutí mezi buddhistickými intelektuály zvanými Kjótská škola , protože ji vedla skupina profesorů kjótské univerzity, zejména Nishida Kitarō (1870–1945), Tanabe Hajime (1885–1962) a Nishitani Keiji (1900–1991). Tito myslitelé čerpali ze západních filozofů jako Kant, Hegel a Nietzsche a buddhistická myšlenka vyjadřovala novou perspektivu. Dalším intelektuálním polem, které vzbudilo zájem, je kritický buddhismus ( hihan bukkyō ), spojený s kněžskými zóny Sōtō jako Hakamaya Noriaki (nar. 1943) a Matsumoto Shirō (nar. 1950), kteří kritizovali určité klíčové myšlenky v japonské Mahayaně (hlavně buddhovská povaha a původní osvícení ) jako neslučitelné s Buddhovou ne-vlastní doktrínou. Kritičtí buddhisté také zkoumali morální nedostatky japonského buddhismu, jako je podpora nacionalistického násilí a sociální diskriminace.

Japonské buddhistické školy

Japonský buddhismus je velmi různorodý s řadou nezávislých škol a chrámových linií (včetně „starých“ škol Nara a „nových“ škol Kamakura), které lze vysledovat do starověkého a středověkého Japonska, stejně jako novější japonská nová náboženská hnutí a moderní laické organizace. Staré přísloví týkající se škol buddhismu ve vztahu k různým třídám zní:

Tendai je pro královskou rodinu, Shingon pro šlechtu, Zen pro válečnické třídy a Jodo pro masy.

Některé z hlavních skupin jsou popsány níže.

Staré školy

Hlavní článek: Nanto Rokushū
Kōfuku-ji , národní ředitelství školy Hossō.
Tōdai-ji , hlavní chrám školy Kegon
Zlatý sál ( kondó ) v Yakushi-ji

Šest škol Nara

Školy Six Nara jsou nejstarší buddhistické školy v Japonsku. Jsou spojeny se starověkým hlavním městem Nara, kde založili slavné „ sedm velkých chrámů jižního hlavního města “ ( Nanto Shichi Daiji南 都 七大 寺).

Šest škol je:

  • Hossō - východoasijská Yogācāra (法相 宗, Hossō ) vychází z idealistické filozofie „pouze pro vědomí“ Asanga a Vasubandhu . Východoasijskou školu buddhismu Yogācāra založil Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) v Číně c. 630 a zaveden do Japonska v roce 654 Dōshō, který cestoval do Číny studovat pod ním. Pojednání o teorii vědomí-Only (成唯識論, Jōyuishiki-ron ) je důležitý text pro školy Hossō. Hossō byl spojen withseveral prominentní chrámy: Horyuji , Jakušidži a Kofukuji .
  • Kusha - Jedná se o školu nikaya buddhismu, která se zaměřila na Abhidharmakośabhaṣya “ (倶 舎 論) , kompendium Abhidharmy od buddhistického filozofa Vasubandhu ze čtvrtého století . Kusha nikdy nebyla skutečně nezávislou školou, místo toho byla studována spolu s Hossóovou doktrínou.
  • Sanron - Čínská škola tří diskurzů byla přenesena do Japonska v 7. století. Jedná se o školu Madhyamaka, která se vyvinula v Číně na základě dvou diskurzů Nagarjuny a jednoho Aryadevy . Madhyamaka je jednou z nejdůležitějších filozofických škol Mahayany a zdůrazňuje prázdnotu všech jevů. Sanron byl středem studia na Gangoji a Daianji .
  • Jōjitsu - Tradice zaměřená na studium tattvasiddhi shastry , textu pravděpodobně patřícího do školy Sautrantika . Byl představen v roce 625 mnichem Ekwanem z Goryeo . Jōjitsu nikdy nebyla nezávislá škola, místo toho se vyučovala v tandemu se Sanronem.
  • Kegon - školuKegon (Ch. Huayan , Skt. Avatamsaka) založil Dushun (杜 順, Dojun ) c. 600 a byl představen do Japonska indickým mnichem Bodhisenou v roce 736. Avatamsaka Sutra ( Kegon-kyō華 厳 経) je ústředním textem (spolu se spisy čínských patriarchů Huayan).
  • Risshū - Risshū (Ritsu nebo vinaya škola) byla založena Daoxuan (道宣, Jp. Dosen ), a představil do Japonska Jianzhen v 753. Ritsu školy specializující se na Vinaya (buddhistické klášterní pravidla). Použili verzi vinhaya Dharmagupta, která je v japonštině známá jako Shibunritsu (四分 律). To bylo úzce spojeno s Tōshōdaiji .

Esoterické školy

Nové školy

Čion-in , hlavní chrám Jódó-šú .
Tradiční mapa Eihei-ji , hlavního chrámu školy Soto .
Tisk chrámu Nichiren Shū Ikegami Honmon-ji od Hiroshige .

Během Kamakura období, mnoho buddhistických škol (klasifikovaných učenci jako “nový buddhismus” nebo Shin Bukkyo ), jak protichůdný k “starému buddhismu” (Kyu Bukkyō) období Nara.

Hlavní školy nového buddhismu jsou:

Jiné školy japonského buddhismu

Po Kamakura období, tam byly jiné buddhistické školy založené skrz historii Japonska, ačkoli žádný dosáhl vlivu dřívějších tradic na ostrově. Některé z těchto pozdějších škol zahrnují:

Japonská nová náboženská hnutí

Existují různá japonská nová náboženská hnutí, která lze považovat za buddhistické sekty, největší z nich jsou laické Nichirenské buddhistické skupiny jako Soka Gakkai , Reiyūkai a Risshō Kōsei-kai . Existují však i jiné nové pohyby, jako Agon Šu (阿含宗, „Agama School“ ), což je buddhistická škola, která se zaměřuje na studium agamy , sbírku raných buddhistických písem.

Kulturní vliv

Společenský vliv

Během Kamakury (1185–1333) a Muromachi (1336–1573) měl buddhismus neboli buddhistické instituce velký vliv na japonskou společnost. Buddhistické instituce byly používány šógunátem ke kontrole země. Během Edo (1600–1868) byla tato moc zúžena, následovat pronásledování na začátku obnovy Meiji (1868–1912). V období Edo hrály buddhistické chrámy významnou administrativní roli, a to prostřednictvím systému Danka nebo terauke . V tomto byli japonští občané povinni se zaregistrovat ve svých místních buddhistických chrámech a získat certifikaci ( terauke ), která byla nezbytná pro fungování ve společnosti. Nejprve byl tento systém zaveden za účelem potlačení křesťanství, ale postupem času převzal větší roli sčítání lidu a ovládání populace.

Umělecký vliv

Ikonografický vývoj boha větru.
Vlevo: řecký bůh větru z Haddy, Afghánistán , 2. století.
Uprostřed: bůh větru z Kizilských jeskyní , Tarimská pánev , 7. století.
Vpravo: japonský bůh větru Fūjin , 17. století.

V Japonsku se buddhistické umění začalo rozvíjet, když se země v roce 548 přeměnila na buddhismus. Některé dlaždice z období Asuka (viz výše), první období po přeměně země na buddhismus, vykazují nápadně klasický styl s bohatým helénistickým oblečením a realisticky vykreslený tvar těla charakteristický pro řecko-buddhistické umění .

Buddhistické umění se stalo extrémně rozmanitým ve svém projevu. Mnoho prvků řecko-buddhistického umění však zůstalo dodnes, jako například Herkulesova inspirace za božstva strážců Nio před japonskými buddhistickými chrámy nebo reprezentace Buddhy připomínající řecké umění, jako je Buddha v Kamakuře .

Božstva

Ikonografická evoluce od řeckého boha Herakla k japonskému bohu Shukongōshin. Zleva doprava:
1) Heracles (Louvre Museum).
2) Heracles na minci Greco-Bactrian král Demetrius já .
3) Vajrapani , ochránce Buddhy, vyobrazený jako Hérakles v řecko-buddhistickém umění Gandhara .
4) Shukongōshin , projev Vajrapani , jako ochranného boha buddhistických chrámů v Japonsku.

Různé další řecko-buddhistické umělecké vlivy lze nalézt v japonském buddhistickém panteonu, nejvýraznějším je japonský bůh větru Fujin . V souladu s řeckým iconography pro boha větru Boreas , japonský bůh vítr drží nad hlavou s jeho dvěma rukama zavěšovat nebo „větrný pytel“ v téže obecné poloze. V japonském vykreslování byla zachována hojnost vlasů, stejně jako přehnané rysy obličeje.

Zajímavým případem přenosu obrazu slavného řeckého boha Hérakla do východní Asie po Silk Road je také další buddhistické božstvo Shukongōshin, jedno z ochranných božstev buddhistických chrámů v Japonsku naplněných hněvem . Heracles byl použit v řecko-buddhistické umění k reprezentaci Vajrapani , ochránce Buddhy, a jeho reprezentace byla poté použita v Číně a Japonsku k zobrazení ochranných bohů buddhistických chrámů.

Umělecké motivy

Vinné a hroznové svitky z Nary, 7. století.

Umělecká inspirace řeckými květinovými svitky se nachází doslova ve výzdobě japonských střešních tašek, jednoho z jediných zbývajících prvků dřevěné architektury po celá staletí. Nejjasnější jsou ze 7. století chrámové dlaždice chrámu Nara, některé přesně zobrazující vinnou révu a hrozny. Tyto motivy se vyvinuly směrem k více symbolickým reprezentacím, ale v podstatě zůstávají dodnes v mnoha japonských tradičních budovách.

Architektura a chrámy

Hlavní články: Seznam japonských národních pokladů (chrámů) a japonské buddhistické architektury

Soga no Umako postavila v letech 588 až 596 Hōkō-ji, první chrám v Japonsku. Později byl přejmenován na Asuka-dera pro Asuka , název hlavního města, kde se nacházelo. Na rozdíl od raných šintoistických svatyní byly rané buddhistické chrámy velmi okrasné a přísně symetrické. Na počátku období Heian (9. – 10. Století) došlo k vývoji stylu založeného na sektách mikkyo Tendai a Shingon buddhismu . Daibutsuyō styl a Zenshūyō styl se objevil na konci 12. a počátku 13. století.

Buddhistické svátky

Následující japonské buddhistické svátky slaví většina, ne -li všechny, hlavní buddhistické tradice:

Některé prázdniny jsou specifické pro určité školy nebo tradice. Zenové buddhistické tradice například oslavují Daruma-ki 15. října na památku života Bodhidharmy .

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

Další čtení