Kultura Myanmaru - Culture of Myanmar

Část série o
Kultura Myanmaru
Dějiny Historie Myanmaru
Lidé
Jazyky Barmský jazyk Mon jazyk
Tradice Dvanáct příznivých obřadů Anade Oblečení Acheik Příbuzenství Jména Tetování Svatby Zvěrokruh
Mytologie a folklór Folklór
Kuchyně Kuchyně Barmské kari Barmské lívance Barmské saláty Barmské občerstvení Barmský čaj Barmské tofu Satuditha
Festivaly Barmský kalendář Veřejné prázdniny Tradiční festivaly Pagoda festival
Náboženství Barmské lidové náboženství Buddhismus Barmská pagoda Kyaung Buddhābhiṣeka Okāsa Phongyibyan křesťanství hinduismus
Umění Architektura Keramika Soudobé umění Kalaga Skleněná mozaika
Literatura Literatura
Hudba a scénické umění Hudba Mahāgīta Tanec Yein Anyeint Jho thé
Média Televize Kino
Sport Naban Thaing Chinlone Lethwei Banshay Bando
Památky Památky světového kulturního dědictví Pagoda Shwedagon Palác Mandalay
Symboly Vlajka Erb
Organizace Národní muzeum (Naypyidaw) Národní muzeum (Yangon) Národní knihovna Myanmaru Národní divadlo v Rangúnu
proti t E

Tento článek obsahuje barmský skript . Bez řádné podpory vykreslování můžete místo barmského skriptu vidět otazníky, políčka nebo jiné symboly .

Kultura Myanmaru (také známý jako Barma ) ( barmské : မြန်မာ့ ယဉ်ကျေးမှု ) byl silně ovlivněn buddhismem . Barmská kultura byla také ovlivněna svými sousedy.

V novější době ovlivnila britská koloniální vláda a východnictví aspekty barmské kultury, včetně jazyka a vzdělávání .

Umění

Široký sortiment barmských laků z Baganu

Historicky bylo barmské umění založeno na buddhistických nebo hinduistických mýtech. Existuje několik regionálních stylů obrazů Buddhy, z nichž každý má určité charakteristické vlastnosti. Například styl Mandalay, který se vyvinul na konci 19. století, se skládá z oválného Buddhy s realistickými rysy, včetně přirozeně zakřiveného obočí, menších, ale stále výrazných uší a rouškového roucha. Existuje 10 tradičních umění, zvaných pan sè myo ( ပန်းဆယ်မျိုး ), uvedených níže:

Kromě tradičních umění je tkaní hedvábí, hrnčířství, výroba gobelínů, rytí drahokamů a výroba zlatých listů . Chrámová architektura je typicky z cihel a štuku a pagody jsou často pokryty vrstvami zlatého listu, zatímco kláštery bývají postaveny ze dřeva (i když kláštery ve městech pravděpodobně staví z moderních materiálů). Velmi běžný styl zastřešení v barmské architektuře se nazývá pyatthat ( ပြာ သာဒ် ), což je mnohostupňová a spirálová střecha.

Socha Thagyamina nat

Socha myanmarského mýtického lva

Divadelní představení Mon dance

Literatura

Buddhismus, zejména Jataka Tales, výrazně ovlivnil barmskou literaturu. Mnoho historických děl je literatura faktu. Britská kolonizace však zavedla mnoho žánrů beletrie , které se dnes staly extrémně populární. Poezie je prominentní a existuje několik forem poezie, které jsou jedinečné pro barmskou literaturu. Do roku 1976 bylo ročně publikováno pouze 411 titulů ve srovnání s rokem 1882, kdy bylo vydáno 445 titulů. K úpadku barmské literární produkce přispěly různé faktory, zejména prodloužený byrokratický proces získávání tiskových povolení, cenzura a rostoucí ekonomické potíže spotřebitelů kvůli socialistickým ekonomickým schématům.

Populární romány mají podobná témata jako západní romány, často zahrnují dobrodružství, špionáž, detektivní práci a romantiku. Mnoho spisovatelů také překládá západní romány, zejména romány Arthura Haileyho a Harolda Robbinse . Vzkvétající překladatelský sektor je výsledkem barmské vlády, která nepodepsala Dohodu o univerzální autorské úmluvě, která by donutila barmské spisovatele platit licenční poplatky původním autorům.

Také povídky, často publikované v časopisech, se těší obrovské popularitě. Často se zabývají každodenním životem a mají politická sdělení (například jemná kritika kapitalistického systému), částečně proto, že na rozdíl od románů nejsou povídky cenzurovány radou pro kontrolu tisku. Poezie je dnes také populární žánr, jako tomu bylo v době monarchie. Na rozdíl od románů a jiných děl, které používají literární barmštinu, však poezie používá spíše lidovou než literární barmštinu. Toto reformní hnutí je vedeno levicově orientovanými spisovateli, kteří věří, že místo formálního barmského jazyka v literatuře by měl být používán laický jazyk (lidová a hovorová forma barmštiny).

Jednou z největších spisovatelek postkoloniálního období je Journal Kyaw Ma Ma Lay . Khin Myo Chit byla další významnou spisovatelkou, která mezi svými díly napsala The 13-Carat Diamond (1955), která byla přeložena do mnoha jazyků. Novinář Ludu U Hla byl autorem mnoha svazků folklóru etnických menšin, románů o vězních ve věznicích z období U Nu Nu a životopisů lidí pracujících v různých profesích. Sám premiér U Nu napsal několik politicky orientovaných her a románů.

Mezi další plodné spisovatele postkoloniální éry patří Thein Phae Myint (a jeho The Ocean Traveler and the Pearl Queen, považovaný za barmskou klasiku), Mya Than Tint (známý svými překlady západních klasiků jako Válka a mír), Thawda Swe a Myat Htun. Mezi významné spisovatelky, které byly také vždy přítomnou silou barmské literární historie, patří Kyi Aye , Khin Hnin Yu a San San Nweh. Barmští historici: Ba Shin , Than Tun , Thant Myint-U , Htin Aung , Sao Saimong , Myoma Myint Kywe a San C. Po byli v Barmě slavní.

Tanec

Tanec v Barmě lze rozdělit na dramatické, lidové a vesnické a nat tance, z nichž každý má odlišné vlastnosti. Ačkoli barmský tanec byl ovlivněn tanečními tradicemi. ( yodaya aka ), je také populární v Myanmaru, Yodaya je jméno, které bylo dáno Barmanem pro Thajsko. Yodaya tanec tančit jen s yodaya pro zábavu královské rodiny na královském dvoře, si zachovává jedinečné vlastnosti, které jej odlišují od ostatních regionálních stylů, včetně úhlové, rychle se rozvíjejícím a energických pohybů a důraz na póze, nikoliv pohybu.

Hudba

Dvě hudebnice hrají saung na představení v Mandalaji.

Různé druhy barmské hudby využívají řadu tradičních hudebních nástrojů, sestavených v orchestru známém jako hsaing waing, který Barmská saing saya Kyaw Kyaw Naing proslavila na Západě. Tradiční lidová hudba je v hudbě jihovýchodní Asie netypická, protože je charakterizována náhlými změnami rytmu a melodie a také změnou textury a zabarvení. Nástrojem, který je pro Barmu jedinečný, je saung-gauk , klenutá harfa, kterou lze vysledovat do doby před Hittity .

Klasické tradice barmské hudby se nacházejí v rozsáhlé sbírce klasických písní Mahagita a obvykle se dělí na vnitřní a venkovní soubory. Tyto písně bývají o různých legendách v Pali a následně v barmštině, které se prolínají s Pali, souvisejí s náboženstvím nebo mocí a slávou panovníků, a pak s přírodní krásou země, lesů a ročních období, nakonec s ženskou krásou, láskou, vášní a stesk, kromě lidové hudby zpívané na rýžových polích. Popová hudba, adoptovaná i domácí, však dnes v barmské hudbě dominuje.

Celní

Obřad piercingu ucha u Mahamuni Buddhy v Mandalaji .

„Tradiční“ barmský pozdrav je mingalaba ( မင်္ဂလာပါ , od Pali maṅgala a zhruba přeloženo jako „přízeň pro vás“). Jedná se však o poměrně nedávnou formu pozdravu, která se poprvé objevila během britské nadvlády v Barmě v 19. až 20. století a byla vytvořena jako barmský jazyk ekvivalentní výrazu „ahoj“ nebo „jak se máš“. Neformálnější rétorické pozdravy typu „Už jsi jedl?“ ( ထမင်းစားပြီးပြီလား Htamin sa pi bi la ) a „Jak se máš?“ ( နေကောင်းလား Nei kaung la ) jsou stále běžné. „Ahoj“ je v dnešní době také oblíbeným pozdravem, zatímco dříve se omezovalo na zvedání telefonu.

Oblečení

Typickým oděvem Barmánců je indický lungi nebo longyi , sarong, který nosí muži i ženy. To nahradilo tradiční paso pro muže a tamein pro ženy do 20. století. Pro obchodní a slavnostní příležitosti, BAMAR muži nosí Manchu čínského bundu ( တိုက် ပုံ အင်္ ကျီ ) nad anglickým límec košile (někdy oblékat turban s názvem gaung baung ), zatímco BAMAR ženy nosí halenku knoflíky na přední straně, tzv yinzi ( ရင် စေ့ ) nebo na strana, zvaná yinbon ( ရင် ဖုံး ), a šál. V městských oblastech se sukně a kalhoty stávají běžnějšími, zejména mezi mladými.

Během britské koloniální éry barmští nacionalisté spojovali tradiční oděv, zejména Yaw longyi ( ယော လုံချည် ), což je typ longyi z oblasti Yaw, a pinni taikpon ( ပင်နီ တိုက် ပုံ အင်္ ကျီ ), bunda bez límce v barvě plavé barvy, s antikolonialismem a nacionalistickým sentimentem , kvůli útlumu ve dvacátých letech minulého století kvůli narůstajícímu nesouhlasu. Nosení „tradičního“ oblečení bylo mezi Barmánci vnímáno jako způsob pasivního odporu. Britská vláda nicméně ovlivnila vlasovou módu a oblečení. Ostříhané krátké vlasy, nazývané bo ke ( ဗိုလ် ကေ ), nahradily dlouhé vlasy jako norma mezi barmskými muži.

Podobně ženy začaly nosit účesy jako amauk ( အ မောက် ), skládající se z chocholatých třesků stočených nahoře, s tradičním drdolem do vlasů ( ဆံထုံး ). Samice sarongu ( htamein ) se zkracovala, nepřesahovala už k chodidlům, ale ke kotníkům a délka vršku sarongu se zmenšila, aby odhalila více pasu. Toto období také vidělo zavedení naprosté mušelínové halenky pro ženy, odhalující korzetový krajkový živůtek zvaný za bawli ( ဇာ ဘော် လီ ).

Mluvený projev

Barmská jazyk je velmi age-orientovaný. Používání honorifiků před osobními jmény je normou a je považováno za neslušné nazývat osobu pouze jménem bez honorifikace, pokud není znám z dětství nebo mládí nebo v případě mladšího podřízeného. Mladí muži jsou oslovováni jako Maung nebo Ko (lit. bratr) a starší nebo starší muži jako U (lit. strýc). Podobně jsou mladé ženy oslovovány Ma (lit. sestra) a starší nebo starší ženy jako Daw (lit. teta), bez ohledu na jejich rodinný stav. Dnes se také běžně používá „teta“ nebo „strýc“. Zájmena první a druhé osoby se liší podle toho, s kým člověk mluví, a jsou závislí na věku. Ke starším se mluví uctivěji a pro mluvení s buddhistickými mnichy existuje speciální slovník .

Mravy

Barmská společnost funguje na ana ( အား နာ မှု ), což je vlastnost nebo pocit, který nemá žádný anglický ekvivalent. Je charakterizováno váháním, neochotou nebo vyhýbáním se, provést akci založenou na strachu, že někoho urazí nebo způsobí, že někdo ztratí tvář, nebo se ztrapní. Existuje také koncept hpon ( ဘုန်း ; ze sanskrtského bhaga ), což znamená „moc“. Používá se jako vysvětlení pro různé stupně etnických, socioekonomických a genderových rozdílů mezi lidmi ve společnosti. Hpon označuje kumulativní výsledek minulých činů, myšlenku, že moc nebo sociální postavení pochází ze zásluh získaných v předchozích životech. Tato myšlenka se používá k ospravedlnění převládajícího názoru, že ženy jsou menší než muži, kteří jsou považováni za osoby s větší hmotností .

Věk je stále považován za synonymum zkušeností a moudrosti, a proto je uctíván. Rodiče a učitelé jsou na druhém místě za třemi klenoty ( ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba ), kteří společně tvoří Five Boundless Beneficence ( အနန္တ ငါးပါး ananda nga ba ), a jsou jim věnována poklona (nazývaná gadaw ) ve zvláštních obdobích roku, jako je Thingyan , počínaje a konec buddhistického půstu , a obvykle rodiče, než jeden odejde na cestu. Starší se podávají nejprve k jídlu a v jejich nepřítomnosti se lžička rýže odloží nejprve do hrnce na důkaz respektu ( ဦး ချ u cha ) před podáváním jídla. Mladí lidé by se vyhýbali sezení na vyšších úrovních než starší nebo procházení před nimi, pokud by to nebylo nevyhnutelné, a pak už jen slabě šlapali s lehkým úklonem. Věci by byly předávány starším oběma rukama dohromady. Muži mohou zkřížit nohy vsedě na židli nebo podložce, ale ženy obecně ne.

Děti se od mladých učí „ctít své starší, vážit si svých vrstevníků a být laskaví k mladým a slabým“ ( ကြီးသူကို ရို သေ၊ ရွယ် သူ ကို လေးစား၊ ငယ်သူကို သနား။ kyeethu go yothei, ywedu go layza, ngethu go thana ). Předpokládá se, že za chování svých dětí odpovídají výhradně rodiče, což odrážejí výrazy: mi ma hsonma, hpa ma hsonma ( မိ မ ဆုံး မ ဖ မ ဆုံး ဆုံး မ neukázněné buď matkou nebo otcem) a ami youk tau hnoukkyan, ahpa youk tau ko amu-aya kyan ( špatný jazyk od špatné matky, špatný jazyk těla od špatného otce). Říkat „děkuji“ však není barmským zvykem mezi přáteli a v rodině.

Dotýkat se hlavy člověka je považováno za neslušné , protože je to „nejvyšší“ bod těla. Rovněž je považováno za tabu dotýkat se nohou někoho jiného, ​​ale co je ještě horší, ukazovat nohou nebo sedět s chodidly směřujícími na někoho staršího, protože chodidla jsou považována za nejnižší. Také ukazování prstem na obrazy Buddhy je považováno za rouhání, i když se tento zvyk pomalu rozrušil. Boty se svlékají vždy, když vstupujete do domů, klášterů a pagod. Zvykem Barmánců je perambulace ve směru hodinových ručiček ( လက် ယာ ရစ် let ya yit ) kolem pagody, nikoli proti směru hodinových ručiček ( လက်ဝဲ ရစ် let wè yit ).

Fyzické projevy náklonnosti na veřejnosti jsou běžné mezi přáteli stejného pohlaví nebo mezi členy rodiny, ale jen zřídka mezi milenci. Je tedy běžné vidět přátele, jak jdou společně za ruce nebo s rukama kolem sebe, ale páry to dělají jen zřídka, kromě velkých měst.

Obuv

Bývalý americký prezident Barack Obama pózuje naboso v areálu pagody Shwedagon , jednoho z hlavních buddhistických poutních míst v Myanmaru.

V Myanmaru se obuv obvykle svléká před vstupem do domova a buddhistických míst uctívání. Mnoho pracovišť v Myanmaru má také oblasti bez obuvi nebo obuv úplně omezuje, přičemž boty jsou obvykle ponechány na chodbě nebo u vchodu do kanceláře.

Tyto zvyky jsou přísně dodržovány v buddhistických bohoslužbách, včetně barmských pagod a v buddhistických klášterech zvaných kyaung . Na znamení náboženské úcty si Barmané na takových místech sundávají obuv.

Britští vojáci si sundávají boty u vchodu do pagody Shwedagon. Vlevo je na barmštině, angličtině, tamilštině a urdštině nápis „Nošení nohou je přísně zakázáno“.

Přísné prosazování tohoto zvyku je však částečně dědictvím britské vlády v Barmě , během níž Evropané odmítli a byli osvobozeni od svlékání při vstupu do buddhistických míst uctívání. V prekoloniální Barmě si nekrálovští před vstupem do paláce sundali obuv, jako projev úcty k vládnoucímu panovníkovi. V posledních letech dynastie Konbaungů se diplomatické vztahy mezi Brity a Barmany zhoršily, když britský rezident, koloniální zástupce, odmítl sundat si boty při vstupu na vyvýšenou plošinu paláce Mandalay , rozhodnutí, které mu zabránilo setkat se s králem Thibawem Min . V důsledku toho Britové stáhli obyvatele a jeho delegaci v říjnu 1879, s jeho odchodem předzvěstí třetí anglo-barmské války , po které byla zbývající polovina barmského království ( Horní Barma ) plně připojena k Britské Indii.

Tato „otázka obuvi“ se pro barmské nacionalisty stala výkřikem, srovnatelným s hnutím na ochranu krav v sousední Britské Indii. V roce 1916 nacionalistická buddhistická asociace mladých mužů (YMBA) zahájila kampaň proti cizincům, kteří nosili boty v areálu pagody, a v popředí kampaně byli buddhističtí mniši . Ledi Sajadó , prominentní buddhistický mnich, napsal Na nevhodnost nosit boty na Pagoda platforem , které čerpaly v širokém podpora pro YMBA jeho aktivismu.

V roce 1919, po dvouleté bitvě, Cambridge vzdělaný advokát Thein Maung , člen YMBA, úspěšně přesvědčil koloniální vládu, aby vydala příkaz zakazující obuv na základě náboženských míst. Závazek Theina Maunga byl přímou reakcí na činy Archibalda Cochranea , budoucího guvernéra Barmy , který si nechal boty při prohlídce pagody Shwemawdaw v Pegu (nyní Bago) v roce 1917, a to hodně k rozhořčení místních obyvatel.

V posledních letech byli cizinci úspěšně stíháni a trestáni za to, že odmítli sundat si obuv na barmských náboženských místech. V srpnu 2017 byl ruský turista zatčen a odsouzen k sedmi měsícům vězení a tvrdé práci za to, že opakovaně odmítal sundat si boty při vstupu do areálu pagody v celém Baganu, protože porušila místní zvyklosti, podle § 13 odst. 1 imigrace Akt. Barmské úřady následně oznámily zásah turistů v botách uvnitř paganských pagod.

Kuchyně

Barmská kuchyně byla ovlivněna indickou , čínskou a thajskou kuchyní i domácími etnickými kuchyněmi. Není široce známý po celém světě a lze jej charakterizovat jako jemně kořeněnou chuť s omezeným použitím koření . Typické barmské jídlo se skládá z několika barmských kari , polévky, dušené rýže a fermentované omáčky z konzervovaných ryb a zeleniny na namáčení. K pokrmům se běžně podává koření jako balachaung , nakládaná zelenina v indickém stylu a nakládaná zelenina. Ačkoli jsou rybí omáčka a krevetová pasta běžně používanými přísadami, stejně jako v jiných kuchyních jihovýchodní Asie, barmská kuchyně také hojně využívá cizrnu , čočku a tamarind , který se používá k přidání kyselé chuti spíše než limetková šťáva nebo ocet používaný v jiných kuchyních .

V celé Barmě se také nacházejí etnická kuchyně, zejména šanská, stejně jako indická a čínská jídla, zejména v městských oblastech. De facto národním jídlem je mohinga ( မု န့ ် ဟင်းခါး ), rýžové nudle v bohaté rybí polévce. Barmské saláty ( အ သုပ် ), zejména laphet thoke , což je salát z nakládaných čajových lístků, jsou také oblíbenými pokrmy. Barmané tradičně jedí prsty, přestože používání západního nádobí a hůlek se rozšířilo zejména ve městech. Indické chleby jako paratha a naan nebo rýžové nudle se kromě rýže také běžně konzumují s pokrmy.

Svatby

Svatební průvod s ženichem a nevěstou oblečenými v tradičních barmských svatebních šatech připomínajících královský oděv.

Svatby jsou v barmské kultuře považovány za jeden z dvanácti příznivých obřadů . Tradiční barmský folklór považuje lásku za osud, protože hinduistický bůh Brahma píše svůj osud v lásce na čelo dítěte, když mu je šest dní, říká se mu na hpuza ( န ဖူးစာ , rozsvíceno „osud na čele“). Barmská svatba může být náboženská nebo sekulární a extravagantní nebo jednoduchá. Tradičně je manželství uznáno s obřadem nebo bez něj, když je mužův longyi (sarong) viděn viset na zábradlí domu nebo pokud pár jí ze stejného talíře. Věna jsou obvykle neslýchané a domluvené manželství není u Barmánců zvykem.

Svatby se tradičně vyhýbají během buddhistického půjčování , které trvá tři měsíce od července do října.

Obecně řečeno, buddhističtí mniši nejsou přítomni, aby vedli svatbu a slavili manželství, protože mají zakázáno uzavírat manželství, které je považováno za světskou záležitost ( lokiya ). Mohou však být pozváni, aby požehnali novomanželům a recitovali ochrannou parittu . Nevěsta a ženich obvykle uspořádají mnišskou hostinu mnichům ráno na svatbě, aby získali zásluhy.

Extravagantnější svatba vyžaduje měsíce příprav, včetně konzultace s astrologem při výběru nejpříznivějšího času a nastavení události. Také předsedá obřadu mistr obřadů, obvykle brahmin . Nevěsta a ženich sedí na polštářích vedle sebe. Na začátku svatby Brahmin fouká lasturu, aby zahájil obřad, spojil dlaně páru, zabalil je do bílého plátna a spojené dlaně ponořil do stříbrné misky. Barmské slovo „oženit se“ nechme htat ( လက်ထပ် ), což doslova znamená „spojit dlaně dohromady“. Poté, co zpíval několik sanskrtských manter, brahman vyndal z mísy spojené dlaně páru a sfoukl lasturu, aby obřad ukončil. Poté vystoupí baviči a svatbu zakončí projev hosta vyššího společenského postavení. V městských oblastech jsou běžné svatební hostiny v hotelu, kde se podává čaj a zmrzlina.

Pohřby

Pohřební vůz a věž z 19. století, které by byly součástí průvodu z domova na místo kremace

Barmské pohřby obvykle trvají týden, přičemž tělo je tradičně pohřbeno nebo spáleno třetí den. Pohřeb je běžný, ale kremaci , běžnější ve městech, praktikují také ortodoxní buddhisté a mniši v Barmě. Mince zvaná kudoga ( ကူး တို့ ခ ) je vložena do úst zesnulého, aby zaplatila „trajektové mýto“ za překročení smrti. Před vlastním pohřbu těla, obět z kurkumy potažené rýže je dána uklidnit bhummazo ( ဘုမ္ မစိုး ), strážce božstvo země. Během skutečného pohřbu jsou všem účastníkům rozdávány dárky v podobě papírových vějířů obsahujících jméno zesnulého a také buddhistická písma týkající se nestálosti života (anicca) a samsáry .

V městských oblastech se květinové věnce a květiny obvykle dávají na pohřbu, stejně jako peníze , pro méně dobře situované rodiny. Ve vesnicích však truchlící rodině dostávají praktičtější dárky, jako jsou potraviny. Sedm dní mohou být okna a dveře domu, ve kterém osoba zemřela, ponechány otevřené, aby vědomí nebo „duch“ zesnulé osoby, nazývaný leippya ( လိပ်ပြာ , rozsvícený  „motýl“), opustil domov a vigilie mohou být uchovávány v noci. Sedmý den, kterému se říká ještě le ( ရက် လည် ), je nabízeno jídlo mnichům, kteří na oplátku recitují požehnání, ochranné paritty a přenášejí zásluhy na zesnulého, zakončená buddhistickým obřadem obětování vody .

Náboženství

Skupina buddhistických věřících na pagodě Shwedagon, důležitém náboženském místě pro barmské buddhisty.

Myanmar je převážně buddhistická země Theravada . Buddhismus dosáhl Barmy kolem začátku křesťanské éry, mísil se s hinduismem (také importovaným z Indie) a domorodým animismem . Tyto Pyu a Mon království prvního tisíciletí byly buddhista, ale brzy BAMAR národy byly animisté. Podle tradiční historie, král Anawrahta of Bagan přijal buddhismus v 1056 a šel do války s Mon království Thaton na jihu země k získání buddhistické Canon a učil mnichy. Náboženská tradice vytvořená v této době, která pokračuje dodnes, je synkretickou směsicí toho, co by se dalo nazvat „čistým“ buddhismem (školy Theravada), s hluboce zakořeněnými prvky původního animismu nebo uctívání přírody a dokonce pramenů hinduismu a mahájánové tradice severní Indie.

Islám dosáhl Barmy přibližně ve stejnou dobu, ale nikdy se neprosadil mimo geograficky izolované pobřeží, které se táhne od současného Bangladéše na jih k deltě Irrawaddy (moderní stát Rakhine , dříve Arakan, nezávislé království až do osmnáctého století). V koloniálním období došlo k obrovskému přílivu muslimských (a hinduistických) indiánů do Yangonu a dalších měst a většina jangonských mešit a chrámů vděčí za svůj původ těmto přistěhovalcům.

Katedrála svaté Marie v centru Yangonu je největší římskokatolickou katedrálou v Barmě.

Křesťanství přinesli do Barmy evropští misionáři v 19. století. Udělal malý pokrok mezi buddhisty, ale byl široce přijat non-buddhisty, jako jsou Chin , Karen a Kachin . Římskokatolická církev , Myanmar Baptist Convention a Assemblies of God of Burma jsou největší křesťanské označení v Barmě. Barma je domovem druhé největší populace baptistů na světě, po USA, výsledku americké misionářské práce.

Čínský příspěvek k náboženskému mixu Barmy byl malý, ale v Yangonu a dalších velkých městech bylo v devatenáctém století založeno několik tradičních čínských chrámů, když Britové podporovali rozsáhlou čínskou migraci. Přibližně od roku 1990 se tato migrace ve velkém obnovila, ale zdá se, že moderní čínští přistěhovalci mají o náboženství malý zájem. Některé izolovanější domorodé národy v nedostupnějších částech země stále následují tradiční animismus .

Barma má nominální záruky svobody náboženského projevu , přestože náboženské menšiny (křesťané a muslimové), zejména ti na venkově, jsou diskriminováni. Sporadické nepokoje mezi barmskými buddhisty a barmskými muslimy nejsou neobvyklé a napětí mezi oběma náboženskými skupinami je velké, zejména ve velkých městech. V roce 2001, po zničení Talibanu buddhy z Bamiyanu v Afghánistánu, vypukly nábožensky motivované nepokoje mezi buddhisty a muslimy ve velkých městech v Barmě, včetně Sittwe , Pyay , Taungoo a Bago . Nacionalistická politika současného režimu vůči Bama san-gyinovi, který považuje buddhismus za klíčový prvek barmštiny, poskytuje systémovou zaujatost ve prospěch buddhistů, pokud jde o preferenci v ozbrojených silách a dalších státních strukturách.

Pagody a kláštery

Aspekty barmské kultury jsou nejvíce patrné na náboženských místech . Země byla nazývána „zemí pagod“, protože krajině dominují buddhistické pagody nebo stúpy . Čtyři nejdůležitější barmská buddhistická poutní místa jsou Shwedagon Pagoda v Yangonu , Mahamuni Buddha v Mandalay , Kyaiktiyo Pagoda v Mon State a Bagan , starobylé hlavní město u řeky Ayeyarwaddy, kde tisíce stúp a chrámů stály téměř tisíciletí v různých státech opravy.

Pagody jsou známy svými Pali termíny zedi ( စေ တီ ) nebo pahto ( ပုထိုး ), ale běžně se jim také říká hpaya ( ဘုရား ), což je synonymum pro „Buddhu“. Kláštery jsou známé jako hpongyi kyaung ( ဘုန်းကြီးကျောင်း ), hpongyi, což znamená mnich, a protože jsou tradičně místem učení, kde se vesnické děti učí číst a psát, a hlavně Pali, jazyk buddhistických písem , přišla také škola nazvat kyaung ( ကျောင်း ) v barmském jazyce .

Tradiční festivaly

V tradičním barmském kalendáři je dvanáct měsíců a dvanáct odpovídajících festivalů. Většina festivalů souvisí s barmským buddhismem a v každém městě nebo vesnici je nejdůležitější místní festival paya pwè ( pagoda ).

Nejznámějším festivalem je Thingyan , čtyřdenní oslava nadcházejícího lunárního nového roku . Tento festival se koná před barmským novým rokem, prvním dnem Tagu, který připadá na polovinu dubna. Je příbuzný a podobný ostatním novoročním festivalům v jihovýchodní Asii ( Songkran , kambodžský nový rok , sinhálský nový rok a laoský nový rok ), lidé na sebe stříkají vodu. Thingyan má však náboženský význam a označuje dny, ve kterých se od buddhistů očekává, že budou dodržovat osm zásad buddhismu.

Sportovní

Fotbal

Fotbal je v Myanmaru nejpopulárnějším sportem. Podobně jako u fotbalu je chinlone ( barmský : ခြင်းလုံး ) domorodý sport, který využívá ratanový míč a hraje se hlavně nohama a koleny, ale kromě rukou lze použít i hlavu a paže.

Lethwei

Lethwei ( barmský : လက်ဝှေ့ ; IPA :[lɛʔ.ʍḛ] ), neboli barmský bareknuckle box, je nejpopulárnějším bojovým sportem v Myanmaru. Jedná se o barmské plně kontaktní bojové umění zvané thaing , rozdělené na bando (boj beze zbraně) a banshay (ozbrojený boj).

Regata

Z dvanácti sezónních festivalů se regaty konají v měsíci Tawthalin (srpen/září). Termín obvykle popisuje závodní události veslovaných nebo plachtěných vodních plavidel.

Jezdecký

Jezdecké akce pořádala královská armáda v době barmských králů v měsíci Pyatho (prosinec/leden).

Kriket

Během britské nadvlády hráli kriket vládnoucí Britové a národní kriketový tým v Barmě odehrál řadu prvotřídních zápasů. Tým existuje dnes, i když již nemá prvotřídní kvalitu, a je přidruženým členem Mezinárodní kriketové rady .

Basketball

Barma má také basketbalový tým , který se v minulosti kvalifikoval na Asijské hry .

• 

  Hlei pyaingbwè - barmská regata

• 

  Myinhkin thabin - jezdecký sport

• 

  Býčí boj. Akvarel 19. století

• 

  Boxerský zápas. Akvarel 19. století

národní prázdniny

Viz také

• Bamarská kultura
• Barmská jména
• Bájná stvoření v barmském folklóru
• Univerzita kultury, Mandalay
• University of Culture, Yangon
• Seznam muzeí v Barmě

Reference

externí odkazy

• Barmská literatura vč. Zvuk
• Úvod do barmského sochařství
• Vynikající umění řezbářství od Pyi Phone Myint
• Barmské festivaly
• Mystic Ball - film (Chinlon)
• Změny trendů v sociálních a uměleckých trendech v Barmě BBC Barmské zajímavosti: Koncové speciály 2006
• Žít a učit se anglicky v Mandalay
• Lethwei