Burney Relief - Burney Relief

Burney Relief / Queen of the Night
Pravděpodobné zastoupení buď Ereshkigala nebo Ishtara
Materiál	Jíl
Velikost	Výška: 49,5 cm (19,5 palce) Šířka: 37 cm (15 palců) Tloušťka: 4,8 cm (1,9 palce)
Vytvořeno	19.-18. Století př. N. L
Období / kultura	Starý Babylonian
Místo	Vyrobeno v Babylonii
Současné umístění	Místnost 56, Britské muzeum , Londýn
Identifikace	Půjčka 1238
Registrace	2003,0718.1

Burney reliéf (také známý jako královna noci reliéfu) je Mesopotamian terakotová deska ve vysokém reliéfu na období Isin-Larsa nebo starobního babylónského období, zobrazující okřídlený, nahý, bohyně-jako postava s drápy ptáka, lemovaný sovy a posazený na dva lvy.

Reliéf je zobrazen v Britském muzeu v Londýně, které jej datuje mezi lety 1800 a 1750 př. N. L. Pochází z jižní Mezopotámie, ale přesné místo nálezu není známo. Kromě své výrazné ikonografie je dílo známé svým vysokým reliéfem a relativně velkou velikostí, což z něj dělá velmi vzácné přežití z období. Pravost objektu byla zpochybněna od jeho prvního vzhledu ve třicátých letech minulého století, ale názor se během následujících desetiletí obecně pohyboval v jeho prospěch.

Původ

Zpočátku v držení syrského dealera, který mohl získat desku v jižním Iráku v roce 1924, byla reliéf uložena v Britském muzeu v Londýně a analyzována Dr. HJ Plenderleithem v roce 1933. Muzeum ji však odmítlo koupit v 1935, načež pamětní deska předána londýnskému starožitníkovi Sidneymu Burneymu ; následně se stal známým jako „Burney Relief“. Reliéf byl poprvé uveden do pozornosti veřejnosti celostránkovou reprodukcí v The Illustrated London News v roce 1936. Od Burneyho přešel do sbírky Normana Colvilla, po jehož smrti jej získal v dražbě japonský sběratel Goro Sakamoto. Britské úřady mu však vývozní licenci odepřely. Kus byl zapůjčen Britskému muzeu k vystavení v letech 1980 až 1991 a v roce 2003 mu reliéf koupilo muzeum za částku 1 500 000 GBP v rámci oslav 250. výročí. Muzeum také přejmenovalo pamětní desku na „reliéf královny noci“. Od té doby objekt cestoval po muzeích po Británii.

Bohužel jeho původní původ zůstává neznámý. Reliéf nebyl archeologicky vykopán , a proto nemáme žádné další informace, odkud pochází nebo v jakém kontextu byl objeven. Interpretace reliéfu se tedy opírá o stylistické srovnání s jinými objekty, pro které bylo stanoveno datum a místo původu, o analýzu ikonografie a interpretaci textových pramenů mezopotámské mytologie a náboženství .

Popis

Podrobný popis publikoval Henri Frankfort (1936), Pauline Albenda (2005) a v monografii Dominique Collon, bývalé kurátorky Britského muzea, kde je nyní deska umístěna. Kompozice jako celek je mezi uměleckými díly z Mezopotámie jedinečná, i když mnoho prvků má zajímavé protějšky v jiných obrazech z té doby.

Fyzický aspekt

Reliéf je terakotová ( pálená hlína ) deska , 50 x 37 centimetrů (20 palců x 15 palců) velká, 2 až 3 centimetry (0,79 až 1,18 palce) tlustá, s hlavou postavy vyčnívající 4,5 centimetru (1,8 palce) od povrch. K výrobě reliéfu byla hlína s malými vápenatými vměstky smíchána s plevami ; viditelné záhyby a praskliny naznačují, že materiál byl při zpracování docela tuhý. Oddělení vědeckého výzkumu Britského muzea uvádí, že „se zdá pravděpodobné, že byla celá deska formována“ s následným modelováním některých detailů a přidáním dalších, jako jsou symboly prutů a prstenů , vlasy a oči sovy. Reliéf byl poté vyleštěn a vyleštěn a další detaily byly vyříznuty špičatým nástrojem. Střelba spálila plevy a zanechala charakteristické dutiny a důlkový povrch, který nyní vidíme; Curtis a Collon věří, že povrch by ve starověku vypadal vyhlazený okrovou barvou.

Ve svých rozměrech je jedinečná deska větší než masově vyráběné terakotové desky - populární umění nebo zbožné předměty - z nichž mnohé byly vyhloubeny v ruinách domu v období Isin-Larsa a starobabylonského období.

Celkově je reliéf ve výborném stavu. Původně jej ve třech kusech a v některých fragmentech obdrželo Britské muzeum; po opravě jsou stále patrné nějaké trhliny, zejména trojúhelníkový kus chybí na pravém okraji, ale hlavní rysy božstva a zvířat jsou neporušené. Tvář postavy je poškozena na levé straně, na levé straně nosu a oblasti krku. Čelenka má na přední i pravé straně určité poškození, ale celkový tvar lze odvodit ze symetrie. Polovina náhrdelníku chybí a v pravé ruce držel symbol postavy; zobáky sov jsou ztraceny a kousek lvího ocasu. Srovnání snímků z let 1936 a 2005 ukazuje, že došlo také k určitému modernímu poškození: pravá strana koruny nyní ztratila svou horní vrstvu a v levém dolním rohu se odřezal kousek horského vzoru a sova ztratila prsty na pravé straně. Ve všech hlavních aspektech však úleva přežila neporušená po více než 3500 let.

Na těle postavy, které bylo původně namalováno celkově červeně, stále zůstávají stopy červeného pigmentu. Peří jejích křídel a peří sov bylo také zbarveno červeně, střídavě s černou a bílou. Tím, Ramanova spektroskopie červený pigment, je identifikována jako červeným okrem , černého pigmentu, amorfního uhlíku ( „ světlo černý “) a bílého pigmentu sádry . Černý pigment se také nachází na pozadí plaku, vlasů a obočí a na hřívách lvů. Stydký trojúhelník a areola vypadají zvýrazněné červeným pigmentem, ale nebyly samostatně namalovány černě. Těla lvů byla natřena bílou barvou. Kurátoři Britského muzea předpokládají, že rohy čelenky a části náhrdelníku byly původně zbarveny žlutě, stejně jako na velmi podobné hliněné figurce z Ur . Domnívají se, že náramky a symboly prutů a prstenů mohly být také namalovány žlutě. Na reliéfu však nyní nezůstávají žádné stopy žlutého pigmentu.

Ženská postava

Nahá ženská postava je realisticky vytesané ve vysokém reliéfu. Její oči, pod výrazným, spojeným obočím, jsou duté, pravděpodobně aby přijaly nějaký intarzující materiál - rys běžný v kamenných, alabastrových a bronzových sochách té doby, ale neviděný v jiných mezopotámských hliněných sochách. Její plné rty jsou v rozích mírně obrácené. Je zdobena čtyřstupňovou čelenkou z rohů, zakončenou diskem. Její hlava je ohraničena dvěma copánky vlasů, přičemž většina jejích vlasů je v drdolu vzadu a dvěma klínovitými copánky, které sahají až k jejím prsou.

Stylizované ošetření jejích vlasů by mohlo představovat slavnostní paruku. Nosí jeden široký náhrdelník složený ze čtverců, které jsou strukturovány vodorovnými a svislými čarami, případně s korálky, čtyři ke každému čtverci. Tento náhrdelník je prakticky totožný s náhrdelníkem boha nalezeného v Uru , kromě toho, že jeho náhrdelník má tři řádky až čtverec. Kolem obou zápěstí nosí náramky, které vypadají složené ze tří prstenů. Obě ruce jsou symetricky zvednuté, dlaně otočené směrem k divákovi a detailní s viditelnými liniemi života, hlavy a srdce , se dvěma symboly prutů a prstenů, z nichž je dobře zachován pouze ten v levé ruce. Dvě křídla s jasně definovanými, stylizovanými peřími ve třech registrech se táhnou dolů z jejích ramen. Peří v horním registru jsou zobrazena jako překrývající se šupiny ( houští ), spodní dva registry mají dlouhé, střídavé letky, které vypadají nakreslené pravítkem a končí konvexní odtokovou hranou. Peří má hladký povrch; žádné ostny nebyly nakresleny. Křídla jsou podobná, ale ne zcela symetrická, liší se jak počtem letek, tak podrobnostmi barevného schématu.

Její křídla jsou rozprostřená do trojúhelníkového tvaru, ale nejsou zcela prodloužena. Prsa jsou plná a vysoká, ale bez samostatně modelovaných bradavek. Její tělo bylo tvarováno s důrazem na naturalistické detaily: hluboký pupek, strukturované břicho, „jemně modelovaná stydká oblast“, obrys boků pod hřebenem kyčelního kloubu a kostnatá struktura nohou s výraznými kolenními čepicemi - to vše naznačuje „umělecká dovednost, která je téměř jistě odvozena z pozorovaného studia“. Z lýtek těsně pod kolenem se jí rozprostírá výběžek, záhyb nebo trs, který Collon interpretuje jako paspárky . Pod holení se nohy postavy mění na nohy ptáka. Ptačí nohy jsou detailní, se třemi dlouhými, dobře oddělenými prsty přibližně stejné délky. Linky byly poškrábány do povrchu kotníku a prstů, aby zobrazovaly scutes , a všechny viditelné prsty mají prominentní drápy . Její prsty jsou prodloužené dolů, bez perspektivního zkrácení ; nezdá se, že by spočívali na pozemní linii, a tak budují dojem, že jsou odloučeni od pozadí, jako by se vznášeli.

Zvířata a pozadí

Oba lvi mají mužskou hřívu se vzorem hustých krátkých linií; hřívy pokračují pod tělem. Z lvích uší a na jejich ramenou vyrůstají zřetelně formované chomáče vlasů, vycházející z centrálního přeslenu ve tvaru disku . Leží náchylní; jejich hlavy jsou vytvarovány s důrazem na detail, ale se stupněm umělecké svobody v jejich formě, např. pokud jde o jejich zaoblené tvary. Oba lvi hledí k divákovi a oba mají zavřená ústa.

Zobrazené sovy jsou rozeznatelné, ale nejsou přirozeně tvarované: tvar zobáku, délka nohou a detaily opeření se liší od těch sov, které jsou v tomto regionu domorodé. Jejich peří je zbarveno jako křídla božstva v červené, černé a bílé barvě; je to bilaterálně podobné, ale ne dokonale symetrické. Obě sovy mají na pravé straně opeření o jedno peří více než na levé straně. Nohy, chodidla a drápy jsou červené.

Skupina je umístěna na vzor šupin, malovaný černě. To je způsob, jakým byly pohoří běžně symbolizovány v mezopotámském umění.

Kontext

Datum a místo původu

Stylistická srovnání umisťují reliéf nejdříve do období Isin-Larsy , nebo o něco později, na začátek období starého Babylona . Frankfort si zvláště všímá stylistické podobnosti s vyřezávanou hlavou mužského božstva nalezeného v Uru , které Collon shledává „tak blízké královně noci v kvalitě, zpracování a ikonografických detailech, že to mohlo klidně pocházet ze stejné dílny . “ Ur je proto jedním z možných měst původu pro reliéf, ale ne jediné: Edith Porada poukazuje na virtuální identitu ve stylu, který mají lví chomáče vlasů se stejnými podrobnostmi, jak je vidět na dvou fragmentech hliněných desek vykopaných v Nippur . A Agnès Spycket informovala o podobném náhrdelníku na fragmentu nalezeném v Isinovi .

Geopolitický kontext

Datum vytvoření na začátku druhého tisíciletí př. N. L. Umístí úlevu do oblasti a doby, ve které byla politická situace nestabilní, poznamenána silným a slábnoucím vlivem městských států Isin a Larsa , invazí Elamitů a konečně dobytí Hammurabiho sjednocením v Babylonské říši v roce 1762 př.

O 300 až 500 let dříve byla populace celé Mezopotámie na svém historickém maximu asi 300 000. Elamitští útočníci poté svrhli třetí dynastii Ur a počet obyvatel klesl na asi 200 000; v době, kdy došlo k úlevě, se na tomto čísle stabilizovalo. Města jako Nippur a Isin by měla řádově 20 000 obyvatel a Larsa možná 40 000; Hammurabiho Babylon vzrostl na 60 000 do roku 1700 př. N. L. K udržení měst této velikosti je zapotřebí dobře rozvinutá infrastruktura a složitá dělba práce. Výroba náboženských obrazů mohla být prováděna specializovanými řemeslníky: bylo vykopáno velké množství menších zbožných desek, které byly vyrobeny ve formách.

I když jsou úrodné půlměsíční civilizace považovány za nejstarší v historii, v době, kdy byla Burney Relief vyrobena, byly civilizace pozdní doby bronzové stejně rozkvetlé. Cestování a kulturní výměna nebyly běžné, ale přesto možné. Na východ byl Elam s hlavním městem Susou v častém vojenském konfliktu s Isinem, Larsou a později Babylonem. Ještě dále byla civilizace údolí Indu již za svým vrcholem a v Číně rozkvetla kultura Erlitou . Na jihozápad byl Egypt ovládán 12. dynastií ; dále na západ dominovala Středomoří minojská civilizace , soustředěná na Krétě se Starým palácem v Knossosu . Na sever od Mezopotámie založili Anatolští Chetité svou starou říši nad Hattiany ; v roce 1531 př. n. l. ukončili babylónskou říši pytlem města. Collon ve skutečnosti zmiňuje tento nájezd jako možný důvod poškození pravé strany reliéfu.

Náboženství

Velikost desky naznačuje, že by patřila do svatyně, možná jako předmět uctívání; pravděpodobně byl zasazen do zdi z bláta. Taková svatyně mohla být vyhrazeným prostorem ve velkém soukromém domě nebo jiném domě, ale ne hlavním zaměřením bohoslužby v jednom z chrámů měst, který by obsahoval vyobrazení bohů vytesaných do kola. Mesopotamian chrámy v té době měl obdélníkový cella často s výklenky na obou stranách. Podle Thorkilda Jacobsena mohla být tato svatyně umístěna uvnitř nevěstince.

Historie umění

Ve srovnání s tím, jak důležitá byla náboženská praxe v Mezopotámii, a ve srovnání s počtem existujících chrámů se zachovalo jen velmi málo kultovních osobností. To rozhodně není způsobeno nedostatkem uměleckých dovedností: „ Beran v houští “ ukazuje, jak komplikované mohly být takové sochy, dokonce i o 600 až 800 let dříve. Je to také není z důvodu nedostatku zájmu o náboženské sochařství: božstva a mýty jsou všudypřítomné na válcových těsnění a pár stél , kudurrus a reliéfů, které se dochovaly. Spíše se zdá pravděpodobné, že hlavní postavy uctívání v chrámech a svatyní byly vyrobeny z materiálů tak cenných, že nemohly uniknout rabování během mnoha mocenských posunů, které region viděl. Burney Relief je poměrně prostý, a tak přežil. Reliéf je ve skutečnosti jedním z pouhých dvou existujících velkých obrazných vyobrazení ze starobalonského období. Druhá je horní část Kodexu Hammurabi , který byl skutečně objeven v Elamite Susa , kde byl přinesen jako kořist.

Pro náboženské obrazy určené k uctívání je typický statický čelní obraz. Symetrické kompozice jsou v mezopotámském umění běžné, když kontext není narativní. Mnoho příkladů bylo nalezeno na těsnění válců. Třídílné uspořádání boha a dvě další postavy jsou běžné, ale existují také pětidílné uspořádání. V tomto ohledu se úleva řídí zavedenými konvencemi. Z hlediska reprezentace je božstvo vyřezáváno s naturalistickou, ale „skromnou“ nahotou, připomínající sochy egyptské bohyně, které jsou vyřezávané s dobře definovaným pupkem a stydkou oblastí, ale bez podrobností; spodní spodní část šatů zde naznačuje, že je zamýšleno určité zakrytí, i když to nezakrývá. V typické soše žánru jsou faraón Menkaura a dvě bohyně Hathor a Bat zobrazeny v lidské podobě a naturalisticky tvarovány , stejně jako v Burney Relief; ve skutečnosti dostal Hathor rysy královny Khamerernebty II. Zobrazování antropomorfního boha jako naturalistického člověka je inovativní umělecká myšlenka, která se mohla dobře rozšířit z Egypta do Mezopotámie, stejně jako řada konceptů náboženských obřadů, architektury, „banketových desek“ a dalších uměleckých inovací dříve. V tomto ohledu ukazuje Burneyova pomoc jasný odklon od schematického stylu uctívání mužů a žen, které byly nalezeny v chrámech z období přibližně před 500 lety. To je také odlišné od dalšího významného stylu v regionu: asyrské umění, s jeho rigidní, detailní reprezentace, většinou válečných scén a lovu.

Mimořádná přežití typu postavy, ačkoli interpretace a kult kontextu posunul přes zasahující staletí, je vyjádřen cast terakotových pohřební postavě 1. století BCE, od Myrina na pobřeží Mysia v Malé Asii, kde byl vytěžen By the Francouzská škola v Aténách, 1883; terakota je konzervována v Musée du Louvre (na obrázku vlevo ).

• Srovnání
• 

  Jako příklad propracovaného sumerské sochy: dále jen „ Ram v houští “, vyhloubený v královském hřbitově Ur od Leonard Woolley a starý k asi 2600-2400 př. Dřevo, zlatý list, lapis lazuli a skořápka. Britské muzeum , ME 122200.

• 

  Jediný další dochovaný velký obraz z té doby: horní část Kodexu Hammurabi , c. 1760 př. N. L. Hammurabi před bohem slunce Shamashem . Všimněte si čtyřstupňovou rohatou čelenku, symbol prutu a prstenu a vzor pohoří pod Shamashovými nohami. Černý čedič. Louvre , Sb 8.

• 

  Zastoupení bohyně v egyptských památkách: v této triádě egyptská bohyně Hathor (vlevo) a nome bohyně Bat (vpravo) vedou faraóna Menkauru (uprostřed). Egypt, čtvrtá dynastie, asi 2400 př. Graywacke. Muzeum v Káhiře.

• 

  Typické znázornění mezopotámského ctitele 3. tisíciletí př. N. L. Eshnunna , asi 2700 př. N. L. Alabastr. Metropolitní muzeum umění 40.156.

• 

  Zastoupení božstva na asyrském reliéfu. Požehnání džin, asi 716 BCE. Reliéf z paláce Sargon II . Louvre AO 19865

Ve srovnání s vizuálními uměleckými díly ze stejné doby reliéf docela dobře zapadá do jeho stylu reprezentace a bohaté ikonografie. Následující obrázky ukazují dřívější, současné a poněkud pozdější příklady vyobrazení žen a bohyň.

• Současníci
• 

  Žena. Ishtar chrám v Mari (mezi 2500 BCE a 2400 BCE), Louvre AO 17563

• 

  Goddess Bau , Neo-Sumerian (c. 2100 BCE), Telloh , Louvre, AO 4572

• 

  Ishtar. Formovaná deska, Eshnunna, brzy 2.. tisíciletí. Louvre, AO 12456

• 

  Žena, z chrámu. Staré babylonské období. Britské muzeum ME 135680

• 

  Kassite období (mezi asi 1531 př. N. L. Až asi 1155 př. N. L.)

• 

  Starobabylonská deska zobrazující bohyni Ištar z jižní Mezopotámie v Iráku vystavená v muzeu Pergamon

• 

  Bohyně Ištar stojí na lvu a drží luk, symbol boha Šamashe v pravém horním rohu, z jižní Mezopotámie, Irák

Ikonografie

Mezopotámské náboženství rozpoznává doslova tisíce božstev a asi tucet bylo identifikováno zřetelnými ikonografiemi . Méně často jsou bohové identifikováni písemným štítkem nebo věnováním; takové štítky by byly určeny pouze pro gramotné elity. Při vytváření náboženského předmětu sochař nesměl vytvářet nové obrazy: vyobrazení božstev, jejich atributy a kontext byly stejně součástí náboženství jako rituály a mytologie. Ve skutečnosti lze inovaci a odchylku od přijatého kánonu považovat za kultovní přestupek. Velká míra podobnosti, která se nachází na plaketách a pečetích, naznačuje, že podrobné ikonografie mohly být založeny na slavných kultovních sochách; založili vizuální tradici pro takové odvozené práce, ale nyní byly ztraceny. Zdá se však, že Burney Relief byl produktem takové tradice, nikoli jejím zdrojem, protože jeho složení je jedinečné.

Čelní nahota

Čelní představení božstva je vhodné pro pamětní desku, protože to není jen „obrazový odkaz na boha“, ale „symbol jeho přítomnosti“. Jelikož je reliéf jedinou existující pamětní deskou určenou k uctívání, nevíme, zda je to obecně pravda. Ale toto konkrétní zobrazení bohyně představuje specifický motiv: nahá bohyně s křídly a ptačími nohami. Podobné obrázky byly nalezeny na řadě plaket, na váze od Larsy a na alespoň jedné pečeti válce; všechny jsou přibližně ze stejného časového období. Ve všech případech kromě jednoho jsou čelní pohled, nahota, křídla a rohatá koruna rysy, které se vyskytují společně; tyto obrazy jsou tedy ikonograficky spojeny ve znázornění konkrétní bohyně. Kromě toho jsou příklady tohoto motivu jedinými existujícími příklady nahého boha nebo bohyně; všechny ostatní reprezentace bohů jsou oblečené. Ptačí nohy nebyly vždy dobře zachovány, ale neexistují žádné protiklady nahé, okřídlené bohyně s lidskými nohami.

Rohatá koruna

Rohatá koruna - obvykle čtyřstupňová - je nejobecnějším symbolem božstva v mezopotámském umění. Nosí to muži i ženy. V některých případech „menší“ bohové nosí koruny pouze s jedním párem rohů, ale počet rohů není obecně symbolem „hodnosti“ nebo důležitosti. Forma, kterou zde vidíme, je styl populární v neo-sumerských dobách a později; dřívější vyobrazení ukazují rohy vyčnívající z kuželové hlavice.

Křídla

Okřídlení bohové, další mytologická stvoření a ptáci jsou často zobrazováni na válcových pečetích a stélách od 3. tisíciletí až po Asyřany. Jsou známy jak dvoukřídlé, tak čtyřkřídlé postavy a křídla jsou nejčastěji vytažená do strany. Roztažená křídla jsou pro Ishtar součástí jednoho typu reprezentace . Konkrétní zobrazení visících křídel nahé bohyně se však mohlo vyvinout z toho, co bylo původně mysem.

Symbol tyče a prstenu

Tento symbol může zobrazovat měřicí nástroje stavitele nebo architekta nebo tokenovou reprezentaci těchto nástrojů. To je často líčeno na válcových pečetích a stélách, kde je vždy drženo bohem - obvykle buď Shamashem , Ishtarem , a v pozdějších babylonských obrazech také Mardukem - a často rozšířeno na krále. Celkově zde možná představuje jakýkoli druh měřeného aktu „vážení“ události, další náznak egyptského vlivu.

Lvi

Lvi jsou spojováni hlavně s Ishtarem nebo s mužskými bohy Shamashem nebo Ningirsu . V mezopotámském umění jsou lvi téměř vždy zobrazováni s otevřenými čelistmi. H. Frankfort naznačuje, že The Burney Relief ukazuje modifikaci normálního kánonu, která je způsobena skutečností, že lvi jsou obráceni k věřícímu: lvi by se mohli zdát nevhodně hroziví, kdyby měli otevřená ústa.

Sovy

V mezopotámském umění neexistují žádné další příklady sov v ikonografickém kontextu, ani neexistují textové odkazy, které by přímo spojovaly sovy s určitým bohem nebo bohyní.

Hory

Bůh stojící na vzoru vah nebo na něm usazený je typickou scenérií pro zobrazení teofanie . To je spojováno s bohy, kteří mají nějaké spojení s horami, ale nejsou omezeni pouze na jedno božstvo, zvláště.

Identifikace

Obrázek byl původně identifikován jako zobrazení Ishtar (Inanna), ale téměř okamžitě byly předloženy další argumenty:

Lilitu

Identifikace reliéfu jako „ Lilith “ se stala základem populárního psaní na toto téma. Raphael Patai (1990) věří, že reliéf je jediným dochovaným vyobrazením sumerského ženského démona zvaného lilitu, a tak definuje ikonografii lilitu . Citace týkající se tohoto tvrzení vedou zpět k Henri Frankfortovi (1936). Sám Frankfort založil svou interpretaci božstva jako démona Lilith na přítomnosti křídel, ptačích nohou a znázornění sov. Cituje babylónský epos o Gilgamešovi jako zdroj, že taková „stvoření jsou obyvateli země mrtvých“. V tomto textu je Enkiduův vzhled částečně změněn na vzhled pernaté bytosti a je veden do podsvětí, kde přebývají stvoření, která jsou „podobná ptákům a nosí péřový oděv“. Tato pasáž odráží víru Sumerů v podsvětí a Frankfort cituje důkazy o tom, že Nergal , vládce podsvětí, je zobrazen s ptačími nohama a zabalený v opeřených šatech.

Frankfort však identifikaci postavy sám neprovedl s Lilith; místo toho uvádí Emila Kraelinga (1937). Kraeling věří, že postava „je nadlidskou bytostí nižšího řádu“; nevysvětluje přesně proč. Poté uvádí: „Křídla [...] pravidelně navrhují démona spojeného s větrem“ a „sovy mohou dobře naznačovat noční zvyky této démonky“. Vylučuje Lamashtu a Pazuzu jako kandidáty na démony a prohlašuje: „Možná tu máme třetí zastoupení démona. Pokud ano, musí to být Lilîtu [...] démon zlého větru“, pojmenovaný ki-sikil-lil- la (doslovně „wind-maiden“ nebo „phantom-maiden“, ne „beautiful maiden“, jak tvrdí Kraeling). Tento ki-sikil-lil je protivníkem Inanny (Ishtar) v krátké epizodě eposu o Gilgamešovi, který je citován Kraelingem i Frankfortem jako další důkaz pro identifikaci jako Lilith, i když tento dodatek je nyní sporný. V této epizodě je Inannain svatý strom Huluppu napaden zlovolnými duchy. Frankfort cituje předběžný překlad Gadda (1933): „uprostřed Lilith postavila dům, ječící služebnou, radostnou, jasnou královnou nebes“. Moderní překlady však místo toho uvádějí: „Fantomová služka si v kufru postavila obydlí, služebnou, která se směje s radostným srdcem. Ale svatá Inanna plakala.“ Dřívější překlad naznačuje spojení démona Lilith s ječící sovou a současně prosazuje její božskou povahu; moderní překlad nepodporuje žádný z těchto atributů. První překladatel Cyril J. Gadd (1933) ve skutečnosti píše: „ ardat lili ( kisikil-lil ) není nikdy spojován se sovy v babylonské mytologii“ a „židovské tradice týkající se Lilith v této podobě se zdají být pozdní a žádná velká autorita “. Tato jediná řada důkazů považovaná za virtuální důkaz identifikace Burneyho reliéfu s „Lilith“ mohla být motivována pozdějšími asociacemi „Lilith“ v pozdějších židovských zdrojích.

Sdružení Lilith se sovy v pozdější židovské literatuře, jako jsou Písně mudrců (1. století př. N. L. ) A Babylonian Talmud (5. století n. L. ), Je odvozeno od odkazu na liliyth mezi seznamem divokých ptáků a zvířat v Izaiášovi (7. století př. n. l.), ačkoli někteří učenci, například Blair (2009), považují předtalmudský odkaz Izaiáše za nadpřirozený, což se odráží v některých moderních překladech Bible:

Izajáš 34:13 Trní porostou nad jeho pevnostmi, kopřivy a bodláky v jeho pevnostech. Bude to strašení šakalů, příbytek pro pštrosy. 14 A divoká zvířata se setkají s hyenami; divoká koza bude plakat ke svému bližnímu; ve skutečnosti, tam noční pták ( Lilit nebo Lilith ) usadí a najde pro sebe místo odpočinku. 15 Sova tam hnízdí, pokládá a líhne a shromažďuje svá mláďata ve svém stínu; ve skutečnosti se tam shromažďují jestřábi, každý se svým kamarádem. (ESV)

Dnes je zpochybňována identifikace Burneyho reliéfu s Lilith a postava je nyní obecně označována jako bohyně lásky a války.

Ishtar

O 50 let později Thorkild Jacobsen podstatně revidoval tento výklad a identifikoval postavu jako Inanna (Akkadian: Ishtar ) v analýze, která je primárně založena na textových důkazech. Podle Jacobsena:

• Hypotéza, že tento tablet byl vytvořen pro bohoslužby, činí nepravděpodobným, že by byl zobrazen démon. Démoni neměli v mezopotámské náboženské praxi žádný kult, protože démoni „neznají žádné jídlo, neznají pití, nejí oběť mouky a nepijí žádné úlitby“. Proto s nimi „nelze navázat vztah dávání a braní“;
• Rohatá koruna je symbolem božství a skutečnost, že je čtyřstupňová, naznačuje jednoho z hlavních bohů mezopotámského panteonu;
• Inanna byla jediná bohyně, která byla spojována s lvy. Například hymnus od En-hedu-ana konkrétně zmiňuje „Inanna, sedící na zkřížených (nebo využitých) lvech“
• Bohyně je zobrazena stojící na horách. Podle textových zdrojů byl Inanna doma na horských hřebenech Kur-mùsh . Ikonograficky byli na horských stupnicích zobrazeni i další bohové, ale existují příklady, kdy je Inanna zobrazena na horském vzoru a jiný bůh není, tj. Vzor se skutečně někdy používal k identifikaci Inanny.
• Symbol prutu a prstenu, její náhrdelník a paruka jsou atributy, které jsou výslovně zmiňovány v mýtu o sestupu Inanny do podsvětí .
• Jacobsen cituje textové důkazy, že akkadské slovo eššebu (sova) odpovídá sumerskému slovu ninna a že sumerské ^D nin-ninna (božská dáma ninna ) odpovídá akkadskému Ištarovi . Sumerské Ninna lze také přeložit jako akkadské Kilili , což je také jméno nebo epiteton pro Ishtar. Inanna / Ishtar jako nevěstka nebo bohyně nevěstek byla dobře známým tématem mezopotámské mytologie a v jednom textu se Inanna nazývá kar-kid (nevěstka) a ab-ba- [šú] -šú , což by v akkadštině bylo vykresleno kilili . Zdá se tedy, že existuje shluk metafor spojujících prostitutku a sovu a bohyni Inanna / Ishtar; to by mohlo odpovídat nejzáhadnější složce úlevy známému aspektu Ishtar. Jacobsen dochází k závěru, že tento odkaz by stačil k vysvětlení drápů a křídel, a dodává, že nahota by mohla naznačovat, že reliéf byl původně domácím oltářem bordel.

Ereshkigal

Naproti tomu Britské muzeum připouští možnost, že reliéf zobrazuje buď Lilith nebo Ishtar, ale dává přednost třetí identifikaci: Ishtarině antagonistce a sestře Ereshkigal , bohyni podsvětí. Tato interpretace je založena na skutečnosti, že křídla nejsou příliš rozšířená a že pozadí reliéfu bylo původně namalováno černě. Pokud by to byla správná identifikace, učinilo by z reliéfu (a implicitně menších plaket nahých, okřídlených bohyň) jediné známé obrazové znázornění Ereshkigala. Edith Porada, první, která tuto identifikaci navrhla, spojuje zavěšení křídel s démony a poté prohlásí: „Pokud se navrhovaná provenience Burney Relief v Nippuru ukáže jako správná, možná bude muset být impozantní démonická postava, která je na ní vyobrazena, identifikována se ženou. vládce mrtvých nebo s nějakou jinou významnou postavou starobabylonského panteonu, který byl občas spojován se smrtí. “ Porada neposkytl žádné další podpůrné důkazy, ale ke stejnému závěru dospěla další analýza publikovaná v roce 2002. E. von der Osten-Sacken popisuje důkazy o slabě rozvinutém, ale přesto existujícím kultu Ereshkigala; cituje aspekty podobnosti mezi bohyně Ištar a Ereshkigal z textových zdrojů - například se jim říká „sestry“ v mýtu „sestupu Inanny do podsvětí“ - a nakonec vysvětluje jedinečný zdvojený symbol prutu a prstenu v následujícím způsobem: „Ereshkigal by se zde ukázala na vrcholu své moci, když vzala božské symboly od své sestry a možná i svých identifikačních lvů.“

Pravost

Funkce London Illustrated News z roku 1936 „nepochybovala o autentičnosti“ objektu, který „byl podroben důkladnému chemickému vyšetření“, a vykazoval stopy bitumenu „vyschlého způsobem, který je možný pouze v průběhu mnoha staletí“. Stylistické pochybnosti však publikoval až o několik měsíců později D. Opitz, který zaznamenal „absolutně jedinečnou“ povahu sov bez srovnatelných obrazů všech babylonských obrazových artefaktů. V článku back-to-back, E. Douglas Van Buren zkoumány příklady Sumerského [ sic ] techniky, který byl vytěžen a provenanced a představila příklady: IŠTAR se dvěma lvy, Louvre plaky (AO 6501) na nahé, bohyně s ptačími nohama stojící na dvou kozlících a podobných plaketách, a dokonce i malá sova z hematitu , i když sova je izolovaným kouskem a ne v ikonografickém kontextu.

O rok později Frankfort (1937) uznal příklady Van Burena, přidal některé své a dospěl k závěru, „že úleva je skutečná“. Opitz (1937) s tímto názorem souhlasil, ale znovu potvrdil, že ikonografie není v souladu s jinými příklady, zejména pokud jde o symbol prutu a prstenu. Tyto symboly byly středem sdělení Pauline Albendy (1970), která znovu zpochybnila autentičnost reliéfu. Britské muzeum následně provedlo termoluminiscenční datování, které bylo v souladu s úlevou ve starověku; ale metoda je nepřesná, když nejsou k dispozici vzorky okolní půdy pro odhad úrovní radiačního pozadí. Vyvrácení Curtise a Collona (1996) Albendovi zveřejnilo vědeckou analýzu; Britské muzeum bylo dostatečně přesvědčeno o reliéfu, aby jej bylo možné zakoupit v roce 2003. Diskurze však pokračovala: při své rozsáhlé nové analýze stylistických rysů Albenda opět nazvala reliéf „pastich uměleckých rysů“ a „i nadále [d] být nepřesvědčená jeho starověku “.

Její argumenty vyvrátil v duplice Collon (2007), přičemž zejména uvedl, že celý reliéf byl vytvořen v jedné jednotce, tj. Neexistuje možnost, že by na starožitný podklad mohla být přidána moderní postava nebo její části; také zkontrolovala ikonografické odkazy na provenience. Na závěr Collon uvádí: „[Edith Porada] věřila, že padělek bude s časem vypadat horší a horší, zatímco skutečný předmět bude stále lepší a lepší. [...] V průběhu let [Královna noci] skutečně rostla čím dál tím lépe a stále zajímavěji. Pro mě je to skutečné umělecké dílo starobabylonského období. “

V letech 2008/9 byl reliéf zahrnut do výstav na Babylonu v Pergamonově muzeu v Berlíně , v Louvru v Paříži a v Metropolitním muzeu umění v New Yorku.

Viz také

• Náboženství starověkého Blízkého východu
• Mezopotámská mytologie
• Dějiny Mezopotámie
• Lev Babylonský

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy

• The Queen of The Night (ME 2003-7-18,1 v Britském muzeu )
• Nude Winged Goddess (AO 6501 v Louvru )
• „Ishtar Vase“ z Larsy (AO 17000 v Louvru )
• 3D model na SketchFab