chalífát - Caliphate


z Wikipedie, otevřené encyklopedie

Chalífát ( arabský : خلافة khilāfah ) je stát pod vedením o islámské stewarda s titulem kalifa ( / K æ l ɪ f , k - / ; arabský : خليفة Khalifah , výslovnost ), což je osoba považována za náboženskou nástupce islámského proroka Mohameda a vůdce celého ummy (společenství). Historicky, Caliphates byly občanské řády se sídlem v islámu, který se vyvinul do multi-etnické nadnárodních říší. Během středověkého období, tři hlavní Caliphates podařilo navzájem: na Rášidský chalífát (632-661), tím Umajjovci (661-750) a Abbasid Caliphate (750-1258). Ve čtvrté hlavní chalífátu je Ottoman Caliphate , že vládci z Osmanské říše tvrdila caliphal autoritu od 1517. V historii islámu , několik dalších muslimských států , téměř všechny dědičné monarchie , prohlašovali, že Caliphates.O tomto zvukem 

Před vzestupem Mohameda a sjednocení kmenů Arábie v rámci islámu, Arabové následoval pre-islámský arabský mnohobožství , žili jako samosprávných sedavý a kočovných komunit a často vpadl do jejich sousední kmeny. V návaznosti na počátku muslimského dobývání na Arabském poloostrově , region se stal jednotný a většiny kmenů přijala islám.

První chalífát se Rášidský chalífát, vznikla bezprostředně po Mohamedově smrti v roce 632. čtyřech Rashidun chalífů, kteří přímo podařilo Mohameda jako představiteli muslimské komunity, byl vybrán prostřednictvím šúry , proces konzultací komunitní že někteří považují za časný forma islámského demokracie . Čtvrtý chalífa, Ali , který, na rozdíl od předchozí tři, byl ze stejného rodu jako Muhammad ( Banu Hashim ), je zvažován šíitských muslimů jako první právoplatné kalifa a imám po Muhammadem. Ali vládl během prvního Fitna (656-661), občanské války mezi stoupenci Ali a příznivců zavraždil předchozího kalifa, Uthman , od Banu Umayya , stejně jako povstalci v Egyptě; válka vedla ke zřízení Umajjovci pod Muawiyah I v 661.

Druhá Caliphate, Umajjovci, byl ovládán Banu Umayya , a Meccan klanu sestoupil z Umayya ibn Abd Shams . Caliphate pokračoval arabské dobytí, včleňovat Kavkaz , Transoxiana , Sindh , v Maghrebu a na Pyrenejský poloostrov ( Al-Andalus ) do muslimského světa . Caliphate měl značný souhlas s křesťany na svém území, jež si svými velkými čísly, a to zejména v oblasti Sýrie . Po abbásovská revoluce od 746-750, které primárně vznikl z non arabského muslimského disenfranchisement, Abbasid Caliphate byl založen v roce 750.

Třetí Caliphate Abbasid Caliphate byl ovládán Abbasids, dynastie Meccan původu, která sestoupila z Hashim , a praděd Mohamed, což je část Banu Hashim, přes Abbas , strýc Mohamed, odtud název. Chalífa al-Mansur založil svůj druhý hlavní město Bagdád v 762, který se stal hlavním vědeckým, kulturním a uměleckým centrem, stejně jako území jako celek během období známého jako islámského zlatý věk . Od 10. století, Abbasid pravidlo stalo se omezuje na oblast kolem Bagdádu. Od 945 do 1157, Abbasid Caliphate dostala pod Buyid a pak Seljuq vojenskou kontrolou. V roce 1250, non-Arab armády vytvořené Abbasids volal Mamluks přišel k moci v Egyptě . V roce 1258 se mongolská říše vyhodil Bagdád , konec Abbasid Caliphate, a v 1261 Mamluks v Egyptě obnovilo Abbasid Caliphate v Káhiře . I když chybí politické moci, Abbasid dynastie nadále tvrdí autoritu náboženských záležitostech až do osmanské dobytí mamlúcký Egypta v roce 1517.

Čtvrtý major chalífát, Osmanská chalífát, vznikla po svém dobytí mamlúcký Egyptě v roce 1517. Dobytí dávala pohovky kontrolu nad svatých měst Mekky a Medíny , dříve řízen Mamluks. Pohovek postupně přišel být viděn jako de facto vůdce a zástupci muslimského světa . Po jejich porážce v první světové válce , jejich říše byla rozdělena do Spojeného království a francouzské třetinové republiky , a dne 3. března 1924, první prezident Turecké republiky , Mustafa Kemal Atatürk jako součást jeho reforem , ústavně rušil instituci caliphate. Několik dalších států, které existovaly v průběhu dějin nazývají sami Caliphates, včetně Isma'ili Fátimovský chalífát v severovýchodní Africe (909-1171), Umayyad Caliphate Córdoba v Iberia (929-1031), přičemž Berber Almohadové v Maroku (1121 -1269) a Fula Sokoto Caliphate v dnešní severní Nigérie (1804-1903).

Sunnitské větve islámu stanoví, že jako hlava státu, je kalif může přijít k moci jedním ze čtyř způsobů: buď prostřednictvím voleb, a to prostřednictvím jmenování, a to prostřednictvím výběru ze strany výboru, nebo silou. Stoupenci šíitského islámu, nicméně přesvědčeni, že kalif by měl být k Imam zvolil Bohem z Ahl al-bajt (dále jen „čeledi domu“, s odkazem na Mohamedově rodině).

Na počátku 21. století, po neúspěchu na arabské jaro a porážce samozvané „ islámský stát “, tam byl viděn „široký tradiční objetí kolektivní muslimské identity“ mladých muslimů a odvolání jednoho kalifátu ve formě „idealizované budoucnosti muslimský stát“ rozrostla stále silnější.

Etymologie

Před příchodem islámu, arabští králové tradičně používá titulní Malik (král, pravítko), nebo další ze stejného kořene .

Termín Chalífa ( / k l ɪ f , K æ l ɪ f / ), pochází z arabská slova Khalifah ( خليفة , výslovnost ), který znamená "nástupce", "stewarda", nebo " zástupce“a byl tradičně považován za zkrácení Khalifat Rasul Allāh (‚nástupce posel Boží‘). Nicméně studie pre-islámské texty naznačují, že původní význam výrazu bylo „nástupce vybrán Bohem“.O tomto zvukem 

Rashidun Caliphate (632-661)

Následnictví Mohameda

Krátce před jeho smrtí, Mohamed vyzval všechny muslimy, kteří ho provázely na konečném Hajj (pouť) shromáždit kolem sebe na místě zvaném Ghadir Khumm . Mohamed dlouze kázání, z nichž část se uvádí:

O lidé! Přemýšlet o Koránu a pochopit jeho verše. Podívejte se do jejích jasných veršů a nesledují jeho nejednoznačné díly pro Alláhem se nikdo být schopen vysvětlit své varování a jeho tajemství, ani se nikdo objasnit svůj výklad, jiný než ten, který jsem si chytil za ruku, přinesla up vedle sebe (a zvedl ruku), ten, o kterého jsem vás informoval, že koho jsem jeho Mawla, to Ali je jeho Mawla ; a on je Ali Ibn Abi Talib, můj bratr je vykonavatelem své závěti (Wasiyyi), jehož jmenování jako svého strážce a vůdce byl poslán ke mně od Alláha, mocný a majestátní.

Tato událost byla vyprávěn jak šíitů a sunnitů zdrojů.

Medina, po rozloučení pouti a Eid al-Ghadeer, Mohamed nařídil armádu pod velením Usámy bin Zajda . Velel všechny společníky, kromě své rodiny, aby šel s Usámou do Sýrie, aby pomstil muslimů porážku v bitvě u Mu'tah . Mohamed dal Usámou prapor islámu na 18. den islámského měsíce Safar v roce 11 AH Abu Bakr a Umar byl mezi těmi, které Mohamed nařídil připojit Usámu armádě.

Nicméně, Abu Bakr a Umar bránil jít pod velením Usámy, protože si myslel, že ten, kdo byl 18 nebo 20 v té době, byl příliš mladý, aby vedl armádu, přestože učení Mohameda, že věk a postavení ve společnosti nemusela nutně odpovídat je to dobrý generál.

V reakci na tyto obavy, Prorok řekl:!. „O Arabové jste nešťastná, protože jsem jmenován Usáma jako generál, a vy vyvolává otázky, jestli je způsobilý, aby vás vedl ve válce já vím, jsou ti samí lidé, kteří měli zvýšen na stejnou otázku svému otci. na mou duši, Usama je způsobilý být váš celkový stejně jako jeho otec byl způsobilý být generálem. teď poslouchají rozkazy a jít.“ Kdykoliv Mohamed cítil žádnou úlevu od jeho fatální nemoci, by se dotazovat, zda Usámu armáda byla ještě odešel do Sýrie, a bude i nadále nutit své společníky na cestu do Sýrie. Muhammad dokonce řekl: „Usama armáda musí okamžitě odejít. Nechť Alláh prokleje ty muže, kteří nemají jít s ním.“ Nicméně, zatímco několik společníci byli připraveni vstoupit Usámu armádu, mnoho dalších společníci, včetně Abu Bakr a Umar, neuposlechl Mohamedovy příkazy. Rovněž je třeba poznamenat, že toto byla jediná bitva expedice, kde Mohamed vyzval své společníky jít do boje bez ohledu na to, co; pro jiné bitvy, jestli někdo byl schopen jít do boje, Mohamed by nechal zůstat doma. To bylo zdůrazněno v historii, že skutečnost, že Mohamed nařídil svým společníkům, ale ne jeho rodinu, opustit Medina těsně předtím, než věděl, že je na smrt je důkazem toho, že neměl v úmyslu se svými společníky, aby rozhodly o jeho nástupnictví. To slouží jako indikace, že jako Muhammad nechtěl, aby jeho společníci být v Medíně, když zemřel, nechtěl jeho společníci rozhodnout mezi sebou, kdo bude jeho nástupcem. Že hmota už bylo rozhodnuto Ghadir Khumm.

Nicméně poté, co Mohamed zemřel, skupina muslimů vlevo Ali a shromáždili v Saqifa . V tom, co bylo popsáno jako puč , Umar slíbil věrnost Abu Bakr, po kterém Abu Bakr předpokládaného výkonu. To bylo následováno útoku na dům Ali a Fatima ve snaze porazit jakýkoli odpor vůči Abu Bakr.

Rashidun Caliphs

Rášidský chalífát u jeho největšího rozsahu, v souladu s pravidlem kalif Uthman

Abu Bakr, první nástupce Mohameda, nominován Umar jako jeho nástupce na smrtelné posteli. Umar, druhý kalif, byl zabit perský názvem Piruz Nahavandi . Jeho nástupce, Uthman byl volen radou voličů ( Majlis ). Uthman byl zabit členy neloajální skupiny. Ali pak převzal kontrolu, ale nebyl všeobecně přijímán jako kalif guvernéry Egypta a později některé z jeho vlastní stráže. Čelil dvě hlavní vzpoury a byl zavražděn Abd-al-Rahman ibn Muljam , je Khawarij . Bouřlivý pravidlo Aliho trvala pouhých pět let. Toto období je známé jako Fitna , nebo první islámské občanské války. Následovníci Ali později se stal šíité ( „shiaat Ali“, stoupenci Ali.) Menšina sekty islámu a odmítají legitimnost prvních 3 chalífů. Stoupenci všech čtyř chalífů Rashidun (Abu Bakr, Umar, Uthman a Ali) se stala většina Sunni sekty.

Pod Rashidun každý region ( Sultanát , Wilayah nebo emirát ) Caliphate měl svůj vlastní guvernéra (Sultan, Wali nebo Emir ). Muawiyah , příbuzný Uthman a regulátoru ( Wali ) ze Sýrie , následován Ali jako kalif. Muawiyah transformovala chalífát do dědičného úřadu, tedy založení Umayyad dynastie .

V oblastech, které byly dříve pod sásánovské říše či byzantské pravidlo, Caliphs snížila daně za předpokladu, větší samostatnost na místní úrovni (na svých delegovaných guvernéry), větší svobodu náboženského vyznání pro Židy , a některé domorodé křesťany , a přinesl mír národů demoralizovaných a neloajální ze strany obětí a těžké daně, které je výsledkem desetiletí byzantsko-perské války .

Aliho chalífát a vzestup Umayyad dynastie

Aliho panování byl sužován zmatku a vnitřním sporem. Peršané, využil toho, infiltroval dvě armády a napadl další armádu způsobuje chaos a vnitřní nenávist mezi společníky v bitvě Siffin . Bitva trvala několik měsíců, což vedlo k patové situaci. Aby se předešlo dalšímu krveprolití, Ali souhlasila vyjednávat s Mu'awiyah. To způsobilo frakci asi 4000 lidí, kteří by mohli přijít být známý jako Kharijites , opustit boj. Poté, co porazil Kharijites na tlačítko bitvě Nahrawan , Ali byl později zavražděn Kharijite Ibn Muljam. Aliho syn Hasan byl zvolen jako příští kalif, ale podal nárok na Mu'awiyah o několik měsíců později. Mu'awiyah stal pátým (nebo druhý šíitským počítání) kalif, kterým se Umayyad dynastie, pojmenovaný po praděd Uthman a Mu'awiyah, Umayya ibn Abd Shams .

Umajjovci (661-750)

Kalifát, 622-750
  Expanze v Mohameda, 622-632
  Expanze během Rashidun chalífů, 632-661
  Expanze během Umajjovci, 661-750

Počínaje Umayyads, titul kalifa se stal dědičným. Pod Umayyads, Caliphate rychle rostla v území, včleňovat Kavkaz , Transoxiana , Sindh , v Maghrebu a většina z Iberského poloostrova ( Al-Andalus ) do muslimského světa. U jeho největšího rozsahu se Umajjovci pokryta 5.17 milionu čtverečních mil (13,4 milionu km 2 ), což je největší říše svět přesto viděl a šestým největším vůbec existovat v historii.

Geograficky, říše byla rozdělena do několika provincií, hranice, které změnily několikrát během Umayyad vlády. Každá provincie měla guvernéra jmenovaného kalifa. Nicméně, z různých důvodů, včetně toho, že oni nebyli zvoleni Shura a návrhy bezbožný chování, Umayyad dynastie nebyla všeobecně podporovaná uvnitř muslimské komunity. Některé podporované prominentní brzy Muslims jako je Al-Zubayr ; jiní cítili, že pouze členové Mohamedova klanu, k Banu Hashim , nebo jeho vlastní linii, potomci Ali, by měl vládnout.

Tam byly četné vzpoury proti Umayyads, stejně jako rozkoly uvnitř řad Umayyad (pozoruhodně, soupeření mezi Yaman a Qays ). Na příkaz Yazid syna Muawiya, armáda vedená Umar ibn Saad, velitel jménem Shimr Ibn Thil-Jawshan zabit Aliho syn Hussein a jeho rodinu v bitvě Karbalá v 680, ztuhnutím Shia-sunnitské rozkol . Nakonec, zastáncové Banu Hashim a příznivců linie Ali sjednocený svrhnout Umayyads v 750. Nicméně, Shi'at Alí , ‚Strana Ali‘, byl znovu zklamaný když Abbasid dynastie převzala moc, jak Abbasids byl pocházející z Mohamedova strýce, "Abbas Ibn Abd al-Muttalib a ne od Ali.

Abbasid Caliphate (750-1258, 1261-1517)

Abbásovského Caliphs v Bagdádu

V 750, Umayyad dynastie byl svrhnut další rodina Meccan původu, Abbasids. Jejich čas představoval vědeckou, kulturní a náboženské kvetení. Islámské umění a hudby také výrazně dařilo během jejich vlády. Jejich hlavní město a hlavní město Bagdád začalo dařit jako centrum znalostí, kultury a obchodu. Toto období kulturního uskutečnění skončila roku 1258 s pytlem Bagdádu u Mongolů pod Hülegü . Abbasid Caliphate se však ztratil svou účinnou sílu mimo Irák již od cca. 920. Tím, 945, ztráta energie se stala oficiálním kdy Buyids dobyli Bagdád a všechny Iráku. Říše rozpadla a její části byly vyloučeny pro příští století místními dynastiemi.

V 9. století, Abbasids vytvořil armádu loajální pouze k jejich chalífátu, který se skládá převážně z Turkic Kumánská, Circassian a gruzínského původu podřízeného známý jako Mamluks. Od roku 1250 Mamluks přišel k moci v Egyptě. Mamluk vojska, i když často vnímána negativně, a to pomohlo a zranit chalífát. Brzy na to za předpokladu, že vláda se stabilním síly k řešení domácích i zahraničních problémy. Nicméně tvorba této zahraniční armádě a transferu al-Mu'tasim ze základního kapitálu z Bagdádu do Samaře vytvořil rozdíl mezi chalífátu a národy, které prohlašovaly, že vládnout. Kromě toho, síla mamlúkům stabilně rostl až Ar-Radi (934-41) byl nucen předat většinu královské funkcí Mohamed ibn Ra'iq .

Pod Mamluk Sultanate Káhiry (1261-1517)

V roce 1261, následovat mongolské dobytí Bagdádu, Mamluk pravítka Egypta snažili získat legitimitu své vlády tím, že prohlásí opětovné zřízení Abbasid chalífátu v Káhiře . Abbásovského kalifi v Egyptě měl malou politickou moc; si i nadále udržovali symboly moci, ale jejich nadvláda byla omezena na náboženských záležitostech. První Abbasid kalif Káhiry byl Al-Mustansir (r. Červen-listopad 1261). Abbasid chalífátu Káhiry trvala až do doby Al-Mutawakkil III , který vládl jako kalif z roku 1508 do roku 1516, pak byl krátce sesazen v roce 1516 jeho předchůdce Al-Mustamsik , ale byl znovu obnoven do chalífátu v roce 1517.

Osmanská Great Sultan Selim I porazil Mamluk Sultanate a také Egypt součástí Osmanské říše v 1517. Al-Mutawakkil III byl zachycen spolu s rodinou a transportován do Konstantinopole jako vězeň, kde měl obřadní roli. Zemřel v roce 1543, po svém návratu do Káhiry.

Paralelní Caliphates do Abbasids

Abbasid dynastie ztratila účinnou moc nad velkou část muslimské říše v první polovině desátého století

Shi'a Ubayd Alláh al-Mahdi Billah z Fatimid dynastie , který prohlásil původ z Mohameda přes jeho dceru, prohlásil titul Caliph v 909, vytvářet oddělenou řadu chalífů v severní Africe. Zpočátku ovládání Alžírsko , Tunisko a Libyi , chalífů fátimidském rozšířil jejich pravidlo pro dalších 150 let, přičemž Egypt a Palestina , před Abbasid dynastie byla schopná otočit příliv, omezení Fatimid vládu do Egypta. Fatimid dynastie nakonec skončila v roce 1171.

Umayyad dynastie, který přežil a přišel vládnout Al-Andalus , kultivoval titul Caliph v 929, trvající až do toho byl svržen v roce 1031.

Fátimovský chalífát (909-1171)

Mapa fátimovské chalífátu na svém největším rozsahu na počátku 11. století

Fatimid Caliphate byl Isma'ili Shi'i chalífát, původně založená v Tunisku , který rozšířil jeho vládu přes Středozemní moře z Afriky a nakonec udělal Egypt střed jeho chalífátu. Na jeho vrcholu, kromě Egypta, caliphate zahrnuty různé oblasti v Maghrebu , na Sicílii , v Levant a Hejaz .

Fatimids založil tuniské město Mahdia a dělal to jejich hlavní město, než dobyli Egypt a budování město Káhira tam v 969. Poté, Cairo se stal hlavním městem chalífátu, s Egyptem stává politickým, kulturním a náboženským centrem Stát. Islam vědec Louis Massignon daboval 4. století Ah / 10th století CE jako „ Ismaili století v historii islámu“.

Termín Fatimite je někdy používán se odkazovat na občany této chalífátu. Vládnoucí elity státu patřil k Ismaili větev Shi'ism. Vedoucí představitelé rodu byly Ismaili imámů a měl náboženský význam pro Ismaili muslimy. Jsou také součástí řetězce držitelů úřadu chalífátu, jak bylo uznáno některými muslimy. Z tohoto důvodu, to představuje vzácnou období v historii, ve kterém potomci Ali (odtud název fátimovské s odvoláním na Aliho manželka Fatima) a chalífátu byly sjednoceny na jakémkoliv stupni, s výjimkou závěrečné periodu Rášidský chalífát pod Ali sám.

Caliphate byl pokládaný vykonávat určitou míru náboženské tolerance vůči non-Ismaili sekty islámu, stejně jako vůči Židům , maltské křesťany a Kopty .

Umajjovci Córdoby (929-1031)

Mapa Caliphate Cordoby C. 1000

Během Umayyad dynastie, Iberský poloostrov byl nedílnou provincie rozhodnutí Umajjovci z Damašku . Umajjovci ztratil pozici kalifa v Damašku v 750, a Abd al-Rahman I stal Emir Córdoba v 756 po šesti letech v exilu. Záměr na obnovení napájení, porazil existující islámské vládce oblasti, kteří se vzepřel Umayyad pravidlo a ve Spojených různé místní fiefdoms do emirátu.

Vládci emirátu používal název „emir“ nebo „sultán“ až do 10. století, kdy Abd al-Rahman III byl konfrontován s hrozbou invaze Fatimid chalífátu. Chcete-li pomoci jeho boj proti napadající Fatimids, kteří tvrdili, chalífát v opozici k obecně uznávané abbásovského chalífy Bagdádu Al-Mu'tadid , Abdurrahmán III prohlásil titul kalifa sám. To pomohlo Abd al-Rahman III zisk prestiže s jeho předměty a titul byl zachován po Fatimids byl zahnán. Pravidlo chalífátu je považován za největšího rozkvětu muslimské přítomnosti v Iberském poloostrově, před tím, než roztříštěné do různých taifas v 11. století. Toto období bylo charakterizováno prosperující v technologii, obchodu a kultury; mnoho z budov al-Andalus byly postaveny v tomto období.

Almohadové (1147-1269)

Almohad Říše u jeho největšího rozsahu, c. 1180-1212

Almohadové ( berberské jazyky : Imweḥḥden , od arabštiny الموحدون al-Muwaḥḥidun , „ že monotheists “ nebo „sjednotitelů“) byl marocký berberský muslimská hnutí založené v 12. století.

Pohyb Almohad byl odstartován Ibn Tumart mezi Masmuda kmeny jihu Maroka. Almohads poprvé zaveden stav Berber v Tinmel v pohoří Atlas v asi 1120. Almohads podařilo svrhnout almorávidé v řídícím Maroka roce 1147, kdy Abd al-Mu'min (r. 1130 - 1163) dobyl Marrákeš a prohlásil se Kalif. Oni pak se rozšíří svou moc nad všemi z Maghrebu ze strany 1159. Al-Andalus následoval osud Afriky a všichni islámský Iberia byla pod pravidlem Almohad od 1172.

Almohad dominance Iberie pokračovala až do 1212, kdy Mohamed al-Nasir (1199-1214) byl poražen v bitvě u Las Navas de Tolosa v Sierra Morena aliancí křesťanských knížat Kastilie , Aragon , Navarre a Portugalska . Téměř všechny maurské nadvlády v Iberii byly ztraceny brzy po, s velkými maurské měst Córdoba a Sevilla klesá ke křesťanům v 1236 a 1248, resp.

Almohads pokračoval k pravidlu v severní Africe až do postupnou ztrátou území přes povstání kmenů a okresů umožnil vznik svých nejúčinnějších nepřátelům, marínovci , v 1215. Poslední zástupce vedení, Idris al-Wathiq , byl snížena na držení Marrákeši , kde byl zavražděn slave roce 1269; že Marinids chytil Marrákeši končit Almohad dominanci západních zemí Maghrebu .

Podnožka Caliphate (1517-1924)

Osmanská říše u jeho největšího rozsahu v roce 1683, v souladu s Sultan Mehmed IV

Kalifát tvrdilo sultánů Osmanské říše začátku s Murad I (vládl 1362 až 1389), přičemž se uznává žádnou autoritu na straně Abbasid chalífů v Mamlúcké ovládané Káhiry. Proto je sídlo chalífátu stěhoval do Osmanské hlavním městě Edirne . V roce 1453, poté, co Mehmed Dobyvatel s dobytím Konstantinopole , sídlo pohovek přestěhoval do Konstantinopole , dnešního Istanbulu . V roce 1517, osmanský sultán Selim I poražen a anektoval Mamluk Sultanate Káhiry do své říše. Přes dobývání a sjednocování muslimských zemí, Selim já se stal obránce svatých měst Mekky a Medíny , což dále posílilo osmanské nárok na chalífátu v muslimském světě. Gauč postupně přišel být viděn jako de facto vůdce a zástupci islámského světa. Avšak dřívější osmanské chalífů nebyl oficiálně nést titul kalifa ve svých dokumentech státu, nápisy nebo mincí. To bylo jen na konci osmnáctého století, že žádost o chalífátu byla objevena sultánů mít praktické využití, neboť jim umožnilo čelit ruské nároky na ochranu osmanské křesťany s vlastním nároku na ochranu muslimů pod ruskou nadvládou.

Podle Barthold, poprvé název „kalifa“ byl použit jako politický místo symbolického náboženského titulu pohovkami byla smlouva z küçük kaynarca s ruskou říši v roce 1774, kdy se říše udržel morální autoritu na území, jehož suverenita byla postoupen k Říši Rusa .

Britský podporoval a propagoval názor, že Turci byli Caliphs islámu mezi muslimy v Britské Indii a osmanští sultáni pomohla Britům vydáním výroky muslimům v Indii říkat jim k podpoře britské pravidlo od Sultan Ali III a Sultan Abdülmecid I.

Výsledek Russo-turecká válka 1768-74 byl katastrofální pro pohovky. Velká území, včetně těch s velkým muslimským obyvatelstvem, jako je Krym , byly ztraceny do Ruské říše. Nicméně, pohovky pod Abdul Hamid I tvrdil diplomatické vítězství tím, že je dovoleno zůstat náboženské vůdce muslimů v dnes již nezávislé Krymu jako součást mírové dohody; na oplátku Ruska se stal oficiálním ochráncem křesťanů v Osmanské území.

Kolem roku 1880 Sultan Abdul Hamid II potvrdil titul jako způsob boje proti ruské expanzi do muslimských zemích. Jeho požadavek byl nejvíce ohnivě přijat Muslims Indie Britů . Tím, v předvečer první světové války , osmanského státu, přes jeho slabosti ve vztahu k Evropě, reprezentoval největší a nejsilnější nezávislou islámskou politickou entitu. Sultán také užil nějakou moc za hranicemi své ubývající říše jako kalifa Muslims v Egyptě, Indii a Střední Asii .

V roce 1899 John Hay , ministryně zahraničí USA, požádal amerického velvyslance v osmanském Turecku , Oscar Straus , přiblížit Sultan Abdul Hamid II, aby využil svého postavení kalif nařídit lidem Tausūg z Sultanate Sulu na Filipínách, aby předložila do Ameriky suzerainty a americká vojenská vláda; Sultán je povinen a napsal dopis, který byl zaslán Sulu přes Mekky. Jako výsledek, „Sulu Mohammedans ... odmítl se připojit povstalci a umístil se pod kontrolou naší armády, čímž se uznává americkou suverenitu.“

Zrušení chalífátu (1924)

Abdülmecid II byl poslední chalífa islámu z osmanské dynastie .

Po příměří Mudros října 1918 s vojenskou okupací Konstantinopole a Versailleské smlouvy (1919), postavení pohovek byl nejistý. Hnutí na ochranu nebo obnovu Osmany získal sílu po Treaty Sèvres (srpen 1920), který vydal příkaz k dělení Osmanské říše a dal Řecku silnou pozici v Anatolii, k úzkosti Turky. Volali o pomoc a pohyb byl výsledek. Pohyb se zhroutil koncem 1922.

Dne 3. března 1924, první prezident Turecké republiky , Mustafa Kemal Atatürk jako součást jeho reforem , ústavně rušil instituci chalífátu. Jeho pravomoci v rámci Turecka byly převedeny do Velkého národního shromáždění Turecka , parlament nově vytvořené turecké republiky. Titul byl pak tvrdili by Hussein bin Ali, Sharif Mekky a Hejaz , vůdce arabské vzpoury , ale jeho království byl poražen a připojen ibn Saud v roce 1925.

Summit byl svolán v Káhiře v roce 1926, aby diskutovali o obnovu chalífátu, ale většina muslimských zemí se neúčastnila a žádná akce byla vzata realizovat usnesení summitu.

Ačkoli název Ameer al-Mumineen byl přijat králem Maroka a Mohammed Omar , bývalý šéf Tálibánu z Afghánistánu , ani tvrdil jakýkoli právní postavení nebo pravomoc nad muslimy za hranicemi svých zemí.

Od konce Osmanské říše, byly občasné demonstrace se konaly volá po obnovení chalífátu. Organizace, které vyžadují opětovné ustavení chalífátu patří Hizb ut-Tahrir a Muslimské bratrstvo .

Parallell Caliphates na pohovky

Yogyakarta Caliphate (1755-2015)

Indonéský sultán Yogyakarta historicky použitý Khalifatullah (kalifa boha) jako jeden ze svých mnoha titulů. V roce 2015 sultán Hamengkubuwono X vzdal veškerých nároků na chalífátu, aby se usnadnilo jeho dcery dědičnost trůnu, jak teologický názor té době bylo, že žena může držet světský úřad sultána, ale ne duchovní úřad kalifa.

Sokoto Caliphate (1804-1903)

Sokoto Caliphate byl islámský stát v čem je nyní Nigérie vedená Usman dan Fodio . Společnost byla založena v průběhu Fulani války na počátku 19. století, je řízen jedním z nejmocnějších říší v subsaharské Africe před Evropským dobývání a kolonizaci. Caliphate zůstal existující prostřednictvím koloniálního období a poté, když se sníženým výkonem. Současná hlava Sokoto chalífátu je Sa'adu Abubakar .

Khilafat hnutí (1919-1924)

Khilafat hnutí byla zahájena muslimů v Indii Britů v roce 1920 na obranu osmanské chalífát na konci první světové války , a to se rozšířilo po celém britských koloniálních zemí. To byl silný v Britské Indii, kde vznikl shromažďovací místo pro některé indické muslimy jako jeden z mnoha anti-britských indických politických hnutí. Její představitelé zahrnuty Mohammad Ali Jouhar , jeho bratr Shawkat Ali a Maulana Abul Kalam Azad , Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan a Barrister Muhammad Jan Abbasi. Nějakou dobu to bylo podporováno Mohandase Karamchanda Gándhího , který byl členem Khilafat ústředního výboru. Nicméně, hnutí ztratilo svoji dynamiku po zrušení kalifátu v roce 1924. Po dalších zatýkání a útěku ze svých vůdců, a série odnože roztříštěných pryč od hlavní organizace, Hnutí nakonec utichl a rozpustil.

Sharifian Caliphate (1924-1925)

Sharifian Caliphate ( arabsky : خلافة شريفية ) byl arabský chalífát vyhlášena Sharifian panovníků z Hejaz v 1924, místo do osmanské chalífátu . Myšlenka Sharifian chalífátu byly plovoucí kolem protože přinejmenším 15. století. Ke konci 19. století se začaly sílit význam vzhledem k poklesu z Osmanské říše , který byl těžce poražený v rusko-turecké války v letech 1877-78 . Tam je malý důkaz, nicméně, že myšlenka Sharifian chalífátu kdy získal širokou podporu zdola na Středním východě , nebo kdekoliv jinde na to přijde.

Nepolitické Caliphates

Ačkoli non-politický, někteří Sufi objednávky a hnutí Ahmadiyya definovat sebe jako caliphates. Jejich vůdci jsou tedy běžně označována jako khalifas (chalífů).

Sufi Caliphates

V súfismu , tariqas (objednávky) jsou vedené duchovními vůdci (khilafah ruhaniyyah), hlavní khalifas, kteří nominují lokální khalifas organizovat zaouias .

Sufi Caliphates nejsou nutně dědičné. Khalifas mají za cíl sloužit silsilah ve vztahu k duchovních povinností a k šíření učení tariqa.

Ahmadiyya Caliphate (1908-dar)

Ahmadiyya vlajka , poprvé navržen v roce 1939, v průběhu vedení druhého chalífy

Ahmadiyya muslimská komunita je islámská obrozenecké hnutí založené v roce 1889 Mirza Ghulam Ahmad z Qadian , Indie, který tvrdil, že slíbený Mesiáš a Mahdi , očekávaný muslimy. On také prohlašoval, že je follower- prorok podřízena Mohamed prorokem islámu. Po jeho smrti v roce 1908, jeho první nástupce, Hakeem Noor-ud-Din stal Chalífa komunity a převzal titul Khalifatul Masih (nástupce nebo kalif Mesiáše).

Ahmadi Muslims věří, že Ahmadiyya chalífát stanovena po uplynutí zakladatele komunity je re-založení Rashidun chalífátu . Ahmadiyya chalífát překlenula více než sto let, viděl pět kalify i nadále působit v rámci této struktury, s kalif má celkovou pravomoc pro všechny náboženské a organizační záležitosti. Podle myšlenky Ahmadiyya, to není nezbytné pro chalífa, aby hlava státu, spíše náboženské a organizační význam chalífátu je zdůrazněn. To je především náboženské kanceláře, s cílem obhájit, posílit a šířit islám a udržení vysoké morální standardy v rámci muslimské komunity zavedeného Mohamed , který byl nejen politický vůdce, ale především náboženský vůdce. Caliphate je chápán jako systém zabývající se organizací věřících a ve vztahu ke správě ( Nizam ) muslimské komunity, zda se jedná o vládní roli. Jsou založeny na ‚přikázání proroctví‘, instituci chalífátu tedy může, stejně jako proroctví, existovat a prosperovat bez státu. Pokud se chalífa nestane nést vládní orgán jako hlava státu, to je vedlejší a dceřinou společností ve vztahu k jeho celkovému funkce jako kalif, který je použitelný pro věřící nadnárodně a není omezen na jednu konkrétní státní nebo politické entity. Systém chalífátu v islámu, a tak pochopil, přesahuje národní suverenitu a etnické rozdělení, které tvoří univerzální nadnárodní entitu. Podle Ahmadi muslimů, caliphate usiluje o vytvoření Boží autoritu na zemi a kalif snaží obhájit tento orgán v rámci komunity následovníků. Je nutné, aby kalif plnit své povinnosti prostřednictvím konzultací a brát v úvahu názory členů Majlis-aš-Shura (poradní orgán). Nicméně, to není povinností něj vždy přijímat názory a doporučení členů. Chalífa má celkovou pravomoc pro všechny náboženské a organizačních záležitostech a je povinen rozhodnout a jednat v souladu s Koránem a sunny .

Po Hakeem Noor-ud-Din , první chalífa, název Ahmadiyya kalifa pokračovat v rámci Mirza Mahmud Ahmad , který vedl ke komunitě pro více než 50 let. Za ním byli Mirza Nasir Ahmad a pak Mirza Tahir Ahmad , kteří byli třetí a čtvrtý kalifi resp. Současný Chalífa je Mirza Masroor Ahmad , který žije v Londýně s následováním 10-20.000.000 ve více než 200 zemích a teritoriích světa.

náboženský základ

Korán

Korán používá termín Khalifa dvakrát. Za prvé, v al-Baqara , 30, se vztahuje k Bohu vytvářet lidstvo jako jeho Khalifa na Zemi. Za druhé, v Sad , 26, oslovuje krále Davida jako Boží Khalifa a připomene mu jeho povinnost vládnout spravedlivě.

Kromě toho, následující výňatek z koránu, známá jako ‚Istikhlaf Verse‘, je používán některými argumentovat pro koranickými základ pro Caliphate:

Bůh přislíbil těm z vás, kteří dospěli k víře a konali dobré skutky, že z jistoty, bude mu, aby byly Khulifa na zemi, i když mu způsobil [některé] těch, kteří žili před nimi, aby se stal Khulifa ; a že z jistoty Bude pevně stanovit pro ně náboženství, které on byl potěšen, propůjčit na ně; a že z jistoty Ten způsobí, že jejich bývalý stav strachu, které mají být nahrazeny pocitem bezpečí [vidět, že] oni uctívají Mě [sám], ne připisovat božské síly na cokoliv vedle mě. Ale všichni, kteří se po [zvěděv] to, zvolit popírat pravdu! - jsou to oni, ti, kteří jsou skutečně nespravedlivé“( An-Nur , 55)

Ve výše uvedeném verši, slovo Khulifa (množné číslo Khalifa ) byl různě překládáno jako „následovníků“ a „těch, co přistoupí k moci“.

Některé školy jurisprudence a myšlení uvnitř sunnitského islámu tvrdí, že řídit stát podle práva šaría je ze své podstaty k pravidlu přes chalífátu a použijte následující verše k udržení jejich tvrzení.

Takže vládnout mezi lidmi podle toho, co Bůh zjevil (islám), a následovat ne jejich scestná, pozor na ně v případě, že svést tě jen z nějaké části toho, co Bůh zjevil na vás

-  [ Korán  005: 049 ]

Vy, kteří věříte! Poslouchat Boha a poslouchejte posla a pak ty z vás, kteří jsou u moci; a pokud máte spory o jakoukoli záležitost, vrátí jej k Bohu a rozhodnutími Messenger, pokud jste (ve skutečnosti), věřící v Boha av den poslední. To je lepší a slušný do konce.

-  [ Korán  004: 059 ]

hadís

Následující hadís z Musnad Ahmad ibn Hanbal lze chápat prorokovat dvě éry z Caliphate (jak na tratích / poučky prophethood).

Hadhrat Huzaifa vyprávěl, že Alláhův posel řekl: Prophethood zůstane mezi vámi tak dlouho, jak Alláh chce. Pak Caliphate (Khilafah) na tratích Prophethood zahájí, a zůstat tak dlouho, jak Bůh chce. Pak poškozen / erozivní monarchie se bude konat, a zůstane tak dlouho, dokud Alláh chce. Za to, že despotická královský majestát by se objevil, a zůstane tak dlouho, dokud Alláh chce. Potom se Caliphate (Khilafah) nabývá opět založen na pravidlu Prophethood .

Ve výše uvedeném, první éra chalífátu je běžně přijímaný Muslims být to Rashidun chalífátu.

Nafi'a hlášeny říká:

To bylo hlášeno z pověření Nafi, že ‚Abdullah b. Umar navštívil Abdullah b. Muti‘ve dnech (když byly krutosti spáchané na lidu Medíně) při Harra v době Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti 'řekl: Umístěte polštář pro Abu' Abd al-Rahman (příjmení z Umar 'Abdullah b.'). Ale ten řekl: Nepřišel jsem sedět s vámi. Přišel jsem k vám, aby vám říct tradici jsem slyšel od Alláhova posla. Slyšel jsem, jak říká: Ten, kdo stáhne svou kapelu z poslušnosti (na Amir) najdete žádný argument (v jeho obraně), když stojí před Alláhem v Den posledního soudu, a ten, kdo zemře, aniž by zavázal přísahou věrnosti (na Amir) zemře smrtí jednoho patřící ke dnům Jahiliyyah. - Sahih Muslim, Kniha 020, Hadith 4562.

Hisham ibn Urwah hlášeny z pověření Abu Saleh z pověření Abu Hurairah , že Mohamed řekl:

Lídři se postarat se o vás bude po mně, kde zbožný (jeden) vás dovede svou zbožnost a bezbožný (jeden) s jeho bezbožnost, takže poslouchat pouze jim a řídit se jimi ve všem, které se shoduje s pravdou (islám). V případě, že jednají správně, že je pro váš úvěr, a v případě, že jednal špatně se počítá pro vás i proti nim.

Muslim vyprávěný z pověření Al-A'araj, z pověření Abu Hurairah , že Mohamed řekl:

Hle, imám (kalif), je ale štít zezadu koho lidé bojují a kým se bránit.

Muslim hlášeny z pověření Abdel Aziz al-Muqrin , který řekl:

Doprovázel jsem Abu Hurairah po dobu pěti let a slyšel ho mluvit o Muhammd říká: proroků vládli synové Izraele , kdykoli Prorok zemřel další prorok následoval jej, ale tam bude žádný prorok po mně. K dispozici bude Khalifahs a budou počítat mnoho. Ptali se: Co pak si můžete objednat s námi? Řekl: Bude plnit bay'ah (transakce / prodej), aby jim jeden po druhém a dát jim jejich splatnosti. Jistě Bůh bude ptát na to, co jim svěřena.

Prorokoval Caliphate z Mahdího

Mnoho islámských textů, včetně několika ahadíth prohlásí, že Mahdí bude volen kalif a vládu nad chalífátu. Řada islámských postav s názvem sebe jak „kalif“ a „al-Mahdi“, včetně první Abbasid kalifa As-Saffah .

Sahaba Mohameda

Řekl Al-Habbab Ibn ul-Munthir, když Sahaba setkal v brázdě smrti Muhammada (na thaqifa sálu) Bani Sa'ida:

Budiž jeden Amir od nás a jeden Amir od sebe (to znamená jednu z Ansar a jeden z Mohajireen).

Na tomto Abu Bakr odpověděl:

Je zakázáno pro muslimy mít dvě amirs (pravítka) ...

Pak vstal a oslovil muslimy.

Dále bylo oznámeno, že Abu Bakr pokračoval říkat dnem Al-Saqifa:

Je zakázáno pro muslimy mít dvě amirs protože by to způsobit rozdíly v jejich záležitostí a konceptů, jejich jednota by byla rozdělena a spory by vypuknout mezi nimi. Sunna by pak byl opuštěn se Bida'a (inovace) se rozšíří a Fitna bude růst, a to je v nikdo zájmech.

Sahaba souhlasil a vybrané Abu Bakra jako jejich první Khaleef. Habbab ibn Mundhir kdo navrhl myšlenku dvou Ameers opravil a byl prvním, kdo napíše Abu Bakr Bay'ah . To indikuje idžmá as-Sahaba ze všech Sahaba. Ali Ibni Abi Talib, který se účastnil tělo Mohameda v okamžiku, také souhlasil v této oblasti.

Imáma Alího, kterého Shia ctít řekl:

Lidé musí mít Amir ... kde věřící pracuje pod jeho Imara (vlády) a podle něhož by nevěřící také těžit, dokud jeho vláda skončila do konce svého života ( ajal ), kořist ( fay'i ) by shromáždili, nepřítel bude bojovat, trasy by bylo bezpečné, ta silná vrátí, co vzal od slabé až tyran by být obsažena, a nikomu nevadilo.

Pohledy na islámských teologů

Učenci, jako je Al-Mawardi , Ibn Hazm , Ahmad al-Qalqashandi a Al-Sha`rani uvedl, že globální muslimská komunita může mít pouze jeden vůdce v daném okamžiku. Al-Nawawi a Abd al-Jabbar ibn Ahmad prohlásil, že nepřípustné dát přísahy věrnosti k více než jednoho vůdce.

Al-Joziri řekl:

Imámové (učenci čtyř myšlenkových směrů) - může Alláh smiluj se samy o shodují, že chalífát je povinností, a že muslimové musí jmenovat vůdce, který by se provedou příkazy k náboženství, a dát utlačované spravedlnosti proti utlačovatelé. Je zakázáno pro muslimy mít dva vůdce na světě, zda souhlasí nebo sváru.

Shia učenci vyjádřili podobné názory. Nicméně, Shia myšlenkový uvádí, že vůdce nesmí být jmenován islámské ummy, ale musí být jmenován Bohem.

Al-Qurtubi řekl, že kalif je „pilířem, na kterém ostatní pilíře odpočinek“, a řekl o verš Koránu, „Skutečně, člověk je vyroben na této zemi kalifa“:

To Ayah je zdrojem při výběru o Imaam, a Khaleef, že je nasloucháno a on je poslechl, protože se slovo sjednocená skrze něho a Ahkam (zákony) kalifa jsou realizovány skrze něj, a tam je žádný rozdíl, pokud jde o závazek, že mezi Ummy ...

An-Nawawi řekl:

(Učenci) souhlasila, že se jedná o povinnost pro muslimy, aby si vybrat Khalif

Al-Ghazali při psaní z potenciálních důsledků ztráty chalífát řekl:

Soudci bude přerušeno, Wilayaat (provincie), budou zrušeny, ... dekrety těch u moci nebudou provedeny a všichni lidé budou na pokraji haraam

Ibn Taymiyyah řekl:

Je povinné, aby věděli, že úřad na starosti velení nad lidmi (tj postu Khaleefah) je jedním z největších závazky Deen . Ve skutečnosti neexistuje žádný zřízení Deen kromě jím .... to je názor Salaf , jako je Al-Fuḍayl ibn ‚Iyad , Ahmad ibn Hanbal a dalšími

Období vegetačního klidu

Jakmile je předmět intenzivního konfliktu a soupeření mezi muslimskými vládci, caliphate položila spící a do značné míry nepřivlastněný od 1920. U naprosté většiny muslimů kalifa jako vůdce ummy , „je oceňována jak v paměti a ideální“ jako v době, kdy muslimové „těšil vědeckou a vojenskou převahu v celosvětovém měřítku“. Islámský prorok Mohamed údajně prorokoval:

Prophethood zůstane s vámi tak dlouho, jak to Alláh zůstat, pak Alláh zvýší jej vždy, když chce zvýšit ji. Poté dojde k chalífát, který navazuje na vedení Prophethood zbývající s vámi tak dlouho, jak to Bůh přeje zůstat. Pak se mu zvednout ho, kdykoli chce zvýšit ji. Poté bude existovat vláda násilně despotické vlády a zůstane s vámi tak dlouho, jak to Bůh chce zůstat. Poté bude existovat vláda tyranské vlády a zůstane tak dlouho, jak to Bůh přeje zůstat. Pak Alláh zvýší jej kdykoli chce zvýšit ji. Poté dojde k chalífát, který navazuje na vedení Prophethood.

-  Jako-Silsilah As-Sahihah, sv. 1, č. 5

Islámský stát v Iráku a Levant (2014-současnost)

Isil v kontrolovaných oblastech na svém rozsahu v květnu 2015 (vlevo), a současná situace, s rozlohou ISIL své kontroly v šedé (vpravo)

Skupina Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Káida v Iráku) vytvořena jako pobočka Al-Káidy sítě islamistických militantů během irácké války . Skupina se nakonec rozšířila do Sýrie a zvedl k výtečnosti jako islámského státu v Iráku a Levant (ISIL) během syrské občanské války . V létě roku 2014, skupina zahájila severním Iráku ofenzívu , zadření město Mosul . Tato skupina se prohlásila o kalifátu za Abu Bakr al-Baghdadi dne 29. června 2014 a přejmenoval sebe jako „islámský stát“. Isil tvrzení, že je nejvyšším orgánem muslimů byl široce odmítnut. No prominentní muslimský učenec podpořil své prohlášení o chalífátu; dokonce Salafi-džihádistů kazatelé obvinili skupinu ze zapojení se do politického herectví a přináší špatné pověsti k pojmu islámského státu.

ISIL byl ve válce s ozbrojenými silami, včetně irácké armády , na syrské armády , do volného syrské armády , Fronta an-Nusrá , syrských demokratických sil a irácký Kurdistán je Pešmerga a lidová ochranu jednotek (YPG) spolu s 60 národ koalice v jejím úsilí o vytvoření de facto stát na irácké a syrské území.

Ahmadiyya pohled

Členové komunity Ahmadiyya věří, že Ahmadiyya chalífát (arabsky: Khilāfah ) je pokračováním islámského chalífátu, první být Rashidun (správně veden) chalífát (spravedlivých chalífů). To je věřil, aby byly pozastaveny s Ali, syn-in-law Mohameda a obnovil s výskytem Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, zakladatel hnutí), kterého Ahmadis identifikovat jako slíbený Mesiáš a Mahdi .

Ahmadis tvrdí, že v souladu s verše (jako [ Korán  24:55 ] ) a početné ahadíth k otázce, Khilāfah lze stanovit pouze samotným Bohem a je požehnání věnována těm, kdo věří a pracují spravedlnost a prosazovat jednotu boha, tedy každý pohyb stanovit Khilāfah zaměřen na lidské úsilí sama vázána k selhání, zejména je-li stav lidí odlišuje od ‚zásadám prophethood‘ a jsou v důsledku nejednotné, jejich neschopnost navázat Khilāfah způsobené zásadním nedostatkem spravedlnosti v nich. Přestože je Khalifa je volen se předpokládá, že Bůh sám řídí srdce věřících k jednotlivci. Tak je khalifa označen ani nutně právem (tj oprávněné nebo příslušný jeden v očích lidí v té době), ani pouhou volbou, ale v první řadě bohem.

Podle myslel Ahmadiyya, je khalifa nemusí být hlava státu; spíše Ahmadiyya komunita klade důraz na duchovní a organizační význam Khilāfah. Jedná se především o náboženské / duchovní úřad, za účelem zachování, posílení a šíření islámu a zachování vysoké duchovní a morální standardy v rámci světového společenství zřízený Mohamed - který nebyl jen politický vůdce, ale především náboženský vůdce. Pokud se to stane khalifa nést vládní orgán jako hlava státu, to je vedlejší a dceřinou společností ve vztahu k jeho celkovému funkce jako Chalífa, který je použitelný pro věřící nadnárodně a není omezen na jeden konkrétní stát.

Ahmadi Muslimové věří, že Bůh je ujistil, že tento Caliphate vydrží až do konce času, v závislosti na jejich spravedlnosti a víry v Boha. Khalifa zajišťuje jednotu, bezpečnost, morální směr a pokrok pro komunitu. Je nutné, aby Khalifa plnit své povinnosti prostřednictvím konzultací a brát v úvahu názory členů Shura (poradní orgán). Nicméně, to není povinností něj vždy přijímat názory a doporučení členů. Khalifatul Masih má celkovou pravomoc pro všechny náboženské a organizačních záležitostech a je povinen rozhodnout a jednat v souladu s Koránem a sunny.

islámská výzva

Řada islamistických politických stran a mujahideen vyzval k obnovení chalífátu sjednocením muslimské národy, a to buď prostřednictvím politické akce (např Hizb ut-Tahrir ), nebo prostřednictvím síly (např al-Káida ). Různé islamistická hnutí nabral na obrátkách v posledních letech s konečným cílem vytvořit chalífát. V roce 2014, ISIL / ISIS dělal nárok na re-založení chalífát. Ti, kteří obhajují opětovné vytvoření Caliphate lišily jejich metodologie a přístupu. Některé byly lokálně orientované tradiční politické strany, která neměla žádný zřetelný nadnárodní cílů.

Abul Al Maududi věřil chalífa byl nejen jednotlivec panovník, který měl být obnoven, ale reprezentace člověka of God ‚s úřadem na Zemi:

Khilafa znamená zástupce. Muž, podle islámu je zástupcem „lidu“, jeho (Boží) místoregentkou; to znamená, že na základě pravomocí přenesených na něj, av mezích stanovených koránu a učení proroka, je zapotřebí kalif vykonávat božskou autoritu.

Muslimské bratrstvo obhajuje pan-islámské jednoty a zavádění islámského práva . Zakladatel Hassan al-Banna napsal o obnovu chalífátu.

Jedna nadnárodní skupinu, jejíž ideologie byla založena zejména na obnovení caliphate jako panislámským stavu je Hizb ut-Tahrir (doslovně, „strana osvobození“). To je zvláště silná ve střední Asii a Evropě a roste na síle v arabském světě. Je založen na tvrzení, že muslimové mohou dokázat, že Bůh existuje a že Korán je slovo Boží. Uvedla strategie Hizb ut-Tahrir je nenásilnou politickou a intelektuální boj.

V jihovýchodní Asii skupiny jako Jemaah Islamiyah za cíl vytvořit chalífát po celé Indonésii , Malajsii , Brunej a díly Thajsku , na Filipínách a Kambodži .

cíle Al-Káidy v kalifátu

Al-Káida má jako jeden ze svých jasně stanovených cílů znovuustavení o chalífátu. Její bývalý vůdce Usáma bin Ládin vyzval muslimy, aby stanovily „spravedlivou chalífát naší ummy“. Al-Káidy náčelníků vydala prohlášení, v roce 2005, na základě kterého, v tom, co říkají „fáze pět“ tam bude být „ islámský stát , nebo chalífátu“. Al-Káida jmenovala své internetové zpravodajství z Iráku „Hlas chalífátu“. Podle autora a egyptské rodáka Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri , bin Ládina mentor a al-Káidy je druhý ve velení až do roku 2011, jednou „snažil se obnovit chalífát ... která formálně skončila v roce 1924 po rozpuštění Osmanská říše , ale která nevykonává skutečnou moc od třináctého století.“ Zavahrí se domnívá, že jakmile bude obnoveno chalífát, Egypt by se stal shromažďovacím místem pro zbytek islámském světě, vede džihád proti Západu. „Tak historie by nový směr, dá-li Bůh,“ Zawahiri později napsal, „v opačném směru proti Říši Spojených států a světové židovské vlády“.

odpor

Scholar Olivier Roy píše, že „na začátku, islamisté nahradit koncepci chalífátu ... s tím se emir .“ Tam byla celá řada důvodů, včetně „, které podle klasických autorů, je kalif musí být členem kmene Proroka (dále jen Kurajšovců ) ... ostatně kalifi vyloučit společnosti, které islamisté nejsou považují byli Islamic ( Osmanská říše ).“ To není názor většiny islámských skupin, tak jak Muslimské bratrstvo a Hizb ut-Tahrir zobrazit osmanský stát jako chalífátu.

Vláda

Zvolení nebo jmenování kalifa

Ve své knize časnému islámskému dobytí (1981), Fred Donner tvrdí, že standardní arabská praxe v raném Caliphates byla pro prominentní muži z příbuzenské skupiny, nebo kmen, shromáždit se po smrti lídra a zvolí si vůdce od mezi sebou, ačkoliv nebylo Uvedený postup pro tento šúry nebo poradní shromáždění. Kandidáti byli obvykle ze stejného rodu jako zesnulého vůdce, ale oni nebyli nutně jeho synové. Schopné lidé, kteří by se dobře vedou se přednostní přes neschopným přímého dědice, protože neexistuje žádný základ v majoritní sunnitské názoru, že hlava státu nebo regulátoru by měl být vybrán na základě počtu řádků sám. Vzhledem k tomu, Umayyads všechny Caliphates byli dynastický.

Tradičně, Sunni muslimští madhhabs všichni se shodli, že kalif musí být potomkem Kurajšovců. Al-Baqillani řekl, že vůdce muslimů potom by měla být od většiny.

Sunni víra

Po smrti Mohameda, schůzka se konala u Saqifah . Na této schůzi, Abu Bakr byl zvolen kalif u muslimské komunity. Sunnitští muslimové vytvořili přesvědčení, že kalif je časová politické pravítko, jmenován vládnout v mezích islámského práva (šaría). Úkolem rozhodování pravoslaví a islámské právo bylo ponecháno na mujtahids , právní odborníci souhrnně nazývána Ulama . Mnozí muslimové nazývají první čtyři kalify Rashidun, tedy oprávněně-průvodcem, protože se předpokládá, že se řídila Korán a sunna (příklad) Mohameda.

šíitská víra

Šíité věří v Imamate , zásady, kterými vládci jsou imámové, kteří jsou Bohem vyvolení, neomylné a bez hříchu a musí pocházet z Ahl al-bajt bez ohledu na většinové stanovisko, šúry nebo volby. Tvrdí, že před svou smrtí, Muhammad dával mnoho indikací, v hadith rybníku Khumm zejména, že považuje Alího , bratrance a syn-in-law, jako jeho nástupce. Pro Twelvers , Ali a jeho jedenácti potomky, dvanácti imámů, se předpokládá, že byly zvažovány, a to i před jejich narozením, as platné pouze islámští vládci jmenuje a nařídil Bůh. Shia Muslims věří, že všechny muslimské chalífů následující Mohamedova smrt za nelegitimní kvůli jejich nespravedlivým pravidlem a že muslimové nemají žádnou povinnost se jimi řídit, jako jediné vodítko, které bylo po sobě zanechal, jak nařízený v hadísu ze dvou závažných věcech , byl islámská svatá kniha je Korán a rodina Mohamedově a potomci, kteří jsou považovány za neomylný , a proto schopen vést společnost a muslimskou komunitu s kompletní spravedlnosti a rovnosti. Prorokova vlastní vnuk, a třetí Shia Imam, Hussain ibn Ali vedl povstání proti bezpráví a represivní pravidlo muslimského kalifa v době, kdy v bitvě u Karbalá. Shia Muslims zdůraznit, že hodnoty sociální spravedlnosti , a mluví proti útlaku a tyranii nejsou pouze morální hodnoty, ale hodnoty podstatné pro osoby religiozitu.

Po těchto dvanáct imámů, potenciální kalifi, pominulo, a při absenci možnosti vlády v čele s jejich imámů, někteří Twelvers věří, že to bylo nutné, aby existoval systém Shi'i islámské vlády založené na opatrovnictví islámského právníka je vyvíjena, vzhledem k potřebě nějaké formě vlády, kde islámská právník nebo Faqih vládne muslimům, postačí. Nicméně tento nápad, který byl vypracován v Marja‘ ajatolláh Chomejní a se sídlem v Íránu, není všeobecně přijímaný mezi šíity.

Ismailis věří v Imamate zásady výše zmíněné, ale nemusí být sekulární vládci stejně.

  • Nizari mít i nadále žijící Imam; proud Imam je Aga Khan .
  • Taiyabi Ismaili mají od roku 1130, následoval imám je vedoucí pracovník, v Dai al-Mutlaq , protože věří, že imámové jsou ve stavu úkrytu.

Majlis al-Shura

Majlis al-Shura (doslova „poradní shromáždění“) byl reprezentace myšlenku poradní správy. Význam této skutečnosti je založen na následujících veršů Koránu:

  • „... ti, kdo odpoví na volání svého Pána a stanovit modlitbu, a kdo řídit své záležitosti podle Shura [jsou milováni Bohem].“ [ 42:38 ]
  • „... konzultovat je (People) do jejich záležitostí Pak, když jste vydal rozhodnutí (z nich), dát svou důvěru v Boha.“ [ 3: 159 ]

Majlis je také prostředek volit nového kalifa. Al-Mawardi napsal, že členové Majlis by měly splňovat tři podmínky: musí být spravedlivý, mají dostatečné znalosti rozlišovat dobré kalifa od špatného a mají dostatečnou moudrost a úsudek vybrat nejlepší kalif. Al-Mawardi také řekl, že v naléhavých případech, kdy není chalífát a ne Majlis, lidé sami měli vytvořit Majlis a vyberte seznam kandidátů pro kalifa; pak Majlis by měl zvolit kalif ze seznamu kandidátů.

Někteří islámští výklady roli Majlis al-Shura jsou následující: V analýze šúry kapitoly koránu, islamistické autor Sayyid Qutb argumentuje, že islám vyžaduje pouze pravítko konzultovat s některými představiteli vládl a upravují v souvislosti s šaría. Taqiuddin al-Nabhani , zakladatel nadnárodního politického hnutí věnoval oživení chalífátu, píše, že ačkoli Shura je důležitou součástí „struktury vládnoucí“ islámského chalífátu, „(to) není jedním z jejích pilířů “, což znamená, že jeho zanedbání by ze sebe vydat ani kalif pravidlo neislámské jako je ospravedlnit vzpouru. Nicméně, Muslimské bratrstvo, největší islámská hnutí v Egyptě, který zmírnil tyto islamistické názory tím, že přijímá v zásadě, že v moderní době Majlis al-Shura je demokracie , ale při její správě Egypta v roce 2013, Muslimské bratrstvo nedal že princip do praxe.

Odpovědnost pravítek

Al-Mawardi řekl, že v případě, že vládci plnit své islámské zodpovědnost vůči veřejnosti lidé musí poslouchat své zákony, ale kalif nebo pravítko, kdo se stane buď nespravedlivé nebo přísně neúčinné, musí být obviněn přes Majlis al-Shura. Al-Juwayni tvrdit, že islám je cílem ummy, takže každý panovník, který se odchyluje od tohoto cíle, musí být odvolán. Al-Ghazali věřil, že útlak o kalifa je dostatečné důvody pro obžalobu. Spíše než jen spoléhat na obžalobu, Ibn Hajar al-Asqalani uvedl, že lidé mají povinnost bouřit v případě, že kalif začne jednat bez ohledu na islámském právu. Ibn Hajar al-Asqalani řekl, že ignorovat taková situace je haraam a ty, kteří nemohou vzbouřit zevnitř chalífátu by měla zahájit boj zvenčí. Al-Asqalani použity dva ayahs z Koránu, aby tuto skutečnost:

“... A oni (hříšníci na qiyama ) řekne,‚Pane náš, poslouchali jsme své vůdce a své šéfy a oni nás v omyl ze správné cesty. Pane náš! Dejte jim (na špičku) dvojitý trest dáš us a prokleje s velmi velkým prokletím‘...“ [ 33: 67-68 ]

Islámští právníci poznamenal, že když vládci odmítne odstoupit poté, co byl obviněn přes Majlis, stávají diktátory prostřednictvím podpory zkorumpované armády, v případě, že většina souhlasí, že mají možnost zahájit revoluci . Mnoho poznamenat, že tato možnost je možné uplatnit pouze po započtení možných nákladech života.

Právní stát

Následující hadís zavádí princip právního státu ve vztahu k protekci a odpovědnosti

Vyprávěný " Aisha : Lidé z Kurajšovců obávají paní z Bani Makhzum který se dopustil krádeže. Ptali se: „Kdo se přimlouvám se za ní s Alláhovým poslem?“ Jedni říkali: „Nikdo odváží k tomu kromě Usámy bin Zaid milovaný jednoho do Alláhovým poslem.“ Když Usama mluvil o tom, aby Alláhovým poslem; Alláhův posel řekl: „Snažíte se přimlouvám se za někoho ve věci spojené s předepsanými trestech Alláhovy?“ Pak vstal a doručil kázání řekl: „To, co zničil národy předcházející tě, bylo to, že v případě, že šlechtic mezi nimi ukradl, by mu odpustit, a je-li chudý člověk mezi nimi ukradl, by způsobit Alláhovu legální trest na něj. Alláhem, pokud Fatima , dcera Muhammada (moje dcera) štola, tak bych uřízl ruku.“

Různé islámští právníci se však umístit více podmínek a ujednání o výkonu takového práva, takže je obtížné realizovat. Například chudých nemůže být potrestán za krádež z chudoby, a v době sucha v Rášidský chalífát , trest smrti , které bylo přerušeno až do účinkům sucha prošel.

Islámští právníci později formuloval myšlenku, že všechny třídy byly řídí právem země, a žádný člověk nestojí nad zákonem; úředníků a soukromých občanů stejně mají povinnost poslouchat stejný zákon. Dále Qadi (islámský soudce) se nesmí diskriminovat na základě náboženství , rasy , barvy , příbuzenství nebo dotčen . V řadě případů, Caliphs musela vystoupit před soudce, jak se připravují k tomu, aby svůj verdikt.

Podle Noah Feldman, profesor práva na Harvardově univerzitě , systém právních vědců a právníků odpovědných za právní stát byl nahrazen kodifikaci práva šaría u Osmanské říše v brzy 19. století:

Ekonomika

Během muslimského zemědělské revoluci , Caliphate si uvědomit, že skutečné pobídky byly potřebné ke zvýšení produktivity a bohatství , a tím zvýšit daňové příjmy . Sociální transformace došlo v důsledku změny pozemků vlastnictví dává jednotlivcům jakéhokoliv pohlaví , etnické nebo náboženské pozadí je právo koupit, prodat, hypotéky a dědit půdu pro zemědělství nebo jakýkoli jiný účel. Podpisů bylo nutné na smlouvy o každé významné finanční transakce týkající se zemědělství , průmyslu , obchodu a zaměstnanosti . Kopie smlouvy byly obvykle udržovány oběma zúčastněnými stranami.

Existují podobnosti mezi islámským ekonomie a levicovými nebo socialistických hospodářských politik. Islámští právníci tvrdili, že privatizace původu ropy, zemního plynu a ostatních požárně produkci paliv, stejně jako jezera, vodní cesty, a pastvin je zakázáno. Někteří dokonce tvrdí, že „Pastva“ by mohly být aplikovány na veškerou zemědělskou půdu, když jsou v menšině. Princip veřejné nebo spoluvlastnictví byl vypracován muslimskými právníky z následující hadíth Muhammada: „Muslimové jsou partnery ve třech, vody, pastvin a oheň“ islámští právníci si myslí, že „ve vodě, pastvin a oheň“ zahrnuje i další přírodní zdroje stejně, včetně ropného průmyslu, a uvádějí, že „pastviny“ se rozumí půda, která není v soukromém vlastnictví, kde lidé pasou svá zvířata. Nezahrnuje soukromém vlastnictví zemědělské půdy, ovocných sadů, háje, atd, jak je dobře známo, že společníci proroka Mohameda, které se konalo v soukromém vlastnictví sadů a zemědělských pozemků v prvním islámského státu v Medíně. Oni také učinit výjimku v případě zpracování, balení a prodeje vody, tak dlouho, dokud není naléhavá potřeba pro to lidmi. Právní předpis by většina učenců je, že voda je veřejným majetkem, dokud je ještě v jezeře, řeky, atd, ale když se vloží do nádoby, se stává majetkem majitele plavidla. Podle Saleh Al-Fawzan „Byla-li osoba shromáždí vodu ve své nádobě, nebo v jeho rybníku, pak vzala majetek o tom, a to je přípustné, aby ho prodat, protože se shromáždí jej, a to má přijít do jeho držení a on se vynaložené úsilí, aby ji získat, a tak se stal jeho majetek.“ Nicméně, v případě, že muslimská komunita je v zoufalé potřebě vody, pak to musí být sdíleny bez ohledu na to, zda pocházejí z veřejných cestách nebo soukromé studny. Kromě podobností k socialismu, časné formy proto- kapitalismus a volné trhy byly přítomné v kalifátu, protože časný tržní ekonomika a časná forma obchodního kapitalismu vyvinutá mezi 8. a 12. století, který někteří označují jako „islámský kapitalismu“. Energický peněžní ekonomika vyvinut na základě oběhu stabilní vysokou hodnotou měně (dále jen dinár ) a integrací dříve samostatných měnových oblastí. Obchodní metody a formy obchodní organizace činné v této době zahrnuty časné smlouvy , směnky , dálkovou mezinárodní obchod , rané formy partnerství ( mufawada ), jako jsou komanditní společnosti ( mudaraba ) a časných forem úvěru , zadlužení , zisk , ztráta , kapitál ( al-mal ), akumulace kapitálu ( náma al-mal ), oběžného kapitálu , kapitálové výdaje , příjmy , šeky , směnky , svěřenectví ( Waqf ), spuštění společnosti , spořící účty , transakčních účtů , dávají do zástavy , půjčovat , kurzovní lístek , bankéři , směnáren , účetní knihy , vklady , úkoly , tím podvojné účetnictví , a soudy . Organizační podniky podobné podniky nezávislé na státu také existovaly ve středověkém islámském světě. Mnoho z těchto konceptů byly přijaty a dále postupovala ve středověké Evropě od 13. století kupředu směřující.

Brzy islámské právo součástí kolekce Zakat (charitu), jeden z pěti pilířů islámu , od doby prvního islámského státu, zřízené Alláhova Posla v Medíně. Tyto daně (včetně Zakat a jizya ) shromážděné v pokladu ( Bayt al-mal ) islámské vlády byl použit pro příjem pro chudý , včetně chudých , starších , sirotkům , vdovám a zdravotně postižené . Během chalífátu Abu Bakr, řada arabských kmenů, který přijal islám v rukou proroka Mohameda, se vzbouřil a odmítl pokračovat platit zakat, což vede k ridda válek . Kalif Umar přidal se k povinnostem státu příspěvek, zaplatil za každého muže ženy a dítěte, začíná při narození, vytvářet Světově první státní program spustit sociální péče.

Maya Shatzmiller uvádí, že demografické chování středověké islámské společnosti měnit v některých podstatných ohledech liší od jiných zemědělských společností. Kočovné skupiny v místech, jako jsou pouštích Egypta a Maroka udržuje vysokou míru porodnosti v porovnání s venkovského a městského obyvatelstva, ačkoli období extrémně vysoké kočovných porodnosti Zdá se, že došlo v občasné „rázy“ , spíše než na průběžně. Jedinci žijící ve velkých městech mají mnohem nižší porodnost, pravděpodobně v důsledku používání kontroly porodnosti metod a politické nebo ekonomické nestability. To vedlo k populační poklesy v některých regionech. Zatímco několik studií prokázalo, že islámští učenci si užil životnost 59-75 let mezi jedenáctým a třináctého století, celková délka života mužů ve stejných společnostech byla nižší. Factoring v kojenecké úmrtnosti , Lawrence Conrad odhaduje, že průměrná délka života v raném islámském chalífátu být nad 35 let na celkové populaci, ve srovnání s asi 40 let pro populace klasickém Řecku a 31 let u populace třináctého století v Anglii .

Raná islámská říše měly také nejvyšší míru gramotnosti u pre-moderní společnosti, spolu s městem klasický Athens ve 4. století před naším letopočtem, a později, Čína po zavedení tisku z 10. století. Jedním z faktorů pro relativně vysokou míru gramotnosti v časné islámské říše byla její mateřská řízené vzdělávací trh, jelikož stát neměl systematicky dotovat vzdělávací služby až do zavedení státního financování v rámci Nizam al-Mulk v 11. století. Dalším faktorem byl rozptyl papíru z Číny, což vedlo k výkvětu knih a písemné kultury v islámské společnosti; Takto papírenský technologie transformována islámské společnosti (a později, zbytek Eurafrasie ) z ústní do písařské kultuře, což je srovnatelné s pozdějšími přesouvá z scribal do typografické kultury az typografické kultury na internetu . Mezi další faktory patří rozšířené používání papírových knih v islámské společnosti (víc než kterákoli jiná dříve existující společnost), studium a zapamatování z Koránu , prosperující obchodní činnost a vznik těchto Maktab a madrasa vzdělávacích institucí.

Pozoruhodné kalifi

  • Rashidun ( "spravedlivě s průvodcem")
    • Abu Bakr , první chalífa Rashidun. Tlumené povstaleckými kmeny ve válkách ridda .
    • Umar (Umar ibn al-Chattáb), druhý Rashidun kalif. Za jeho vlády, islámská říše se rozšiřovala zahrnovat Egypt, Jeruzalém a Persie.
    • Uthman Ibn Affan třetí Rashidun kalif. Tyto různé písemné kopie koránu byly standardizovány pod jeho vedením. Zabit povstalci.
    • Ali (Ali ibn Abu Talib), čtvrtý chalífa Rashidun. Zvážil šíitskými muslimy nicméně být první Imam . Jeho vláda byla plná vnitřního konfliktu s Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) a Amr ibn al-As ovládající regiony Levant a Egypt nezávisle na Ali.
  • Hasan ibn Ali , pátý kalif. Považováno za „správnou cestou vedeni“ několik historiků. Abdikoval jeho právo na chalífátu ve prospěch Muawiyah I s cílem ukončit potenciál pro zničující občanské války.
  • Muawiyah I , první kalif z Umayyad dynastie . Muawiyah zavedl dynastické pravidlo tím, že jmenuje svého syna Yazid I jako jeho nástupce, což je trend, který by pokračoval přes příští caliphates.
  • Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II), Umayyad kalif, který je považován za jeden z nejlepších panovníků v muslimské historii. On je také považován některými (hlavně sunnité) být mezi „správně vedených chalífů“.
  • Harun al-Rashid , Abbasid kalif během jehož vlády Bagdád se stal významným centrem světového obchodu, vzdělávání a kultury. Harun je předmětem mnoha příběhů slavných Tisíc a jedna noc .
  • Al-Ma'mun , velký Abbasid patron islámské filozofie a vědy
  • Suleiman velkolepý , osmanský kalif během jehož vlády Osmanská říše dosáhla svého vrcholu
  • Abdul Hamid II , poslední osmanský kalif vládnout s nezávislým, absolutní moc
  • Abdülmecid II , poslední kalif Osmanské dynastie. Nominálně 37. Vedoucí osmanské dynastie.

viz též

Reference

citace

Prameny

Další čtení

externí odkazy