Historie debaty kalvínsko -arminianská - History of the Calvinist–Arminian debate

John Calvin (1509–1564), který dal své jméno kalvinismu
Jacobus Arminius (1560–1609), který dal své jméno arminianismu

Historie kalvinistického-Arminian debata začíná na počátku 17. století v Holandsku s křesťanskou teologickou spor mezi stoupenci John Calvin a Jacobus Arminius , a pokračuje dnes mezi některé protestanty , zvláště evangelikály . Debata se soustředí na soteriologii neboli studium spásy a zahrnuje spory o totální zkaženosti , předurčení a usmíření . Zatímco debata dostala jeho Calvinist - Arminian podobu v 17. století, mají problémy ústředním bodem diskuse byla diskutována v křesťanství v nějaké formě od Augustina spory ‚s s Pelagiáni v 5. století.

Quinquarticular kontroverze

Synod Dort (1618-1619) v 17. století holandské rytí

Quinquarticular Spor je termín používaný se odkazovat na čistě teologické Calvinist-Arminian střety v období 1609 až 1618, v době, kdy se debata měla vážné politické podtexty v Nizozemsku. Tato kontroverze byla ta, kterou řešily nizozemské reformované církve na synodě v Dortu v letech 1618–1619, setkání, na které byli pozváni protestantští zástupci reformovaných církví v jiných zemích. Quinquarticular (tj. „Co do činění s pěti body“) odkazuje na body sváru vznesené arminianskou stranou při vydání pěti článků Remonstrance v roce 1610. Ty byly synodou v Dortových kánonech odmítnuty , jejichž podstatou je běžně označované jako pět bodů kalvinismu .

Spor znamenal transformaci arminiánského hnutí na samostatnou, pronásledovanou církevní organizaci v Nizozemsku. Pro Arminiany to byl začátek plného pronásledování po vydání ediktu, zatímco pro kalvinisty to mělo za následek ustálení jasných bodů doktríny, které inicioval John Calvin a objasnil Theodore Beza . Pro luterány kontroverze viděla konec jakékoli možnosti sjednocení s kalvinisty.

Teologické pozadí

Augustina a Pelagia

Portrét šestého století Augustina z Hrocha (354–430) v lateránském kostele

Pelagius byl britský mnich, který cestoval do Říma kolem roku 400 n. L. A byl zděšen laxním chováním v církvích. Aby bojoval proti tomuto nedostatku svatosti, kázal evangelium, které začalo ospravedlněním pouze vírou (ve skutečnosti to byl Pelagius, nikoli Luther, kdo nejprve přidal do Pavlovy fráze samotné slovo ), ale skončil lidským úsilím a morálkou. Četl Augustine ‚s Confessions a věřil, že se jedná o rezignovaný a pesimistický pohled na lidskou přirozenost. Pelagiusovi následovníci, včetně Caelestia , šli dál než jejich učitel a odstranili ospravedlnění vírou a založili spásu založenou na morálce a díle známou jako pelagianismus . Je třeba zmínit, že jediný historický důkaz o učení Pelagia nebo jeho následovníků lze nalézt ve spisech jeho dvou nejsilnějších odpůrců - Augustina a Jeronýma .

V reakci na Pelagia přijal Augustin teologický systém, který zahrnoval nejen prvotní hřích (který Pelagius popřel), ale také formu předurčení . Někteří autoři tvrdí, že Augustin učil doktríny omezeného usmíření a neodolatelné milosti , později spojené s klasickým kalvinismem; jiní však trvají na tom, že Augustinovy ​​spisy jsou v rozporu s těmito naukami. Kritici tvrdí, že část Augustinovy ​​filozofie mohla pramenit z jeho odborných znalostí v řecké filozofii, zejména platonismu a manichaeismu , které udržovaly velmi vysoký pohled na mužského ducha a velmi nízký pohled na mužské tělo. Proti pelagické představě, že člověk může dělat všechno správně, učil, že člověk nemůže dělat nic dobrého. Proto usoudil, že člověk ani nemůže přijmout nabídku spásy - musí to být Bůh, kdo si sám vybírá jednotlivce, kteří by ke spáse přivedli.

Skupina italských biskupů vedená Julianem hájila pelagický pohled proti augustiniánskému konceptu předurčení, ale byla odmítnuta Efezským koncilem v roce 431. Později se mnišské hnutí v jižní Galii (dnešní Francie) snažilo vysvětlit předurčení v světlo Božího předvídavosti, ale nával spisů od Augustina ( Milost a svobodná vůle, Oprava a Milost, Předurčení svatých a Dar vytrvalosti ) pomohl udržet papežskou autoritu jeho nauk.

Semipelagianismus a semi-augustiniánství

Po Augustinově smrti přetrvávala umírněnější forma pelagianismu, která tvrdila, že víra člověka je aktem svobodné vůle bez předchozí vnitřní milosti. Druhá rada Orange (529) byla svolána na adresu, zda je tato mírná forma semi-Pelagianism mohlo být potvrzeno, nebo v případě, že doktríny Augustine měl být potvrzen.

Určení Rady by mohlo být považováno za „poloaugustiniánské“. Definovalo, že víra, ač je svobodným jednáním, vyústila dokonce v její počátky z Boží milosti , osvěcovala lidskou mysl a umožňovala víru. Odmítlo však také přísné předurčení a prohlásilo: „Nejenže nevěříme, že by byli kdokoli předurčeni na moc Boží, ale dokonce s naprostým odporem prohlašujeme, že pokud existují tací, kteří chtějí věřit tak zlému, jsou anathema. " Dokument obdržel papežskou sankci.

Kalvinističtí reformátoři použili koncilní kánony, aby ukázali, že jejich formulace prvotního hříchu a zkaženosti již byly v církvi vyučovány mnohem dříve. Arminianští teologové také označují Radu v Orange za historický dokument, který silně potvrzuje zkaženost člověka a Boží předchozí milost, ale nepředstavuje milost jako neodolatelnou nebo dodržuje přísně augustiniánský pohled na předurčení.

Středověk

Tomáš Akvinský (1225–1274) na portrétu, c.  1400 , od pohana da Fabriana

Augustinovo učení o božské milosti bylo ve středověku v západní církvi považováno za prubířský kámen pravoslaví . V rámci augustiniánského kontextu však teologové nadále debatovali o přesné povaze účasti Boha a člověka na spáse a také se pokoušeli najít místo pro vznikající církevní systém svátostí v celkovém schématu spásy.

Tomáš Akvinský , nejvlivnější katolický teolog středověku, učil, že od pádu člověka existují tři kroky ke spáse:

  1. Infuze milosti ( infusio gratiae ) - Bůh vlévá do lidské duše milost - křesťan nyní má víru a s ní i schopnost konat dobro - tento krok je zcela Boží dílo a neprovádí ho člověk, a jakmile má člověk víru, nikdy ji nemůže úplně ztratit - samotná víra však ke spáse nestačí;
  2. Víra formovaná charitou ( fides caritate formata )- s obnovenou svobodnou vůlí člověka musí nyní člověk udělat vše pro to, aby konal dobré skutky, aby měl víru formovanou charitou; a pak
  3. Condign merit ( meritum de condigno ) - Bůh pak soudí a uděluje věčný život na základě těchto dobrých skutků, které Akvinský nazýval suverénní zásluhou člověka.

Akvinský věřil, že tímto systémem smířil Efezanům 2: 8 („Milostí jste spaseni vírou, a tím ne vy sami: je to Boží dar“) a Jakubem 2:20 („víra bez skutků je mrtvá“ “) a 2:24 („ skutky je člověk ospravedlněn, a nikoli pouze vírou “) a poskytl výklad biblického učení o spáse slučitelném s Augustinovým učením.

Druhý proud středověkého myšlení, běžně označované jako Ockhamists po William Ockham a to i včetně Duns Scotus a Gabriel Biel zamítnuta Akvinského systém jako zničení člověka svobodnou vůli . Ockhamisté tvrdili, že pokud člověk miluje Boha jednoduše kvůli „vlité milosti“, pak člověk nemiluje Boha svobodně. Argumentovali tím, že než člověk dostane infuzi milosti, musí člověk ze sebe vydat maximum ve stavu přírody (tj. Na základě rozumu člověka a vrozeného morálního cítění). Tvrdili, že stejně jako Bůh uděluje věčný život na základě zásluh člověka za to, že po obdržení víry jako dar od Boha udělal vše, co je v jeho silách, aby udělal dobré skutky, tak i původní infuze milosti byla člověku dána na základě „ shodné zásluhy “, odměna za to, že člověk dělá maximum v přirozeném stavu. (Na rozdíl od upřímných zásluh, které si člověk plně zaslouží, shodné zásluhy nejsou plně zasloužené a zahrnují určitou míru milosti z Boží strany. Shodující se zásluhy se proto někdy také nazývají „semimerit“. Podle Ockhamistů milostivý Bůh uděluje jedinec se shodnými zásluhami, když dělá to nejlepší, co je schopen udělat.)

Akvinasovi následovníci, běžně označovaní jako tomisté , obvinili ockhamisty z pelagianismu, že infuzi milosti založili na lidských dílech. Ockhamisté se bránili obviněním z pelagianismu tvrzením, že v systému Ockhamist Bůh nebyl povinen udělit infuzi milosti na základě shodných zásluh; Boží rozhodnutí udělit infuzi milosti na základě shodných zásluh bylo z Boží strany zcela milostivý čin.

Odsouzení Martina Luthera „ospravedlnění skutky“ jasně odsoudilo ockhamismus. Někteří zastánci ekumenismu tvrdí, že tomistický pohled na spásu není v rozporu s Lutherovým pohledem na milost, a protože ockhamismus byl katolickou církví na Tridentském koncilu odmítnut jako semipelagiánský , teologie spásy nemusí protestantsko-katolické církvi překážet. shledání. (Hlavními proudy moderního katolického myšlení o teologii spásy jsou tomismus a molinismus , teologie vyvinutá jezuitským teologem Luisem Molinou v 16. století a dnes je také držena některými protestanty, jako jsou William Lane Craig a Alvin Plantinga .)

Od odmítnutí jansenismu katolickou církví v bulle Unigenitus (1713) však bylo jasné, že kalvinismus nelze v katolicismu pojmout. Na druhou stranu, arminianismus , i když nemusí být zcela v souladu s katolickými teologiemi spásy, by pravděpodobně mohl být umístěn v katolické církvi, což je skutečnost, na kterou protestantští odpůrci arminianismu často upozorňovali. ( Augustus Toplady například skvěle prohlašoval, že arminianismus je „cesta do Říma“.)

Martin Luther a Erasmus Rotterdamský

Desiderius Erasmus (1466/69–1536) na portrétu 1523 Hanse Holbeina mladšího

Martin Luther byl augustiniánským mnichem v Erfurtu . Ve svém sporu proti scholastické teologii ze dne 4. září 1517 vstoupil Luther do středověké debaty mezi tomisty a ockhamisty tím, že zaútočil na pozici ockhamistů a tvrdil, že člověk od přírody postrádá schopnost konat dobro, kterou ockhamisté tvrdili, že měl (a tím popírá že člověk mohl udělat cokoli, aby si zasloužil shodné zásluhy). Moderní učenci nesouhlasí v tom, zda Luther ve skutečnosti zamýšlel kritizovat všechny scholastiky v tomto sporu, nebo zda se zabýval pouze ockhamisty. Argumentem pro širší výklad je skutečnost, že Luther dále kritizoval používání Aristotela v teologii (Aristoteles byl základem tomistické i ockhamistické teologie). Pokud tomu tak je, je pravděpodobné, že Luther viděl, že Akvinské fides caritate formata je pouze opatrnější formou pelagianismu (nebo jako semipelagianismu ).

Luther tyto názory nadále hájil. V roce 1520 vydal papež Lev X. papežskou bulu Exsurge Domine , která odsoudila pozici, kterou si Luther udržel v Heidelbergově diskuse v roce 1518 , a sice že „Po pádu je svobodná vůle jen něco ve jménu a když dělá to, co je v něm, smrtelně hřeší “. Luther následně obhájil návrh ve své Obraně a vysvětlení všech článků nespravedlivě odsouzených římskou bulou Lva X. (1520), přičemž uvedl, že „ svobodná vůle je opravdu fikce ... bez reality, protože je v síla žádného člověka naplánovat si zlo ani dobro. Jak článek Viklefa , odsouzený v Kostnici , správně učí: vše se odehrává z naprosté nutnosti. “

Desiderius Erasmus z Rotterdamu , ačkoli byl Lutherovi nejprve sympatický, reagoval negativně na to, co viděl jako Lutherův determinismus . Ve svém De libero arbitrio diatribe sive collatio ( A Disquisition on Freedom of Will ) (1524), Erasmus karikuje omezení svobodné vůle, které viděl Luthera zastávat. Ačkoli občas v Diatribe zněl Erasmus jako ockhamista, z větší části se pokoušel prosadit střední směr mezi milostí a svobodnou vůlí , pokoušet se na jedné straně vyhnout chybám Pelagianů a Ockhamistů a na straně druhé ruka, „ manichejská “ chyba Luthera a dalších přísných augustiniánů.

Luther reagoval svým De Servo Arbitrio ( O otroctví vůle ) (1525), ve kterém vehementně zaútočil na Erasma a tvrdil, že člověk nesmí svobodně konat dobro. Padlá přirozenost člověka je spíše v otroctví hříchu a Satana a člověk může činit jen zlo. Jediný způsob, jak lze zachránit jednotlivce, je, když se Bůh svobodně rozhodne dát této osobě dar víry. Pozice Luthera v O otroctví vůle se stala pozicí přijatou protestantským hnutím .

Jacobus Arminius a synoda Dortova

Jacobus Arminius se zapsal na univerzitu v Leidenu a po pěti letech studia cestoval na začátku 80. let 15. století studovat do Ženevy . Theodore Beza byl předsedou teologie na tamní univerzitě. Beza později bránil Arminia slovy: „dej vědět, že od chvíle, kdy se nám Arminius vrátil z Basileje, se nám jeho život a učení natolik schválily, že doufáme, že to nejlepší z něj bude v každém ohledu…“ 1587, ve věku 28 let, se Arminius vrátil do Amsterdamu, aby splnil svou touhu být pastorem.

Arminiusův vstup do debaty o předurčení v Amsterdamu byl dva roky po jeho návratu, když byl městskými úředníky požádán, aby vyvrátil pozměněnou formu Bezova Lapsarianismu . Podle historické tradice jej Arminiovo studium Písma vedlo k závěru, že Bible kalvinismus nepodporuje. Jiní učenci se domnívají, že Arminius nikdy nepřijal Bezovy názory, i když byl studentem v Ženevě. Arminius se vyhnul přidání kontroverze kromě dvou incidentů týkajících se kázání na Římanům 7 a Římanům 9.

Když Arminius v roce 1603 získal doktorát a profesor teologie v Leidenu, debata o kalvinismu se vrátila k životu. Konflikty ohledně předurčení se objevily na počátku holandské reformované církve, ale „ty měly místní charakter, například mezi dvěma kolegy ministry, ale od jmenování Jacobuse Arminia profesorem na univerzitě v Leydenu (1603) došlo ke sporům. přesunuta na místo, kde probíhalo vzdělávání budoucích ministrů “.

Arminius učil, že kalvinistické předurčení a bezpodmínečné vyvolení učinily Boha původcem zla. Arminius místo toho trval na tom, že Boží vyvolení bylo volbou věřících, a proto bylo podmíněno vírou . Arminius dále tvrdil, že Boží vyčerpávající předzvěst nevyžaduje doktrínu determinismu .

Arminius a jeho následovníci věřili, že by se měl svolat národní synod , aby získal toleranci vůči svým názorům. Jeho odpůrci v nizozemské reformované církvi udržovali autoritu místních synod a popírali nutnost národního sjezdu. Když státy Holandska svolaly strany, Arminiusovi odpůrci v čele s jeho kolegou Franciscusem Gomarem ho obvinili nejen z nauky, která je charakteristická pro arminianismus, jak se stane (viz níže), ale také z chyb v autoritě Písmo, Trojice, prvotní hřích a spasení. Tyto obvinění Arminius odmítl s odvoláním na souhlas s Calvinem i Písmem.

Arminius byl zproštěn jakékoli naukové chyby. Poté přijal pozvání na „přátelskou konferenci“ s Gomarem, ale jeho zdraví způsobilo, že konference předčasně skončila. O dva měsíce později, 19. října 1609, Jacobus Arminius zemřel.

Remonstranti a kalvinistická reakce

Po Arminiově smrti haagský dvorský kaplan Johannes Wtenbogaert , jeden z profesorových následovníků „který s ním byl dogmaticky a teologicky v jedné linii, ale který v oblasti církevní politiky byl mnohem radikálnějším zastáncem státního vlivu, prosazoval jeho To bylo na Gomarově straně považováno za zradu, protože na začátku své kariéry (jako ministr Utrechtu) Wtenbogaert „vší silou odolával státnímu vlivu“.

Postupně se arminiansky smýšlející kandidáti na svěcení na ministerstvo dostávali do stále větších potíží. Při jejich zkouškách bylo požadováno nejen přihlášení k nizozemské zpovědi a heidelberský katechismus (což většina byla ochotna udělat), „ale byly jim položeny otázky, které byly formulovány tak, že nejednoznačné odpovědi již nebyly možné“.

V reakci na tento rostoucí tlak vypracoval Wtenbogaert petici generálnímu státu, nazvanou Remonstrance koncem roku 1609, počátkem roku 1610. „Remonstranti“ zdůraznili pět aspektů své teologie: (1) volba byla podmíněna předpokládanou vírou; (2) Kristovo smíření bylo neomezené ; (3) naprostá zkaženost ; (4) preventivní a odolná milost ; a (5) nutnost vytrvalosti a možnost odpadlictví . V souladu s názory zesnulého Arminia Remonstranti nejprve vyjádřili nejistotu ohledně možnosti odpadlictví. Odstranili to v dokumentu, který oficiálně představili na synodě Dort, The Opinion of The Remonstrants (1618), přičemž se drželi podmíněného zachování svatých .

Johan van Oldenbarnevelt (1547–1619), politický vůdce Remonstrantů

Čtyřicet čtyři ministři (většinou z provincie Holandska) podepsali smlouvu s Remonstrance a 14. ledna 1610 byla předložena velkému důchodci Johanu van Oldenbarneveltovi. (Kvůli tomuto dokumentu se stoupenci Arminia stali známými jako Remonstrants.) Oldenbarnevelt se držel Remonstrance neobvykle dlouho a teprve v červnu 1610 byl v pozměněné podobě předložen holandským státům. „Státy poslaly všech pět článků všem třídám a zakázaly jim, aby při zkoumání ordinandů postupovali„ výše “, než bylo v článcích vyjádřeno. Není třeba říkat, že většina tříd tohoto zákazu ani trochu nevnímala.“

V dalším pokusu vyhnout se provinční synodě uspořádaly státy haagskou konferenci, která trvala od 11. března do 20. května 1611 (s přestávkami). Právě na této konferenci delegáti odpůrců Arminia podali odpověď na Remonstrance, nazvanou Counter-Remonstrance (z níž jim byl dán název Contra- nebo Counter-Remonstrants).

Přední vlivy mezi ARMINIUS následovníků (nyní nazvaný Remonstrants ) byly ARMINIUS' blízký přítel a římský katolík -turned- reformovaný pastor Johannes Wtenbogaert, právník Hugo Grotius a učenec s názvem Simon Episcopius . Vzhledem k názoru Remonstrantů na nadřazenost civilních autorit nad církevními záležitostmi vyšel anglický král Jakub I. na podporu Remonstrance (později se připojil k jejich oponentům proti Conradu Vorstiusovi ).

Za teologickou debatou byla politická debata mezi princem Mauricem , silným vojevůdcem, a jeho bývalým mentorem Johanem van Oldenbarneveltem , velkým důchodcem Holandska a personifikací civilní moci. Maurice, který měl kalvínské sklony, si přál válku s holandským nepřítelem, římskokatolickým Španělskem. Oldenbarnevelt spolu s Arminiem a jeho následovníky toužili po míru.

Mnoho historiků zastává názor, že mnoho občanských činitelů, kteří se postavili na stranu Remonstrantů, tak učinilo kvůli jejich sdílenému postavení nadřazenosti státu nad církví, a ne kvůli jiným doktrinálním myšlenkám, přičemž říkali „spojenectví mezi vladaři a Remonstranty v letech Příměří je pouze koalice vhodná pro tuto příležitost, není výsledkem hlavní dohody ... magistrát Delftu měl protinádorový názor, ale ve státech Holandska město podpořilo Oldenbarneveltovu politiku ohledně svolání národní synody [aby vyhněte se volání jednoho]. Mimochodem, podezřelé kalvinistické názory se v Oldenbarneveltově osobě spojily. “

V letech po Arminiově smrti Maurice nabyl přesvědčení, že Oldenbarnevelt (a podle asociace Arminiané) má silné katolické sympatie a pracuje na dodání Holandska do Španělska. Jako pojištění Maurice a jeho milice systematicky a násilně nahradili remonstrantské soudce kalvínskými. Když tedy generální stát v roce 1618 svolal synodu, její výsledek byl předem určen. Oldenbarnevelt a Grotius byli zatčeni a byla svolána synoda, která se konala v Dordrechtu (Dort).

Tato synoda Dortova zahrnovala zástupce kalvinistů z Velké Británie, Švýcarska, Německa a Francie, ačkoli Arminianům bylo odepřeno přijetí. Tři arminianští delegáti z Utrechtu dokázali získat místa, ale brzy byli násilně katapultováni a nahrazeni kalvínskými náhradníky.

Synoda byla stylem reprezentace šest proti šesti, který trval více než šest měsíců se 154 schůzkami. Synoda nakonec rozhodla, že Arminiovo učení je kacířské, přičemž znovu potvrdila belgické vyznání a heidelberský katechismus jako jeho ortodoxní prohlášení o nauce. Jedním z výsledků synody bylo vytvoření pěti bodů kalvinismu v přímé reakci na pět článků Remonstrantů .

Robert Picirilli uvádí toto shrnutí následků synody Dort:

"Trest pro Remonstranty, nyní oficiálně odsouzený jako kacíři, a proto pod přísným soudem církve i státu, byl přísný. Všichni arminiánští pastoři - asi 200 z nich - byli zbaveni funkce; každý, kdo by nesouhlasil s mlčením, byl vykázán z Špioni dostali zaplaceno za pronásledování osob podezřelých z návratu do vlasti. Někteří byli uvězněni, mezi nimi Grotius; ale on uprchl a uprchl ze země. Pět dní po skončení synody byl Oldenbarnevelt sťat.

O něco později, poté, co Maurice zemřel, byla Remonstrantům přiznána tolerance státu a byla jim poskytnuta svoboda následovat v klidu své náboženství, stavět kostely a školy. V Amsterdamu byl zřízen Remonstrantský teologický seminář a mezi jeho první profesory patřili Episcopius a Grotius. Dnes se seminář i církev odklonily od teologie jejich zakladatelů.

Anglická politika sedmnáctého století

Brzy Stuartova společnost byla náboženská a náboženství v té době bylo politické. King James I zvládal náboženské konflikty po většinu 1610s, ale většina protestantů udržovala strach z katolicismu . Ačkoli byli Arminiané protestanti, byli vnímáni jako méně nepřátelští vůči katolicismu než kalvinisté. James I se zpočátku přestěhoval, aby je nedostal ze své říše, a podporoval oficiální pozici synody Dort .

V roce 1618 začala třicetiletá válka . Byla to náboženská válka a mnoho Jamesových poddaných (zejména v Parlamentu) chtělo, aby jeho království šlo do války na straně králova zetě, Fridricha V., kurfiřta Palatina . James však dal přednost diplomacii. Nejhlasitějšími podporovateli války byli puritáni , termín představující potíže s definicí, ale doktrinálně byli obecně ortodoxní kalvinisté. Někteří učenci se domnívají, že podpora Arminianů královým snahám zabránit válce vedla k tomu, že řadu z nich propagoval, aby vyvážel Puritany. Jiní tvrdí, že tyto povýšení byly jednoduše výsledkem zásluhových úvah: „James povyšoval Arminiany, protože byli ve své diecézi učenlivými, pilnými a schopnými muži.“ V roce 1625, James já umřel, odcházející trůn jeho syn Karla I. .

Karel I. podporoval Arminiany a pokračoval v trendu jejich propagace; Charles měl tendenci propagovat pouze Arminiany. Náboženské změny, které Charles vnutil svým poddaným, v podobě laudianismu , byly identifikovány (správně nebo špatně) s arminianskou teologií. Dostali ho do přímého konfliktu se skotskými presbyteriánskými kalvinisty Skotské církve . Výsledné války biskupů byly spouštěčem občanské války v Anglii , obě byly součástí větších válek tří království, která měla složité kořeny, mezi nimiž byla hlavním faktorem náboženská víra.

Čtyřbodoví kalvinisté

Richard Baxter (1615-1691), otec anglického presbyteriánství a nejznámější zastánce čtyřbodového kalvinismu

Takzvaní „čtyřbodoví kalvinisté“ tvrdí, že doktrína omezeného usmíření je nespisovná a že ji nikdy neschválil ani Calvin, ani Dortova synoda.

Čtyřbodoví kalvinisté, stejně jako pětibodoví kalvinisté, přijímají rozdíl, který zpočátku učinil Peter Lombard a následně přijal Tomáš Akvinský , že usmíření bylo dostatečné pro celý svět, ale účinné pouze pro vyvolené. Jinak řečeno, Kristova smrt odčiní celý svět (stačí odčinit hříchy celého světa), ale výhody Kristovy smrti se vztahují pouze na vyvolené (účinné je pouze odčinit hříchy zvolit).

Čtyřbodoví kalvinisté tvrdí, že Kalvín přijal toto stanovisko, když napsal, že „Je také skutečností, že se Kristus bez kontroverzí rozhodl odčinit hříchy„ celého světa “. Také věří, že čtyřbodová pozice byla schválena synodou Dort podle článku 3 druhého hlavního bodu nauky, kde synoda prohlásila, že „tato smrt Božího Syna je jedinou a zcela úplnou obětí a zadostiučiněním za hříchy; má nekonečnou hodnotu a hodnotu, více než dostačující k odčinění hříchů celého světa “.

To je postoj, který vůdce anglických Presbyterians , Richard Baxter , tvrdil ve svém slavném sporu s vůdcem anglických Congregationalists , John Owen .

Raný metodismus

George Whitefield (1714–1770) spolupracoval s Johnem Wesleym na založení metodismu, ale zůstal kalvinistou a rozešel se s Wesleyem, když se Wesley stal arminianem.

Tyto teologické otázky hrály rozdělovací roli v rané historii metodismu v 18. století. Mezi metodistickými ministry Johnem Wesleyem a Georgem Whitefieldem proběhly vášnivé diskuse o arminianismu . Od roku 1740 se Wesley rozešel s kalvinismem. Jeho pozice zpočátku způsobila rozchod s velšskými kalvinistickými metodisty za Howella Harrise v letech 1742–3; a poté vytvoření hraběnky z Huntingdon's Connexion v roce 1756, přibližně ve stejnou dobu, kdy se Wesley rozešel s Jamesem Herveym . V sedmdesátých letech 17. století došlo mezi Wesleyem a Augustem Montague Topladym k velmi ostré debatě .

Wesley byl zastáncem učení Arminius, obhajovat jeho soteriologii v periodiku s názvem The Arminian a psát články, jako je Předurčení klidně považováno . Bránil Arminia před obviněním z polopelaganismu a pevně se držel víry v prvotní hřích a úplnou zkaženost. Ve stejné době, Wesley zaútočil na determinismus, který on prohlašoval charakterizoval bezpodmínečné volby a udržoval víru ve schopnost ztratit spásu . Whitefield diskutoval o Wesleym v každém bodě (kromě jejich dohody o totální zkaženosti), ale do závěrů kalvinistů uvedených ve Westminsteru nezavedl žádné další prvky.

Denominační pohledy

Protestantské denominace

Do dnešního dne se k arminianismu obvykle hlásí metodismus a odnože označení: letniční a třetí vlna spolu s generálními baptisty , zatímco kalvinismus hlásí presbyteriáni , reformované církve , reformovaní baptisté a další. Z velké části kvůli svému původu v Německu a Skandinávii, nikoli na Britských ostrovech nebo v Holandsku, se luteránství do sporu nezapojilo a oficiální luteránská doktrína plně nepodporuje ani jednu skupinu, místo toho dává přednost vlastním doktrinálním formulacím o vztahu lidské svobody k božské suverenitě . To platí také pro víru primitivních baptistů .

Restaurátorská stipendia jsou ve své soteriologii obvykle svobodnou vůlí . V rámci tohoto trendu jsou Kristovy církve náchylné citovat biblické pasáže na podporu tohoto názoru, zatímco často jsou intenzivně uzavřeny ve sporu s Presbyteriány a (obvykle kalvinistickými) baptisty. Doktrinální složky, v malých městech, zejména ve Spojených státech, často spojují Kristovy církve se svými metodistickými sousedy v opozici vůči doktríně „jednou zachráněné-vždy zachráněné“, a to navzdory podobnosti mezi Kristovými církvemi a baptisty při ponoření .

Římskokatolické názory

Post-reformace římský katolicismus zůstalo do značné míry mimo diskusi, ačkoli tomistickou a Molinist pohledy pokračovat uvnitř kostela. Augustiniánská teodika , včetně prvků, v nichž byl Calvin ovlivněn Augustinem z Hrocha , je i nadále převládající soteriologií v římském katolicismu. Také jansenismus byl mnohými považován za velmi podobný kalvinistické doktríně a byl jako takový odsouzen katolickou církví na konci 17. století.

Východní ortodoxní pohledy

V roce 1672 byl v Jeruzalémě povolán synod východních pravoslavných církví, aby vyvrátil pokusy o zásahy protestantského kalvinismu. Synod v Jeruzalémě (1672) také označované jako vyznání Dositheus v roce 1672, důrazně odmítá Calvinistic formulace a pojmenoval je blud. Částečně uvedl,

Věříme, že nejlepší Bůh od věčnosti předurčil ke slávě ty, které si vybral, a že odsoudil ty, které zavrhl; ale ne tak, aby jednoho ospravedlňoval a druhého bezdůvodně odsoudil a odsoudil .... protože předvídal, že ten jeden správně využije jejich svobodnou vůli, a druhý špatně, předurčil toho jednoho, nebo odsoudil toho druhého.

Ve stejném dokumentu se synod zřekl Calvina jménem a vyslovil anathemu na kohokoli, kdo učil, že Bůh někoho předurčil ke zlu nebo peklu.

Reference

Citace

Prameny

  1. ^ Pawson, DavidJednou uložen, vždy uložen? (London: Hodder & Stoughton, 1996) s. 89.
  2. ^ Pawson, str. 91.
  3. ^ Bangs, CarlArminius: Studie v holandské reformaci(Nashville: Abingdon, 1971), s. 73-74,ISBN 978-0-687-01744-7.
  4. ^ Wynkoop, Mildred BangsFoundations of Wesleyan-Arminian Theology(Kansas City: Beacon Hill Press, 1967), s. 47–49,ISBN 978-0-8341-0254-5.
  5. ^ Bangs, s. 138–141.
  6. ^ Picirilli, RobertGrace, Faith, and Free Will: Contrasting Views of Salvation-Calvinism and Arminianism(Nashville: Randall House, 2002), s. 10–11,ISBN 978-0-89265-648-6.
  7. ^ Picirilli, s. 11–12.
  8. ^ Picirilli, s. 14–16.
  9. ^ Picirilli, s. 14–16.
  10. ^ Picirilli, s. 15–16.
  11. ^ Picirilli, str. 16.
  12. ^ Platt, Frederic „Arminianism“, Encyclopaedia of Religion and Ethics , ed. James Hastings(New York: Charles Scribner's Sons, nd) 1: 811.
  13. ^ Schaff, PhilipVíry křesťanstva, svazek III: vyznání evangelických protestantských církví(Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 1889)
  14. ^ Carrier, IreneJames VI a já, král Velké Británie(Cambridge University Press, 1998),ISBN 978-0-521-49947-7.