karnatická hudba -Carnatic music

Karnatická hudba , známá jako Karnāṭaka saṃgīta nebo Karnāṭaka saṅgītam v jihoindických jazycích , je systém hudby běžně spojený s jižní Indií , včetně moderních indických států Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana , Kerala a Tamil Nadu a Srí Lanka . Je to jeden ze dvou hlavních podžánrů indické klasické hudby , které se vyvinuly ze starověkých sanátanských věd a tradic dharmy, zejména ze Samavedy . Dalším podžánrem je hindustanská hudba, který se objevil jako zřetelná forma protože perských nebo islámských vlivů od severní Indie . Hlavní důraz v Carnatic hudbě je na vokální hudbě; většina skladeb je psána, aby se zpívala, a dokonce i když se hraje na nástroje, jsou určeny k provedení ve stylu gāyaki (zpěv).

Přestože existují stylové rozdíly, základní prvky śruti (relativní hudební výška), swara (hudební zvuk jedné noty), rāga (modus nebo melodická formule) a tala (rytmické cykly) tvoří základ improvizace. a kompozice v karnatské i hindustanské hudbě. Ačkoli improvizace hraje důležitou roli, karnatská hudba se zpívá hlavně prostřednictvím skladeb, zejména kriti (nebo kírtanam) – forma vyvinutá mezi 14. a 20. stoletím skladateli jako Purandara Dasa a Trinity of Carnatic music . Karnatická hudba se také obvykle učí a učí prostřednictvím skladeb. Telugu převládá ve vývoji karnatické hudby, protože většina skladeb je v telugštině nebo sanskrtu a několik v tamilštině .

Karnatickou hudbu obvykle hraje malý soubor hudebníků, který se skládá z hlavního interpreta (obvykle zpěváka), melodického doprovodu (obvykle housle ), rytmického doprovodu (obvykle mridangam ) a tambury , která funguje jako dron . po celou dobu představení. Jiné typické nástroje používané při představeních mohou zahrnovat ghatam , kanjira , morsing , flétnu venu , veena a chitraveena . Největší koncentraci karnatských hudebníků najdeme ve městě Chennai . Po celé Indii i v zahraničí se konají různé karnatické hudební festivaly, včetně Madras Music Season , která je považována za jednu z největších světových kulturních událostí.

Původy, zdroje a historie

Saraswati , hinduistická bohyně všeho vědění, hudby, umění a vědy, se svým nástrojem veena .

Jako všechny umělecké formy v indické kultuře , indická klasická hudba je věřil být božská umělecká forma, která pocházela z Devas a Devis ( hindští bohové a bohyně), a je uctíván jako symbolický nāda brāhman . Starověká pojednání také popisují spojení původu swaras neboli poznámek se zvuky zvířat a ptáků a snahou člověka simulovat tyto zvuky prostřednictvím bystrého smyslu pro pozorování a vnímání. Sama Veda , který je věřil k položili základ pro indickou klasickou hudbu, sestává z kostelních písní od Rigveda , soubor k hudebním melodiím, které by byly zpívané používat tři k sedmi hudebním notám během Vedic yajnas . Yajur -Veda , která se skládá hlavně z obětních formulí, zmiňuje veena jako doprovod k vokálním recitacím. Odkazy na indickou klasickou hudbu se vyskytují v mnoha starověkých textech, včetně eposů jako Rámájana a Mahábhárata . Yajnavalkya Smriti zmiňuje वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( vīṇāvādana tattvajñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati , „Ten, kdo se orientuje v Veena , ten, kdo má znalosti o srutis a ten, kdo je zběhlý v Tala, dosáhne osvobození ( moksha ) bezesporu "). Karnatická hudba je založena, stejně jako dnes, na hudebních konceptech (včetně swara , raga a tala ), které byly podrobně popsány v několika starověkých dílech, zejména v Bharatově Natya Shastra a Silappadhikaram od Ilanga Adigala .

Díky perským a islámským vlivům v severní Indii od 12. století se indická klasická hudba začala rozcházet do dvou odlišných stylů — hindustanské hudby a karnatské hudby. Komentáře a další díla, jako je Sharngadeva 's Sangita Ratnakara , dále rozpracovávaly hudební koncepty nalezené v indické klasické hudbě. V 16. a 17. století existovala jasná hranice mezi karnatskou a hindustanskou hudbou; Karnatická hudba zůstala relativně nedotčena perskými a arabskými vlivy. To bylo v tomto okamžiku že karnatická hudba vzkvétala ve Vijayanagara , zatímco Vijayanagar Empire dosáhla svého největšího rozsahu. Purandara Dasa , který je známý jako „otec ( Pitamaha ) karnatické hudby“, formuloval systém, který se běžně používá pro výuku karnatické hudby. Venkatamakhin vynalezl a napsal vzorec pro melakartový systém klasifikace raga ve svém sanskrtském díle, Chaturdandi Prakasika (1660 n. l.). Govindacharya je známý rozšířením systému melakarty do schématu sampoorna raga – systému, který se dnes běžně používá.

V 18. a 19. století byla karnatská hudba podporována především místními králi království Mysore , království Travancore a vládci Maratha z Tanjore . Někteří z královské rodiny království Mysore a Travancore byli sami známí skladatelé a zběhlí ve hře na hudební nástroje, jako je veena, rudra veena , housle , ghatam , flétna , mridangam , nagaswara a swarabhat. Někteří slavní dvorní hudebníci zdatní v hudbě byli mimo jiné Veene Sheshanna (1852–1926) a Veene Subbanna (1861–1939).

Během pozdního 19. století se město Chennai (pak známé jako Madras ) objevilo jako místo pro karnatskou hudbu. S rozpuštěním bývalých knížecích států a uzavřením indického hnutí za nezávislost v roce 1947 prošla karnatická hudba radikálním posunem sponzorství do umění mas s představeními na vstupenky organizovanými soukromými institucemi zvanými sabhās .

Příroda

Hlavní důraz v Carnatic hudbě je na vokální hudbě; většina skladeb je psána, aby se zpívala, a dokonce i když se hraje na nástroje, jsou určeny k provedení ve stylu zpěvu (známém jako gāyaki ). Jako hindustanská hudba , karnatická hudba spočívá na dvou hlavních prvcích: rāga , režimy nebo melodické formule, a tāḷa , rytmické cykly.

Dnes karnatskou hudbu prezentují hudebníci na koncertech nebo nahrávkách, ať už vokálně nebo prostřednictvím nástrojů. Samotná karnatická hudba se vyvíjela kolem hudebních děl či skladeb fenomenálních skladatelů (viz níže).

Důležité prvky

Śruti

Śruti běžně odkazuje na hudební hřiště. Je to přibližný ekvivalent tóniky (nebo méně přesně tóniny) v západní hudbě; je to nota, ze které jsou odvozeny všechny ostatní. Používá se také ve smyslu odstupňovaných výšek v oktávě . Zatímco v karnatické hudbě existuje nekonečné množství zvuků spadajících do stupnice (neboli raga), počet, který lze rozlišit sluchovým vnímáním, je dvacet dva (ačkoli v průběhu let se několik z nich sblížilo). V tomto smyslu, zatímco sruti je určeno sluchovým vnímáním, je také výrazem v mysli posluchače.

Swara

Swara odkazuje na typ hudebního zvuku, který je jedinou notou, která definuje relativní (vyšší nebo nižší) pozici noty, spíše než definovanou frekvenci. Swaras také odkazují na solfege karnatické hudby, která se skládá ze sedmi tónů, „sa-ri-ga-ma-pa-da-ni“ (srovnej s hindustanským sargamem : sa - re -ga-ma-pa- dha - ni nebo západní do-re-mi-fa-so-la-ti). Tato jména jsou zkratkami delších jmen shadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata a nishada . Na rozdíl od jiných hudebních systémů má každý člen solfege (tzv. swara ) tři varianty. Výjimkou jsou tóny drone, shadja a panchama (také známé jako tonikum a dominanta ), které mají pouze jednu formu; a madhyama ( subdominantní ), která má dvě formy. Kamenný nápis ze 7. století v Kudumiyan Malai v Tamil Nadu ukazuje změny samohlásek na symboly solfege s ra, ri, ru atd. k označení vyšších čtvrttónů. V jedné stupnici, neboli raga , je obvykle přítomna pouze jedna varianta každé noty. Výjimky existují ve „světlých“ rágách, ve kterých mohou být kvůli uměleckému účinku dva, jeden vzestupný (v arohanam ) a druhý sestupný (v avarohanam ).

Systém Raga

Rága v karnatické hudbě předepisuje soubor pravidel pro stavbu melodie – velmi podobný západnímu pojetí modu . Specifikuje pravidla pro pohyby nahoru ( aarohanam ) a dolů ( avarohanam ), měřítko , které tóny by měly figurovat více a které tóny by měly být používány střídměji, které tóny lze zpívat s gamakou (ornamenty), které fráze by se měly používat nebo se jim vyhnout , a tak dále. Ve skutečnosti se jedná o řadu povinných hudebních událostí, které je třeba dodržovat, buď absolutně, nebo s určitou frekvencí.

V karnatické hudbě jsou sampoorna ragas (ty se všemi sedmi tóny na jejich stupnici) klasifikovány do systému zvaného melakarta , který je seskupuje podle druhů poznámek, které mají. Existuje sedmdesát dva melakartových rág , z nichž třicet šest je madhyama ( subdominantní ) šuddha ( dokonalá čtvrtá z toniky), zbývajících třicet šest z nich madhyama (subdominanta) je prati ( rozšířená čtvrtá z toniky). Ragas jsou seskupeny do sad po šesti, nazývaných čakry ("kola", i když ve skutečnosti segmenty v konvenční reprezentaci) seskupené podle supertonických a středních stupňů stupnice. Existuje systém známý jako katapayadi sankhya , který určuje jména melakarta raga .

Ragy mohou být rozděleny do dvou tříd: janaka raga s (tj. melakarta nebo rodič raga) a janya raga s (potomek raga zvláštní janaka raga). Janya rágy jsou samy o sobě rozděleny do různých kategorií.

Systém Tala

Tala odkazuje na pevný časový cyklus nebo metr, nastavený pro konkrétní skladbu, který je postaven ze seskupení dob. Tala s mají cykly definovaného počtu dob a zřídka se mění v rámci písně. Mají specifické složky, které v kombinacích mohou dát vzniknout rozmanitosti (přes 108), což umožňuje různým skladbám mít různé rytmy.

Zpěváci karnatické hudby obvykle udržují rytmus tím, že pohybují rukama nahoru a dolů ve specifikovaných vzorcích a současně používají prsty k udržení času. Tala je tvořena třemi základními částmi (nazývanými angas ), kterými jsou laghu , dhrtam a anudhrtam , ačkoli komplexní talas mohou mít jiné části jako plutam , guru a kaakapaadam . Existuje sedm základních skupin tala , které lze vytvořit z laghu , dhrtam a anudhrtam :

  • Ata tala
  • Dhruva tala
  • Eka tala
  • Džhampa tala
  • Matya tala
  • Rupaka tala
  • Triputa tala

Laghu má pět variant (nazývaných jaathi s ) založených na vzoru počítání. Pět jaathis krát sedm skupin tala dává třicet pět základních tala , ačkoli použití jiných anga má za následek celkem 108 tala .

Improvizace

Improvizace v raga je duší indické klasické hudby – základní aspekt. „ Manodharma Sangeetam “ nebo „ kalpana Sangeetam “ („hudba představivosti“), jak je známá v karnatické hudbě, zahrnuje několik druhů improvizace.

Hlavní tradiční formy improvizace v karnatické hudbě se skládají z následujících:

  • Alapana
  • Niraval
  • Pallavi
  • Ragam
  • Swarakalpana
  • Tanam
  • Tani Avartanam

Raga Alapana

Alapana, někdy také nazývaná ragam, je vystavení raga nebo tónu – pomalá improvizace bez rytmu, kde raga působí jako základ zdobení. Při provádění alapany považují umělci každou ragu za objekt, který má začátky a konce a skládá se nějakým způsobem ze sledů myšlenek.

Interpret prozkoumá ragam a dotkne se jeho různých nuancí, nejprve zpívá v nižších oktávách, poté postupně přechází k vyšším oktávám, přičemž dává narážku na skladbu, která má být provedena.

Teoreticky by to měl být nejsnazší typ improvizace, protože pravidel je tak málo, ale ve skutečnosti to vyžaduje hodně dovedností zazpívat líbivou, obsáhlou (ve smyslu dát „cit pro ragam“) a většinu co je důležité, originální raga alapana.

Niraval

Niraval, obvykle v podání pokročilejších interpretů, spočívá v opakovaném zpívání jedné nebo dvou řádků textu písně, ale s řadou melodických improvizovaných zpracování. Ačkoli se niraval skládá z extempore melodických variací, obecně jsou zachovány původní vzorce trvání; každé slovo v řádcích textu zůstává nastaveno na svém původním místě ( idam ) v cyklu tala . Řádky se pak také hrají na různých úrovních rychlosti, které mohou zahrnovat dvojnásobnou rychlost, trojitou rychlost, čtyřnásobnou rychlost a dokonce i šestinásobnou rychlost. Improvizovaná zpracování jsou provedena s ohledem na nastínění rágy, tempa a tématu skladby.

Kalpanaswaram

Kalpanaswaram, také známý jako swarakalpana, sestává z improvizace melodických a rytmických pasáží pomocí swaras (solfa slabik). Stejně jako niraval se kalpanaswary zpívají tak, aby skončily na konkrétní swara v rága melodie a na konkrétním místě ( idam ) v cyklu tala .

Kalpanaswaras mají poněkud předvídatelnou rytmickou strukturu; swaras se zpívají, aby skončily na samam (první doba rytmického cyklu). Swaras lze také zpívat stejnou rychlostí nebo dvojnásobnou rychlostí zpívané melodie, ačkoli někteří umělci zpívají i fráze s trojí rychlostí.

Kalpanaswaram je nejzákladnější typ improvizace, obvykle se vyučuje před jakoukoli jinou formou improvizace.

Tanam

Tanam je jednou z nejdůležitějších forem improvizace a je nedílnou součástí Ragam Tanam Pallavi. Původně byl vyvinut pro veenu a spočívá v rozšíření ragy o slabiky jako tha, nam, thom, aa, nom, na atd.

Ragam Tanam Pallavi

Ragam, Tanam a Pallavi jsou hlavní dlouhou formou koncertů a jsou složenou formou improvizace. Jak název napovídá, skládá se z řady raga alapana, tanam a pallavi . Pallavi linka je často složena umělcem. Prostřednictvím niravalu interpret manipuluje s linkou pallavi složitými melodickými a rytmickými způsoby. Po niravalovi následují kalpanaswaramové.

Tani Avartanam

Tani Avartanam odkazuje na prodloužené sólo, které hrají perkusionisté na koncertě a obvykle se hraje po hlavní skladbě na koncertě. Během sóla, které může trvat dvě až dvacet minut, hráč na bicí nástroje předvede celou škálu svých dovedností a rytmické představivosti.

Skladby

Na rozdíl od hindustanské hudby v severní části Indie se karnatská hudba vyučuje a učí prostřednictvím skladeb, které zakódují mnoho složitých hudebních detailů, což také poskytuje prostor pro volnou improvizaci. Téměř každé provedení karnatické hudební skladby je jiné a jedinečné, protože ztělesňuje prvky skladatelovy vize i interpretace hudebníka.

Carnatic kompozice má ve skutečnosti dva prvky, jeden je hudební prvek a druhý je to, co je skladbou přeneseno. Pravděpodobně proto je většina karnatických skladeb komponována pro zpěv. Kromě bohatého hudebního zážitku každá skladba vyzdvihuje znalosti a osobnost skladatele, a proto jsou slova stejně důležitá jako hudební prvek samotný. To představuje pro hudebníky zvláštní výzvu, protože ztvárnění této hudby nezahrnuje pouhé hraní nebo zpívání správných hudebních not; od hudebníků se očekává, že porozumí tomu, co skladatel sdělil v různých jazycích, a zazpívají hudební fráze, které vytvářejí efekt, který skladatel ve své skladbě zamýšlel.

Existuje mnoho typů/forem kompozic.

Geethams a swarajatis (které mají své vlastní zvláštní kompoziční struktury) mají v zásadě sloužit jako základní učební cvičení.

Skladby, které jsou častěji spojovány s indickým klasickým tancem a indickou zbožnou hudbou , se také stále častěji používají v repertoáru karnatické hudby. Obzvláště unikátní je provedení sanskrtských forem sloka , tamilského viruttamu a telugského padyamu nebo sisapadya . Ačkoli se tyto formy skládají z lyrických veršů , hudebníci improvizují raga fráze ve volném rytmu, jako alapana , takže jak zvuková hodnota, tak význam textu provázejí hudebníka propracovanými melodickými improvizacemi. Formy jako divya prabandham , thevaram a ugabhoga jsou často prováděny podobně, nicméně tyto formy mohou mít také stanovenou melodii a rytmus jako formy devaranama , javali , padam , thillana a thiruppugazh .

Nejběžnější a nejvýznamnější formy v karnatické hudbě jsou varnam a kriti (nebo kírtanam ).

Varnam

Varnamy jsou krátké metrické kusy, které zapouzdřují hlavní rysy a požadavky ragy . Rysy a pravidla raga (také známý jako sanchaaraas raga) zahrnovat jak každý tón raga by měl být zdůrazněn, měřítko raga, a tak dále. Všechny varnamy se skládají z textů a také pasáží swara, včetně pallavi , anupallavi , muktayi swaras , charanam a chittaswaras .

Varnamy, známé svou složitou strukturou, jsou základní formou karnatické hudby. Varnamy praktikují umělci karnatické hudby jako vokální cvičení v několika rychlostech, aby pomohli rozvinout kulturu hlasu a udržet správnou výšku a kontrolu rytmu. Na koncertech Carnatic music jsou varnamy často uváděny hudebníky jako úvodní položka – fungující jako rozcvička pro hudebníky a jako prostředek k upoutání pozornosti publika.

Kriti

Karnatické písně (kritis) se liší strukturou a stylem, ale obecně se skládají ze tří jednotek:

  1. Pallavi . Toto je ekvivalent refrénu v západní hudbě s 1 nebo 2 řádky.
  2. Anupallavi . Toto je druhý verš, také jako 2 řádky.
  3. Charana . Poslední (a nejdelší) sloka, která skladbu uzavírá. Charanam si obvykle půjčuje vzory od Anupallavi. Může existovat více čar.

Tento druh písně se nazývá keerthanam nebo kriti . Existují další možné struktury pro kriti , které mohou navíc zahrnovat průchody swara pojmenované chittaswara . Čittaswara se skládá pouze z poznámek a nemá žádná slova. Ještě jiní mají na konci charany verš zvaný madhyamakāla . Zpívá se hned po čaraně , ale dvojnásobnou rychlostí.

Významní skladatelé

V karnatické hudbě je mnoho skladatelů. Purandara Dasa (1484–1564) je označován jako Pitamaha (otec nebo děd) karnatické hudby, protože formuloval základní lekce ve výuce karnatické hudby a na počest jeho významného přínosu karnatické hudbě. Strukturoval stupňovaná cvičení známá jako Swaravalis a Alankaras a zároveň představil Raga Mayamalavagowla jako první stupnici, kterou se začátečníci naučí. Složil také Gitas (jednoduché písně) pro začínající studenty.

Současníci Tyagaraja (1767–1847), Muthuswami Dikshitar (1776–1835) a Syama Sastri (1762–1827) jsou považováni za Trojici karnatické hudby kvůli kvalitě skladeb Syamy Sastri , rozmanitosti skladeb Muthuswami Dikshitar a Tyagarajaova plodná tvorba při skládání kritis .

Prominentní skladatelé před Trojicí karnatické hudby zahrnují Sripadaraja , Vyasatirtha , Kanakadasa , Vadiraja Tirtha , Arunachala Kavi , Annamacharya , Narayana Theertha , Vijaya Dasa , Jagannatha Dasa , Gopalat Brahduchala Sada . Dalšími skladateli jsou Swathi Thirunal , Gopalakrishna Bharathi , Neelakanta Sivan , Patnam Subramania Iyer , Mysore Vasudevachar , Koteeswara Iyer , Muthiah Bhagavathar , Subramania Bharathiyar , Kalyani Varadarajan . Skladby těchto skladatelů jsou často interpretovány dnešními umělci.

Skladatelé karnatické hudby byli často inspirováni náboženskou oddaností a byli obvykle učenci znalými jednoho nebo více jazyků kannadština , malajálamština , sanskrt , tamilština nebo telugština . Do svých skladeb obvykle zahrnovali podpis, nazývaný mudra . Například všechny písně od Tyagaraje (který složil v telugštině) mají v sobě slovo Tyagaraja , všechny písně od Muthuswami Dikshitara (který složil v sanskrtu) obsahují slova Guruguha ; písně Syama Sastri (kdo složil v Telugu) mají slova Syama Krishna v nich; všechny písně Purandaradase (který složil v Kannada) mají slova Purandara Vittala ; zatímco Gopalakrishna Bharathi (který skládal v tamilštině) používal ve svých skladbách podpis Gopalakrishnan . Papanasam Sivan, který byl oslavován jako tamilský Tyagaraja karnatické hudby, komponovaný v tamilštině a sanskrtu a ve svých skladbách používal charakteristický ramadasan .

Učení se

Karnatická hudba se tradičně vyučuje podle systému formulovaného Purandara Dasou . Toto zahrnuje sarali swaras (stupňovaná cvičení), alankaras (cvičení založená na sedmi talas), geetams nebo jednoduché písně, a Swarajatis . Poté, co student dosáhne určitého standardu, jsou vyučovány varnamy a později se student učí kritis . Obvykle trvá několik let učení, než je student dostatečně zběhlý, aby vystoupil na koncertě.

Učební texty a cvičení jsou víceméně jednotné napříč všemi jihoindickými státy. Struktura učení je uspořádána v rostoucím pořadí složitosti. Lekce začínají učením sarali varisai ( solfege nastavená na konkrétní ragu).

Karnatická hudba byla tradičně vyučována v systému gurukula , kde student žil a učil se umění od svého gurua (vnímače). Od konce 20. století, se změnami v životních stylech a potřebou mladých hudebních aspirantů souběžně vykonávat paralelní akademickou kariéru, našel tento systém jen málo zájemců.

Hudebníci jsou často velmi hrdí na to, že dávají lidem vědět o svém Guru Parampara , nebo o hierarchii žáků nějakého významného starověkého hudebníka nebo skladatele, ke kterému patří. Lidé, jejichž učednické hierarchie jsou často označovány, jsou Tyagaraja , Muthuswami Dikshitar , Syama Sastri , Swathi Thirunal a Papanasam Sivan , mezi ostatními.

V moderní době je běžné, že studenti denně nebo týdně navštěvují své guru, aby se naučili hudbu. Ačkoli nové technologie usnadnily učení díky dostupnosti médií pro rychlé učení, jako jsou výuková cvičení nahraná na audiokazety a CD, většina guruů, kteří zdůrazňují, že osobní výuka je pro studenty nejlepší, je odrazuje.

Notace

Notace není v indické hudbě nový pojem. Nicméně, karnatická hudba pokračovala být předáván ústně po celá staletí, aniž by byl zapsán. Nevýhodou tohoto systému bylo, že pokud se někdo chtěl dozvědět o kriti složeném například Purandara Dasou , obnášelo to obtížný úkol najít osobu z řady studentů Purandara Dasa.

Písemný zápis karnatické hudby byl oživen koncem 17. století a začátkem 18. století, což se shodovalo s vládou Shahaji II v Tanjore . Kopie Shahajiho hudebních rukopisů jsou stále k dispozici v Saraswati Mahal Library v Tanjore a dávají nám představu o hudbě a její formě. Obsahují úryvky solfege , které se použijí při provádění zmíněných rág.

Melodie

Na rozdíl od klasické západní hudby je karnatická hudba notována téměř výhradně v tónické notaci sol-fa pomocí buď římského nebo indického písma k reprezentaci jmén sofa. Minulé pokusy o použití notového záznamu většinou selhaly. Indická hudba využívá stovky rág, mnohem více než církevní režimy v západní hudbě. To stane se obtížné psát karnatskou hudbu používat notaci osazenstva bez použití příliš mnoho accidentals . Kromě toho notový zápis vyžaduje, aby píseň byla hrána v určité tónině . Představy o tónině a absolutní výšce jsou hluboce zakořeněny v západní hudbě, zatímco karnatická notace nespecifikuje tóninu a upřednostňuje použití stupňů stupnice (relativní výšku) k označení tónů. Zpěvák si může zvolit skutečnou výšku tónu . V přesnějších formách Carnatic notace, tam jsou symboly umístěné nad poznámkami ukazovat jak poznámky by měly být hrány nebo zpívané; neformálně však tato praxe není dodržována.

K zobrazení délky poznámky se používá několik zařízení. Má-li být délka noty zdvojnásobena, je písmeno buď velké (pokud používáte latinku) nebo prodlouženo o diakritiku (v indických jazycích). Po dobu tří písmen je písmeno velké (nebo diakritika) a následuje čárka. Při délce čtyř je písmeno velké (nebo diakritika) a poté následuje středník. Tímto způsobem lze označit jakoukoli dobu trvání pomocí řady středníků a čárek.

Vyvinula se však jednodušší notace, která nepoužívá středníky a velká písmena, ale spíše označuje všechna rozšíření poznámek pomocí odpovídajícího počtu čárek. Sā zčtyřnásobená na délku by tedy byla označena jako "S,,,".

Rytmus

Notace je rozdělena do sloupců v závislosti na struktuře tāḷaṃ . Rozdělení mezi laghu a dhrutam je označeno a।, nazývané ḍaṇḍā , a stejně tak je rozdělení mezi dvěma dhrutamy nebo dhrutamem a anudhrutamem . Konec cyklu je označen a॥, nazývaný dvojitá ḍaṇḍā a vypadá jako césura .

Výkon

Karnatickou hudbu obvykle hraje malý soubor hudebníků, kteří sedí na vyvýšeném pódiu. Obvykle se skládá alespoň z hlavního interpreta, melodického doprovodu, rytmického doprovodu a dronu.

Představení mohou být hudební nebo hudebně-dramatická. Hudební recitály jsou buď vokální, nebo čistě instrumentální povahy, zatímco hudebně-dramatické recitály odkazují na Harikatha . Ale bez ohledu na to, o jaký typ recitálu jde, jsou uváděny skladby, které tvoří jádro tohoto hudebního žánru.

Instrumentace

Tambura je tradiční dronový nástroj používaný na koncertech. Tambura je však stále více nahrazována krabicemi śruti a nyní častěji elektronickou tamburou . Samotný dron je nedílnou součástí představení a poskytuje stabilitu – ekvivalent harmonie v západní hudbě.

Ve vokálním recitálu může mít koncertní tým jednoho nebo více zpěváků jako hlavního umělce. Nástroje, jako je Saraswati veena a/nebo flétna venu , lze občas nalézt jako doprovod, ale obvykle je zpěvák podporován houslistou (který sedí po jeho levici). Rytmickým doprovodem je obvykle hráč na mridangam (který sedí na druhé straně čelem k hráči na housle). Jiné bicí nástroje, jako je ghatam , kanjira a morsing , však často doprovázejí hlavní bicí nástroj a hrají téměř kontrapunkticky spolu s beaty.

Cílem doprovodných nástrojů je mnohem více než jen sledování melodie a udržování rytmu. Doprovody tvoří nedílnou součást každé prezentované skladby a úzce navazují a rozšiřují melodické fráze nastíněné hlavním zpěvákem. Zpěvák a houslista se střídají při vypracování nebo při projevování kreativity v sekcích jako raga , niraval a kalpanaswaram .

Na rozdíl od koncertů hindustanské hudby , kde může doprovázející hráč na tabla udržovat rytmy, aniž by se občas řídil hudebními frázemi, v karnatské hudbě musí doprovody sledovat složitost skladby, protože v několika skladbách jsou prvky perkusí, jako je eduppu.

Některé koncerty obsahují dobrou interakci s hlavními hudebníky a doprovody, kteří si vyměňují noty, a doprovodnými hudebníky předpovídajícími hudební fráze hlavního hudebníka.

Současný koncertní obsah

Koncert současné karnatické hudby (nazývaný kutcheri ) obvykle trvá asi tři hodiny a zahrnuje množství rozmanitých skladeb. Karnatické písně jsou složeny v konkrétní ráze , což znamená, že se neodchylují od not v ráze . Každá skladba je osazena specifickými tóny a beaty, ale interpreti značně improvizují. Improvizace se vyskytuje v melodii skladby stejně jako v používání not k odhalení krásy ragy .

Koncerty obvykle začínají varnam nebo invocatory item, který bude fungovat jako úvodní kus. Varnam je složen s důrazem na swaras raga, ale bude mít také texty , saahityam . Je živé a rychlé, aby získalo pozornost publika. Za varnam může obvykle následovat invokační položka .

Po varnamu a/nebo invokatory položce umělec zpívá delší skladby zvané kírtany (běžně označované jako kriti s). Každá kriti se drží jedné specifické ragy , ačkoli některé jsou složeny s více než jednou ragou; tito jsou známí jako ragamalika (věnec z rág ).

Po zazpívání úvodní kriti obvykle umělec zpívá kalpanaswaram rágy do rytmu . Umělec musí improvizovat řetězec swaras v jakékoli oktávě podle pravidel rágy a plynule se vrátit na začátek cyklu taktů, přičemž swaras spojí frází vybranou z kriti . Ty housle předvádějí střídavě s hlavním interpretem. Ve velmi dlouhých strunách swara musí umělci přesně vypočítat své noty, aby zajistili, že se budou držet ragy , nebudou mít žádné nepříjemné pauzy nebo výpadky v rytmu písně a vytvoří komplexní vzor not, který může znalé publikum sledovat.

Interpreti poté začnou hlavní skladby sekcí nazvanou raga alapana zkoumající ragu . V tomto používají zvuky aa, ri, na, ta atd. místo swaras k pomalému propracování tónů a toku rágy. To začíná pomalu a graduje k crescendu a nakonec zakládá komplikovanou expozici ragy , která ukazuje umění umělce. To vše se děje bez jakéhokoli rytmického doprovodu nebo beatu. Poté melodický doprovod (housle nebo veena) vykládá raga . Zkušení posluchači dokážou identifikovat mnoho rág poté, co uslyší jen několik poznámek. S takto ustavenou ragou začíná píseň, obvykle textem. V tomto, doprovod (obvykle housle, někdy veena) hraje spolu s hlavním umělcem a perkusemi (takový jako mridangam ). V další fázi písně mohou znovu zpívat niraval nebo kalpanaswaram .

Na většině koncertů bude mít hlavní položka alespoň část na konci položky, aby perkuse hrála sólově (tzv. tani avartanam ). Umělci na bicí nástroje předvádějí složité rytmické vzorce a ukazují své dovednosti. Pokud je použito více bicích nástrojů, zapojují se do rytmického dialogu, dokud hlavní účinkující znovu neuchopí melodii. Někteří zkušení umělci mohou následovat hlavní skladbu s ragam thanam pallavi uprostřed koncertu, pokud ji nepoužijí jako hlavní položku.

Po hlavní skladbě pokračuje koncert kratšími a lehčími skladbami. Některé z typů písní uváděných na konci koncertů jsou tillany a thukkadas – kousky populárních kriti nebo skladeb žádaných publikem. Každý koncert, který je posledním dnem, končí mangalamem , děkovnou modlitbou a závěrem hudební události.

Publikum

Publikum typického koncertu bude trochu rozumět karnatické hudbě. Typické je také vidět, jak publikum klepe na tala v synchronizaci s umělcovým výkonem. Když umělec projeví kreativitu, publikum to potvrdí tleskáním rukou. Se zkušenými umělci se ke středu koncertu začnou hrnout požadavky. Umělec obvykle požadavky zpívá a pomáhá to ukázat umělcovu širokou znalost několika tisíc kritis , které existují.

Festivaly

V Indii a po celém světě se konají různé hudební festivaly s vystoupeními karnatické hudby.

Vzhledem k tomu, že město Chennai (tehdy známé jako Madras ) se v 19. století stalo místem karnatské hudby, založili jeho hudebníci v roce 1846 festival Tyagaraja Aradhana . Festival Aradhana je každoroční oslavou výročí úmrtí plodného skladatele karnatské hudby, Tyagaraja . Festival se koná ve městě Thiruvayaru a tisíce hudebníků se účastní festivalu, aby předvedli jeho skladby. Od svého vzniku byly podobným způsobem zahájeny další festivaly po celé Indii i v zahraničí, jako například Chembai Sangeetholsavam v indickém městě Guruvayur a Aradhana v americkém městě Cleveland .

Město Chennai také pořádá šest týdnů trvající velkolepou „ hudební sezónu “, která je popisována jako největší světová kulturní událost. Hudební sezóna byla zahájena v roce 1927 u příležitosti otevření Madras Music Academy . Kdysi to byl tradiční měsíční festival karnatické hudby, ale od té doby se zpestřil také o tanec a drama , stejně jako o nekarnatské umělecké formy. Někteří organizátoři koncertů také během sezóny organizují vlastní hudební festivaly Carnatic. Na různých místech ve městě pořádají stovky hudebníků tisíce vystoupení.

Karnataka Ganakala Parishat je každoroční konference karnatické hudby, která se koná každý rok v únoru a která má dopoledne přednášky a ukázky a odpoledne a večer vystoupení.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

  • Den Charlese Russela (1891). Hudba a hudební nástroje jižní Indie a Deccan . William Gibb (lllus.). Novello, Ewer & Co., Londýn -.
  • "[Carnatic music]". Encyclopædia Britannica (15 ed.). 2005.
  • Panchapakesa Iyer, AS (2003). Gānāmruta Varna Mālikā . Gānāmruta Prachuram.

externí odkazy