Chaldejská katolická církev - Chaldean Catholic Church

Chaldejská katolická církev
Klasický Syriac : ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ
Katedrála Bolestné Panny Marie v Bagdádu , Irák
Klasifikace	Východní katolík
Orientace	Syrské křesťanství (východní)
bible	Peshitta
Teologie	Katolická teologie
Řízení	Svatý synod chaldejské církve
Papež	Františka
Patriarcha	Louis Raphaël I Sako
Kraj	Irák , Írán , Turecko , Sýrie s diasporou
Jazyk	Liturgický: syrský
Liturgie	Východní syrský obřad
Hlavní sídlo	Katedrála Panny Marie Bolestné , Bagdád , Irák
Zakladatel	Stopy konečného původu do doby apoštola Tomáše a apoštolské éry prostřednictvím Addaie a Mari
Původ	1552
Separace	Asyrská církev Východu (1692) Syro-malabarská církev (1599)
Členové	616639 (2018)
Ostatní jména)	Chaldejský patriarchát
Oficiální webové stránky	www .saint-adday .com

Část série na
Partikulárních církví sui iuris z katolické církve
Latinský kříž a byzantský patriarchální kříž
Jednotlivé kostely jsou seskupeny podle obřadu.
Alexandrijský obřad
Koptský Etiopský Eritrejština
Arménský obřad
Arménský
Byzantský obřad
Albánec Běloruština bulharský Chorvatsky a srbsky řecký maďarský Italsko-albánský Makedonský Melkite rumunština ruština Rusínský Slovák ukrajinština
Východní syrský obřad
Chaldejský Syro-Malabar
Latinské liturgické obřady
latinský
Západosyrský obřad
Maronite syrský Syro-Malankara
Katolicistický portál Křesťanský portál
proti t E

Klášter Rabban Hormizd , v horách severovýchodně od Alqoshe , historicky nejvýznamnější klášter chaldejské katolické církve.

Katolická církev chaldejské ( klasický Syriac : ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ , 'īdtha kaldetha qāthuliqetha ; arabský : الكنيسة الكلدانية al-Kanīsa al-kaldāniyya ; latina : Ecclesia Chaldaeorum Catholica , rozsvícený  'Katolická církev Kaldejská') je Eastern katolík Zejména církve ( sui juris ) v plném spojení se Svatým stolcem a zbytkem katolické církve a v jeho čele stojí chaldejský patriarchát . Využívající ve své liturgii východ Syriac Rite v syrštiny je součástí syrští křesťané . Od roku 1950 má sídlo v katedrále Panny Marie Bolestné v Bagdádu v Iráku a v jeho čele stojí Catholicos - patriarcha Louis Raphaël I Sako . V roce 2010 měla členství 490 371, z nichž 310 235 (63,27%) žilo na Blízkém východě (hlavně v Iráku ).

Spojené státy americké Komise pro mezinárodní náboženskou svobodu , uvádí, že podle iráckého Christian Foundation, organizace z chaldejské katolické církve, přibližně 80% iráckých křesťanů z toho kostela. Ve své vlastní zprávě o náboženské svobodě za rok 2018 ministerstvo zahraničí USA uvedlo chaldejské katolíky na přibližně 67% křesťanů v Iráku. Pokyny pro zemi pro Irák z roku 2019 Evropského úřadu pro podporu azylu poskytují stejné informace jako ministerstvo zahraničí USA.

Původ

Chaldejská katolická církev vznikla po rozkolu uvnitř Církve Východu . V roce 1552 proti zavedené „linii Eliya“ patriarchů oponoval soupeřící patriarcha Sulaqa , který inicioval takzvanou „linii Shimun“. On a jeho raní nástupci vstoupili do společenství s katolickou církví , ale v průběhu více než století uvolnili spojení s Římem a pod vedením Šimuna XIII. Dinkha se ho v roce 1672 otevřeně zřekl přijetím vyznání víry, které odporovalo Řím, přičemž si zachovali nezávislost na „linii Eliya“. Vedení těch, kteří si přáli být ve spojení s Římem, pak přešlo na arcibiskupa uprostřed Josefa I. , uznávaného jako katolický patriarcha, nejprve tureckými civilními úřady (1677), a poté samotným Římem (1681). O století a půl později, v roce 1830, Řím svěřil velení katolíků Yohannanu Hormizdovi . Člen rodiny „linie Eliya“: postavil se proti Eliyi XII. (1778–1804), poslední z této linie, která byla normálním způsobem zvolena patriarchou, byl sám nepravidelně zvolen v roce 1780, jako byl Sulaqa v roce 1552, a zvítězila ve společenství s Římem většina stoupenců linie Eliya . „Šimunská linie“, která v roce 1553 vstoupila do společenství s Římem a přerušila ji v roce 1672, je nyní církví, která v roce 1976 oficiálně přijala název „ Asyrská církev Východu “, zatímco člen rodiny „Eliya linie“ je součástí série patriarchů chaldejské katolické církve.

Popis "Chaldean"

Po mnoho staletí, přinejmenším od Jeronýma (c. 347–420), výraz „chaldejský“ označoval chaldejský jazyk a v devatenáctém století byl stále běžným názvem. Teprve v roce 1445 to začalo být používáno ve smyslu aramejských mluvčích ve spojení s katolickou církví , na základě dekretu florentského koncilu , který přijal vyznání víry, které učinil Timothy, metropolita aramejských mluvčích na Kypru v aramejštině a který rozhodl, že „nikdo se v budoucnu neodváží nazývat [...] Chaldejci, Nestoriany“. Dříve, když zde ještě nebyli žádní katoličtí aramejští mluvčí mezopotámského původu, byl termín „chaldejský“ používán s výslovným odkazem na jejich „ nestoriánské “ náboženství. Jacques de Vitry o nich tedy napsal v roce 1220/1, že „popírali, že by Marie byla Matkou Boží, a tvrdili, že Kristus existuje ve dvou osobách. Posvětili kynutý chléb a používali„ chaldejský “(syrský) jazyk“. Dekret florentského koncilu byl namířen proti používání „chaldejského“ k označení „nekatolíka“.

Mimo použití katolické církve se termín „chaldejský“ nadále vztahoval na všechny spojené s tradicí Církve Východu, ať už byli ve spojení s Římem nebo ne. Neoznačovalo to rasu nebo národnost, ale pouze jazyk nebo náboženství. Skrz 19. století, to pokračovalo být používán východosyrských křesťanů, zda “Nestorian” nebo katolík, a toto použití pokračovalo do 20. století. V roce 1852 George Percy Badger rozlišoval ty, které nazýval Chaldejci, od těch, které nazýval Nestoriany, ale pouze náboženstvím, nikdy ne jazykem, rasou nebo národností.

Patriarcha Rafael I. Bidawid z chaldejské katolické církve (1989–2003), který přijal termín Asyřan jako popis jeho národnosti, k tomu uvedl: „Když se část církve Východu stala v 17. století katolíkem, jméno dané kostel byl „chaldejský“ podle králů Magiů, kterým někteří věřili, že pocházeli z území, kde kdysi byla země Chaldejců, do Betléma. Název „Chaldean“ nepředstavuje etnikum, ale pouze církev [... ] Musíme oddělit, co je etnikum a co náboženství [...] Já sám, moje sekta je chaldejská, ale etnicky jsem asyrský. “ Dříve řekl: „Než jsem se stal knězem, byl jsem Asyřan, než jsem se stal biskupem, byl jsem Asyřan, jsem Asyřan dnes, zítra, navždy a jsem na to hrdý.“

Dějiny

Církev Východu

Chaldejská katolická církev sleduje své počátky v církvi Východu , která byla založena v Parthské říši . Skutky apoštolů zmiňují Parthy jako ty, kterým apoštolové kázali v den Letnic (Skutky 2: 9). Za jeho zakladatele je považován Tomáš apoštol , Tadeáš z Edessy a apoštol Bartoloměj . Jedna z moderních církví, které se z ní chlubí původem, říká, že je to „Církev v Babylonu“, o níž se mluví v 1. Petrově 5:13 a že ji navštívil.

Za vlády sásánovské říše , která v roce 224 svrhla Parthy, Církev Východu pokračovala v rozvíjení své výrazné identity pomocí syrského jazyka a syrského písma . Jeden „perský“ biskup byl na Prvním nicejském koncilu (325). Neexistuje žádná zmínka o perské účasti na prvním konstantinopolském koncilu (381), do kterého nebyla zapojena ani západní část římské říše.

Rada Seleucia-Ctesiphon 410, která se konala v hlavním městě sásánovského poznal město je biskup Izáka jako Catholicos s autoritou v celé církve Východu. Přetrvávající vojenské konflikty mezi Sásánovci a do té doby pokřesťanštěnou Římskou říší přiměly Peršany podezřívat Církev Východu ze sympatií k nepříteli. To následně přimělo církev Východu, aby se stále více distancovala od římské říše. Ačkoli v době míru jejich 420 rada výslovně přijala dekrety některých „západních“ rad, včetně Nicaea, v roce 424 určily, že od této chvíle budou disciplinární nebo teologické problémy odkazovat na žádnou vnější moc, zejména ne na žádnou „západní“ radu. biskup nebo rada.

Teologické spory, které následovaly po koncilu v Efezu v roce 431, byly zlomovým bodem v dějinách Církve Východu. Koncil odsoudil jako kacířskou christologii Nestoria , jehož neochota přiznat Panně Marii titul Theotokos „nositelka Boha, Matka Boží“ byla brána jako důkaz, že věří, že jsou přítomny dvě oddělené osoby (na rozdíl od dvou spojených povah) v Kristu. Sásánovský císař poskytl útočiště těm, kteří v nestoriánském rozkolu odmítli dekrety Rady Efezu prosazované v Byzantské říši. V roce 484 popravil prorímského Catholicose Babowai . Pod vlivem Barsaumy , biskupa z Nisibis , církev Východu oficiálně přijala jako normativní učení ne samotného Nestoria, ale jeho učitele Theodora z Mopsuestie , jehož spisy 553 Druhý Konstantinopolský koncil odsoudil jako nestoriánský, ale někteří moderní učenci jsou jako ortodoxní. Pozice takto přiřazená Theodorovi v Církvi Východu byla posílena na několika následujících synodách navzdory protichůdnému učení Henany z Adiabeme .

Po rozchodu se Západem a přijetí teologie, kterou někteří nazývali nestorianismem, se církev Východu ve středověku díky misijní práci rychle rozšířila. Mezi lety 500 a 1400 se jeho geografický horizont rozšířil daleko za jeho srdce v dnešním severním Iráku , severovýchodní Sýrii a jihovýchodním Turecku a vytvořil komunity v celé Střední Asii a až do Číny, o čemž svědčí Nestorian Stele , tabule dynastie Tang v čínštině skript z roku 781, který dokumentuje 150 let křesťanské historie v Číně. Jejich nejtrvalejším přírůstkem byli křesťané Saint Thomas z malabarského pobřeží v Indii , kde měli zhruba 10 milionů následovníků.

Úpadek však nastal již v době Yahballahy III (1281–1317), kdy církev Východu dosáhla největšího geografického rozsahu, měla v jižním a středním Iráku a v jižní, střední a východní Persii pouze čtyři diecéze , kde měl na konci devátého století nejméně 54, a sám Yahballaha zemřel v rukou muslimského davu.

Kolem roku 1400 se z euroasijské stepi vynořil turko-mongolský nomádský dobyvatel Timur , aby vedl vojenské tažení napříč západní , jižní a střední Asií a nakonec porazil většinu muslimského světa poté, co porazil mamlúky Egypta a Sýrie , vznikající Osmanskou říši a upadající Dillí sultanát . Timurova dobytí zdevastovala většinu asyrských biskupství a zničila 4000 let staré kulturní a náboženské hlavní město Assuru . Po zničení způsobeném Timurem byla masivní a organizovaná struktura nestoriánské církve z velké části redukována na oblast svého původu, s výjimkou křesťanů svatého Tomáše v Indii.

Schizma 1552

Církev Východu zažila mnoho sporů o postavení Catholicos. Synoda v roce 539 rozhodla, že žádný ze dvou žalobců, Elisha a Narsai , kteří byli v roce 524 zvoleni soupeřícími skupinami biskupů, nebyl legitimní. K podobným konfliktům došlo mezi Barsaumou a Acaciem ze Seleucia-Ctesiphon a mezi Hnanishem I. a Yohannanem Malomocným . Konflikt z roku 1552 nebyl jen mezi dvěma jednotlivci, ale rozšířil se na dvě soupeřící linie patriarchů, jako schizma z roku 1964 mezi tím, čemu se dnes říká asyrská a starověká církev Východu.

Pověření Abdisho IV Marona , nástupce Sulaqy, Tridentskému koncilu v roce 1562

Nesouhlas s praxí dědičného nástupnictví po patriarchátu (obvykle od strýce po synovce) vedl v roce 1552 k akci skupina biskupů ze severních oblastí Amidu a Salmasu, kteří jako soupeře zvolili opata opata kláštera Rabban Hormizd (který bylo sídlo patriarchy) Yohannan Sulaqa . „Aby biskupové posílili postavení svého kandidáta, poslali ho do Říma vyjednat nový svaz“. Podle tradice mohl být patriarcha vysvěcen pouze někým z archiepiskopální (metropolitní) hodnosti, což je hodnost, do které byli povýšeni pouze členové té jedné rodiny. Sulaqa tedy odcestoval do Říma, kde, představen jako nový vyvolený patriarcha, vstoupil do společenství s katolickou církví a byl vysvěcen papežem a uznán jako patriarcha. Titul nebo popis, pod kterým byl uznán jako patriarcha, je uveden různě jako „patriarcha Mosulu ve východní Sýrii“; „Patriarcha církve Chaldejců z Mosulu“; „Patriarcha Chaldejů“; „patriarcha Mosulu“; nebo „patriarcha východních Asyřanů“, přičemž poslední z nich je verze uvedená Pietrem Strozzim na druhé poslední nečíslované stránce před stranou 1 jeho De Dogmatibus Chaldaeorum , jejíž anglický překlad je uveden v Malých východních církvích Adriana Fortescue . „Východní Asyřané“, kteří, pokud ne katoličtí, byli považováni za nestoriany, se odlišovali od „západních Asyřanů“ (ti na západ od řeky Tigris), na které se pohlíželo jako na Jacobity . Právě jako patriarcha „východních Asyřanů“ byl Sulaqův nástupce Abdisho IV Maron akreditován pro účast v Tridentském koncilu .

Jména, která se již používají (kromě „nestoriánských“), byla tedy aplikována na stávající církev (nikoli novou), u níž žádost o svěcení jejího patriarchy vznesli vyslanci, kteří budili dojem, že patriarchální stolec je prázdný.

Shimun VIII Yohannan Sulaqa se vrátil domů ve stejném roce a nemohl se zmocnit tradičního patriarchálního sídla poblíž Alqoshu , bydlel uprostřed . Než byl na popud partyzánů patriarchy, od něhož se odtrhl, usmrcen, vysvětil dva metropolity a tři další biskupy, čímž zahájil novou církevní hierarchii v rámci takzvané „šimunské linie“ patriarchů, kteří se brzy přesunul z Amidu na východ a po mnoha intervenčních místech se usadil v izolované vesnici Qochanis pod perskou vládou.

Postupní vůdci těch, kteří jsou ve spojení s Římem

Nejstarší nástupci Sulaqy vstoupili do společenství s katolickou církví , ale v průběhu více než století jejich spojení s Římem zesláblo. Poslední, kdo požádal a získal formální papežské uznání, zemřel v roce 1600. Přijali dědičnou posloupnost patriarchátu, jehož odpor způsobil rozkol roku 1552. V roce 1672 Shimun XIII. Dinkha formálně přerušil společenství s Římem, přijal vyznání víry, které bylo v rozporu s Římem, a přitom si zachoval nezávislost na Alqoshově založené „Eliya linii“ patriarchů. „Šimunská linie“ se nakonec stala patriarchální linií toho, co se od roku 1976 oficiálně nazývá asyrská církev Východu .

Vedení těch, kteří si přáli být ve spojení s Římem, pak přešlo na arcibiskupa Josefa Amidského. V roce 1677 jeho vedení uznaly nejprve turecké civilní úřady a poté v roce 1681 Řím. (Do té doby turecké úřady akceptovaly autoritu Alqošského patriarchy nad Amidem, který byl sídlem Sulaqy, ale který jeho nástupci opustili, když se museli přestěhovat na východ do Safavid Íránu .)

Všichni (nedědičtí) nástupci uprostřed Josefa I., který v roce 1696 ze zdravotních důvodů odstoupil a žil v Římě až do roku 1707, přijali jméno Joseph: Joseph II (1696–1713), Joseph III (1713–1757), Josefa IV (1757–1781) . Z tohoto důvodu jsou známí jako „josefská linie“. Joseph IV představil svou rezignaci v roce 1780 a byla přijata v roce 1781, poté předal správu patriarchátu svému synovci, který ještě nebyl biskupem, a odešel do Říma, kde žil až do roku 1791.

Jmenování synovce za patriarchu by vypadalo jako přijetí zásady dědičné posloupnosti. Kromě toho se Alqošova „linie Eliya“ blížila k Římu a pro-katolická frakce v jejích stoupencích začala převládat. Z různých důvodů, včetně církevních a politických turbulencí v Evropě po francouzské revoluci , si Řím dlouho nemohl vybrat mezi dvěma soupeřícími uchazeči o vedení chaldejských katolíků.

Po přijetí nestoriánské doktríny patriarchy „šimunskou linií“ v roce 1672 následovalo v některých oblastech rozsáhlé přijetí protichůdné christologie podporované v Římě. K tomu došlo nejen v oblasti Amid-Mardin, pro kterou byl podle tureckého dekretu patriarchou Josef I., ale také ve městě Mosul , kde do roku 1700 byli téměř všichni východní Syřané katolíci. Klášter Rabban Hormizd , který byl sídlem „Elijské linie“ patriarchů, se nachází 2 km od vesnice Alqosh a asi 45 km severně od města Mosul

Vzhledem k této situaci napsal patriarcha Eliya XI. V roce 1735, 1749 a 1756 papeži žádost o sjednocení. Poté, v roce 1771, on i jeho určený nástupce Ishoyabb učinili vyznání víry, které Řím přijal, čímž v zásadě navázal společenství. Když Eliya XI zemřel v roce 1778, metropoliti rozpoznali jeho nástupce Ishoyabba, který podle toho přijal jméno Eliya ( Eliya XII ). Aby získala podporu, Eliya vyznával katolickou víru, ale téměř okamžitě se jí zřekl a deklaroval svou podporu tradicionalistického (nestoriánského) pohledu.

Yohannan Hormizd , člen rodiny „řady Eliya“, se postavil proti Eliyi XII. (1778–1804), poslední z této linie, která byla normálním způsobem zvolena patriarchou. V roce 1780 byl Yohannan nepravidelně zvolen patriarchou, jako byl Sulaqa v roce 1552. Získal spojení s Římem většinou stoupenců „linie Eliyya“. Svatý stolec ho nepoznal jako patriarcha, ale v roce 1791 jmenoval jej arcibiskup Uprostřed a správce katolického patriarchátu. Násilné protesty synovce Josefa IV., Který byl tehdy v Římě, a podezření vznesená ostatními ohledně upřímnosti Yohannanovy konverze zabránila tomu, aby se to stalo skutečností. V roce 1793 bylo dohodnuto, že Yohannan by měl odstoupit z Amidu do Mosulu , metropolita, kterou již zastával, ale že místo patriarchy nebude svěřeno jeho rivalovi, synovci Josefa IV. V roce 1802 byl tento jmenován metropolitou Amid a správcem patriarchátu, ale ne patriarchou. Nicméně, on stal se obecně známý jako Joseph V. . Zemřel v roce 1828. Yohannanův soupeř o Alqoshův titul patriarchy zemřel v roce 1804, přičemž počet jeho následovníků byl tak omezený, že pro něj nezvolili žádného nástupce, čímž se linie Alqosh nebo Eliya skončila.

Nakonec, v roce 1830, sto a půl roku poté, co Svatý stolec svěřil vedení Chaldejů Josefu I. Amidskému, udělil uznání za patriarchu Yohannanovi, jehož (nedědičná) patriarchální posloupnost od té doby trvala neporušená. Chaldejská katolická církev.

Pozdější historie chaldejské církve

Katedrála svatého Josefa, Ankawa , arcidiecéze Arbil .

Katolická církev sv. Josefa Chaldean, Teherán

V roce 1838 zaútočili Kurdové ze Soranu na klášter Rabban Hormizd a Alqosh, očividně si mysleli, že vesničané jsou jezídové zodpovědní za vraždu kurdského náčelníka, a zabili přes 300 Chaldejců, včetně Gabriela Damba, refoundera kláštera a dalších mnichů.

V roce 1846 jim Osmanská říše , která dříve klasifikovala jako Nestoriany ty, kteří si říkali Chaldejci, udělila uznání jako zřetelné proso .

Nejslavnějším patriarchou chaldejské církve v 19. století byl Joseph VI Audo, který je připomínán také kvůli svým střetům s papežem Piem IX. Hlavně kvůli jeho pokusům rozšířit chaldejskou jurisdikci nad malabarskými katolíky . Pro chaldejskou katolickou církev to bylo období expanze.

Aktivita turecké armády a jejich kurdskými a arabskými spojenci, částečně v reakci na ozbrojenou podporu pro Rusko na území Qochanis patriarchátu, přinesl zkázu i na chaldejské diecézí Uprostřed, Siirt a Gazarta a metropolity Addai Scher of Siirt a Philippe-Jacques Abraham z Gazarty byl zabit v roce 1915).

Faisal I Irácký s Marem Yousefem VI. Emmanuelem II. Thomasem , patriarchou 1900–1947 a chaldejskými biskupy

V 21. století byl otec Ragheed Aziz Ganni , pastor chaldejské církve Ducha svatého v Mosulu , který v roce 2003 absolvoval Papežskou univerzitu svatého Tomáše Akvinského, Angelicum v Římě, s licenciátem v ekumenické teologii, 3. Červen 2007 v Mosulu po boku subdiakonů Basman Yousef Daud, Wahid Hanna Isho a Gassan Isam Bidawed poté, co sloužil mši. Ganni byl od té doby prohlášen Božím služebníkem .

Chaldejský arcibiskup Paulos Faraj Rahho a tři společníci byli uneseni 29. února 2008 v Mosulu a o několik dní později zavražděni.

21. století: mezinárodní diaspora

Historický kostel a komunitní centrum postavené v chaldejské města , je chaldejské sousedství diaspora v Detroitu

Existuje mnoho Chaldeans v diaspoře v západním světě , a to především v amerických státech Michigan , Illinois a Kalifornii .

V roce 2006 byla zřízena Eparchie Oceánie s názvem „Svatý Tomáš apoštol Sydney Chaldejců“ s jurisdikcí zahrnující chaldejské katolické komunity v Austrálii a na Novém Zélandu . Jeho prvním biskupem, jmenovaným papežem Benediktem XVI. 21. října 2006, byl arcibiskup Djibrail (Jibrail) Kassab , do tohoto data arcibiskup z Bassorah v Iráku.

Došlo k velké imigraci do USA, zejména do West Bloomfield na jihovýchodě Michiganu . Ačkoli největší populace žije v jihovýchodním Michiganu, existují populace i v některých částech Kalifornie a Arizony , které spadají pod eparchii svatého Tomáše, apoštola z Detroitu . Kromě toho, Kanada v posledních letech ukázaly rostoucí komunity v provinciích, jako je Ontario .

V roce 2008 bylo Bawai Soro z asyrské církve Východu a 1000 asyrských rodin přijato do úplného společenství s chaldejskou katolickou církví.

V pátek 10. června 2011 papež Benedikt XVI. Postavil v Torontu v Ontariu v Kanadě novou chaldejskou katolickou eparchii a jmenoval arcibiskupa Yohannana Zoru , který pracoval téměř čtyři roky po boku čtyř kněží s katolíky v Torontu (největší komunitě Chaldejců). a který byl dříve ad personam arcibiskupem (tuto hodnost si ponechá jako hlava eparchie) a arcibiskupem arcidiecéze (archieparchie) v íránském Ahwazu (od roku 1974). Nová diecéze nebo diecéze bude známá jako chaldejská katolická eparchie Mar Addai . V Kanadě je 38 000 chaldejských katolíků. Arcibiskup Zora se narodil v Batnaii v Iráku 15. března 1939. Vysvěcen byl v roce 1962 a před přesunem do Íránu v roce 1969 pracoval v iráckých farnostech.

Sčítání lidu z roku 2006 v Austrálii čítalo celkem 4 498 chaldejských katolíků.

Historická sčítání členů

Navzdory vnitřním neshodám za vlády Yohannana Hormizda (1830–1838), Nicholase I. Zaya (1839–1847) a Josepha VI Auda (1847–1878) bylo 19. století pro chaldejskou církev obdobím značného růstu. byla rozšířena jeho územní příslušnost, posílena hierarchie a členství se téměř zdvojnásobilo. V roce 1850 anglikánský misionář George Percy Badger zaznamenal populaci chaldejské církve jako 2 743 chaldejských rodin, tedy necelých 20 000 osob. Postavy Badgera nelze srovnávat s postavou jen něco málo přes 4 000 chaldejských rodin zaznamenanou Fulgence de Sainte Marie v roce 1796 ani s mírně pozdějšími údaji poskytnutými Paulinem Martinem v roce 1867. Je známo, že Badger klasifikoval jako Nestorian značný počet vesnic v ʿ Aqra okres, které byly Chaldean v tomto období, a on také nedokázal zahrnout několik důležitých chaldejských vesnic v jiných diecézích. Jeho odhad je téměř jistě příliš nízký.

Paulin Martinův statistické zjišťování v roce 1867, po vzniku diecézí " Aqra , Zakho , Basře a Sehna Josepha AUDO, zaznamenal celkový církevní členství 70,268, více než třikrát vyšší než odhad Badger je. Většina údajů o populaci v těchto statistikách byla zaokrouhlena na nejbližší tisíc a také mohla být mírně zveličena, ale členství v chaldejské církvi se v tomto období určitě blížilo 70 000 než Badgerovým 20 000.

Statistický průzkum chaldejské církve provedený v roce 1896 JB Chabotem zahrnoval poprvé podrobnosti o několika patriarchálních vikariátech založených ve druhé polovině 19. století pro malé chaldejské komunity v Adaně, Aleppu, Bejrútu, Káhiře, Damašku, Edessa, Kermanshah a Teheran; pro misijní stanice zřízené v 90. letech 19. století v několika městech a vesnicích patriarchátu Qudshanis; a pro nově vytvořenou chaldejskou diecézi Urmi. Podle Chabota existovaly misijní stanice ve městě Serai d'Mahmideh v Taimaru a ve vesnicích Hakkari Mar Behısho ʿ , Sat, Zarne a 'Salamakka' (Ragula d'Salabakkan).

Poslední průzkum chaldejské církve před první světovou válkou byl vyroben v roce 1913 podle chaldejské kněz Joseph Tfinkdji, po období stabilního růstu od roku 1896. Poté se skládala z patriarchálních archdiocese Mosulu a Bagdádu, další čtyři archdioceses ( Uprostřed , Kirkuk , Seert a Urmi) a osm diecézí ( " Aqra , " Amádíja , Gazarta , Mardin , SALMAS , Sehna, Zakho a nově vytvořené diecéze Van). Od roku 1896 bylo ustaveno dalších pět patriarchálních vikariátů (Ahwaz, Konstantinopol, Basra, Ashshar a Deir al-Zor), celkem tedy dvanáct vikariátů.

Celkový součet 101 610 katolíků ve 199 vesnicích Tfinkdjiho je mírně nadsazený, protože jeho údaje zahrnovaly 2 310 nominálních katolíků v jedenadvaceti „nově konvertovaných“ nebo „polostoronských“ vesnicích v diecézích Amid, Seert a ʿ Aqra, ale je to jasné. že chaldejská církev se od roku 1896 výrazně rozrostla. S přibližně 100 000 věřícími v roce 1913 bylo členství v chaldejské církvi jen o málo menší než v patriarchátu Qudshanis (pravděpodobně 120 000 východosyrských křesťanů nejvýše, včetně populace nominálně ruské pravoslavné církve) vesnice v okrese Urmi). Jeho kongregace byly soustředěny v mnohem menším počtu vesnic než v Qudshanis patriarchátu, a s 296 kněžími, což je poměr zhruba tří kněží na tisíc věřících, to bylo mnohem účinněji obsluhováno jeho duchovenstvem. Jen asi tucet chaldejských vesnic, hlavně v okresech Seert a ʿ Aqra, nemělo v roce 1913 vlastní kněze.

Statistiky Tfinkdji také zdůrazňují účinek vzdělávacích reforem patriarchy Josepha VI Auda na chaldejskou církev. Chaldejská církev v předvečer první světové války začala být při výchově svých biskupů méně závislá na klášteře Rabban Hormizd a College of Propaganda. V letech 1879 až 1913 bylo vysvěceno sedmnáct chaldejských biskupů, z nichž pouze jeden (Stephen Yohannan Qaynaya) byl zcela vzdělaný v klášteře Rabban Hormizd. Na College of the Propaganda bylo vzděláváno šest biskupů (Joseph Gabriel Adamo, Thomas Audo , Jeremy Timothy Maqdasi, Isaac Khudabakhash, Theodore Msayeh a Peter ʿ Aziz) a budoucí patriarcha Joseph Emmanuel Thomas byl vyškolen v semináři Ghazir poblíž Bejrútu. Z dalších devíti biskupů byli dva ( Addaï Scher a Francis David) vyškoleni v syrsko-chaldejském semináři v Mosulu a sedm (Philip Ya ʿ qob Abraham, Ya ʿ qob Yohannan Sahhar, Eliya Joseph Khayyat, Shlemun Sabbagh, Ya ʿ qob Awgin Manna, Hormizd Stephen Jibri a Izrael Audo  [ wikidata ] ) v patriarchální semináři v Mosulu.

Organizace

Chaldejská katolická církev má následující diecéze:

• Babylónský patriarchát
• Metropolitní arcidiecéze Bagdád , Kirkúk , Teherán , Urmya
• Arcidiecéze Ahwaz , Basra , Diyarbakir , Erbil , Mosul
• Eparchie z Aleppe , Alquochu , Amadie , Akry , Bejrútu , Káhiry , svatého Petra, apoštola San Diega , svatého Tomáše, apoštola z Detroitu , chaldejské katolické eparchie Mar Addai z Toronta , svatého Tomáše, apoštola ze Sydney , Salmas , Sulaimaniya , Zaku
• Území závislá na patriarchovi: Jeruzalém , Jordánsko

Latinský název kostela je Ecclesia Chaldaeorum Catholica.

Mapa jurisdikcí chaldejské katolické církve

Hierarchie

Současným patriarchou je Louis Sako , zvolený v lednu 2013. V říjnu 2007 se jeho předchůdce Emmanuel III Delly stal prvním chaldejským katolickým patriarchou, který byl v rámci katolické církve povýšen na hodnost kardinála .

Současný chaldejský episkopát (leden 2014) je následující:

• Louis Raphaël I Sako , babylonský patriarcha (od února 2013)
• Emil Shimoun Nona , biskup sv. Tomáše, apoštolské chaldejské a asyrské katolické diecéze Austrálie a Nového Zélandu (od roku 2015)
• Bashar Warda , arcibiskup z Erbilu (od července 2010)
• Ramzi Garmou , arcibiskup teheránský (od února 1999)
• Thomas Meram, arcibiskup Urmia a Salmas (od roku 1984)
• Jibrail Kassab , emeritní biskup, bývalý biskup Sydney (2006-2015)
• Jacques Ishaq , titulární arcibiskup z Nisibisu a kuriální biskup z Babylonu (od prosince 2005)
• Habib Al-Naufali, arcibiskup z Basry (od roku 2014)
• Yousif Mirkis, arcibiskup z Kirkúku a Sulejmani (od roku 2014)
• Mikha Pola Maqdassi, biskup Alqosh (od prosince 2001)
• Shlemon Warduni , kuriální biskup z Babylonu (od roku 2001)
• Saad Sirop, pomocný babylonský biskup (od roku 2014) a apoštolský návštěvník chaldejské katolické církve v Evropě (od roku 2017)
• Antony Audo, biskup z Aleppa (od ledna 1992)
• Michael Kassarji, libanonský biskup (od roku 2001)
• Rabban Al-Qas, biskup ʿ Amadiya (od prosince 2001)
• Ibrahim Ibrahim , emeritní biskup, bývalý biskup svatého Tomáše, apoštola Detroitu (duben 1982 - 2014)
• Francis Kalabat , biskup svatého Tomáše, apoštola Detroitu (od června 2014)
• Sarhad Yawsip Jammo , emeritní biskup svatého Petra, apoštola San Diega (2002–2016)
• Bawai Soro , biskup sv. Addai Chaldejské eparchie Kanady (od roku 2017)
• Saad Felix Shabi , biskup ze Zakho (od roku 2020)
• Robert Jarjis, pomocný biskup z Bagdádu (od roku 2018) a titulární biskup z Arsamosaty (od roku 2019)
• Emmanuel Shalita , biskup svatého Petra apoštola chaldejského katolíka (San Diego, USA, od 2016)
• Basel Yaldo, kuriální biskup z Babylonu a titulární biskup z BethZabdy (od roku 2015)

Několik sídel je prázdných: Archeparchy of Diyarbakir, Archeparchy of Ahwaz, Eparchy of 'Aqra, Eparchy of Cairo.

Liturgie

Chaldejská katolická církev používá východní syrský obřad .

Mírná reforma liturgie byla účinná od 6. ledna 2007 a jejím cílem bylo sjednotit mnoho různých použití každé farnosti, odstranit staleté přírůstky, které pouze napodobovaly římský obřad , a to z pastoračních důvodů. Hlavními prvky variant jsou: anaphora nahlas knězem, návratu do antické architektury kostelů, restaurování starého použití, kde chléb a víno jsou připravovány před začátkem služby a odstranění z Creed of Filioque klauzule.

Ekumenické vztahy

Vztahy církve s ostatními Asyřany v asyrské církvi na východě se v posledních letech zlepšily. V roce 1994 papež Jan Pavel II. A patriarcha Dinkha IV. Asyrské církve Východu podepsali Společnou kristologickou deklaraci . Dne 20. července 2001 vydala Svatá stolice po dohodě s asyrskou církví Východu dokument nazvaný Pokyny pro přijetí do eucharistie mezi chaldejskou církví a asyrskou církví východu , který také potvrdil platnost anaphora Addaie a Mari .

V roce 2015, když byl patriarchát asyrské církve Východu po smrti Dinkhy IV prázdný, navrhl chaldejský patriarcha Louis Raphaël I Sako sjednocení tří moderních patriarchátů do obnovené církve Východu s jediným jediným patriarchou společenství s papežem. Asyrská církev Východu tento návrh uctivě odmítla s odvoláním na „stále přetrvávající ekleziologické rozdíly“ a přistoupila ke zvolení nového patriarchy.

Viz také

• Seznam chaldejských katolických patriarchů Babylonu
• Východní katolicismus
• Liturgie: východní syrský obřad , svatá Qurbana z Addai a Mari
• Film o chaldejských křesťanech: Poslední Asyřané
• Asyrští lidé
• Seznam Asyřanů
• Jména syrských křesťanů
• Syro-malabarská katolická církev

Reference

Prameny

Další čtení

Yakoub, Afram (2020). Cesta do Asýrie: výzva k národnímu obrození. Švédsko: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0

Lundgren, Svante (2016). Asyřané - od Ninive po Södertälje. Enschede, Nizozemsko: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127

externí odkazy

• Masové časy chaldejské katolické církve
• Článek o chaldejské katolické církvi od Ronalda Robersona na webových stránkách CNEWA
• Chaldejská katolická diecéze svatého Petra
• East Syriac Rite ( katolická encyklopedie )
• Dcery Neposkvrněného početí, sbor se sídlem v Michiganu
• Pokyny pro chaldejské katolíky přijímající eucharistii v asyrských církvích
• Historie chaldejské církve
• Qambel Maran- syrské zpěvy z jižní Indie- revize a liturgická hudební tradice syrských křesťanů
• [2]
• [3]
• [4]
• Domovská stránka Fr. Damian Hungs (v němčině)