Charles Laughlin - Charles Laughlin

Charles D. Laughlin, Jr. (narozen 1938) je neuroantropolog známý především tím, že spoluzaložil školu neuroantropologické teorie s názvem „ biogenetický strukturalismus “. Laughlin je emeritní profesor antropologie a náboženství na Carleton University v Ottawě v Kanadě.

Životopis

Po službě v americkém letectvu dokončil Laughlin bakalářskou práci v antropologii se soustředěním na filozofii na San Francisco State University . Poté absolvoval antropologickou práci na univerzitě v Oregonu , počínaje rokem 1966. Jeho doktorská disertační práce byla založena na terénních pracích vedených mezi malým kmenem v severovýchodní Ugandě zvaným So (aka Tepeth, Tepes; viz Laughlin a Allgeier 1979). Laughlinova volba So byla ovlivněna rozhovory, které vedl s Colinem Turnbullem , který pracoval s blízkými lidmi. Laughlin dokončil disertační práci, Ekonomie a sociální organizace mezi So severovýchodní Ugandy , a získal titul Ph.D. v roce 1972, když byl odborným asistentem antropologie na State University of New York v Oswegu . Ve studiu pokračoval během postdoktorandského studia na Institutu neurologických věd na University of Pennsylvania .

Práce

Při výuce na Oswegu se Laughlin věnoval svému zájmu o neurobiologické základy lidské sociality, což vedlo k tomu, že ve spolupráci s Eugenem G. d'Aquili z University of Pennsylvania vyvinul teorii biogenetického strukturalismu - perspektivu, která se snažila spojit strukturalismus of Claude Lévi-Strauss se neuroscience . Laughlin a jeho kolegové, nejprve na SUNY Oswego a později na Carletonské univerzitě, pokračovali ve vývoji biogenetického strukturalismu a aplikovali ho, aby získali vhled do široké škály sociálních sociálních jevů, včetně rituálu, mýtu, vědy, vědomí a transpersonálních zkušeností (viz Laughlin 1991).

Přestože většina antropologů samotnou perspektivu ještě nepoužívá, vyvolala v rámci symbolické antropologie řadu debat a ovlivnila řadu badatelů (např. Winkelman 2000, Dissanayake 1988, Victor Turner 1983). Je také jedním ze zakladatelů disciplíny známé jako transpersonální antropologie , zabývající se vztahem mezi kulturou a změněnými stavy vědomí. Jeho zájem o tuto oblast pramenil z jeho vlastních osobních zkušeností poté, co byl vystaven meditaci v různých oborech a roky jako mnich v rámci sakjské tradice tibetského buddhismu . Jako student v Oregonu mu profesor doporučil, aby studoval zen buddhismus . V devadesátých letech studoval stav vědomí, který Navajo zná jako „hózhó“, a porovnal to s buddhistickými změněnými stavy vědomí, jako je satori nebo kensho . Publikoval hojně v časopisech o náboženských systémech a transpersonálních studiích (viz Anonymous 2004). Nedávno Laughlin napsal dosud publikovanou dosud nejkomplexnější studii antropologie snění (Laughlin 2011).

Neurognóza

Neurognóza je odborný termín používaný v biogenetickém strukturalismu k označení počáteční organizace prožívajícího a poznávajícího mozku.

Všechny neurofyziologické modely zahrnující rozpoznávané prostředí jedince se vyvíjejí z těchto rodících se modelů, které existují jako počáteční, geneticky podmíněné nervové struktury, které již produkují zkušenost plodu a kojence . Tyto rodící se modely se označují jako neurognostické struktury, neurognostické modely nebo jednoduše neurognóza.

Pokud teoretici chtějí zdůraznit samotné neurognostické struktury, mohou být označovány jako struktury (ve strukturalistickém smyslu) nebo modely . Tyto neurognostic struktury odpovídají poněkud Carl Jung s archetypy . Jungův odkaz na zásadní nepoznatelnost samotných archetypů platí také pro neurognostické struktury v biogenetických strukturních formulacích.

Neurognóza může také odkazovat na fungování těchto nervových struktur při vytváření buď zkušenosti, nebo nějaké jiné aktivity v bezvědomí pro jednotlivce. Toto použití je podobné Jungovu odkazu na archetypální obrazy, myšlenky a činnosti, které se objevují a jsou aktivní ve vědomí.

Rozdíl mezi neurognostickými strukturami a neurognózou je jednoduše mezi strukturou a funkcí - například mezi anatomií ruky a uchopením za tuto ruku.

Viz také

Reference

  • Anonymní. 2004. „Seznamte se s výzkumníkem: Charles Laughlin.“ Journal of Transpersonal Psychology , 36 (1): 91-96.
  • Dissanayake, Ellen. 1988. K čemu je umění? Seattle, WA: University of Washington Press.
  • Laughlin, Charles D. 1990. „Profily ve výzkumu: Charles Laughlin.“ Newsletter Neuroanthropology Network , svazek 4, číslo 2 jaro 1991 .
  • Laughlin, Charles D. 2011. Komunikace s bohy: Vědomí, kultura a mozek snů . Brisbane: Denní grál.
  • Laughlin, Charles D. a Elizabeth Allgeier . 1979. Etnografie So severovýchodní Ugandy (2 sv.), New Haven, CT: HRAF Press.
  • Turner, Victor. 1983. „Tělo, mozek a kultura“. Zygon 18 (3): 221-245.
  • Winkelman, Michael (2000) Shamanism: The Neural Ecology of Consciousness and Healing . Westport: Connecticut: Bergin & Garvey.

Bibliografie

  • Laughlin, Charles D. a Eugene d'Aquili. 1974. Biogenetický strukturalismus . New York, NY: Columbia University Press.
  • Laughlin, Charles D. a Ivan Brady, eds. 1978. Zánik a přežití v lidských populacích . New York, NY: Columbia University Press.
  • d'Aquili, Eugene, Charles D. Laughlin a John McManus, eds. 1979. Spektrum rituálu . New York: Columbia University Press.
  • Laughlin, Charles D., Eugene d'Aquili a John McManus. 1990. Mozek, symbol a zkušenost: Směrem k neurofenomenologii vědomí . New York: Columbia University Press.
  • Laughlin, Charles D. 1993. Transpersonální antropologie. V R. Walsh & F. Vaughan (Eds.) Paths Beyond Ego . Los Angeles: Tarcher.
  • Laughlin, Charles D. (2011) Komunikace s bohy: Vědomí, kultura a mozek snů . Brisbane: Denní grál.
  • Rubinstein, Robert A. , Charles D. Laughlin a John McManus. 1984. Věda jako kognitivní proces: Směrem k empirické filozofii vědy . Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.

externí odkazy