Čínský buddhismus - Chinese Buddhism

Instituce čínského buddhismu
Mnišství : buddhističtí mniši v chrámu Jintai v Zhuhai , Guangdong , pevninská Čína .
Cultural Kulturní centra mezi školami: Vnitřní pohled na Brahmův palác buddhistického Vatikánu ( zjednodušená čínština :梵 宮; tradiční čínština :梵 宫; pinyin : fàn gōng ) ve Wuxi , Jiangsu , pevninské Číně, zaměření čínského buddhismu a dalších východních zemí Asijské buddhistické školy.
❸ Pohyby laiků: Buddhistický domácí kostel (居 士林 jūshìlín ), součást hnutí laických buddhistických kongregací, v Pekingu .

Čínský buddhismus nebo Han buddhismus ( tradiční čínština : 漢 傳 佛教; zjednodušená čínština : 汉 传 佛教; pinyin : Hànchuán Fójiào ) je čínská forma buddhismu Mahayana, která formovala čínskou kulturu v celé řadě oblastí včetně umění , politiky, literatury , filozofie , medicína a materiální kultura. Čínský buddhismus je největším institucionalizovaným náboženstvím v pevninské Číně . V současné době je v Čínské lidové republice odhadem 185 až 250 milionů čínských buddhistů. Je to také hlavní náboženství na Tchaj -wanu a mezi čínskou diasporou .

Buddhismus byl poprvé představen v Číně během dynastie Han (202 př. N. L. - 220 n. L.). Překlad velkého množství indických buddhistických písem do čínštiny a zahrnutí těchto překladů (spolu s taoistickými a konfuciánskými díly) do čínského buddhistického kánonu mělo dalekosáhlé důsledky pro šíření buddhismu v celé východní asijské kulturní sféře , včetně Koreje , Japonsko a Vietnam . Čínský buddhismus také vyvinul různé jedinečné tradice buddhistického myšlení a praxe, včetně Tiantai , Huayan , Chan buddhismu a čistého pozemského buddhismu.

Čínský buddhismus byl od svého vzniku ovlivněn původními čínskými náboženstvími a filozofií , zejména konfucianismem a taoismem , ale také čínským lidovým náboženstvím.

Dějiny

Dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.)

Buddhistická expanze v Asii : Mahayana buddhismus poprvé vstoupil do čínské říše ( dynastie Han ) přes Silk Road během Kushan éry . Pozemní a námořní „hedvábné cesty“ byly propojeny a doplňovaly se a vytvářely to, co učenci nazývali „velký kruh buddhismu“.

Různé legendy hovoří o přítomnosti buddhismu na čínské půdě ve velmi starověku. Zatímco vědecký konsensus je, že buddhismus poprvé přišel do Číny v prvním století n. L. Během dynastie Han , prostřednictvím misionářů z Indie není přesně známo, kdy buddhismus vstoupil do Číny.

Generace vědců diskutovaly o tom, zda se buddhističtí misionáři poprvé dostali do čínské Han přes námořní nebo pozemní cesty Hedvábné stezky . Hypotéza námořní cesta, zvýhodněný Liang Čchi-čchaa a Paul Pelliot , navrhl, že buddhismus byl původně vykonáván v jižní Číně, na řece Yangtze a Huai říční oblasti. Na druhé straně to muselo vstoupit ze severozápadu přes koridor Gansu do povodí Žluté řeky a Severočínské nížiny v průběhu prvního století n. L. Scéna se vyjasňuje od poloviny druhého století, kdy první známí misionáři zahájili překladatelskou činnost v hlavním městě Luoyang. Kniha pozdějšího Han záznamy, které v 65 CE, princ Liu Ying z Chu (dnešní Jiangsu ), „těšil praktikami Huang-Lao taoismu “ a měli oba buddhistických mnichů a laiků na jeho dvoře, který předsedal buddhistických obřadech. Hypotéza pozemní cesty, podporovaná Tang Yongtongem, navrhovala, aby se buddhismus šířil po střední Asii - zejména Kushanské říši , která byla ve starověkých čínských zdrojích často známá jako Da Yuezhi („Velké Yuezhi“), po zakládajícím kmeni. Podle této hypotézy byl buddhismus poprvé praktikován v Číně v západních regionech a hlavním městě Han Luoyang (dnešní Henan ), kde císař Ming z Han založil v roce 68 n. L. Chrám bílého koně .

V roce 2004 Rong Xinjiang, profesor historie na Pekingské univerzitě , znovu prozkoumal pozemní a námořní hypotézy prostřednictvím multidisciplinárního přehledu nedávných objevů a výzkumu, včetně Gandhāranských buddhistických textů , a dospěl k závěru:

Názor, že buddhismus byl do Číny přenesen po moři, poměrně postrádá přesvědčivé a podpůrné materiály a některé argumenty nejsou dostatečně přísné. Na základě stávajících historických textů a archeologických ikonografických materiálů objevených od 80. let, zejména buddhistických rukopisů prvního století, které byly nedávno nalezeny v Afghánistánu, se komentátor domnívá, že nejpravděpodobnější teorií je, že se buddhismus dostal do Číny z Velkého Yuezhi severozápadní Indie a vzal pozemní cestou do Hanské Číny. Po vstupu do Číny se buddhismus mísil s raným taoismem a čínským tradičním esoterickým uměním a jeho ikonografii se dostalo slepého uctívání.

Francouzský sinolog Henri Maspero říká, že je „velmi kuriózní fakt“, že v celé dynastii Han byl taoismus a buddhismus „neustále zmatený a vypadal jako jediné náboženství“. Století poté, co soud knížete Liu Yinga podporoval taoisty i buddhisty, v roce 166 císař Huan z Han přinesl Buddhovi oběti a obětoval bohům Huang-Lao Žlutého císaře a Laoziho . První čínský obhájce buddhismu, laik z konce druhého století jménem Mouzi , řekl, že k buddhismu, který nazývá dàdào (大道, „Velké Dao“), byl veden prostřednictvím taoismu .

Také jsem, když jsem ještě nerozuměl Velké cestě (buddhismu), studoval taoistické praktiky. Stovky a tisíce receptů na dlouhověkost se zdržely obilovin . Cvičil jsem je, ale bez úspěchu; Viděl jsem je používat, ale bez výsledku. Proto jsem je opustil.

Raný čínský buddhismus byl sjednocen a smíchán s taoismem a právě v taoistických kruzích našel své první adepty. Stopy jsou evidentní v čínských překladech buddhistických písem z období Han, které téměř nerozlišovaly mezi buddhistickou nirvánou a taoistickou nesmrtelností . Wuwei , taoistický koncept nezasahování, byl normální termín pro překlad sanskrtské nirvány , která je v moderním čínském používání přepisována jako nièpán (涅槃).

Tradiční účty

Chrám bílého koně , tradičně považovaný za původ čínského buddhismu.

Řada populárních účtů v historické čínské literatuře vedla k popularitě určitých legend týkajících se zavedení buddhismu do Číny. Podle nejpopulárnějšího císař Ming z Han (28–75 n. L.) Urychlil zavedení buddhistického učení do Číny. ( Mouzi Lihuolun (počátek třetího až počátkem pátého století) poprvé zaznamenává tuto legendu:

V dávných dobách viděl císař Ming ve snu boha, jehož tělo mělo záři slunce a který letěl před jeho palácem; a nesmírně se z toho radoval. Následujícího dne se zeptal svých úředníků: „Co je to za boha?“ učenec Fu Yi řekl: „Váš subjekt slyšel, že říkal, že v Indii je někdo, kdo dosáhl Dao a který se jmenuje Buddha; létá ve vzduchu, jeho tělo má záři slunce; to musí být ten bůh . "

Císař poté poslal vyslance do Tianzhu (jižní Indie), aby se zeptal na Buddhovo učení. Buddhistická písma byla údajně vrácena do Číny na zádech bílých koní, podle čehož byl pojmenován chrám bílého koně . Spolu s nimi se vrátili také dva indičtí mniši jménem Dharmaratna a Kaśyapa Mātaṅga .

Čínská freska z osmého století v jeskyních Mogao poblíž Dunhuang v Gansu zobrazuje císaře Wu z Han (r. 141–87 př. N. L.) Uctívající sochy zlatého muže; „zlatí muži, které přivedl v roce 121 př. n. l. velký generál Han při svých kampaních proti nomádům“. Ani historie Shiji, ani Book of Han císaře Wu nezmiňují zlatou buddhistickou sochu (srovnej císaře Minga).

První překlady

Jeskyně Mogao, nástěnná malba z osmého století zobrazující legendu o císaři Wuovi z Han uctívající sochy Buddhy

K prvnímu zdokumentovanému překladu buddhistických písem z různých indických jazyků do čínštiny došlo v roce 148 n . L. S příchodem parthského prince, který se stal mnichem An Shigao (Ch.安世高). Pracoval na založení buddhistických chrámů v Luoyangu a organizoval překlad buddhistických písem do čínštiny, což svědčí o začátku vlny středoasijského buddhistického proselytismu, která měla trvat několik století. Shigao přeložil buddhistické texty o základních doktrínách, meditaci a abhidharmě . Xuan (Ch.安 玄), parthský laik, který pracoval po boku An Shigao, také přeložil raný mahájánský buddhistický text na cestu bódhisattvy .

Mahāyānský buddhismus poprvé v Číně široce propagoval kušánský mnich Lokakṣema (Ch.支 婁 迦 讖, aktivní c. 164–186 n. L.), Který pocházel ze starověkého buddhistického království Gandhāra . Lokaksema přeloženy důležité Mahájánové sútry , například Aṣṭasāhasrikā Pradžňápáramitě Sūtra , stejně jako vzácné, brzy sūter Mahāyāna o tématech, jako je samādhi a meditaci na Buddhu Akṣobhya . Tyto překlady z Lokakṣemy nadále poskytují vhled do raného období buddhismu Mahāyāna. Tento soubor textů často zahrnuje zdůraznění asketických praktik a obydlí lesů a pohlcení ve stavech meditativní koncentrace:

Paul Harrison pracoval na některých textech, které jsou pravděpodobně nejranějšími verzemi Mahāyāna sūtras, které v poslední polovině druhého století našeho letopočtu přeložil do čínštiny indoskythský překladatel Lokakṣema. Harrison poukazuje na nadšení v korpusu Lokakṣema sūtra pro extra asketické praktiky, pro bydlení v lese a především pro stavy meditativní absorpce ( samādhi ). Zdá se, že meditace a meditační stavy zaujímaly v rané Mahāyāně ústřední místo, jistě kvůli jejich duchovní účinnosti, ale také proto, že mohly poskytnout přístup k novým zjevením a inspiraci.

Rané buddhistické školy

Pohřební nádoba Jiangnan , c. 250–300 n. L., Dynastie Jin , zdobená řadou Buddhů usazených na lotosových trůnech.

Během raného období čínského buddhismu byly indické rané buddhistické školy uznávány jako důležité a jejichž texty byly studovány, byli Dharmaguptakové , Mahīśāsakové , Kāśyapīyové , Sarvāstivādinové a Mahāsāṃghikové .

Dharmaguptakové vyvinuli více úsilí než kterákoli jiná sekta k šíření buddhismu mimo Indii, do oblastí, jako je Afghánistán , Střední Asie a Čína, a měli v tom velký úspěch. Proto většina zemí, které přijaly buddhismus z Číny, rovněž přijala Dharmaguptaka Vinaya a koordinační linii pro bhikṣus a bhikṣuṇīs . Podle AK Warder lze v těchto východoasijských zemích určitým způsobem považovat sektu Dharmaguptaka za přeženou do současnosti. Warder dále píše, že Dharmaguptakům lze připsat účinné zavedení čínského buddhismu během raného období:

Byli to Dharmaguptakové, kdo byli první buddhisté, kteří se etablovali ve Střední Asii. Zdá se, že provedli obrovský krouživý pohyb po obchodních cestách z Aparānty na severozápad do Íránu a současně do Oḍḍiyāny ( údolí Suvastu severně od Gandhāry , které se stalo jedním z jejich hlavních center). Poté, co se etablovali jako daleký západ jako Parthia , následovali „hedvábnou cestu“, osu východ-západ Asie, na východ přes střední Asii a dále do Číny, kde ve druhém a třetím století našeho letopočtu účinně založili buddhismus. Objevují se Mahīśāsakas a Kāśyapīyas aby je následovali přes Asii do Číny. ... V dřívějším období čínského buddhismu to byli Dharmaguptakové, kteří tvořili hlavní a nejvlivnější školu, a dokonce i později zůstala jejich Vinaya základem tamní disciplíny.

Šest dynastií (220–589)

Rané metody překladu

Socha Kumārajīva před Kizilskými jeskyněmi v Kuqa , autonomní oblast Sin -ťiang , Čína
Tripitaka Koreana , An vydání čínského buddhistického kánonu vyřezávané a uchovaný ve více než 81.000 dřeva štočky

Zpočátku se buddhismus v Číně potýkal s řadou obtíží při prosazování. Zdálo se, že koncept mnišství a averze k sociálním věcem odporuje dlouhodobě zavedeným normám a standardům zavedeným v čínské společnosti. Někteří dokonce prohlašovali, že buddhismus škodí autoritě státu, že buddhistické kláštery ničím nepřispívají k ekonomické prosperitě Číny, že buddhismus je barbarský a nezaslouží si čínské kulturní tradice. Buddhismus byl však ve své asketické meditativní tradici často spojován s taoismem , a proto někteří raní indičtí překladatelé používali systém shody konceptu, aby přizpůsobil domorodé buddhistické myšlenky taoistickým myšlenkám a terminologii.

Buddhismus apeloval na čínské intelektuály a elity a rozvoj šlechty Buddhismus byl hledán jako alternativa ke konfucianismu a taoismu, protože důraz buddhismu na morálku a rituál se líbil konfucianistům a touha kultivovat vnitřní moudrost se líbila taoistům. Gentry buddhismus byl prostředkem úvodu pro počátek buddhismu v Číně, získal imperiální a dvorskou podporu. Na počátku pátého století byl v jižní Číně založen buddhismus. Během této doby indičtí mniši nadále cestovali po Hedvábné stezce, aby učili buddhismus, a překladatelské práce primárně prováděli spíše zahraniční mniši než Číňané.

Příchod Kumārajīvy (334–413 n. L.)

Když byl slavný mnich Kumārajīva zajat během čínského dobytí buddhistického království Kucha , byl uvězněn na mnoho let. Když byl propuštěn v roce 401 n. L., Okamžitě zaujal vysoké místo v čínském buddhismu a byl oceněn jako velký pán ze Západu. Zvláště si ho vážil císař Yao Xing ze státu Later Qin , který mu dal čestný titul a zacházel s ním jako s bohem. Kumārajīva způsobil revoluci v čínském buddhismu svými vysoce kvalitními překlady (z let 402–413 n. L.), Které jsou stále chváleny za plynulou hladkost, jasnost významu, jemnost a literární dovednosti. Díky úsilí Kumārajīvy se buddhismus v Číně stal uznávaným nejen díky praktickým metodám, ale také jako vysoké filozofii a náboženství. Příchod Kumārajīvy také stanovil standard pro čínské překlady buddhistických textů a účinně odstranil předchozí systémy shody konceptů.

Překlady Kumārajīvy zůstaly často populárnější než překlady jiných překladatelů. Mezi nejznámější patří jeho překlady Diamond Sutra , Amitabha Sutra , Lotus Sutra , Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , Mūlamadhyamakakārikā a Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra .

Dokončená Sūtra Piṭaka

Zhruba v době Kumārajīvy byly do čínštiny přeloženy také čtyři hlavní sanskrtské āgamy . Každý z āgamů byl nezávisle přeložen jiným indickým mnichem. Tyto āgamy tvoří jedinou další úplnou přežívající Sūtra Piṭaka , která je obecně srovnatelná s Pali Sutta Pitaka z Theravada buddhismu. Učení Sūtra Piṭaka je obvykle považováno za jedno z prvních učení o buddhismu a základní text raných buddhistických škol v Číně. Je pozoruhodné, že před moderním obdobím byly tyto āgamy jen zřídka, pokud vůbec někdy, používány buddhistickými komunitami, kvůli jejich připisování Hīnayāna , protože čínský buddhismus byl již otevřeně Mahāyāna v přesvědčování.

Rané čínské buddhistické tradice

Vzhledem k velkému rozšíření buddhistických textů dostupných v čínštině a velkému počtu zahraničních mnichů, kteří přišli učit buddhismus v Číně, podobně jako nové větve vyrůstající z hlavního kmene stromu, se objevily různé tradice specifického zaměření. Mezi nejvlivnější z nich byl praxe Čisté země buddhismu založena Hui Yuan , který se zaměřil na Amitabha Buddhy a jeho západní části čisté země z Sukhavati . Další rané tradice byly Tiantai , Huayan a škola Vinaya . Takové školy byly založeny na prvenství Lotus Sūtra , Avataṃsaka Sūtra a Dharmaguptaka Vinaya , v uvedeném pořadí, spolu s doplňkovými sútry a komentáři. Zakladatel Tiantai Zhiyi napsal několik prací, které se staly důležitými a široce čtenými meditačními příručkami v Číně, například „Concise samatha-vipasyana“ a „ Great samatha-vipasyana “.

Každodenní život jeptišek

Důležitým aspektem jeptišky byla praxe vegetariána, jak bylo v buddhistickém náboženství silně zdůrazňováno, aby neubližovala žádnému živému tvorovi za účelem jeho konzumace. Byly také nějaké jeptišky, které nejedly pravidelně, jako pokus o půst. Další dietní praxí jeptišek byla jejich praxe konzumace vonného oleje nebo kadidla jako „přípravy na sebeupálení ohněm“.

Některé každodenní činnosti jeptišek zahrnují čtení, memorování a recitování buddhistických písem a náboženského textu. Další byla meditace, která je považována za „srdce buddhistického mnišského života“. Existují životopisci, kteří vysvětlují, když jeptišky meditují, že se dostanou do stavu, kdy se jejich tělo stane tvrdým, tuhým a kamenným, kde jsou často mylně považovány za bez života.

Jižní a severní dynastie (420–589) a dynastie Sui (589–618 n. L.)

Chán: ukazuje přímo na mysl

Ven. Mistr Wei Chueh , tchajwanský buddhistický mistr Chán, sedí v meditaci

V pátém století začalo v Číně učení Chán (zen), tradičně připisované buddhistickému mnichovi Bodhidharmu , legendární postavě. Škola hojně využívala principy nalezené v Laṅkāvatāra Sūtra , sūtře využívající učení Yogācāra a učení Tathāgatagarbha a které učí jedno vozidlo (Skt. Ekayāna ) buddhovství . V raných létech bylo Chánovo učení proto označováno jako „škola jednoho vozidla“. Nejstarší mistři chánské školy se nazývali „mistři Laṅkāvatāra“, protože ovládali praxi podle zásad Laṅkāvatāra Sūtra .

Hlavní Chánova učení byla později často známá používáním takzvaných příběhů o setkání a koanech a metodami výuky, které se v nich používaly. Nan Huai-Chin identifikuje Laṅkāvatāra Sūtra a Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) jako hlavní texty chánské školy a tyto zásady stručně shrnuje:

Zenové učení bylo samostatným přenosem mimo biblické učení, které nepředstavovalo žádné psané texty jako posvátné. Zen ukázal přímo na lidskou mysl, aby lidem umožnil vidět jejich skutečnou povahu a stát se buddhy.

Dynastie Tang (618–907 n. L.)

Xuanzangova cesta na západ

Ruiny univerzity Nalanda v Indii, kde Xuanzang studoval.
Socha čínského buddhistického mistra Xuanzanga ze sedmého století před pagodou Obří husy . Xi'an .

Během rané dynastie Tang , mezi 629 a 645, mnich Xuanzang cestoval do Indie a navštívil více než sto království a napsal rozsáhlé a podrobné zprávy o svých zjištěních, které se následně staly důležitými pro studium Indie v tomto období. Během svých cest navštívil svatá místa, naučil se tradici své víry a studoval u mnoha slavných buddhistických mistrů, zejména ve známém centru buddhistického učení na univerzitě Nālanda . Když se vrátil, přinesl s sebou asi 657 sanskrtských textů. Xuanzang se také vrátil s relikviemi, sochami a buddhistickým příslušenstvím naloženým na dvaadvacet koní. S podporou císaře zřídil v Chang'an (dnešní Xi'an ) velkou překladatelskou kancelář, do které se zapojili studenti a spolupracovníci z celé východní Asie . Zasloužil se o překlad asi 1330 svazků písem do čínštiny. Jeho nejsilnější osobní zájem o buddhismus byl v oblasti Yogācāra neboli „pouze při vědomí“.

Síla jeho vlastního studia, překladu a komentování textů těchto tradic iniciovala rozvoj školy Faxiang ve východní Asii. Přestože samotná škola dlouho neprosperovala, její teorie týkající se vnímání , vědomí , karmy , znovuzrození atd. Se dostaly do doktrín dalších úspěšnějších škol. Xuanzangovým nejbližším a nejvýznamnějším studentem byl Kuiji, který se stal uznávaným prvním patriarchou školy Faxiang. Xuanzangova logika, jak ji popsal Kuiji, byla často nepochopena učenci čínského buddhismu, protože jim chybí potřebné zázemí v indické logice . Dalším důležitým žákem byl korejský mnich Woncheuk .

Xuanzangovy překlady byly zvláště důležité pro přenos indických textů souvisejících se školou Yogācāra . Přeložil texty centrální yogācārštiny jako Saṃdhinirmocana Sūtra a Yogācārabhūmi Śāstra , stejně jako důležité texty jako Mahāprajñāpāramitā Sūtra a Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Medicine Buddha Sūtra). On je připočítán s psaním nebo sestavování Cheng Weishi Lun ( Vijñaptimātratāsiddhi śastra ), jak je složený z více komentářů k Vasubandhu ‚s Triṃśikā-vijñaptimātratā . Jeho překlad Srdcové sútry se stal a zůstává standardem ve všech východoasijských buddhistických sektách. Šíření těchto textů významně rozšířilo čínský buddhistický kánon o vysoce kvalitní překlady některých z nejdůležitějších indických buddhistických textů.

Jeskyně, umění a technologie

Popularizace buddhismu v tomto období je evidentní v mnoha jeskyních a strukturách plných písem, které z tohoto období přežily. Mo-kao v blízkosti Dunhuang v Kan-su provincie, Longmen jeskyně poblíž Luoyang v Henan a Jün-kang nedaleko Datong v Shanxi jsou nejuznávanější příklady ze severní Wei , Sui a Tang dynastie . Leshan Giant Buddha , vyřezávané ze svahu v osmém století za dynastie Tang a dívat se dolů na soutoku tří řek, je stále největší kamenná socha Buddhy na světě.

V jeskynním komplexu Longmen Wu Zetian (r. 690–705) –– významný zastánce buddhismu za dynastie Tang (vládl jako Zhou) –– režíroval mamutí kamenné sochy Vaircōcana Buddhy s Bodhisattvami . Jako první žena s vlastním seděním sloužila tyto sochy více účelům, včetně projekce buddhistických myšlenek, které by potvrdily její mandát moci.

Mniši a zbožní laici šířili buddhistické koncepty prostřednictvím vyprávění příběhů a kázání ze sutrových textů. Tyto ústní prezentace byly sepsány jako bianwen (transformační příběhy), které ovlivnily psaní beletrie jejich novými způsoby vyprávění příběhů kombinujících prózu a poezii . Mezi oblíbené legendy v tomto stylu patřil Mulian zachraňuje svou matku , ve kterém mnich sestupuje do pekla v projevu synovské zbožnosti .

Vytváření duplicit buddhistických textů bylo považováno za způsobení záslužné karmy . Tisk z individuálně vyřezávaných dřevěných bloků a z hliněného nebo kovového pohyblivého typu se ukázal být mnohem efektivnější než ruční kopírování a nakonec byl zastíněn. Diamantová sútra ( Vajracchedikā Pradžňápáramitě Sūtra ) ze 868 CE, bible buddhisty objeven v roce 1907 uvnitř Mo-kao, je první ze dne příkladem ručním tiskem.

Příchod esoterického buddhismu

Čínský použití skriptu Siddham pro Pratisara Mantra , od Later Tang . 927 n. L

Tři velcí osvícení mistři Kaiyuanu , Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi a Amoghavajra , založili v Číně od císaře Xuanzong v letech 716 až 720 n. L. Esoterický buddhismus . Přišli do Daxing Shansi (大興 善 寺, Velký rozmnožovací chrám dobra ), který byl předchůdcem Chrámu Velkého Osvícence Mahavairocany . Daxing Shansi byl založen ve starověkém hlavním městě Chang'an, dnešním Xi'anu, a stal se jedním ze čtyř velkých center překladu písem podporovaných císařským dvorem. Přeložili mnoho buddhistických písem, sútry a tantry, ze sanskrtu do čínštiny. Rovněž asimilovali převládající učení Číny: taoismus a konfucianismus s buddhismem a dále vyvinuli praxi čínské esoterické buddhistické tradice .

Přinesli Číňanům tajemné, dynamické a magické učení, které zahrnovalo mantru a podrobné rituály na ochranu člověka nebo říše, ovlivnění osudu člověka po smrti, a zvláště populární na způsobení deště v době sucha. Není tedy divu, že všichni tři páni byli císařem Tang Xuanzong dobře přijati a jejich učení bylo rychle přijato na dvoře Tang a mezi elitou. Oltáře Mantrayana byly instalovány v chrámech v hlavním městě a v době císaře Tang Daizong (r. 762–779) jeho vliv mezi vyššími třídami převyšoval taoismus. Zvláště dobré byly vztahy mezi Amoghavajrou a Daizongem. V životě císař upřednostňoval Amoghavajru tituly a dary, a když pán v roce 774 zemřel, uctil si jeho památku stúpou neboli pohřebním pomníkem. Mistr Huiguo , žák Amoghavajry, předal Kūkai , jednomu z mnoha japonských mnichů, kteří přišli do Číny Tang studovat buddhismus, některá esoterická buddhistická učení , včetně Mandaly dvou říší, Lůna a Diamantové říše. Mistr Kukai se vrátil do Japonska, aby založil japonskou esoterickou školu buddhismu, později známou jako šingonský buddhismus . Esoterické buddhistické linie přenášené do Japonska pod záštitou mnichů Kūkai a Saicho později formulovaly učení, které jim bylo předáno, aby vytvořili sektu Shingon a Tendai .

Na rozdíl od Japonska nebyl esoterický buddhismus v Číně chápán jako samostatná a odlišná „škola“ buddhismu, ale byl chápán spíše jako soubor souvisejících praktik a učení, které by bylo možné integrovat společně s ostatními čínskými buddhistickými tradicemi, jako je Chan .

Represe státu Tang z roku 845

Modrooký Central Asian mnich učí východoasijské mnich, Bezeklik , Turpan , východní Tarim Basin , Čína, devátého století; mnich vlevo je možná Tocharian , i když spíše Sogdian .

Opozice vůči buddhismu se časem nahromadila během dynastie Tang, která vyvrcholila Velkou protibudhistickou perzekucí za císaře Tang Wuzonga .

K odporu proti buddhismu vedlo několik složek. Jedním z faktorů je cizí původ buddhismu, na rozdíl od taoismu a konfucianismu . Han Yu napsal: „Buddha byl muž barbarů, který nemluvil čínským jazykem a nosil oblečení jiného způsobu. Jeho výroky se netýkaly způsobů našich starověkých králů, ani jeho způsob oblékání neodpovídal jejich zákonům. "Nerozuměl ani povinnostem, které svazují svrchované a poddané, ani náklonnosti otce a syna."

Mezi další složky patřilo stažení buddhistů ze společnosti, protože Číňané věřili, že Číňané by měli být zapojeni do rodinného života. Bohatství, status osvobození od daně a moc buddhistických chrámů a klášterů také naštvaly mnoho kritiků.

Jak již bylo zmíněno dříve, k pronásledování došlo za vlády císaře Wuzonga v dynastii Tang. Wuzong prý nesnášel pohled na buddhistické mnichy, o nichž si myslel, že vyhýbají se placení daní. V roce 845 nařídil zničení 4 600 buddhistických klášterů a 40 000 chrámů. Více než 400 000 buddhistických mnichů a jeptišek se pak stalo rolníky podléhajícími dvěma daním (obilí a plátno). Wuzong citoval, že buddhismus je mimozemské náboženství, což je důvod, proč také pronásledoval křesťany v Číně. David Graeber tvrdí, že buddhistické instituce nahromadily tolik drahých kovů, které vláda potřebovala k zajištění peněžní zásoby.

Pět dynastií a období deseti království (907–960/979)

Vaishravana na koni přes vody, Dunhuang , jeskyně Mogao , jeskyně 17, desáté století, éra pěti dynastií , Britské muzeum

Období pěti dynastií a deseti království (五代 十 国;五代 十 國; Wǔdài Shíguó ) bylo v Číně obdobím politických otřesů , mezi pádem dynastie Tang a založením dynastie Song . Během tohoto období se na severu rychle vystřídalo pět dynastií a vzniklo více než 12 nezávislých států, hlavně na jihu. Tradičně je však uvedeno pouze deset, odtud také název té doby „Deset království“. Někteří historici, jako například Bo Yang , čítají jedenáct, včetně Yan a Qi , ale ne Northern Han , považují to za pouhé pokračování Later Han. Tato éra také vedla k založení dynastie Liao .

Po pádu dynastie Tang byla Čína během období pěti dynastií a deseti království bez účinné centrální kontroly . Čína byla rozdělena do několika autonomních oblastí. Podpora buddhismu byla omezena na několik oblastí. Školy Hua-yen a T'ien-t'ai trpěly měnícími se okolnostmi, protože byly závislé na císařské podpoře. Kolaps společnosti T'ang také zbavil aristokratické třídy bohatství a vlivu, což znamenalo další nevýhodu pro buddhismus. Shenxiu's Northern Chán School a Henshui Southern Chán School nepřežily měnící se okolnosti. Nicméně, Chán se ukázal jako dominantní proud v čínském buddhismu, ale s různými školami, které rozvíjejí různé důrazy ve svém učení, kvůli regionální orientaci období. Fayan škola , pojmenoval Fa-yen Wen-i (885-958) se stal dominantním škola v jižních královstvích Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-HSI) a Wuyue (Che-chiang).

Song Dynasty (960–1279)

Sedící bódhisattva Avalokitesvara ( Guanyin ), dřevo a pigment, jedenácté století, čínská dynastie Northern Song , muzeum umění St. Louis

Dynastie Song je rozdělen do dvou různých období: severní a jižní Song Song. Během severní písně (北宋, 960–1127) bylo hlavní město Song v severním městě Bianjing (nyní Kaifeng ) a dynastie ovládala většinu vnitřní Číny . Jižní Song (南宋, 1127-1279) se vztahuje k období po Song ztratil kontrolu nad severní Číně na Jin dynastie . Během této doby soud Song ustoupil na jih od řeky Yangtze a založil své hlavní město v Lin'an (nyní Hangzhou ). Ačkoli dynastie Song ztratila kontrolu nad tradičním rodištěm čínské civilizace podél Žluté řeky , ekonomika Song nebyla v troskách, protože jižní Songská říše obsahovala 60 procent čínské populace a většinu nejproduktivnější zemědělské půdy.

Během dynastie Song, vláda používala Chán () k posílení kontroly nad zemí a Chán se stal největší sektou čínského buddhismu. Byl vytvořen ideální obraz Chánů z období Tangu, který sloužil odkazu tohoto nově získaného statusu.

V rané dynastii Song „se synkretismus Chán-čistá země stal dominantním hnutím“. Buddhistická ideologie se začala spojovat s konfucianismem a taoismem, částečně kvůli používání stávajících čínských filozofických termínů při překladu buddhistických písem. Různí konfuciánští učenci dynastie Song , včetně Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), se snažili předefinovat konfucianismus jako neokonfucianismus .

Během dynastie Song, v roce 1021 n. L., Je zaznamenáno, že v klášterech aktivně žilo 458 855 buddhistických mnichů a jeptišek. Celkový počet mnichů byl 397 615, zatímco celkový počet jeptišek byl zaznamenán jako 61 240.

Pravidlo mongolského jüanu (1279–1368)

Během mongolské juanské nadvlády mongolští císaři udělali z esoterického buddhismu oficiální náboženství své říše, jejíž součástí byla Čína, a u dvora dostali patronát tibetští lámové. Běžně se vnímalo, že toto sponzorství lámů způsobilo, že se rozšířily zkorumpované formy tantry. Když byla svržena mongolská dynastie Yuan a byla založena dynastie Ming , byli tibetští lámové vyloučeni ze dvora a tato forma buddhismu byla odsouzena jako neortodoxní cesta.

Dynastie Ming (1368–1644)

Hanshan Deqing , přední buddhistický mnich z dynastie Ming

Během dynastie Ming se různé čínské buddhistické tradice, jako Chan , Tiantai , Čistá země a čínský esoterický buddhismus , spojily ve větší míře než dříve. Podle Weinsteina byla dynastie Ming Chanskou školou tak pevně zavedena, že všichni mniši byli spojeni buď se školou Linji, nebo se školou Caodong .

Významní mniši

Během dynastie Ming byl Hanshan Deqing jedním z velkých reformátorů čínského buddhismu. Stejně jako mnoho jeho současníků zastával dvojí praxi metod Chán a Čistá země a obhajoval použití techniky nianfo („Mindfulness of the Buddha“) k očištění mysli pro dosažení seberealizace. Řídil také praktikující v používání manter a čtení písem. Byl také proslulý jako lektor a komentátor a obdivován pro jeho přísné dodržování předpisů.

Podle Jiang Wu, pro mistry Chan v tomto období, jako byl Hanshan Deqing, byl podporován výcvik prostřednictvím sebekultivace a klišé nebo formulační pokyny byly opovrhovány. Významní mniši, kteří praktikovali meditaci a askezi bez řádného přenosu Dharmy, byli uznáváni za získání „moudrosti bez učitele“.

Významné jeptišky

Během dynastie Ming mohly ženy různého věku vstoupit do mnišského života od pěti nebo šesti let do sedmdesáti let. Existovaly různé důvody, proč žena Ming vstoupila do náboženského života, aby se stala jeptiškou. Některé ženy onemocněly a věřily, že když vstoupily do náboženského života, dokázaly zmírnit svá utrpení. Byly tam další ženy, které ovdověly kvůli smrti jejího manžela nebo zasnoubily, a tak se z rozhodnutí rozhodly vstoupit do kláštera. Mnoho žen, které zůstaly ovdovělé, bylo postiženo finančně, protože často musely podporovat své tchány, a rodiče proto vstoupit do kláštera nebyla špatná volba. Tím, že se věnovali náboženství, se jim dostalo menší sociální kritiky od společnosti, protože v době Ming se očekávalo, že ženy zůstanou svému manželovi věrné. Příkladem toho je Xia Shuji. Xia manžel Hou Xun, (1591-1645), vedl v Jiadingu odpor, který zatkl jednotky Qing, které ho později sťaly. Xia Shuji, která se izolovala od vnějšího života, aby se mohla věnovat náboženství, a přijala náboženské jméno Shengyin.

V době pozdního Mingu, období sociálních otřesů, klášter nebo klášter poskytovaly útočiště těmto ženám, které již neměly ochranu před mužem ve své rodině: manželem, synem nebo otcem kvůli smrti, finančním omezením a jiným situacím. Ve většině případů však žena, která se chtěla připojit k ženskému klášteru, byla proto, že chtěli uniknout manželství nebo se cítili izolovaní, protože její manžel zemřel- také musela překonat mnoho obtíží, které z tohoto rozhodnutí vyplývaly sociálně. Pro většinu těchto žen byl klášter vnímán jako útočiště pro útěk před rodinou nebo nechtěné manželství. Takové potíže byly způsobeny společenským očekáváním žen, protože bylo považováno za nefilní opustit svou povinnost manželky, dcery, matky nebo snachy. Byly také případy, kdy někteří jednotlivci byli prodáni rodinou, aby vydělali peníze v klášteře recitováním sútry a konáním buddhistických služeb, protože nebyli schopni je finančně podporovat. Jixing vstoupila do náboženského života jako mladá dívka kvůli tomu, že její rodina neměla peníze na její výchovu.

Nakonec tam byli někteří, kteří se stali součástí buddhistického kláštera kvůli duchovnímu povolání, kde našli útěchu v náboženském životě, příkladem by byl Zhang Ruyu. Zhang přijala náboženské jméno Miaohui a těsně předtím, než vstoupila do náboženského života, napsala báseň níže:

    Drinking at Rain and Flowers Terrace, 
    I Compose a Description the Falling Leaves
    For viewing the vista, a 1000-chi terrace.
    For discussing the mind, a goblet of wine. 
    A pure frost laces the tips of the trees, 
    Bronze leaves flirt with the river village.
    Following the wave, I float with the oars; 
    Glory and decay, why sigh over them?
    This day, I’ve happily returned to the source. 

Prostřednictvím své poezie Miaohui (Zhang Ruyu) zprostředkovává emoce plného porozumění a uzavření rozdílu v životě venku bez oddanosti náboženství a životu v klášteře, známém jako buddhistické pojmy mezi „formou a prázdnotou“. Ženy jako Miaohui, Zhang, našly v klášteře štěstí a naplnění, které nemohly hledat ve vnějším světě. Navzdory mnoha důvodům vstupu do náboženského života musela většina žen získat povolení od svého muže (otce, manžela nebo syna). Většina jeptišek, které vstoupily do náboženského života, se izolovala od vnějšího života daleko od své rodiny a příbuzných.

Většina jeptišek se účastnila náboženských praktik s oddaností mnoha různým bódhisattvám a Buddhovi. Některé příklady bodhisattvů jsou Guanyin , Amitabha Buddha , Maitreya a Pindola . Jednou z nejvýznamnějších bódhisattvů v čínském buddhismu je Guanyin , známý jako bohyně soucitu, milosrdenství a láska je také ochráncem a zachráncem těch, kteří uctívají a potřebují Guanyinovu pomoc.

Dynastie Čching (1644–1911)

Čínští buddhističtí mniši z dynastie Čching

Soud Qing schválil školu tibetského buddhismu Gelukpa. Na počátku povstání v Taipingu se rebelové z Taipingu zaměřili na buddhismus. V bitvě u Nanjingu (1853) armáda Taiping zmasakrovala tisíce mnichů v Nanjingu . Od poloviny povstání Taipingů ale vůdci Taipingu zvolili umírněnější přístup a požadovali, aby mniši měli licence .

Kolem roku 1900 projevovali buddhisté z jiných asijských zemí rostoucí zájem o čínský buddhismus. Anagarika Dharmapala navštívil Šanghaj v roce 1893 s úmyslem „uskutečnit prohlídku Číny, vyburcovat čínské buddhisty k vyslání misionářů do Indie, aby tam obnovili buddhismus, a poté zahájit propagandu po celém světě“, ale nakonec pobyt v Šanghaji omezil . Japonští buddhističtí misionáři působili v Číně na počátku dvacátého století.

Čínská republika (založena 1912)

Ctihodný Hsuan Hua , první, kdo široce učil čínský buddhismus na Západě

Před komunistickou revolucí

Modernizace Číny vedla ke konci čínské říše a instalace Čínské republiky, která trvala na pevnině až do komunistické revoluce a instalace Čínské lidové republiky v roce 1949, což také vedlo k exodu vlády ROC na Tchaj -wan .

Pod vlivem západní kultury byly prováděny pokusy o revitalizaci čínského buddhismu. Nejpozoruhodnější byl na humanistický buddhismus z Taixu a Yin Shun a oživení čínské Chán podle Hsu Yun . Hsu Yun je obecně považován za jednoho z nejvlivnějších buddhistických učitelů devatenáctého a dvacátého století. Podobně byly revitalizovány i další buddhistické tradice. V roce 1914 byla v Šanghaji založena Huayanská univerzita, první moderní buddhistická mnišská škola, aby se dále systematizovala Huayanská učení o mnišství a pomohla rozšířit Huayanskou tradici. Univerzitě se podařilo podpořit síť vzdělaných mnichů, kteří se během dvacátého století zaměřili na Huayanský buddhismus. Prostřednictvím této sítě byla linie Huayanské tradice přenesena na mnoho mnichů, což pomohlo zachovat linii až do moderní doby prostřednictvím nových organizací zaměřených na Huayan, které tito mniši později našli. U buddhismu Tiantai byla tradice (konkrétně linie Lingfeng) přenesena mnichem Dixianem od konce Qing do dvacátého století. Jeho student, mnich Tanxu (1875 - 1963), je známý tím, že během republikánské éry přestavěl různé chrámy (například chrám Zhanshan v Qingdao ) a že zachoval linii Tiantai do éry ČLR . Mezi další vlivné učitele na počátku dvacátého století patřili buddhistický mistr Pure Land Yin Guang (印 光) a mistr Vinaya Hong Yi . Upasaka Zhao Puchu velmi tvrdě pracoval na oživení.

Do roku 1949 byly v zemích jihovýchodní Asie stavěny kláštery, například mnichy z kláštera Guanghua , za účelem šíření čínského buddhismu. V současné době má klášter Guanghua sedm pobočných klášterů na Malajském poloostrově a Indonésii . Několik čínských buddhistických učitelů během komunistické revoluce opustilo pevninskou Čínu a usadilo se v Hongkongu a na Tchaj -wanu .

Postkomunistická revoluce

Po komunistickém převzetí pevninské Číny následovalo mnoho řeholníků exodus ROC na Tchaj -wan. Ve druhé polovině dvacátého století bylo těmito mnišskými zřízeno mnoho nových buddhistických chrámů a organizací, které se později po skončení kulturní revoluce staly vlivnými v pevninské Číně .

Čtyři nebescí králové

Mistr Hsing Yun (1927 - současnost) je zakladatelem mnišského řádu Fo Guang Shan a laické organizace Buddha's Light International Association . Narodil se v provincii Ťiang -su v Číně, vstoupil do Sanghy ve věku 12 let a na Tchaj -wan přišel v roce 1949. V roce 1967 založil klášter Fo Guang Shan a v roce 1992. Mezinárodní asociaci Buddha's Light . Patří mezi největší klášterní a ležely buddhistické organizace na Tchaj-wanu od konce dvacátého do počátku jednadvacátého století. Je zastáncem humanistického buddhismu , což je široký moderní čínský buddhistický progresivní postoj k náboženství.

Mistr Sheng Yen (1930–2009) byl zakladatelem Dharma Drum Mountain , buddhistické organizace se sídlem na Tchaj -wanu, která prosazuje hlavně buddhismus Chan a Pure Land . Během svého působení na Tchaj-wanu byl Sheng Yen dobře známý jako jeden z progresivních buddhistických učitelů, kteří se snažili učit buddhismus v moderním a západem ovlivněném světě.

Master Cheng Yen (narozený 14. května 1937) je tchajwanská buddhistická jeptiška ( bhikkhuni ), učitelka a filantropka . Byla přímou studentkou mistra Ying Shuna , hlavní postavy raného vývoje humanistického buddhismu na Tchaj -wanu. Založila Nadaci buddhistické pomoci soucitu Tzu Chi, běžně označovanou jako Tzu Chi v roce 1966. Organizace se později stala jednou z největších humanitárních organizací na světě a největší buddhistickou organizací na Tchaj -wanu .

Master Wei Chueh se narodil v roce 1928 v Sichuan , Čína pevniny, a vysvěcen na Tchaj-wanu. V roce 1982 založil chrám Lin Quan v okrese Taipei a stal se známým pro své učení o Chanových praktikách prováděním mnoha přednášek a sedmidenních meditačních ústupů Chan a nakonec založil buddhistický řád Chung Tai Shan . Objednávka založila více než 90 meditačních center a poboček na Tchaj -wanu i v zahraničí, včetně poboček v Austrálii , Hongkongu , Japonsku , na Filipínách a v Thajsku .

Huayan

Od druhé poloviny dvacátého století bylo založeno několik nových buddhistických organizací zaměřených na Huayan. V současné době je největší a nejstarší organizací na Tchaj-wanu zaměřenou na Huayany Huayan Lotus Society (Huayan Lianshe 華嚴 蓮社), kterou v roce 1952 založil mnich Zhiguang a jeho žák Nanting, kteří byli oba součástí síť podporovaná univerzitou Huayan. Společnost Huayan Lotus se od svého založení soustředila na studium a praxi Huayan Sutra. Během třetího a desátého měsíce lunárního kalendáře pořádá dvakrát ročně úplnou recitaci sútry. Každý rok během jedenáctého lunárního měsíce společnost pořádá také sedmidenní ústup Huayan Buddha (Huayan foqi 華嚴 佛七), během kterého účastníci v textu zpívají jména buddhů a bódhisattvů. Společnost klade důraz na studium Huayan Sutra pořádáním pravidelných přednášek o něm. V posledních desetiletích se tyto přednášky konaly každý týden. Stejně jako ostatní tchajwanské buddhistické organizace, společnost také v průběhu let diverzifikovala své propagační a vzdělávací aktivity. Produkuje vlastní periodikum a provozuje vlastní tisk. Nyní také provozuje řadu vzdělávacích programů, včetně mateřské školy, odborné školy a krátkodobých kurzů buddhismu pro studenty vysokých škol a základních škol, a nabízí stipendia. Jedním z příkladů je jejich založení Huayan Buddhist College (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴 專 宗 學院) v roce 1975. Založili také zámořské chrámy v zámoří, zejména v kalifornské oblasti San Francisco Bay Area . V roce 1989 rozšířili svůj dosah do Spojených států amerických formálním založením Huayan Lotus Society of the United States (Meiguo Huayan Lianshe 美國 華嚴 蓮社). Stejně jako mateřská organizace na Tchaj -wanu pořádá tato pobočka týdenní přednášky o Huayan Sutra a několik výroční Huayan Dharma Assemblies, kde se zpívá. Pořádá také měsíční vzpomínkové bohoslužby za duchovní předky společnosti.

Další organizací zaměřenou na Huayan je Huayan Studies Association (Huayan Xuehui 華嚴 學會), kterou v Taipei založil v roce 1996 mnich Jimeng (繼 夢), známý také jako Haiyun (海雲). V roce 1999 následovalo založení většího velkého chrámu Caotangshan Great Huayan (Caotangshan Da Huayansi 草堂 山大 華嚴寺). Tento chrám hostí mnoho aktivit souvisejících s Huayanem, včetně týdenního shromáždění Huayan. Od roku 2000 se asociace rozrostla na mezinárodní úrovni s pobočkami v Austrálii , Kanadě a USA .

Tangmi

Čínský esoterický buddhismus také podléhá revitalizaci jak na Tchaj-wanu, tak v Číně , a to především prostřednictvím spojení a podpory ze strany Kongōbu-ji , hlavního chrámu Kōyasan Shingon-shū (škola Shingon buddhismu Mount Kōya ) a jeho přidružených chrámů.

Oživení je hlavně propagováno čínskými buddhistickými mnichy, kteří cestují na horu Koya, aby byli zasvěceni a přijímali přenos dharmy jako acharyové v tradici Shingon a kteří přinášejí esoterická učení a praktiky zpět na Tchaj -wan poté, co jejich výcvik skončil. Zatímco někteří z těchto čínských acharyů se rozhodli oficiálně zůstat pod dohledem Kóyasana Shingon-shua a ministra jako čínských poboček japonského Shingona, mnoho dalších acharyas se rozhodlo odlišit od Shingona vytvořením vlastních čínských linií po svém návratu z Japonska. Členové z této druhé skupiny, zatímco odvozují svou pravoslaví a legitimitu od Shingona, se považují za znovuzavedení zřetelně čínské tradice esoterického buddhismu, a nikoli pouze za vyslance japonského Shingona, a to stejným způsobem, jakým Kūkai zahájil svou vlastní japonskou sektu Esoterický buddhismus poté, co se ho naučil od čínských učitelů. Jedním z relevantních příkladů je mistr Wuguang (悟 光 上 師), který byl zahájen jako Shingon acharya v Japonsku v roce 1971. V následujícím roce založil na Tchaj -wanu školu Mantra School Bright Lineage, která se uznává jako vzkříšení čínského esoterického buddhistického přenosu spíše než větev Shingona. Některé organizace Tangmi na Tchaj -wanu, které byly výsledkem oživení, jsou:

  • Mantra School Bright Lineage (真言 宗 光明 流), která má pobočky na Tchaj -wanu a Hongkongu.
  • Zhenyan Samantabhadra Lineage (真言 宗 普賢 流), která se nachází hlavně na Tchaj -wanu.
  • Malaysian Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna (马来西亚 佛教 真言 宗 大 願 願 山), odnož organizace Mantra School Bright Lineage, která se nachází v Malajsii.
  • Chrám Mahavairocana (大 毘盧 寺), který má pobočky na Tchaj -wanu a v Americe .
  • Klášter Mount Qinglong Acala (青龍山 不 動 寺), který se nachází na Tchaj -wanu.

Čínská lidová republika (1949 - současnost)

Tisíc ozbrojený Avalokiteśvara Bodhisattva . Guanyin klášter , Anhui provincie, Čína

Čínská buddhistická asociace

Na rozdíl od katolicismu a jiných odvětví křesťanství neexistovala v Číně žádná organizace, která by v Číně objímala všechny mnichy, a dokonce ani všechna mnišství ve stejné sektě. Každý klášter byl tradičně autonomní, přičemž autorita spočívala na každém příslušném opatovi. V roce 1953 byla na setkání se 121 delegáty v Pekingu založena Čínská buddhistická asociace. Na schůzi byl rovněž zvolen předseda, 4 čestní předsedové, 7 místopředsedů, generální tajemník, 3 zástupci generálního tajemníka, 18 členů stálého výboru a 93 ředitelů. Čtyři zvolení čestní předsedové byli Dalajláma , Pančenláma , Velký Láma Vnitřního Mongolska a Ctihodný mistr Hsu Yun .

Socha Rúyìlúna Guānyīna , také známá jako Cintāmaṇicakra , klášter Tsz Shan , Hongkong .
Spring Temple Buddha , největší socha Buddhy na světě (128 m, 420 ft), Lushan County, Henan .

Pronásledování během kulturní revoluce

Čínský buddhismus utrpěl během kulturní revoluce (od roku 1966 až do smrti Mao Ce -tunga v roce 1976) rozsáhlé represe, pronásledování a ničení . Maoistická propaganda líčila buddhismus jako jeden ze čtyř starých lidí , jako pověrčivý nástroj vládnoucí třídy a jako kontrarevoluční . Buddhističtí duchovní byli napadeni, svlečeni, zatčeni a posláni do táborů. Budhistické spisy byly spáleny. Buddhistické chrámy, kláštery a umění byly systematicky ničeny a buddhističtí laičtí věřící přestali s veřejným projevem svého náboženství.

Reforma a otevření - druhé buddhistické obrození

Vzhledem k tomu, realizace Boluan Fanzheng od Deng Xiaoping , nové oživení čínského buddhismu začalo se bude konat v roce 1982. Některé z těchto starobylých buddhistických chrámů, které byly poškozeny během kulturní revoluce bylo dovoleno být obnoven, zejména s finanční podpory ze zámořských Číňanů Buddhistické skupiny. Klášterní svěcení bylo nakonec schváleno, ale s určitými požadavky vlády a staví se nové buddhistické chrámy. Klášterci, kteří byli během revoluce uvězněni nebo zahnáni do podzemí, byli osvobozeni a mohli se vrátit do svých chrámů, aby propagovali buddhistické učení. Například mniši Zhenchan (真 禪) a Mengcan (夢 參), kteří byli vyškoleni v tradicích Chan a Huayan, cestovali po celé Číně i v dalších zemích, jako jsou Spojené státy, a přednášeli o Chanově a Huayanské nauce. Haiyun, mnich, který založil asociaci Huayan Studies na Tchaj -wanu, byl mandžanským žákem Mengcana.

Mniši, kteří uprchli z pevniny na Tchaj -wan, Hongkong nebo jiné zámořské čínské komunity po vzniku Čínské lidové republiky, také začali být vítáni zpět na pevninu. Buddhistické organizace, které založili tito mniši, tak začaly získávat vliv a revitalizovaly různé buddhistické tradice na pevnině. Nedávno byly některé buddhistické chrámy, spravované místními vládami, komercializovány prodejem lístků, kadidla nebo jiných náboženských předmětů; žádat o dary. V reakci na to Státní správa pro náboženské záležitosti oznámila v říjnu 2012 zásah proti náboženskému ziskuchtivosti. Mnoho míst již provedlo dostatek oprav a již zrušilo jízdné a místo toho dostává dobrovolný dar.

V dubnu 2006 Čína uspořádala Světové buddhistické fórum , akci, která se nyní koná každé dva roky, a v březnu 2007 vláda zakázala těžbu na buddhistických posvátných horách. V květnu téhož roku byla v Changzhou postavena a otevřena nejvyšší pagoda na světě. V současné době žije v lidové republice asi 1,3 miliardy Číňanů. Průzkumy zjistily, že přibližně 18,2% až 20% této populace se hlásí k buddhismu. Kromě toho PEW zjistil, že dalších 21% čínské populace následuje čínská lidová náboženství, která obsahují prvky buddhismu.

Oživení buddhistických tradic

Jedním příkladem revitalizace buddhistických tradic na pevnině je expanze buddhismu Tiantai . Mnich Dixian byl držitelem linie v buddhismu Tiantai na počátku dvacátého století. Během čínské občanské války se různí Dixianovi dědici přestěhovali do Hongkongu , včetně Tanxu a Baojingu. Pomohli založit tradici Tiantai v Hongkongu, kde dnes zůstává silnou živou tradicí, kterou zachovali jejich dědici dharmy. Po reformách v pevninské Číně pomohl Baojingův dědic dharmy Jueguang přenést linii zpět do pevninské Číny a dalších zemí včetně Koreje, Indonésie, Singapuru a Tchaj -wanu. Mnich Yixing (益 行), dharmský dědic Dixiana, který byl držitelem linie čtyřicáté sedmé generace buddhismu Tiantai , byl jmenován úřadujícím opatem chrámu Guoqing a pomohl obnovit chrám Guanzong , oba zůstávají významnými centry Tiantai. Buddhismus v Číně.

Čínský esoterický buddhismus byl také oživen na pevnině, podobně jako situace na Tchaj -wanu. Mezi organizace a chrámy propagující tuto tradici v Číně patří chrám Daxingshan v Xi'anu , chrám Qinglong v Xi'anu , buddhistická akademie Yuanrong (圓融 佛 學院) v Hongkongu a společnost Xiu Ming (修 明堂), která sídlí především v Hongkongu, ale má také pobočky v Číně a na Tchaj -wanu .

V průběhu let bylo stále více buddhistických organizací schváleno k působení na pevnině. Jedním z příkladů jsou tchajwanské organizace Tzu Chi Foundation a Fo Guang Shan , které byly schváleny k otevření pobočky v Číně v březnu 2008.

Čínský buddhismus v jihovýchodní Asii

Čínský buddhismus vyznávají hlavně zámořské čínské komunity v jihovýchodní Asii .

Čínský buddhismus na Západě

Prvním čínským mistrem, který učil lidi ze Západu v Severní Americe, byl Hsuan Hua , který na začátku šedesátých let učil Chána a další tradice čínského buddhismu v San Francisku . Pokračoval v zakládání Města deseti tisíc buddhů , centra kláštera a ústupu, které se nachází na pozemku o rozloze 239 akrů (959 000 m 2 ) poblíž Ukiah v Kalifornii . Klášter Chuang Yen a chrám Hsi Lai jsou také velkými centry.

Sheng Yen také založil centra dharmy v USA.

S rychlým nárůstem imigrantů z pevninské Číny do západních zemí v 80. letech se v průběhu času také měnila krajina čínského buddhismu v místních společnostech. Na základě terénního výzkumu provedeného ve Francii někteří učenci kategorizují tři vzorce kolektivní praxe buddhismu mezi čínskými buddhisty ve Francii: etnolingvistická skupina imigrantů, nadnárodní organizační systém a informační technologie. Tyto rozdíly se dělí podle vazeb globalizace.

V prvním modelu je náboženská globalizace produktem transplantace místních kulturních tradic imigranty. Například lidé s podobnými zkušenostmi s imigrací založí v rámci svých asociací pro kolektivní náboženské aktivity buddhovský sál (佛堂).

Druhý model představuje nadnárodní expanzi velké institucionalizované organizace zaměřené na charismatického vůdce, jako jsou Fo Guang Shan (佛光 山), Tzu Chi (慈濟) a Dharma Drum Mountain (法鼓山).

Ve třetím schématu představuje náboženská globalizace využívání informačních technologií, jako jsou webové stránky, blogy, e -maily a sociální média, k zajištění přímé interakce mezi členy na různých místech a mezi členy a jejich vůdcem. Buddhistická organizace vedená Jun Hong Lu je typickým příkladem tohoto druhu skupiny.

Sekty

Nerozpoznané sekty

Existuje mnoho sekt a organizací hlásajících buddhistickou identitu a pronásledování ( fo nebo fu : „probuzení“, „osvícení“), které Čínská buddhistická asociace a vláda Čínské lidové republiky neuznávají jako legitimní buddhismus . Tato skupina zahrnuje:

  • Guanyin buddhismus [Probuzení učení] (观音 佛教 Guānyīn Fójiào ) nebo Guanyin Church (观音 会 Guānyīn Huì )
  • True Buddha School (真佛宗 Zhēnfó Zōng )
  • Buddhismus [Učení probuzení] Pána nebes z Nekonečného prospívání hory dlouhověkosti (寿山 万隆 天主 佛教Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào )
  • Wulian Jingang Dadao („Velká cesta nesčetných účastníků probuzení“)

Učení

Relikviáře z bronzu, stříbra a perel, dynastie Tang , 694 n. L

Základní pojmy

Čínský buddhismus zahrnuje prvky buddhismu , konfucianismu a taoismu .

Mezi běžné postupy patří

  • vzdání pocty Triple Gems
  • uctívání Buddhů a Bodhisattvů
  • prostřednictvím obětování kadidla, květin, jídla atd.
  • oběti Devům, kteří sídlí v nebeské říši
  • úcta k vlastním předkům během festivalu Qingming a Zhong Yuan
  • vedení nebo účast na bohoslužbách k modlitbě za vlastní předky a duše zemřelých za účelem dosažení míru a osvobození (超渡)
  • vytváření pozitivní spřízněnosti s ostatními lidmi prostřednictvím darů knih Dharmy a charitativních nebo sociálních služeb (結緣)
  • vegetariánství : od mnichů se vyžaduje, aby byli vegetariány, oddaní laici jsou také často vegetariáni v určitých posvátných dnech nebo svátcích.
  • soucit se všemi živými bytostmi prostřednictvím aktivit, jako je „uvolnění života“

Mezi běžné víry patří

  • existence bohů, duchů a pekelné říše
  • reinkarnace (超生), nebo více technicky, znovuzrození, podle vlastní karmy
  • karmická odplata (報應), etická příčina a následek

Pálení kadidla

Pálení kadidla, v čínštině přeloženo do „shaoxiang“, je tradiční a všudypřítomná náboženská praxe téměř pro všechny modlitby a jiné formy uctívání. Během dynastie Zhou Číňané věřili, že kouř vznikající při spalování santalového dřeva bude fungovat jako most mezi lidským světem a duchy.

Filozofií pálení kadidla je obětovat se ve prospěch druhých, pravého ducha buddhismu. Konkrétní znalost kadidla jako léčebného nástroje byla asimilována do dobových náboženských praktik z tradiční čínské medicíny .

Je vidět, že pálení kadidla, jak je dnes známo, je spojením čínské lidové náboženské, taoistické , konfuciánské , uctívání předků a čínské buddhistické praxe a tradic.

Laici v čínském buddhismu

Nan Huai-Chin (南怀瑾), vlivný laický buddhistický učitel v moderní Číně
Položte buddhisty v recitačním sále (诵经 堂 sòngjīngtáng ) chrámu Šesti banyánových stromů v Guangzhou , Guangdong .

V čínském buddhismu tradičně hráli důležitou roli laičtí buddhističtí praktici a laická praxe buddhismu měla podobné tendence jako klášterní buddhismus v Číně. K dispozici je mnoho historických životopisů laických buddhistů, které dávají jasný obraz o jejich postupech a roli v čínském buddhismu. Kromě těchto četných biografií existují zprávy od jezuitských misionářů, jako je Matteo Ricci, které poskytují rozsáhlé a odhalující zprávy o tom, jak buddhismus pronikl mezi elitu a populární kulturu v Číně.

Tradiční praktiky, jako je meditace, recitace mantry, všímavost Amitabha Buddhy, askeze a vegetariánství, to vše bylo integrováno do systémů víry obyčejných lidí. Z účtů v dynastii Ming je známo, že praktičtí laici se často zabývali praktikami z tradic Čistá země a Chán, jakož i studiem buddhistických sútrů. Heart Sūtra a Diamantová sútra byly nejpopulárnější, následovaný Lotos Sutra a Avatansaka sútra .

Laici se také běžně věnují mantrám a mantry jako Mahā Karuṇā Dhāraṇī a Cundī Dhāraṇī jsou velmi oblíbené. Robert Gimello také poznamenal, že v čínských buddhistických komunitách se esoterické praktiky Cundi těšily popularitě mezi obyvatelstvem i elitou.

Mahāyānské postavy, jako Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha a Medicine Buddha , jsou všeobecně známé a uctívané. Víry v karmu a znovuzrození se konají na všech úrovních čínské společnosti a poutě do známých klášterů a čtyř svatých hor v Číně podnikají mniši i laici.

Festivaly

Tradiční buddhistický obřad v Hangzhou , Zhejiang

Toto jsou svaté dny, které čínští buddhisté oslavují návštěvou chrámů, aby se obětovali modlitby, kadidlo, ovoce, květiny a dary. V takové dny velmi přísně dodržují morální zásady i celodenní vegetariánskou dietu, což je praxe původně z Číny.

Uvedená data vycházejí z čínského kalendářního systému, takže 8.4 znamená v čínském kalendáři osmý den čtvrtého měsíce atd.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

Další čtení

Dějiny

  • Nan Huai-Chin (1998), Basic Buddhism: Exploring Buddhism and Zen , Translated by JC Cleary, Red Wheel Weiser
  • Nan Huai-Chin (1995), The Story of Chinese Zen , Přeložil Thomas Cleary, Charles E. Tuttle Company
  • Tansen Sen (2003), Buddhismus, diplomacie a obchod: přeskupení čínsko-indických vztahů, 600–1400 , Sdružení pro asijská studia a University of Hawai'i Press
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trans. (1999). Čistý pozemní buddhismus v Číně: doktrinální historie, kapitola 1: Obecný průzkum. In: Pacific World Journal, třetí řada, číslo 1, 91–103. Archivováno z originálu
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trans. (2001). Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History, Kapitola 2: The Earliest Period; Kapitola 3: Hui-yuan z Mt.Lu; a Kapitola 4: Překlad textů-falešných písem. In: Pacific World Journal, třetí řada, číslo 3, 241–275. Archivováno z originálu
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trans. (2002). Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History, Chapter Five: The Early Pure Land Faith: Southern China, and Chapter Six: The Early Pure Land Faith: Northern China. In: Pacific World Journal, třetí řada, číslo 4, 259–279. Archivováno z originálu
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trans. (2000). Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History, Chapter 7: T'an-luan. In: Pacific World Journal, třetí řada, číslo 2, 149–165. Archivováno z originálu

První buddhistické obrození

Současný čínský buddhismus

  • Chau, Adam Yuet (2010), Náboženství v současné Číně: Revitalizace a inovace , Taylor & Francis
  • Miller, James (2006), Čínská náboženství v současných společnostech , ABC-CLIO
  • Baumer, Christoph (2011), Čínská svatá hora: Ilustrovaná cesta do srdce buddhismu , Londýn: IBTauris, ISBN 978-1-84885-700-1
  • Master Sheng Yen (2007), ortodoxní čínský buddhismus , překládali Douglas Gildow a Otto Chang, North Atlantic Books
  • Munro, Robin; Mickey Spiegel (1994). Zadržen v Číně a Tibetu: Adresář politických a náboženských vězňů . Human Rights Watch. ISBN 978-1564321053.
    • Seznam poprvé publikován v: „Příloha: Sekty a společnosti nedávno nebo aktuálně aktivní v ČLR“. Čínská sociologie a antropologie . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10,2753/CSA0009-46252104102 .

externí odkazy