Čínská teologie - Chinese theology

Stejně jako ostatní symboly, jako je svastika , wàn („nesčetné množství věcí“) v čínštině, mezopotámský 𒀭 Dingir / An („nebe“) a také čínský („šaman“; v písmu Shang představovaném křížovým potentem ☩), Tiān označuje severní nebeský pól (北極 Běije ), pivot a klenbu oblohy s jejími otáčejícími se souhvězdími. Zde je přibližná reprezentace Tiānménského 天 門(„Nebeská brána“) nebo Tiānshū 天 樞(„Pivot of Heaven“) jako precesního severního nebeského pólu, s α Ursae Minoris jako pólovou hvězdou , s rotujícími souhvězdími Chariot v čtyři fáze času. Podle Reza Assasiho teorií nemusí být wan soustředěn pouze v aktuálním precesním pólu na α Ursae Minoris, ale také velmi blízko severního ekliptického pólu, pokud je Draco ( Tiānlóng 天龙) koncipován jako jeden ze svých dvou paprsků.

Čínská teologie , která přichází v různých interpretacích podle klasických textů a společného náboženství , a konkrétně konfuciánských , taoistických a dalších filozofických formulací, je zásadně monistická , to znamená, že vidí svět a bohy jeho fenoménů jako organický celek , neboli kosmos , který průběžně vychází z jednoduchého principu. To je vyjádřeno konceptem, že „všechny věci mají jeden a tentýž princip“ ( wànwù yīlǐ 萬物 一 理). Tento princip je běžně označován jako Tiān , což je pojem, který se obecně překládá jako „Nebe“, odkazující na severní culmen a hvězdnou klenbu oblohy a její přírodní zákony, které regulují pozemské jevy a generují bytosti jako jejich předky. Předci jsou proto v lidské společnosti považováni za ekvivalent Nebe, a proto za prostředek spojující zpět do nebe, které je „nejvyšším otcem předků“ (曾祖父 zēngzǔfù ). Čínská teologie může být také nazývána Tiānxué 天 學(„studie nebe“), termín již používaný v 17. a 18. století.

[Na rozdíl od Boha západních náboženství, který je nad prostorem a časem] Bůh Fuxi, Xuanyuan a Wang Yangming je v našem prostoru a čase pod. ... Podle Číňanů je předek stvořitel.

-  Leo Koguan, hypotéza Žlutého císaře

Univerzální princip, který dává světu původ, je koncipován jako transcendentní a imanentní ke stvoření, současně. Čínská představa univerzálního Boha je vyjádřena různými způsoby; existuje mnoho božích jmen z různých zdrojů čínské tradice, což odráží „hierarchické, multiperspektivní“ pozorování nejvyššího Boha.

Čínští učenci zdůrazňují, že čínská tradice obsahuje dvě stránky ideje Boha: jedna je zosobněným Bohem populární oddanosti a druhá je neosobním Bohem filozofického zkoumání. Společně vyjadřují „integrovanou definici monistického světa“.

Zájem o tradiční čínskou teologii v různých obdobích historie Číny narůstal a slábl . Například Velký skok vpřed uzákoněný v polovině 20. století zahrnoval naprosté zničení tradičních chrámů v souladu s maoistickou ideologií. Od 80. let minulého století dochází k veřejnému oživení. Číňané věří, že božstva nebo hvězdy jsou uspořádány v „nebeské byrokracii“, která ovlivňuje pozemské aktivity a odráží se v hierarchii samotného čínského státu. Tyto víry mají podobnost se širším asijským šamanismem. Vyrovnání pozemských a nebeských sil potvrdil přes praxi obřady, například Jiao festivaly, ve kterém obětiny z kadidla jsou a jiné produkty zřízených místních chrámech, účastníci doufají, že obnovit vnímané spojenectví mezi komunitních vůdců a bohy.

Tvorba jako uspořádání prvotní potenciality

Severní ekliptický pól ( Běije 北极, znázorněný červenou tečkou, která neodpovídá žádnému astrálnímu tělesu, protože severní ekliptický pól je bez hvězd,無極 Wújí , „bez pólu“) stočený Dracem ( Tiānlóng 天龙), který se plazí mezi Malým Dipper and the Big Dipper (Great Chariot), respektive reprezentující jin a jang, smrt a život. Jako symbol „proteanské“ prvotní síly, která obsahuje jin a jang jako jeden, je drak zakřivenou čarou mezi jinem a jangem v „diagramu Nejvyššího pólu“ (太极 图 Tàijítú , z太极 Taiji ) → Taijitu - Small (CW) .svg.
Malá pečetní skriptová forma, od Shuowen Jiezi , o k : ( pneuma , „dech“, „hmota – energie“, „síla“ Nebe). Protože všechny bytosti jsou považovány za jejich splynutí, někteří vědci použili k popisu čínské spirituality termín „(poly) pneumatismus“, který poprvé vytvořil Walter Medhurst (1796–1857). Mnoho bohů je často definováno jako „stopy“ ( ) sloučení čchi .
玄武 Xuánwǔ , motiv hada vinoucího želvu. Zatímco had jako drak představuje qi , prvotní sílu vesmíru a souhvězdí Draka na severním ekliptickém pólu; želva představuje vesmír, přičemž „kulatý krunýř představuje kopuli oblohy a hranatý plastron čtvercovou Zemi“. Současně představují dvě ze čtyř souhvězdí, která dokonale uzavírají na náměstí severní ekliptický pól soustředěný v Dracovi: Had (nakreslený v Corona Borealis + severní hvězdy Herculs + severní hvězdy Boötes ), Želva ( Cassiopeia ), Meč (centrální hvězdy Cygnus ) a Velký vůz.

Jak vysvětlil učenec Stephan Feuchtwang , v čínské kosmologii „vesmír se vytváří z primárního chaosu hmotné energie“ ( hundun 混沌a qi ), organizující se jako polarita jin a jang, která charakterizuje jakoukoli věc a život. Tvorba je tedy kontinuální uspořádání; není to tvorba ex nihilo . Jin a jang jsou neviditelní a viditelní, vnímaví a aktivní, neformovaní a tvarovaní; charakterizují roční cyklus (zima a léto), krajinu (stinné a světlé), pohlaví (žena a muž) a dokonce i sociopolitickou historii (nepořádek a řád). Samotní bohové jsou rozděleni na jinové síly smrštění, guǐ („démoni“ nebo „duchové“) a jangové síly expanze shén („bohové“ nebo „duchové“); v lidské bytosti jsou to hun a po (kde hun () je yang a po () je yin; respektive racionální a emocionální duše, nebo éterická a tělesná duše). Spolu je鬼神 guishen dalším způsobem, jak definovat dvojí působení Boha nebes, jehož výsledná dynamika se nazývá shen , duch.

Slovy neokonfuciánského myslitele Cheng Yi :

[Nebe] se nazývá ... gǔi-shén s ohledem na jeho fungování, shén s ohledem na jeho úžasné fungování.

Další neokonfucián Zhu Xi říká:

Shen je expanze a gǔi je kontrakce. Dokud fouká vítr, prší, hřmí nebo bliká, [říkáme tomu] shén , zatímco se zastaví, [říkáme tomu] gǔi .

Drak , spojený s souhvězdí Draco vinutí severní pól ekliptiky a plazil mezi Malý a Velký vůz (nebo Velká Chariot), představuje „protean“ prvotní sílu, která ztělesňuje jak jin a jang v jednotě, a proto je úžasné neomezenou moc ( qi ) božství. V tradicích dynastie Han je Draco popisován jako kopí nejvyššího Boha.

Nebe nepřetržitě plodí - podle svého vlastního manifestního modelu, kterým je hvězdná klenba obíhající kolem severních culmenů (北極 Běije ) - a reabsorbuje, dočasné věci a světy. Jak je vysvětleno v moderní konfuciánské teologii:

... historické nebe, jmenovitě generované nebe, [je] jedna konkrétní forma nebo modifikace (označená vznikem nebeských těl) věčného nebe. Toto věčné nebe bylo ztělesněno v čistém qì, než byla realizována jeho historická podoba.

Spíše než „stvoření“ ( ZAO ), která má dlouhou západní konotaci vytvoření ex nihilo , moderní čínské teologové raději mluvit o „evoluci“ ( Hua ) popisovat plození kosmu; dokonce i v moderním čínském jazyce jsou tyto dva pojmy často drženy pohromadě, zàohuà („vývoj-evoluce“). Taková síla uspořádání, která patří božstvům, ale také lidem, se projevuje v obřadech ( ). Jsou to prostředky, kterými se vytváří soulad mezi silami hvězdné oblohy, pozemských jevů a aktů lidských bytostí (tři říše Nebe - Země - lidstvo,天地 人 Tiāndìrén ). Taková harmonizace se označuje jako „centrování“ ( yāng nebo zhōng ). Rituály mohou provádět vládní úředníci, rodinní starší, oblíbení rituální mistři a taoisté, kteří kultivují místní bohy, aby soustředili síly vesmíru na konkrétní lokalitu. Jelikož jsou lidé schopni soustředit přírodní síly, pomocí obřadů jsou sami „středem“ stvoření.

Grafémy dynastie Šang značící sílu uspořádání
k :巫Wu - „šaman“, „člověk, který ví,“ je kříž silný ☩ je symbolem mágů a magie / řemesla také v západních kulturách;
k : 方fāng - „čtverec“, „fáze“, „směr“, „moc“ a další významy uspořádání, které bylo používáno zaměnitelně s grafémem wu ;
k : 矩 - „tesařské náměstí“;
k :央Yang - "vycentrování".
Všechny obsahují tyčový prvek označující čtvercový nástroj, který se používá k vytváření pravých úhlů. Podle Davida W. Pankeniera je stejnou hůlkou vodorovná čára v grafému 帝 , „božstvo“ nebo „císař“.

Lidské bytosti se tedy účastní pokračující evoluce stvoření Boha nebes, jednají jako předci, kteří mohou vytvářet a ovlivňovat jiné bytosti:

Zapojení evoluce do božského stvoření naznačuje, že přestože Stvořitel funguje všude a stále, každé malé stvoření se účastní také jedna konkrétní věc, kterou předtím Stvořitel vytvořil. To znamená, že každé stvoření hraje obě role stvoření a stvořitele, a v důsledku toho je nejen pevnou složkou, ale také propagátorem a autorem rozmanitosti nebo bohatství světa.

Metafora měsíce.

Vztah mezi jednotou a mnohostí, mezi nejvyšším principem a nesčetnými věcmi, vysvětluje Zhu Xi zejména prostřednictvím „metafory měsíce“:

V zásadě existuje pouze jeden Velký pól ( Taiji ), ale každá z nesčetných věcí jím byla obdařena a každá sama o sobě vlastní Velký konečný ve své celistvosti. Je to podobné tomu, že na obloze je jen jeden měsíc, ale když je jeho světlo rozptýleno po řekách a jezerech, je vidět všude. Nelze říci, že by byl Měsíc rozdělen.

V jeho terminologii je nesčetné množství věcí generováno jako efekty nebo skutečnosti ( yòng ) nejvyššího principu, který před potencí ( ) uvádí do pohybu qi . Účinky jsou různé, tvoří „nesčetné druhy“ (萬 殊 wànshū ), z nichž se každý spoléhá na své nesčetné modifikace principu, v závislosti na různých kontextech a střetnutích. Rozdíl existuje nejen mezi různými kategoriemi bytostí, ale také mezi jednotlivci patřícími do stejné kategorie, takže každé stvoření je jedinečným splynutím kosmického principu. Qi z příbuznosti své bytosti vůle a komunikovat spolu navzájem, a totéž se děje na qi věřících a boha přijímací oběti a pro qi z předka a jeho potomků. Všechny bytosti jsou na různých úrovních „v“ Bohu nebes, ne ve smyslu přidávání, ale ve smyslu sounáležitosti.

V konfuciánské tradici je dokonalá vláda ta, která napodobuje uspořádání nebeské klenby:

Vedení vlády na základě ctnosti lze přirovnat k polární hvězdě: zaujímala své místo, zatímco kolem ní se točí nespočet hvězd.

-  Konfucius , Analects 2: 1

Jména a atributy boha nebes v tradici

Čtvercoví severní kulhači oblohy , což je Tian, ​​jako deska liubo . Luoshu náměstí, Hetu , Liubo desky, sluneční hodiny , Han desky Diviner ( shì ) a Luopan pro fengshui a odvozené kompas , stejně jako TLV zrcadla , jsou všechny reprezentace svrchovaného Boha jako kvadrát severního nebeského pólu.
Jak di byla zpracována v souladu s vědce Pankenier, připojením hvězdy y , p a 5 na Malý medvěd (bývalý který dva jsou součástí kopeček Malého vozu) a £ , £ , a delta z Ursa Major (a Big Dipper ). Mezi grafémů obsahujících di existují di ( „vhodně spojil“ a slovně „dělat“, „pro forma“), di ( „pozor“, „pozorný“ nebo slovně „nahlédnout do“, „zkoumat“ ), a di ( „kalich“, nebo „footstalk“, který má ovoce nebo květenství, které spadá i produkuje jiný život). Učenec Didier jinak říká, že spojením hvězd ve stejné hvězdokupě staří kněží-astronomové nakreslili 口Dīng , původní podobu samotného slova , které by představovalo nejvyššího Boha jako čtverec.
Shangův grafém帝 Dì , „božstvo“, popsaný spojením hvězd γ, β a 5 Malého medvěda (z nichž první dvě jsou součástí naběračky Malého vozu) a ζ, ε a δ z Velký vůz/Velký vůz, k nalezení severního pólu (北极Běije, „severní culmen“). Zdroj: Pankenier, David W. (2004). „Stručná historie Beiji 北极(severní Culmen), s exkurzem o původu charakteru di“. Journal of the American Oriental Society, 124 (2): 211–236. DOI 10.2307/4132212. Viz str. 226–236. Podle Johna C. Didiera se stejná kresba původně nazývala 口 Dīng (starší forma 丁, „tesařské náměstí“, symbol kosmické síly, ze které by se odvozovalo stejné Dì), a představovala nejvyšší božstvo jako čtverec. Zdroj: Didier, John C. (2009). „Na náměstí a mimo něj: Obloha a síla víry ve starověké Číně a ve světě, c. 4500 př. N. L. - 200 n. L.“. Čínsko-platonické papíry. Victor H. Mair (192). Svazek I: Starověký euroasijský svět a nebeský pivot, s. 216.

Tian je dian („top“), nejvyšší a nepřekročený. Vychází z znaků yi , „one“ a da , „big“.

Vzhledem k tomu, Shang (1600-1046 BCE) a Zhou dynastie 1046-256 před naším letopočtem), radikální čínské podmínky pro nejvyšší bůh jsou Tian a Shangdi 上帝(dále jen „Nejvyšší Božstvo“), nebo jednoduše di ( „božstvo“). Další koncept je Tàidì 太 帝(„Velké božstvo“). Tato jména jsou v čínské teologické literatuře různě kombinována, často zaměňována ve stejném odstavci, ne -li ve stejné větě. Jednou z kombinací je Boží jméno používané v Nebeském chrámu v Pekingu, což je „Nejvyšší božstvo, nebeský král“ (皇天 上帝 Huángtiān Shàngdì ); další jsou „Velké božstvo nebeský král“ (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì ) a „Nejvyšší božstvo obrovského nebe“ (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì ).

Bůh je v tomto světě považován za zjevného jako severní kulhany a hvězdnou klenbu oblohy, které regulují přírodu. Jak je vidět, cirkumpolární hvězdy ( Malý a Velký vůz nebo širší Ursa Minor a Ursa Major) jsou mezi různými jmény známé jako Tiānmén 天 門(„Brána nebes“) a Tiānshū 天 樞(„Pivot of Heaven“) , neboli „nebeské hodiny“ regulující čtyři roční období. Čínský nejvyšší Bůh je přirovnáván k pojetí nejvyššího Boha identifikovaného jako severní nebeský pól v jiných kulturách, včetně Mezopotámského An („Nebe“ samotné) a Enlil a Enki / Marduk , Vedic Indra a Mitra – Varuna , Zoroastrian Ahura Mazda , stejně jako Dyeus společného protoindoevropského náboženství .

V celé čínské teologické literární tradici jsou souhvězdí Dipper, a zejména Velký vůz (北斗星 Běidǒuxīng , „Severní vůz“), také známý jako Velký vůz, v Ursa Major, zobrazováni jako silný symbol ducha, božství nebo činnost nejvyššího Boha regulujícího přírodu . Mezi příklady patří:

Naběračka je kočár Božstva. Točí se kolem centra, navštěvuje a reguluje každý ze čtyř regionů. Rozděluje jin od jangu, zavádí čtyři roční období, vyrovnává pět elementárních fází, nasazuje sezónní křižovatky a úhlové míry a určuje různé periodicity: to vše je svázáno s naběračkou.

-  Sima Qian , Pojednání o nebeských důstojnících

Když rukojeť vozu na úsvitu ukazuje na východ, je jaro pro celý svět. Když rukojeť vozu ukazuje na jih, je pro celý svět léto. Když rukojeť vozu ukazuje na západ, je pro celý svět podzim. Když rukojeť vozu ukazuje na sever, je zima pro celý svět. Jak se rukojeť naběračky otáčí výše, záležitosti se nastavují níže.

-  Heguanzi , 5: 21 / 1-4

je doslova titul vyjadřující nadvládu nad nebem , to jsou všechno stvořené věci. Je etymologicky a obrazně analogický konceptu di jako základu ovoce, které padá a produkuje jiné ovoce. Tato analogie je doložena v Shuowen Jiezi, která vysvětluje „božstvo“ jako „to, co stojí před základem melounového ovoce“. Tiān se obvykle překládá jako „nebe“, ale podle grafické etymologie to znamená „velký“ a učenci jej spojují se stejným prostřednictvím fonetické etymologie a vysledují jejich společný kořen, prostřednictvím jejich archaických forem, *Teeŋ a *Tees , k symbolům nebeského pólu a jeho rotujících hvězd. Další slova, jako například dǐng („nahoře“, „vrchol“), by sdílela stejnou etymologii, vše spojené s konceptualizací - podle učence Johna C. Didiera - severního nebeského pólu jako kosmického čtverce ( Dīng口). Zhou (2005) dokonce spojuje , přes staré čínské * odpaliště a fonetickou etymologií, s protoindoevropským dyeem . Medhurst (1847) také ukazuje spřízněnost v používání „božstva“, čínského di , řeckého theosu a latinského deus , pro inkarnované síly připomínající nejvyšší božstvo.

Grafémy Shang a Zhou pro Di a Tian
❶ Jedna verze grafu Shang pro nominální k : 帝 („Božstvo“, „božstva“, „božství“), která byla podle Davida W. Pankeniera nakreslena spojením hvězd „rukojeti“ Ursa Major a „naběračka“ Ursa Minor určující severní culmen (北极Běije ). Jinak podle Johna C. Didiera toto a všechny ostatní grafémy v konečném důsledku představují Dīng口 (archaický výraz k : 丁, což také znamená nástroj čtverce), božství severního nebeského pólu jako čtverec. Lišta nahoře, která je buď přítomna, nebo ne, a jedna nebo dvě ve Shangově skriptu, je k : 上shang označující „nejvyšší“. Prvek příčníku uprostřed představuje tesařský čtverec a je přítomen v jiných grafémech včetně 方fāng , což samo o sobě znamená „čtverec“, „směr“, „fáze“, „způsob“ a „síla“, který byl ve verzích Shang střídavě zastoupen jako cross potent ☩, homograficky k 巫 („šaman“). je ekvivalentní symbolům jako wàn卍 („všechny věci“) a mezopotámský 𒀭 Dingir / An („nebe“).
❷ Další verze grafu Shang pro nominální .
Version Jedna verze grafu Shang pro slovesné k : 禘, „božské, obětovat (ohněm“). Moderní standardní verze se vyznačuje prefixem označujícího pro „kult“ (礻 shì) na nominální . Může představovat rybu vstupující do čtverce severního nebeského pólu ( Dīng口), nebo spíše k : 定dìng , tj. Náměstí Pegase nebo Nebeského chrámu, při zarovnání s a tím rámování skutečného severu. Také dǐng k : 鼎 („kotel“, „hmatatelný“) může pocházet ze slovesného .
❹ Shang grapheme pro Shàngjiǎ k : 上 甲, „Supreme Ancestor“, alternativní název Shangdi .
❺ Nejběžnější verze Zhou grafému Tiān („Nebe“) k : 天, představovaná jako muž se čtvercovou ( dīng口) hlavou.
❻ Další verze Zhou grafému pro Tiān .

Shang-Zhou teologie

Ulrich Libbrecht rozlišuje dvě vrstvy ve vývoji rané čínské teologie, tradice odvozené z dynastie Shang a následně Zhou. Náboženství Shang bylo založeno na uctívání předků a bohů-králů, kteří po smrti přežili jako neviditelné božské síly. Nebyly to transcendentní entity, protože vesmír byl „sám o sobě“, nebyl vytvořen silou mimo něj, ale byl generován vnitřními rytmy a kosmickými silami. Královským předkům se říkalo (), „božstva“, a největším předkem byl Shangdi, identifikovaný jako drak. Již v teologii Shang byla rozmanitost bohů přírody a předků považována za součást Shangdi a čtyři fāngy („směry“ nebo „strany“) a jejich feng („větry“) jako jeho kosmická vůle.

Dynastie Čou, která svrhla Šang, zdůraznila univerzálnější představu o Ťan („Nebe“). Identifikace Shangdi dynastie Shang jako jejich předchůdce-boha potvrdila svůj nárok na moc božským právem; Zhou toto tvrzení proměnil v legitimitu založenou na morální moci, na nebeském mandátu . V teologii Zhou neměl Tian žádné jedinečné pozemské potomstvo, ale udělil božskou přízeň ctnostným vládcům. Králové Zhou prohlásili, že jejich vítězství nad Shang bylo proto, že byli ctnostní a milovali svůj lid, zatímco Shang byli tyrani, a proto byli Tianem zbaveni moci.

Temple of All-Heaven (都 天 庙 dōutiānmiào ) v Longgang, Cangnan , Wenzhou , Zhejiang .

Tian

Tiān天 je transcendentní i imanentní jako hvězdná klenba, která se projevuje ve třech formách dominance, osudu a přírody. Existuje mnoho sloučenin jména Tian a mnohé z nich jasně rozlišují „nebe dominance“, „nebe osudu“ a „nebe přírody“ jako atributy nejvyššího kosmického Boha.

V Wujing yiyi (五 經 異 義„Různé významy v pěti klasikách “) Xu Shen vysvětluje, že označení Nebe je pětinásobné:

  • Huáng Tiān 皇天- „Žluté nebe“ nebo „Zářící nebe“, když je uctíváno jako pán stvoření;
  • Hào Tiān 昊天- „Obrovské nebe“, s ohledem na rozsáhlost jeho vitálního dechu ( qi );
  • Mín Tiān 旻 天-„ Soucitné nebe“, protože slyší a odpovídá spravedlnosti všemu pod nebem;
  • Shàng Tiān 上天-„Nejvyšší nebe“ nebo „První nebe“, protože je to prvotní bytost dohlížející na vše pod nebem;
  • Cāng Tiān 苍天-„Deep-Green Heaven“, protože je neskutečně hluboký.

Další jména Boha nebes zahrnují:

  • Tiāndì 天帝- „Božstvo nebeské“ nebo „nebeský císař“: „O nápravě“ ( Zheng lun ) Xunzi používá tento termín pro označení aktivního boha nebe, který uvádí do pohybu tvorbu;
  • Tiānzhǔ 天主- „Pán nebe“: V „Dokumentu nabízení obětí nebe a Země na hoře Tai“ ( Fengshan shu ) Záznamů velkého historika je používán jako název prvního Boha, od kterého všichni odvozují ostatní bohové.
  • Tiānhuáng 天皇- „nebeský král“: V „Báseň hluboké hloubky“ ( Si'xuan fu ), přepsané do „Historie pozdější dynastie Han“ ( Hou Han shu ), Zhang Heng ozdobně píše: «Ptám se dozorce Nebeské brány, aby otevřel dveře, a nechal mě navštívit nebeského krále v paláci Jade »;
  • Tiāngōng 天公- „vévoda nebes“ nebo „generál nebe“;
  • Tiānjūn 天君- „ nebeský princ“ nebo „Pán nebes“;
  • Tiānzūn 天尊- „Nebeský ctihodný“, také titul pro vysoké bohy v taoistických teologiích;
  • Tiānshén 天神- „Bůh nebes“, vykládaný v Shuowen Jiezi jako „bytost, která rodí všechny věci“;
  • Shénhuáng 神 皇- „Bůh král“, doložený v Taihong („Původ vitálního dechu“);
  • Lǎotiānyé (老天爷) - „ Starý nebeský otec“.

Mezi atributy nejvyššího Boha nebes patří:

  • Tiāndào 天道- „Nebeská cesta“; je to Boží vůle moci, která rozhoduje o vývoji věcí: Kniha historických dokumentů říká, že «Nebeská cesta je požehnáním dobrého a špatným ubližováním». Je to také název některých náboženských tradic ;
  • Tiānmìng 天命- „Nebeský mandát“, definující osud věcí;
  • Tiānyì 天意- „Vyhláška nebes“, stejný koncept osudu, ale zahrnující aktivní rozhodnutí;
  • Tiānxià 天下- „Pod nebem“; znamená stvoření, neustále generované nejvyšším Bohem.

Shangdi

Změňte grafémy pro hvězdy - bohy - předky
Obrázky 1 až 4 jsou všechny varianty Shangova skriptu pro k : 星xīng , „hvězda (y)“, „bůh (s)“, „předchůdci“, složené ze tří až pěti seskupených 口dīng . Pokračuje v moderním k : jīng („krystal“, „zářící“). Obrázek 5 je variantou Shàngjiǎ k :上 甲, „Nejvyššího předka“, tj. Shangdi.

Shangdi (上帝„Nejvyšší Božstvo“), někdy se zkrátil jednoduše di („Božstvo“), je jiný název nejvyššího boha zděděná od Shang a Zhou časy. Klasické poezie recituje: «Jak obrovský je nejvyšší božstvo, vládce mužů níže!». je také použito na jméno kosmických bohů kromě nejvyššího božstva a používá se ke skládání titulů božství; například Dìjūn 帝君(„Božský vládce“, latinsky: Dominus Deus ), používaný v taoismu pro vysoká božstva v nebeské hierarchii.

V dynastii Shang, jak diskutoval John C. Didier, byl Shangdi stejný jako Dīng (, moderní), „náměstí“ jako severní nebeský pól a Shàngjiǎ (上 甲„Nejvyšší předek“) byl alternativní název . Shangdi byl koncipován jako nejvyšší předchůdce královské linie Shang, linie Zi (), nazývané také Ku (nebo Kui) nebo Diku („ Divus Ku“), doložené v Shiji a dalších textech.

Ostatní bohové spojovaní s okolními hvězdami byli všichni přijati Shangdi a byli pojati jako předkové postranních šlechtických rodů Shangů a dokonce i neshangských periferních národů, kteří těžili z identifikace svých předchůdců-bohů jako součásti Di. Společně jim říkali下 帝 xiàdì , „nižší božstva“, část „Nejvyššího božstva“ Shangu. Když byl nejvyšší Bůh označen jako pivot oblohy, všichni menší bohové byli jeho hvězdy xing , slovo, které v písmu Shang ilustrovalo několik seskupených dīng (srov. Jīng , „dokonalá [nebeská, tj. Hvězda“) ] světlo “a pǐn , původně„ světlo hvězd “); až do dynastie Han bylo stále běžné reprezentovat hvězdy jako malé čtverečky. Shang prováděl nádherné oběti těmto bohům předků, jejichž oltář napodoboval hvězdy severního nebeského pólu. Prostřednictvím této sympatické magie, která spočívala v reprodukci nebeského centra na Zemi, Shang vytvořil a monopolizoval centralizující politickou moc.

Qin-Han teologie

Staré verze grafému 黄huáng , „žlutý“
Shang věštec kosti skript ;
Západní Zhou bronzeware skript ;
Han Shuowen Jiezi ;
Yuan Liushutong .
Podle Qiu Xigui znak „žlutý“ znamená sílu („šaman“). Žlutý bůh je severní nebeský pól neboli pólová hvězda a je to „duchovní otec a astrální dvojník Žlutého císaře“.
Wǔfāng Shàngdì (五方 上帝„Pět forem nejvyššího božstva“) - Nebeský řád vepisující světy jako tán, „oltář“, čínský koncept ekvivalentní indické mandale . Nejvyšší Bůh pojímaný jako žluté božstvo a Xuanyuan jako jeho lidská podoba je srdcem vesmíru a další čtyři božstva jsou jeho emanace. Diagram je založen na Huainanzi .

Císaři z dynastie Čchin (221-206 př.nl), je připočítán se snahou sjednotit kulty na Wǔfāng Shangdi (五方上帝„pěti forem té nejvyšší Božstvo“), které byly dříve konala na různých místech, v jednom chrámu komplexy. Pět božstev je kosmologickým pojetím pětinásobného projevu nejvyššího Boha neboli jeho pěti měnících se tváří, který sahá až do neolitu a pokračuje v klasických textech . „Odrážejí kosmickou strukturu světa“, v níž jsou jin, jang a všechny síly udržovány v rovnováze a jsou spojeny se čtyřmi směry prostoru a středu, pěti posvátnými horami , pěti fázemi stvoření a pěti souhvězdí rotující kolem nebeského pólu a pěti planet.

Během dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Se teologie státního náboženství vyvíjela bok po boku s náboženským hnutím Huang – Lao, které následně ovlivňovalo ranou taoistickou církev, a soustředilo se na konceptualizaci nejvyššího boha kulmenů oblohy jako Žlutého boha středu a jeho lidské inkarnace, Žlutého císaře nebo Žlutého božstva. Na rozdíl od předchozích Shangových konceptů lidských inkarnací nejvyššího božstva, považovaných výhradně za předky královské linie, byl Žlutý císař univerzálnějším archetypem lidské bytosti. Konkurenční frakce Konfucianů a fāngshì (方士„mistři směrů“), považovaní za zástupce starodávné náboženské tradice zděděné z předchozích dynastií, se shodovaly ve formulaci státního náboženství Han.

Taiyi

Taiyī (太 一; také hláskoval太乙 Taiyǐ nebo泰 一 Taiyī ; „Velká jednota“ nebo „Velká jednota“), také známý jako „Nejvyšší jednota centrální žluté“ (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ) nebo „Žlutý bůh Severní vůz “(黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ) nebo„ Nebeská úctyhodná nejvyšší jednota “(太 一天 尊 Tàiyī Tiānzūn ) je jméno nejvyššího boha nebes, který se proslavil kromě těch starších dynastií Han v souvislosti s postava žlutého císaře . Vrací se do období válčících států , jak je doloženo v básni The Supreme Oneness Gines Birth to Water , a případně k dynastii Shang jako Daiī (大一„Velká jednota“), alternativní název pro Shangs '(a vesmír) především předek.

Taiyi byl uctíván sociálními elitami ve válčících státech a je také prvním bohem popsaným v Devíti písních, šamanských hymnech shromážděných v Chuci („Písně Chu“). V celé dynastii Qin a Han byl patrný rozdíl mezi Taiyi jako nejvyšším božstvem ztotožňovaným se severními střely oblohy a jeho rotujícími hvězdami a abstraktnějším pojetím (一 „One“), které plodí polárního boha a pak ty nesčetné bytosti; abstraktnější Yi byla „internalizace“ nejvyššího Boha, která byla ovlivněna konfuciánským diskurzem.

Během dynastie Han se Taiyi stala součástí císařského kultu a zároveň to byl ústřední koncept Huang – Lao, který ovlivnil ranou taoistickou církev; v raném taoismu byl Taiyi identifikován jako Dao . „Nápis pro Laozi“ ( Laozi ming ), Han stela, popisuje Taiyi jako zdroj inspirace a nesmrtelnosti pro Laozi . V Huang-Lao byl bůh filozofů Laozi identifikován jako stejný jako Žlutý císař a přijímal císařské oběti, například císař Huan (146–168). V Hanových apokryfních textech je Velký vůz popisován jako nástroj Taiyi, naběračky, ze které vylévá prvotní dech ( yuanqi ), a jako jeho nebeský vůz.

Část Shiji od Sima Qian identifikuje Taiyi s jednoduchým názvem Di (Božstvo) a říká:

The Dipper is the Thearch's carriage. Točí se kolem centrálního bodu a majestátně reguluje čtyři říše. Distribuce jin a jang, fixace čtyř ročních období, koordinace pěti fází, postup rotačních měření a určování všech nebeských markerů - to vše je spojeno s naběračkou.

V roce 113 př. N. L. Císař Wu z Han pod vlivem prominentních fangshi - Miu Ji a později Gongsun Qing - oficiálně integroval Huang – Lao teologii Taiyi s konfuciánským státním náboženstvím a teologií Pěti forem nejvyššího božstva zděděných od někdejší dynastie.

Huangdi

Chrám žlutého božstva v Jinyun , Lishui , Zhejiang .
Dřevěná socha boha hromu orla (雷神 Léishén ), trestajícího ty, kteří jdou proti nebeskému řádu, v chrámu východního vrcholu Baishanu v Pu , Linfen , Shanxi . V nejstarších účtech je jeden a tentýž se Žlutým císařem.

Huángdì (黄帝„Žlutý císař“ nebo „Žluté božstvo“) je další jméno boha nebes, spojené s nebeským pólem a mocí wu (šamanů). Ve starší kosmologické tradici Wufang Shangdi je Žluté božstvo hlavní, spojené se středem vesmíru. Říká se mu také Huángshén 黄 神(„Žlutý bůh“), Xuānyuán (轩辕„Chariot Shaft“), ​​což je prý jeho osobní jméno jako lidské inkarnace, Xuānyuánshì (轩辕 氏„Master of the Chariot Shaft“) nebo Xuanyuan Huangdi („Žluté božstvo vozové šachty“).

V čínském náboženství je božstvem, které utváří materiální svět ( ), tvůrcem civilizace Huaxia , manželství a morálky, jazyka a rodové linie a předkem všech Číňanů . V kosmologii Wufang Shangdi je jeho astrální tělo Saturn , ale je také identifikován jako bůh Slunce a s hvězdou Regulus (α Leonis) a souhvězdími Leo a Lynx , o nichž se říká, že představují tělo Žlutý drak, jeho hadovitá forma. Znak huáng , pro „žlutou“, také znamená homofonií a sdílenou etymologií s huáng , „srpen“, „stvořitel“ a „zářivý“, atributy nejvyššího Boha.

Jako předek je Huangdi zobrazen jako historická inkarnace Žlutého boha severního vozu. Podle definice dané apokryfními texty souvisejícími s Hétú 河 圖, Žlutý císař „vychází z podstaty Žlutého boha severního vozu“, narodil se „dceři chtonického božstva“ a jako takový je „kosmický produkt spojení nebe a země“.

Žlutého císaře počala jako lidská matka panenská matka Fubao, která byla impregnována zářením Taiyi ( yuanqi , „primordial pneuma“), bleskem, který viděla obepínat severní vůz (velký vůz nebo širší Ursa Major) ), neboli nebeský pól, při procházce krajinou. Porodila svého syna po čtyřiadvaceti měsících na hoře Shou (dlouhověkost) nebo na hoře Xuanyuan, podle níž dostal jméno. Svou lidskou stránkou byl potomkem有 熊氏 Yǒuxiónga , rodové linie Medvěda - další zmínka o Ursa Majorovi. Didier studoval paralely, které má mytologie Žlutého císaře v jiných kulturách, přičemž vyvodil věrohodný starověký původ mýtu na Sibiři nebo v severní Asii.

Ve starších záznamech je Žlutý císař identifikován jako božstvo světla (a jeho jméno je vysvětleno v Shuowen Jiezi, aby se odvozovalo od guāng , „světlo“) a hromu, a jako jedno a totéž s „Bohem hromu“ (雷神 Léishén ), který se zase jako pozdější mytologický charakter vyznačuje nejvýznamnějším žákem Žlutého císaře, například v Huangdi Neijing .

Jako božstvo centra je Žlutý císař Zhongyuedadi (中 岳大帝„Velké božstvo centrálního vrcholu“) a představuje podstatu Země a Žlutého draka. Představuje centrum stvoření, osu mundi ( Kunlun ), která je projevem božského řádu ve fyzické realitě a otevírá cestu nesmrtelnosti. Jako střed čtyř směrů je v Shizi popisován jako „Žlutý císař se čtyřmi tvářemi“ (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). „Bůh se čtyřmi tvářemi“ nebo „všudypřítomný Bůh“ (四面 神 Sìmiànshén ) je také čínské jméno Brahma .

Huangdi je vzorem těch, kteří spojují své já s já nejvyššího Boha, asketů, kteří dosáhnou osvícení nebo nesmrtelnosti. Je bohem šlechty, patronem taoismu a medicíny . V Shiji , stejně jako v taoistické knize Zhuangzi , je také popisován jako dokonalý král. Existují záznamy o dialozích, ve kterých si Huangdi vzal na radu moudrých rádců, obsažených v Huangdi Neijing („Vnitřní Písmo žlutého císaře“) i v Shiwenu („Deset otázek“). V tradici Huang -Lao je vzorem krále, který se stal nesmrtelným, a je spojen s přenosem různých mantických a lékařských technik. Kromě Vnitřního písma Žlutého císaře je Huangdi spojován také s dalšími textovými tělesy znalostí, včetně Huangdi Sijing („Čtyři Písma žlutého císaře“) a Huangdi zhaijing („Písmo obydlí Žlutého císaře“).

V kosmologii Wufang Shangdi, kromě Žlutého božstva, Černé božstvo (黑 帝 Hēidì ) severu, zimy a Merkuru , je zobrazeno Sima Qianem jako Huangdiho vnuk a je sám spojován s hvězdami severního pólu. „Zelené božstvo“ nebo „Modré božstvo“ (蒼 帝 Cāngdì nebo青 帝 Qīngdì ) na východě, na jaře a ztotožňované s Jupiterem je často uctíváno jako nejvyšší Bůh a jeho hlavní chrám na hoře Tai (kultovní centrum všechny chrámy východního vrcholu ) je od pravěku doloženo jako místo pro ohňové oběti nejvyššímu Bohu.

Yudi

Chrám božstva nefritu v Tchien -ťinu .

Yùdì (玉帝„Božstvo nefritu“ nebo „Jadeitový císař“) nebo Yùhuáng (玉皇„Jadeitový král“) je zosobněním nejvyššího nebeského Boha v populárním náboženství. K propracovanějším jménům Jade Deity patří Yùhuáng Shàngdì (玉皇 上帝„Nejvyšší božstvo Jadeitský král“) a Yùhuángdàdì (玉皇大帝„Velké božstvo Jadeitový král“), zatímco mezi obyčejnými lidmi je důvěrně označován jako „Pán Nebe “(天公 Tiāngōng ).

Je také přítomen v taoistické teologii, kde však není považován za nejvyšší princip, ačkoli má v panteonu vysoké postavení. V taoismu je jeho formálním názvem „ Nejznamenitější velké božstvo, nefritový král ve Zlaté věži jasného nebe“ ( Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì昊天 金阙 至尊 玉皇大帝) a je jedním ze čtyř panovníků, čtyř božstev, která postupují přímo od Tří čistých , kteří jsou v taoismu reprezentací nejvyššího principu.

Eminence Jadeitského božstva je relativně nedávná, objevuje se v populárním náboženství za dynastie Tang (618–907) a prosazuje se během dynastie Song (960–1279), zejména za císaře Zhenzonga a císaře Huizonga z Song . Od dynastie Tang bylo jméno „Jade King“ široce přijato obyčejnými lidmi, aby odkazovalo na Boha nebes, a to si získalo pozornost taoistů, kteří integrovali božstvo do svého panteonu. Kult Jadeitského božstva se tak rozšířil, že během dynastie Song bylo císařským výnosem vyhlášeno, že toto oblíbené pojetí Boha bylo stejným nejvyšším Bohem nebes, kterému elity měly výsadu uctívat v Nebeském chrámu .

V Číně existuje velké množství chrámů zasvěcených božstvu nefritu (玉皇庙 yùhuángmiào nebo玉皇阁 yùhuánggé , et al.) A jeho narozeniny 9. den prvního měsíce čínského kalendáře patří k největším festivaly. Oslavuje se také 25. den 12. měsíce, kdy se věří, že se obrátí do lidského světa, aby zkontroloval veškeré zboží a zlo, aby určil vyznamenání nebo tresty. V každodenním jazyce se božstvu nefritu také říká Starý nebeský otec ( Lǎotiānyé老天爷) a jednoduše Nebe.

Taidi

Tàidì (太 帝„Nejvyšší božstvo“ nebo „Velké božstvo“) je další název, který byl v některých kontextech používán k popisu nejvyššího Boha. Objevuje se v mystických příbězích Huainanzi, kde je nejvyšší Bůh spojen s horou Kunlun , osou mundi .

Shen

Én Shén je obecný pojem, který znamená „duch“, a obvykle definuje pluralitu bohů ve světě , nicméně v určitých kontextech byl používán jako singulární označení nejvyššího Boha, „bytosti, která rodí všechny věci“.

Mezi koncepty zahrnující shen vyjadřující myšlenku nejvyššího Boha patří:

  • Tiānshén 天神, „Bůh nebe“, interpretovaný v Shuowen Jiezi (說文解字) jako „bytost, která rodí všechny věci“;
  • Shénhuáng 神 皇, „Bůh Král“, doložený v Taihong („Původ vitálního dechu“).

Shéndào (神道„Cesta Boží [s]“), v Yijing , je cesta či způsob projevu nejvyššího boha a bohy přírody.

Je příliš choulostivé na to, aby se dalo uchopit. Rozumem to nelze vnímat. Nedá se to vidět očima. Dělá to, aniž by věděl, jak to může udělat. Tomu říkáme Boží cesta.

Od dynastie Qin a Han se „Shendao“ stal deskriptorem „čínského náboženství“ jako shèjiào 社教, „sociálního náboženství“ národa. Fráze Shéndào shèjiào (神道 設 教) doslovně znamená „zavedené náboženství cesty bohů“.

Zi

Chrám populární náboženství v Nanbaixiang, Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . Fasáda budovy na levé straně má moderní stylizaci symbolu 禄 lù / zi禄 lù nebo 子 zi symbol --- black.svg.

Zi , doslovně znamená „syn“, „(mužské) potomstvo“, je další koncept spojený s nejvyšším Bohem nebes jako severním nebeským pólem a jeho rotujícími hvězdami. , což znamená „slovo“ a „symbol“, je jedním z jeho téměř homofonních a grafických příbuzných. Bylo to příjmení používané královskou linií dynastie Shang. Je součástí koncepcí včetně天子 Tiānzǐ ( „Syn nebes“) a君子 Jūnzǐ ( „syn pána“, který v konfucianismus se stal koncept morálně vyzrálou osobu). Podle Didiera, ve formách Shang a Zhou, samotný grafeme zi zobrazuje někoho spojeného s božstvem čtvercového severního nebeského pólu ( Dīng ) a souvisí s zhōng , konceptem duchovní a tedy politické centrálnosti.

Staré verze grafémů pro zi a zhong
Obrázky ❶ až ❹ jsou Shangovými verzemi grafému k : 子zi . Obrázky ❺ až ❽ jsou starými verzemi grafému k : 中zhōng , „ústřednost“, „střed“, „uvnitř“, „uvnitř“. Respektive zleva doprava jsou ve skriptu bronzového zboží Shang , bambusu Qin a skriptu dřevěných složenek , jedné z verzí zaznamenaných ve scénáři Han Shuowen Jiezi a skript malé pečeti Han .
Podle Johna C. Didiera, grafi zi i zhong vyjadřují duchovní synovství a soulad s nejvyšší božskou hlavou severního nebeského pólu. Sdílejí grafický prvek představující samotné nebeské náměstí ( Dīng ) a rituální nádobu a rituální prostor sloužící k jeho napodobování na Zemi, a tím k ní
komunikují a vytvářejí duchovní a politickou centrálnost.
Obrázek ❾ je Shangovou verzí k : 字 , „slova“ a „symbolu“, což představuje „syna“ zakotveného pod „střechou“.

V moderním čínském populárním náboženství je zi synonymem („prosperita“, „podpora“, „blaho“). Lùxīng (禄 星„Hvězda prosperity“) je Mizar , hvězda souhvězdí Velkého vozu (Velký vůz), která se otáčí kolem severního nebeského pólu; je to druhá hvězda „kliky“ Dippera. Luxing je koncipován jako člen dvou shluků bohů, Sānxīng (三星„Tři hvězdy“) a Jiǔhuángshén (九 皇 神„Devět bohů králů“). Posledně jmenovaných je sedm hvězd Velkého vozu s přidáním dvou méně viditelných hvězd ve směru „rukojeti“ a jsou koncipovány jako devítinásobný projev nejvyššího Boha nebes, který se v této tradici nazývá Jiǔhuángdàdì (九 皇 大帝„Velké božstvo devíti králů“), Xuántiān Shàngdì (玄天 上帝„Nejvyšší božstvo temného nebe“) nebo Dòufù (斗 父„Otec vozu“). Číslo devět je z tohoto důvodu spojeno s jangovou mužskou silou draka a slaví se na festivalu Double Ninth a Nine God-Kings Festival. Velký vůz je expanzí nejvyššího principu, který řídí voskování a život (jang), zatímco Malý vůz je jeho reabsorpcí, která řídí ubývání a smrt (jin). Matka Jiuhuangshen je Dǒumǔ (斗母„Matka Chariot“), ženský aspekt nejvyšší.

Hvězdy jsou konzistentní bez ohledu na název v různých jazycích, kulturách nebo pohledových bodech na Zemi severní/jižní polokoule. Stejná obloha, slunce, hvězdy a měsíc

Teologie škol

Jak vysvětlil Stephan Feuchtwang, zásadní rozdíl mezi konfucianismem a taoismem spočívá ve skutečnosti, že první z nich se zaměřuje na realizaci hvězdného řádu Nebe v lidské společnosti, zatímco druhý na kontemplaci Dao, která spontánně vzniká v přírodě. Taoismus se také zaměřuje na kultivaci místních bohů, aby soustředil nebeský řád na konkrétní lokalitu.

Konfuciánská teologie

Uctívat ve Velkém chrámu Pána Zhang Hui (张挥公大殿 Zhāng Hui gōng dàdiàn ), katedrála rodové svatyně na Zhang linie koncernu, v jejich domova předků v Qinghe , Hebei .
Staré verze grafému , což znamená „učenec“, „rafinovaný“, „konfuciánský“. Skládá se z rén ( „muž“) a Xu ( „čekat“), který je sám skládá ze ( „déšť“, „pokyn“) a Er ( „nebe“), graficky „mužem v rámci déšť". Jeho plný význam je „člověk přijímající pokyny z nebe“. Podle Kang Youwei , Hu Shih a Yao Xinzhong byli oficiálními šamanskými kněžími ( ) odborníky na obřady a astronomii Shang a později Zhou, dynastie.

Konfucius (551–479 př. N. L.) Se objevil v období kritických válčících států jako reformátor náboženské tradice zděděné z dynastií Šang a Čou. Jeho zpracování starověké teologie dává ústřední postavení v kultivaci sebe sama a lidské činnosti a ve vzdělávací síle etablovaného jedince v pomoci druhým se prosadit (princip愛人 àirén , „milovat druhé“).

Filozofové ve válčících státech sestavili Analekty a formulovali klasickou metafyziku, která se stala bičem konfucianismu. V souladu s Mistrem identifikovali duševní klid jako stav Tian neboli Jeden (一 ), který v každém jednotlivci je nebeskou božskou mocí vládnout vlastnímu životu a světu. Překročili Mistr a teoretizovali jednotu produkce a reabsorpce do kosmického zdroje a možnost porozumět jí, a proto ji znovu získat prostřednictvím meditace. Tato myšlenková linie by poté ovlivnila všechny čínské individuální a kolektivně-politické mystické teorie a postupy.

Fu Pei-Jun charakterizuje Nebe starověkého konfucianismu, před dynastií Qin , jako „vládce“, „stvořitel“, „udržovatel“, „zjevovatel“ a „soudce“. Han-dynastie Confucian učenec Dong Zhongshu (179-104 BCE) je popsáno nebe jako „nejvyššího boha vlastnit vůli“. V rodu Song , Neokonfucianismus , zejména hlavní exponent Zhu Xi (1130-1200), obecně racionalizaci teologie, kosmologii a ontologii zděděné z předchozího tradici. Neokonfuciánští myslitelé znovu potvrdili jednotu „nebeského města“ a pozemského „božského města“; město, které bůh nebes morálně organizuje v přírodním světě prostřednictvím lidstva, není ontologicky oddělené od samotného nebe, takže sloučenina „nebe-země“ (天地 Tiāndì ) je dalším názvem samotného boha nebe v neokonfuciánských textech . Nebe obsahuje Zemi jako součást své přirozenosti a nesčetné množství věcí zplodilo (生shēng ) nebe a vzbudilo ( yǎng ) Země. Neokonfuci také diskutovali o nebi pod pojmem太极 Taij („Velký pól“).

Stephan Feuchtwang říká, že konfucianismus spočívá v hledání „středních cest“ mezi jinem a jangem v každé nové konfiguraci světa, aby se realita spojila s nebem prostřednictvím obřadů. Je zdůrazněn nebeský řád; je to morální síla a plně se realizuje v patriarchátu, tj. uctívání předků, v tradici Han v mužské linii, kteří jsou považováni za ztělesnění nebe. Tato koncepce se zavádí do praxe jako náboženské uctívání předků v systému rodových svatyní , věnovaných zbožštěným předkům linií (skupin rodin sdílejících stejné příjmení). Filozof Promise Hsu identifikuje Tian jako základ civilní teologie Číny.

Tři modely

Huang Yong (2007) rozeznal v konfuciánské tradici tři modely teologie:

  • i) Nebeská teologie, o níž pojednávají konfuciánské kanonické texty, Klasika dějin , Klasika poezie a Analekty Konfucia , jako transcendentní koncept Boha podobný pojetí Boha v helénistické a abrahámovské tradici;
  • (ii) Teologie nebe v současném New konfucianismu , zastoupené především Xiong Shili , Mou Zongsan a Tu Weiming , jako „imanentně transcendentní“ Bože, konečná realita imanentní na světě překonat svět;
  • (iii) Nebeská teologie v neokonfucianismu, zejména bratři Chengové z dynastie Song, jako úžasná životodárná aktivita přesahující svět ve světě.
Kanonická teologie

Nejvyšší mocí v konfucianismu je Tian , Shangdi nebo Di v rané nebo klasické konfuciánské tradici, později ve své činnosti také diskutované jako天理 Tiānlǐ nebo天道 Tiāndào , „ Nebecký řád“ nebo „Nebeská cesta“ Neokonfuciánů . Řada učenců podporuje teistické čtení raných konfuciánských textů. V Analects je nebe považováno za vědomou a prozřetelnou bytost, která se zajímá nejen o lidský řád obecně, ale zejména o Konfuciovo vlastní poslání. Konfucius prohlašoval, že je spíše vysílačem starodávných znalostí než restaurátorem.

V konfucianismu Bůh nestvořil člověka, aby ho zanedbával, ale je vždy s člověkem a udržuje pořádek přírody a lidské společnosti tím, že vládce učí, jak být dobří, aby zajistili mír zemí. Teistická myšlenka raného konfucianismu později umožnila depersonalizaci nebe a identifikovala ji jako vzor rozpoznatelný v rozvíjení přírody a jeho vůle ( Tianming ) jako konsensu lidí, který kulminoval v Menciu a Xunzi .

Imanentní transcendence

Současná New konfuciánští teologové vyřešit pradávný spor mezi teistických a nontheistic, imanentní i transcendentní interpretací Tian , vypracování konceptu „imanentní transcendence“ (内在超越 nèizài Chaoyue ), porovná to s „vnějším transcendenci“ (外在超越 wàizài chāoyuè ) Boha křesťanství . Zatímco Bůh křesťanů je mimo svět, který vytváří, Bůh konfuciánů je ve světě imanentní a volá po transcendenci dané situace, čímž podporuje probíhající transformaci.

Prvním teologem, který diskutoval o imanentní transcendenci, byl Xiong Shili. Podle něj noumenon ( ) a fenomén ( yòng ) nejsou oddělené, ale noumenon je přímo uvnitř fenoménu. Noumenon je zároveň také transcendentní, nikoli v tom smyslu, že má nezávislou existenci, oddělenou od „deseti tisíc věcí“, ale v tom smyslu, že je podstatou všech věcí. Jako látka je transcendentní, protože není transformována deseti tisíci věcmi, ale je spíše jejich pánem: „překračuje povrch věcí“. Překročením povrchu si člověk uvědomí vlastní přirozenost (性 神 zì xìng shén ) sebe a všech věcí; do té míry, že si věc plně neuvědomila svou vlastní přirozenost, je Bůh také tím, na čem závisí jakákoli konkrétní věc nebo lidská bytost (依 他 神 yī tā shén ).

Podle dalšího vysvětlení Xiongova studenta Mou Zongsana, nebe není jen nebe a stejně jako Bůh judaistické a helenisticko-křesťanské tradice není ani jednou z bytostí na světě. Na rozdíl od Boha západních náboženství však Bůh konfucianismu není ani mimo svět, ale je v lidech - kteří jsou primárním zájmem konfucianismu - a v jiných bytostech světa. Tian je ontologická podstata skutečnosti, to je imanentní v každé lidské bytosti jako lidské přirozenosti ( ren ); lidská bytost na fenomenální úrovni však není totožná se svou metafyzickou podstatou. Mencius prohlásil, že „ten, kdo dokáže plně realizovat své srdce - mysl, může rozumět své přirozenosti a ten, kdo dokáže porozumět vlastní přirozenosti, může znát Tian“. To znamená, že Tian je v lidské bytosti, ale než si to konečně uvědomí jeho pravé srdce - mysl nebo pozná jeho pravou podstatu, nebe se mu stále jeví jako transcendentní. Mou cituje Maxe Mullera , že „lidská bytost sama je potenciálně Bohem, Bohem, kterým by se v současnosti měl stát“, aby vysvětlil myšlenku vztahu Boha a lidstva v konfucianismu a dalších východních náboženstvích. Zásadní je překročit tento jev a dosáhnout Tian .

Mou dělá důležitý rozdíl mezi konfucianismem a křesťanstvím: ten nepožaduje, aby se stal Kristem, protože Kristova přirozenost je nedosažitelná pro obyčejné lidi, kteří nejsou pojati tak, že mají božskou podstatu; naopak, v konfucianismu mudrci, kteří si uvědomili Tian, učí ostatní, jak se stát mudrci a být si sami sebe hodni, protože nebe je přítomno v každém a může být kultivováno. Mou definuje konfucianismus jako „náboženství morálky“, náboženství „naplnění ctností“, jehož smysl spočívá v hledání nekonečna a úplnosti v konečnosti pozemského života.

Tu Weiming, student Mou, dále rozvíjí teologii „imanentní transcendence“. Jeho vlastními slovy:

Člověk je na tomto světě a přesto do tohoto světa nepatří. Považuje tento sekulární svět za božský pouze proto, že si uvědomuje božskou hodnotu v tomto sekulárním světě. Světský svět, ve kterém se božství projevuje, zde není světem odděleným od božství a božství projevené v sekulárním není nějakým Ideálním externím transcendentem sekulárního světa.

Podle Tu, čím více může člověk proniknout do svého vlastního vnitřního zdroje, tím více může překonat sám sebe. Podle metaforických slov Menciuse (7a29) je tento proces jako „kopání studny k dosažení zdroje vody“. Právě kvůli tomuto důrazu na přesahování jevů k dosažení pravého já, kterým je božství, Tu definuje konfuciánskou religiozitu jako „konečnou sebeproměnu jako společný akt a jako věrnou dialogickou odpověď na transcendentno“; Konfucianismus je o rozvíjení přirozenosti lidstva správným, harmonickým způsobem. Tu to dále vysvětluje jako prognózu a diagnózu lidstva: „nejsme tím, čím bychom měli být, ale to, čím bychom měli být, je vlastní struktuře toho, čím jsme“.

Nebe přikazuje a nutí lidi, aby si uvědomili své pravé já. Lidé mají vrozenou schopnost reagovat na nebe. Znalosti božství lze získat prostřednictvím své vnitřní zkušenosti ( tizhi ) a znalostí rozvíjením své nebeské ctnosti. To je ústřední starostí Tuovy teologie, současně intelektuální a láskyplné - otázka mysli a srdce zároveň.

Teologie činnosti

Huang Yong pojmenoval třetí přístup ke konfuciánské teologii interpretující neokonfuciánství bratrů Cheng Hao (1032–1085) a Cheng Yi (1033–1107). Tato teologie místo toho, aby považovala božství Tian za látku, zdůrazňuje svou tvůrčí „životodárnou aktivitu“ (生shēng ), která je ve světě, aby překročila svět samotný. Také v dílech Zhou Xi je nebe diskutováno jako vždy působící uvnitř bytostí ve spojení s jejich singulárním 心xīn („srdce - mysl“).

Neokonfuciáni začlenili do konfucianismu diskusi o tradičním pojmu , různě překládaném jako „forma“, „zákon“, „důvod“, „řád“, „vzor“, „organismus“ a nejčastěji „princip“, považovat to za nejvyšší princip vesmíru. Chengové používají Li zaměnitelně s jinými výrazy. Například při diskusi o nejvyšším principu Cheng Hao říká, že „se mu říká změna ( ) s ohledem na jeho realitu; nazývá se dào s ohledem na jeho li ; se nazývá božství (shén) s ohledem na jeho funkci; a nazývá se přírodou ( xìng ), pokud jde o ni jako o osud v osobě “. Cheng Yi také uvádí, že nejvyšší zásada „s ohledem na li se nazývá Nebe ( Tiān ); s ohledem na obdarování se nazývá příroda a s ohledem na její bytí v člověku se nazývá srdce - mysl “. Jak z těchto analogií vyplývá, Li je Čengy považováno za totožné s Nebem.

Slovy Čengů Huang objasňuje imanentní transcendenci Li , protože přichází ontologicky před věcmi, ale neexistuje mimo věci nebo mimo čchi , energii - hmotu, z níž jsou věci vyrobeny. V Chengsově teologii Li není nějaká entita, ale „aktivita“ věcí, sheng . Vysvětlení analogicky, podle Shuowen Jiezi , Li je původně sloveso, které znamená pracovat na nefritu. Čengové dále identifikují tuto aktivitu jako skutečnou lidskou přirozenost. Mudrci, kteří si uvědomili skutečnou podstatu, jsou totožní s Li a jejich činy jsou totožné s kreativitou Li .

Obecně se v konfuciánských textech často používají výrazy gōng („dílo“, „dílo zásluh“ nebo „prospěšná práce“) a („ctnost“) k označení způsobů, jak se stát čestným mužem nebe. mohou být považovány za atributy samotného Nebe. Sám Zhu Xi charakterizuje Nebe jako extrémně „aktivní“ nebo „vitální“ ( jiàn ), zatímco Země reaguje ( shùn ).

Lidstvo jako inkarnace nebe

Vztah „mezi nebem a lidstvem“ ( tiānrénzhījì 天人 之 際), to znamená, jak nebe generuje lidi a jak by se měli chovat, aby dodržovali jeho řád, je společné téma diskutované v konfuciánské teologii nebe. Konfucianismus obecně chápe lidstvo neboli kvalitu formy lidské bytosti rén (přeložitelné jako „shovívavost“, „láska“, „lidstvo“) jako kvalitu samotného Boha nebes, a proto lidstvo považuje za inkarnace nebe. Tato teorie není v rozporu s klasickou nekonfuciánskou teologií, která na Huangdi pohlíží jako na inkarnovaného boha nebes, protože Huangdi je reprezentací šlechty a snaha o konfucianismus činí všechny lidi ušlechtilými ( jūnzǐ 君子) nebo mudrci a svatými muži (圣人 shèngrén ).

Podle Benjamina I. Schwartze se v Xunzi vysvětluje, že:

[Disonance] mezi člověkem a Nebem [jsou] pouze provizorní ... lidský intelekt, který přináší řád do chaosu, je sám o sobě inkarnací nebeských sil. Práce nebe v nelidské sféře je popsána jazykem, který lze téměř popsat jako mystický. Jakmile je realizována normativní lidská kultura, je člověk sladěn s harmoniemi vesmíru.

V „ Interakcích mezi nebem a lidstvem “ (天人 感应 Tiānrén Gǎnyìng ) napsaných učencem dynastie Han Dong Zhongshu je lidstvo pojímáno jako inkarnace Nebe. Lidská fyziologická struktura, myšlení, emoce a morální charakter jsou modelovány po nebi. V konfuciánském diskurzu jsou předci, kteří dokázali velké činy, považováni za inkarnaci Nebe a trvají jako forma formující jejich potomky. Rén je ctnost obdařená nebem a zároveň prostředek, kterým může člověk pochopit svou božskou přirozenost a dosáhnout jednoty s nebem.

Diskuse o zlu, utrpení a obnově světa

V konfuciánské teologii neexistuje žádný prvotní hřích a spíše se lidstvo jako vtělený obraz nebeské ctnosti rodí jako dobré (良心 liángxín , „dobré srdce - mysl“). V konfuciánské teodicei je vzestup zla v dané kosmické konfiguraci přičítán selháním v morální organizaci čchi , která závisí na lidstvu (nebo „praktikujícím subjektu“, shíjiàn zhǔtǐ 實踐 主體, v Zhu Xi ) svobodné vůli, tj. říkat schopnost zvolit si, zda bude harmonizovat s Nebeským řádem, nebo ne, což je součástí schopnosti stvoření spoluvytvářet se stvořitelem.

Parafrázuji Zhu Xi:

... každá lidská činnost, nacházející se buď v mysli, v těle, nebo v obou současně, buď dodržuje zásady spravedlivého nebe, nebo je narušena sobeckými choutkami.

Lidská čchi , prvotní potenciální látka, se organizuje podle polarity jin a jang ve dvou aspektech xíng („tělo“) a shén („duše“). Čchi je otevřená jak nepořádku (jin), tak řádu (jangu), tělesným i nebeským choutkám. Zatímco ostatní tvorové mají omezenou dokonalost, lidská bytost sama má „neomezenou povahu“, to znamená schopnost kultivovat svoji čchi v množstvích a směrech podle vlastního výběru, ať už jinových nebo jangových. Zatímco konfuciáni předepisují umírněnost při honbě za chutěmi, protože i ty tělesné jsou pro život nezbytné, když převládá „vlastnictví tělesnosti“ ( xíngqì zhīsī 形 氣 之 私), následuje sobectví, a tedy nemravnost.

Když zlo vládne, svět upadá do katastrofy, společnost se rozpadá a jednotlivci jsou zasaženi nemocemi, což dává prostor vzniku nové nebeské konfigurace. Slovy Zhu Xi:

Jakmile [Nebe] uvidí, že nemravnost lidských bytostí dosáhne svého vrcholu, rozdrtí vše. Zůstane jen chaos, ve kterém všichni lidé a věci ztratí své bytí. Následně se objeví nový svět.

Utrpení jsou však Confuciany také považováni za způsob, jak nebe vylepšit osobu, která ho připravuje na budoucí roli. Podle Menciuse :

Když se nebe chystá svěřit každému muži velkou kancelář, nejprve procvičí jeho mysl utrpením a jeho šlachy a kosti dřinou. Vystavuje jeho tělo hladu a vystavuje ho extrémní chudobě. To zmate jeho závazky. Všechny tyto metody stimuluje jeho mysl, posiluje jeho povahu a dodává jeho neschopnost.

Podobně Zhu Xi říká:

Bezmocnost, chudoba, soužení, a překážky mohou posílit něčí vůli a kultivovat své lidství ( ren ).

Taoistická teologie

Síň tří čistot v chrámu Guandi (关帝庙) z Qiqihar , Heilongjiang .
Oltář Shangdi a Doumu (斗母„Matky Chariot“), což představuje princip původu vesmíru v mužských a ženských formě, v Chengxu Temple of Zhouzhuang , Jiangxi .

Náboženské tradice pod nálepkou „taoismu“ mají své vlastní teologie, které, charakterizované henoteismem , mají pojmout místní božstva v taoistické nebeské hierarchii. Podle Stephana Feuchtwanga se taoismus zabývá kultivací místních božstev, která je uvádí do souladu s širší kosmologií, aby se „vycentrovala“ silou obřadu každá lokalita se svými zvláštnostmi. Má hermetické a laické liturgické tradice, nejpopulárnějšími na populární úrovni jsou tradice léčení a exorcismu, kodifikované do textového korpusu zadaného a schváleného císaři v celé dynastii, taoistického kánonu .

Jádrem taoistické teologie je koncept Dào , „Cesta“, která je jak řádem přírody, tak jejím zdrojem. Na rozdíl od běžného náboženství nebo dokonce konfucianismu se taoismus hlásí k negativní teologii, která deklaruje nemožnost definovat Tao. Základní text taoismu, Daodejing , začíná verši: «Dao, které lze říci, není věčné Dao, jméno, které lze říci, není věčné jméno». Feuchtwang vysvětluje Dao jako ekvivalent starověkého řeckého pojetí physis , to je „příroda“ jako generování a regenerace bytostí. Taoisté hledají „dokonalost“, což je nesmrtelnost , dosažená spojením s Dao, neboli rytmy přírody.

Taoistická teologie si časem vytvořila vlastní božstva. Některé sekty modelovaly své chrámy tak, aby se věnovaly určitým božstvům. Božstva, která se účastní Tao, jsou uspořádána v hierarchii. Nejvyšší síly jsou tři, tři čistí , a představují střed vesmíru a jeho dvě formy projevu (jin a jang). Hierarchie nejvyšších sil vesmíru je uspořádána následovně:

Yuánshǐ Tiānzūn (元始 天尊) - „Nebeský počest prvního počátku“
Língbǎo Tiānzūn (灵宝 天尊) - „Nebeský čestný z Numinous Treasure“
  • Tàiqīng (太清) - "Nejvyšší čistota";
Dàodé Tiānzūn (道德 天尊) - „Nebeský počestný způsob a jeho ctnost“, historicky ztělesněný jako Laozi
  • Sìyù (四 御) - „Čtyři panovníci“:

Trendy v moderní čínské politické a občanské teologii

Sochy Žlutého božstva a Rudého božstva vytesané ve skále v slavnostním komplexu v Zhengzhou , Henan .

Zájem o tradiční čínskou teologii narůstal a slábl v celých dynastiích dějin Číny . Například Velký skok vpřed uzákoněný v polovině 20. století zahrnoval naprosté zničení tradičních chrámů v souladu s maoistickou ideologií. Od 80. V roce 2010 se „velká většina čínské populace 1,3+ miliard“ účastní čínského kosmologického náboženství, jeho rituálů a svátků lunárního kalendáře. Kult Žlutého císaře oficiálně slaví současná čínská vláda.

Dokonce i čínský buddhismus , náboženství, které původně pochází ze zahraničí, přizpůsobené společné čínské kosmologie by souvisel jeho pojetí trojjediného supreme s Shakyamuni , Amithaba a Maitreyou , což představuje v tomto pořadí osvícení, spásu a post-apokalyptické ráj. Tatháta (真如 Zhenru , „suchness“) je obecně označen jako nejvyšší bytí sám.

Po Gottfriedovi Wilhelmu Leibnizovi mnoho učenců chápe konfuciánskou teologii jako přirozenou teologii . Čínská teologická koncepce probíhajícího vlastního stvoření/evoluce Boha nebes v „božském městě“ a širším kosmu je v kontrastu s konceptem Boha jako řemeslníka mimo jeho stvoření, což je typ teismu křesťanství. Současní vědci také porovnat konfucianismu a křesťanství na věcech lidstva dobrou povahu a pneumatologie , to znamená, že příslušné nauky shen dynamiky produkované Boží aktivitou ( guishen ) a Ducha svatého , zjištění, že Confucian doktrína je opravdu humanistický protože duch je tvůrčí dynamika vždy přítomná v lidstvu, zatímco v křesťanské nauce Duch svatý nakonec patří pouze Bohu. Podle filozofa Promise Hsu, v důsledku Erica Voegelina , zatímco křesťanství neposkytuje veřejnou, civilní teologii , konfucianismus se svou myšlenkou Tian v rámci širšího čínského kosmologického náboženství je zvláště vhodný k vyplnění prázdnoty, kterou zanechal nedostatek Křesťanství. Parafrázující Varro , Hsu říká:

Společnost existuje konkrétně, pokud jde o prostor, čas a lidské bytosti. Jejich organizační forma a její symboly jsou ve své konkrétnosti posvátné, bez ohledu na ... spekulace o jejich významu.

Citace z děl Ellise Sandoza , Hsu říká:

Civilní teologie se skládá z výrokově uvedených skutečných vědeckých znalostí božského řádu. Je to teologie, kterou na jedné straně poznává a ověřuje rozum, a na druhé straně prostřednictvím zdravého rozumu a logiky du Coeur, kterou evokuje přesvědčivá krása mytických narativních a imitativních reprezentací.

Také Joël Thoraval charakterizuje běžné čínské náboženství, neboli to, co nazývá „populární konfucianismus“, který se od 80. let minulého století mohutně oživil, spočívající v rozšířené víře a uctívání pěti kosmologických entit - Nebe a Země ( Di ), suverénního nebo vláda ( Jun ), předkové ( Qin ) a mistři ( shī ) -, jak občanského náboženství Číny.

Viz také

Související kultury
Abrahamic synkretismus

Poznámky

Reference

Citace

Prameny


Články